<?xml version="1.0" encoding="utf-8" standalone="yes"?><rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom" xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"><channel><title>神学与国学 on 光从东方来</title><link>https://dev.gcdfl.org/tags/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/</link><description>Recent content in 神学与国学 on 光从东方来</description><generator>Hugo -- gohugo.io</generator><language>en-us, zh-CN</language><lastBuildDate>Sat, 18 Jun 2022 07:04:37 +0000</lastBuildDate><atom:link href="https://dev.gcdfl.org/tags/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/index.xml" rel="self" type="application/rss+xml"/><item><title>随想十则 神学与国学</title><link>https://dev.gcdfl.org/2022/06/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99-%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/</link><pubDate>Sat, 18 Jun 2022 07:04:37 +0000</pubDate><guid>https://dev.gcdfl.org/2022/06/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99-%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/</guid><description>按：中国教会对中国文化有两种极端的看法，一种认为中国文化就是一坨屎，一无是处，里面全是魔鬼撒旦的作为；一种认为中国古人从三皇五帝开始就基督教的上帝，宣称老庄孔子等都得了部分”真“传。笔者认为中国文化中存留着上帝的观念和遥远的念想（从这个角度，中国文化有其可取之处），但其人格性在先秦两汉时期就彻底丧失了，因此，中国古人从来没有真正认识过基督教的上帝。正是基于这个原因，笔者提倡从神学的角度重新解释先秦两汉的思想和术语，自古以来，这些典籍的解释权受限于儒释道的视角和教导，这是非常不公允的。借着这种重新解释的过程，就能换一个根基（基督教的上帝），一切思想，术语的意义就会发生转变。
1
天地创造，是出于圣父上帝的旨意，中国叫天命，从圣子的角度看，是出于神的话，中国叫做，道，理，从圣灵的角度看，是出于神的气，恩赐，中国叫做气。
2
天命创造，天地一道，万物一气
3
万物皆有情，这股情谊就是通过其本能的活动对造物主的参与，因为上帝的爱意造就了它们，而它们以各自合宜的方式向着造物主活动，这股活动就是它们对造物主的情义了。
4
格物就是对自然的静观，对自然的静观就是对大自然的赞叹，爱意和感恩，采菊东篱下，悠然见南山，中国的诗歌形式既有此意。
5
上帝就是爱，他差他的独生子为我们的罪死在十字架上。心甘情愿为着爱上帝爱人的缘故舍命的心带来的是一条生路，因为爱不会失败，爱是真正的置之死地而后生，爱就是生命，爱不能被死亡所吞没。
6
情义二字就是圣化，就是永生。天人合一无他，就是爱神爱人
7
上帝无情无欲，只是说，他没有像人一般私情，邪情，没有像人一般的情欲，他有情，是真情，他有爱，是圣爱，牺牲的爱，他有欲，是好生之欲。
8
如果人懂得一个情字，他就知道万物一体是生命意思，因为情之一字就是爱神，并爱人如己，就是不把别人当成与我不想干的人看，而是把别人当成自己看，以此，推己及人，推人及物，就是万物一体了。
9
天地都要废去，惟独遵行神旨意的永远长存。谈什么意义，谈什么修身齐家治天下，谈什么内圣外王，谈什么功成名就，谈什么学术思想，谈什么天下兴亡。惟愿你的国降临，你的旨意行在地上，如同行在天上。
10
理，缺失一点人格，主体性：理，也可称为上帝的旨意，上帝的话， 旨意和话都体现了人格主体，其中旨意偏向于圣父，话偏向于圣子，无论旨意还是话都是通过圣子来传达，而理的优势在于能解释自然界一切现象本性之源头和起始都在理，而理之本在道。其实：理，上帝的旨意，上帝的话，或者说天命都是一个意思。</description></item></channel></rss>