<?xml version="1.0" encoding="utf-8" standalone="yes"?><rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom" xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"><channel><title>爱 on 光从东方来</title><link>https://dev.gcdfl.org/tags/%E7%88%B1/</link><description>Recent content in 爱 on 光从东方来</description><generator>Hugo -- gohugo.io</generator><language>en-us, zh-CN</language><lastBuildDate>Wed, 23 Mar 2022 13:32:43 +0000</lastBuildDate><atom:link href="https://dev.gcdfl.org/tags/%E7%88%B1/index.xml" rel="self" type="application/rss+xml"/><item><title>袁永甲：论无中生有与道成肉身</title><link>https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E6%97%A0%E4%B8%AD%E7%94%9F%E6%9C%89%E4%B8%8E%E9%81%93%E6%88%90%E8%82%89%E8%BA%AB/</link><pubDate>Wed, 23 Mar 2022 13:32:43 +0000</pubDate><guid>https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E6%97%A0%E4%B8%AD%E7%94%9F%E6%9C%89%E4%B8%8E%E9%81%93%E6%88%90%E8%82%89%E8%BA%AB/</guid><description>版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：这是读书时的一些反思，分享出来，愿您能获益。
我是我所是与上帝是爱 第一个旧约：我是我所是（我是自有永有的），第二个新约：上帝是爱
万物因从无中被造，所以万物不能独存，也没有一个着脚点，而这个点，通过道成肉身实现了，从此，道成肉身的圣子成了万物永恒的根源，也就是保罗说的，他是新造之中初熟的果子。
第一个创造：世界从无中被造，所以被造的都不能独存，也就是说，即使我们不犯罪，我们也会死的，因为我们的本性就是可能会死的，换句话说，我们是不能靠自己独存的，也就是说，创造论已经显明了万物得救的唯一方式，就是与上帝在一起，而不犯罪的意思无非就是不与上帝分离。
第二个创造：道成肉身，是上帝以自己的有通过道成肉身的方式接纳了他从无中的被造物，也就是说，圣子以有纳无，从此，无中被造的万物在道成肉身的圣子中有了永恒的根基和盼望，因为从此，被造物被不可分割地联合到圣子中了。
我们借着爱上帝爱人而与上帝联合 因为，爱是愿其生，不愿其死，爱是愿意把自己所有的一切，包括生命心甘情愿地献给对方。但爱从来不是单方面的，它只有在另一方以同样的方式爱他的时候，才能稳固，长久，有效力，因为爱就是生死相许。
上帝爱我们，甚至愿意将他的独生子赐给我们，为了我们在十字架上献上自己那不能死的无穷之生命，因着爱我们，他将他那不死的生命白白赐给我们了。因为，非如此，就不能体现上帝就是爱。
正如，约翰所言，神爱世人，甚至愿意将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致死亡，反得永生。他以道成肉身的方式不但将万物接纳他自己里面，从此，在本体论上，成了万物得救的根源，而且借此能以在十字架上献出他的生命给我们。
他并不强迫我们爱他，因为爱并不能强迫，他以这种方式教导我们什么是爱，并激励，感动我们以爱来回应他，换句话说，他献出生命给我们，而我们也献出生命给他，并且效法他，献上生命给人。因为爱是出于自愿，凡是出于自愿的才能稳固，因为只有在这种生死相许的关系中，人才能真正的获得永恒，因为永恒不是强迫的，而是在爱里面的。
没有比上帝道成肉身，十架复活，更能教导上帝是爱，更能感召我们以爱来回应他了，而我们是拯救这个世界的中介，因为在万物中，只有我们被赐予了上帝的形象，这形象无他，就是我们爱上帝爱人的潜能，这自由地去爱的能力，或者是有人说的，自由意志。</description></item></channel></rss>