https://dev.gcdfl.org/tags/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%A4%BC%E4%BB%AA/Recent content in 东正教礼仪 on 光从东方来Hugo -- gohugo.ioen-us, zh-CNFri, 13 Mar 2026 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/Fri, 13 Mar 2026 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/按：lydia博士的讲座，圣经中的立约与基督徒的生命。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经中的立约与基督徒的生命》，（伦敦：光从东方来，2026年03月13日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 感谢大家聆听本次讲座。正值大斋期，此时圣经在东正教教会礼仪中的使用及其与礼仪的关系尤为显著。诸多实例表明，我们的崇拜与生命与圣经密不可分。若将圣经视为剧本，那么礼仪崇拜便是让剧本活起来的场合。若无礼仪，圣经中的语言便难以真正发挥作用。这些词语其实都是未经加工的，在生命中让它活起来，赋予其生命。因此，今天我所讲的内容与崇拜仍有着密切关联。正如阿甲所说，我以往的讲座都与东正教礼仪密切相关。这其中的原因在于，我此次所讲的内容，正是我当前认识到圣经与礼仪确实密不可分。没有圣经便无礼仪崇拜，反之亦然，二者不可分割。 关于大家经常提出的问题，圣经与传统哪一个更为重要，它们之间存在何种关系，我目前认为这个问题其实是一个并不完全恰当的表述。若将礼仪视为传统的一部分，那么圣经与传统之间的关系本质上是融合为一、不可分割的整体，无法通过简单比较谁比谁更重要的命题来界定。今天我所谈论的基督徒生命，我不确定各位认为这个“生命”具体意味着什么，你们对基督徒的生活与生命又有怎样的理解呢？有些人会说，那就是我的道德存在。在社会生活中，以及与他人交往的过程中，家庭生活中，如何在道德和伦理层面体现出对上帝律法的顺从，按照基督的样式活出生命的状态与形式。这种生活方式其实并未偏离正道。这个想法并没有错误，但我认为基督徒的生命，或者基督徒的生活，其核心其实是基督徒的崇拜，即对上帝的崇拜。那么其他的就是从这个礼仪、生命礼仪生活中延伸出来的部分。我们的生命的源头，其实是教会中的圣礼仪，是教会中的圣事与崇拜中的。 唯有在对上帝的崇拜中，我们才能找到真正的生命。我们的生命隐藏于基督之中，但唯有在崇拜上帝时，基督才在其中真实显现。这种存在本质上属于末世的生命。我所说的末世，并非指世界终结，而是指通过基督复活所启动的永恒生命。在天主的國度中所賜予的永恆生命，這生命隱藏於基督之中，唯有在崇拜中，特別是在聖禮儀中才能被顯現。因此，基督徒的生命從本質上來說，就是崇拜，是對上帝的崇拜，是在教會中所展現的對上帝的崇拜。我這樣說，大家可能會覺得這與我們平常所理解的基督徒生命的觀念有所不同，但事實上確實如此。 从最根本的层面来看，这涉及对"人"的定义：什么是人？如何定义人？一旦定义了人，我们便能够回答人生的意义是什么，人生的目的是什么。如果我们是基督徒，那么人自然会被定义为圣经中所描述的上帝的形象。我们是按照上帝的样式被创造的，正如圣经所言，上帝的形象与我们相似。然而，由于人类的堕落，尽管我们仍保有上帝的形象，但这一形象已受到损害。因此，人生的目的就是修复我们内在的上帝形象，使我们能够成为具有完美上帝形象的基督徒。这就是人生的意义。在东正教神学传统中，这一概念被称为“成神”（theosis或deification）。从拉丁文来看是deification，从希腊文则是theosis。我们将其翻译为汉语，即“成神”，意指成为像基督那样的上帝形象。这就是人生的目的。 那么，作为基督徒的生命是如何开始的呢？这是一个过程，而非一蹴而就的。这个生命如何开始、如何成熟成长，直至圆满？当基督再来之时，也就是在末世之时，我不确定是否应译为“末世”。因为“末世”似乎带有悲情色彩，令人恐惧，而实际上它并非世界与时间的终结，而是新的终结，一个存在的开始，新的生命的真正开始，整个世界新生命的开始，从而进入上帝的永恒。 因为在一般人的语境中，提到“末世”往往带有令人恐惧的灰色意味。然而，基督再临所指向的是“新天新地”这一概念。这个词可能源自新教的翻译，但从东正教的视角来看，尚未有人尝试探讨。我认为这个词实际上源自希腊文“Eschaton”。即是这个世界的终结，同时也是另一个世界的开端，若能将其较为合理地诠释，则具有重要价值。因此，我想在此向大家阐明，所谓末世，并非如电影中所呈现的那样，是一种令人感到一切终结的悲观景象。这种对末世的理解并非如此。那么，基督徒的生命是如何开始的呢？大家对此应当有所了解。 正如我们从洗礼开始，对吧，面对我们肉身的死亡，然后在基督中获得复活，与基督一同向死而生，这便是基督徒生命的开端。那么，我们经过洗礼之后，还需接受傅油礼，即为圣灵的赋予，使这新生命被圣灵封印于我们之中，随后通过教会的圣餐礼，圣餐礼通过天主圣言和圣体圣血的滋养，使信徒获得生命的延续。直至人类在现世生命的终结与新生命的开端，听众已能感受到基督徒的生命与教会圣事密不可分。从洗礼、坚振礼、傅油礼到圣餐礼，这些圣事构成了基督徒信仰生活的核心。 还有其他方面，例如跌倒后需要忏悔，而忏悔也是圣事。在临终前，教会还会施行一些圣事。因此，基督徒的生命与教会的崇拜和圣事（the sacraments）密不可分，不可分割。 此外，还有一种想法需要阐述，即关于表述方式的问题。当我们谈及与天主所立的约时，‘立约’这一词汇在原文——即希伯来文经典中，包含一个极具深意的动词。在汉语中，‘立约’意指确立、确定这样的约定或条约。一个契约，那么在英文中是“to make a covenant”，用来形成这样的契约。在希伯来文中，它有一个非常有意思的动词，即“切割”，也就是“to cut a covenant”，或者就是“covenant”，意指切、割、凿、用刀子等动作，以此来塑造这样的含义。这个词引发了我很多的联想，为什么我这么说呢？ 因为在我们的圣礼仪中，我们就是要进入天主的新约，基督说，这是我的身体，这是我的宝血，来立新约的这样一个宝血。那么这个“切割”，就是一个非常有意思的动词，它在圣经中具有非常重要的意义。因为其意义非常丰富，所以我今天想，我从旧约圣经中挑选出这些关于天主所立约的经文，我们的目的是探讨"立约"的含义。 天主所应许的一切承诺，最终都指向一种圆满的实现。因此，所谓“切割”（to cut a covenant），在旧约中至少包含三个层面的意义。首先，为何在旧约中强调“切割”这一行为？为何要通过“违约”来体现？这是因为这种“切割”与古代的祭祀文化有着不可分割的联系。无论是在古希腊、古罗马，还是其他古代文明中，这种通过仪式化的切割行为，都象征着神圣契约的建立与维系。 古埃及、古巴比伦以及古代以色列等文明，其契约仪式均离不开牺牲与献祭，通常以动物为祭品。若违反契约，需将献祭的牲畜切割为两半，双方立约人则需依次穿过牲畜的两半，以此完成契约的缔结。那么，若你遵守契约，便能获得彼此的祝福，反之，若违背契约，便需承受诅咒及其后果。因此，‘cut a covenant’ 之所以采用’切割’这一意象，实则意味着契约的缔结必然伴随牺牲、流血、献祭，以及承担相应的后果。 我可以给大家举个例子。在旧约中，实际上有两个例子说明当时的契约，即他们立约时的行为。具体来说，先知耶利弥通过天主的话语告诫犹大王国的子民，因为他们违背了天主的契约，因此将面临天主的审判。天主宣告：「我必将那些违背我约的人交出去，交付给他们。」为什么呢？因为他们没有履行我面前的誓言，即与我立约的誓言。那么这个立约，其实在希伯来文中就是“cut”，即没有与我切割这个契约的誓言。然后他描述了一个非常有意思的场景：他们在将牛犊劈成两半，并从两半中间走过时所立下的契约，那些从牛犊两半中间走过去的人。是谁与我立约呢？是犹大国的领袖，即耶路撒冷的领袖、宫中的臣宰、祭司，以及所有这些民众，因为他们违背了所立的约，因此他们将被交到仇敌手中。这是一个非常有意思的描述，展现了古代以色列立约的特性——必须要有某种联系。 要有血约、有血盟的，这种切割意味着将该动物一分为二，这是第一个例子。第二个例子大家应该很熟悉，即创世纪第十五章记载，天主与亚伯拉罕，当时还叫亚伯兰，尚未改名之前，与他立约。在创世纪中，天主至少三次向他许诺。承诺给予他，我们所知的亚伯拉罕之约，包含哪些组成部分呢？首先，便是你的子嗣，其人数众多，如同天上的繁星与地上的沙粒，其次，这片应许之地，即流淌着奶与蜜的土地，将成为你的产业。此外，还包含你未来的一个子嗣，即通过此人使全人类后代得以延续的应许。 所有民众、人民及国家都将因这一承诺而蒙受祝福。这正是天主为挽回亚当及其子孙所作出的承诺，通过亚伯拉罕实现。第十五章中有一段经文，令人感到困惑，甚至难以理解。这样一个细节，描述了他与天主立约的情形。上主的话就在这个异象中对他说：这其实是一个梦境异象，仿佛在梦境或异象中，祂对他说：“你不要惧怕，我是你的盾牌，你的赏赐是极大的，这个祝福。”你会得到巨大的祝福，这个约的条款就是这样规定的。你要仰望天上的星辰，你的后裔将如星辰般众多。亚伯兰因此信靠上主，上主便以此算为他的义，因他的信德而称义。随后，天主主动宣告：「我要与你立约，因为我是你的上主，我将你从流放之地——即迦勒底，也就是巴比伦——领了出来。」将这片土地赐予你作为产业。当然，从这段经文中使用的词汇和句式可以看出，作者显然是在与其他经文相互呼应。 其他经文所描述的，正是未来的出埃及记——将以色列人从流放地领回、带出；之后他们又被流放到巴比伦，同样被从流放地领出。这实际上构成了人类整体的叙事：人类不断远离天主，陷入被放逐的境域。在这样的境域中，天主终将引领所有人回归，并将这片土地赐予你作为产业。这便是所定之约：天主吩咐亚伯拉罕取一头三岁的母牛犊、三岁的母山羊，以及三岁的公绵羊，再取斑鸠雏鸽等献祭之物。亚伯拉罕将每种动物皆剖为两半，相对摆放。那些体型较小的鸟则无需处理。日落时分，他描述道：亚伯拉罕沉沉睡去，可怕的黑暗笼罩其身。此黑暗非寻常意义上的黑暗，而是一种正如天主降临之前的黑暗，如同摩西登上西奈山山顶时所见的景象。那真正体现天主存在的地方，实则是一种黑暗。他的光与黑暗，皆是一种神秘的象征，象征着天主的临在。上主对他说：「你要确实知道，阿们阿们，你要真正明白，你的后裔必在外地寄居，成为他人的奴仆与奴隶。」然后他们受苦，但我要把他们从哪里带出来，不仅是把他们带出来，他们还有许多财富，都要从压迫他们的人那里带出来。其实这指的就是未来的这个出埃及，但你看啊，立约的双方需共同穿过其中， 所有条款与条件均规定，若违约需承担相应的惩罚与后果。然而，在这段经文中，他提到日落天黑时，忽然出现冒烟的火炉。此处的"冒烟的炉"是和合本的翻译，实际上"炉"字应加上"火"字，即"火炉"。如同风与燃烧的火把从那些肉块中穿过，亚伯拉罕并未从中经过，而是天主亲自穿越了被劈开的。在献祭的动物肉块之中，当时上帝与亚伯兰（希伯来文"利约"亦指立约）立下盟约。若不从耶稣基督的视角审视，这些经文难以理解；然而现今我们拥有后世的视角（非先知先觉而是后知后觉），得以从基督的视角重新诠释。实际上，这是天主单方面所立的契约，他承诺承担人类的违约行为及其相应的惩罚。天主已明确承诺将这些责任由自己承担，因此，通过分割动物的仪式中所象征的那位，正是耶稣基督，即天主本身。我认为这体现了其中的一个重要意义。我们知道在《出埃及记》中，有许多地方描述了天主的存在，即火，如火柱，以及火与光的象征。此外，先知以利亚与巴力的先知对峙时，也有火从天而降的现象。此外，还有逾越节的“穿过”过程。因此，在《出埃及记》第13章中， 天主带领他们和以色列民启程，持续向前行进。日间有云柱引导方向，夜间则以火柱照明，使他们昼夜都能行走。祂说，日间云柱与夜间火柱始终在百姓面前，以引领他们穿越坚固的磐石与旷野。直至第14章记载了过红海的事。天主的天使出现在他们前方，因此当以色列人准备渡过红海时，天主的天使始终守护在他们身后。象征天主存在的云柱也从前方转至后方，为他们提供庇护。正如埃及军队紧追不舍，云柱位于埃及军队与以色列军队之间，一侧笼罩黑暗，另一侧却照亮黑夜。 因此，以色列人与埃及人整夜无法靠近，因为天主将埃及人拦在了这边。由此可见，两者之间的联系极为紧密。圣咏第77首还从另一个角度，更接近神话的视角，描述这一历史事件。它以神话语言叙述道：“上主，众水见你便恐惧，深渊也战栗。”此处的“深渊”与后文所提的“地府”实为同一词，即Abyss或Hades，意为“深渊”。此外，密云倾泻雨水，象征着天主的权能。 天空发出响声，你的剑光闪耀四方，雷声在旋风中回响，闪电照亮了世界，大地为之颤抖震动。你的道路经过海洋，你的路径穿越大水，但你的脚踪无人知晓。所描述的是什么呢？所讲述的是过红海之事，借着摩西和亚伦的手，带领子民如同牧羊般穿越红海，这就是我们所说的"逾越"，因此，这是第一个含义，即"立约"，也就是"切割"之意。 为何以割礼作为立约的象征标记，首先与动物献祭、流血献祭密不可分。在旧约中还存在另一项礼约，其象征符号即为割礼，记载于《创世纪》第十七章。天主再次与亚伯兰立约，此次立约与第十五章相比存在显著差异，这一对比颇具研究价值。亚伯兰年九十九岁时，上主向他显现，此次立约的具体内容如下：他并不是在印象中向他显现，而是直接对他说：「我就是全能的天主，在你面前要做完全人。」这正是和合本的翻译，「完全人」这个译法颇具意味。我认为这样的翻译不太恰当。原文中的「成全的人」同样不够精准，因为希伯来文原词意指「完美的人」。一个完美无瑕的人，意味着你必须做到毫无瑕疵，这种要求非常高。你要成为一个毫无瑕疵的人，我将与你立约，英文为blameless，blame,less意指毫无瑕疵，tammim同样指完美无缺之意。因此，要理解"完全人"或"完整的人"，需参考原文中的tammim，tammim即指完美无瑕之意。THE，我将与你立约， 而不是我与你立约，我将与你立约。这并非意味着你必须完全完美，然后我才与你立约，而是你应当成为完美之人，我才会与你立约。这个约的含义是怎样的呢？与以往并无不同，你的后裔将极其繁多，后来，还有关于土地的应许，即赐予你这土地，其实都是同一个约。在此处，亚伯兰改名为亚伯拉罕，因为他将成为多国之父，他的名字本身就是一种预言。预示着通过他的子嗣，即他未来的那个后裔，即单数的一个人，所有万民都将蒙受祝福，因此他的名字成为了一个象征，即“多国之父”。此处“多国”实指“多民”，并非国度，而是指民众、民族，即多民族之父。第九节如此记载：神对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有男子都要接受割礼，这就是我与你及你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。正如从第九节开始所述，因此这个割礼作为亚伯拉罕立约的象征符号，是一个外在的象征。这个外在的记号与割礼实践密切相关，因此是旧约中关于立约的另一表述。 在《创世纪》第七章至第十七章中并未提及，而在《利未记》第二十六章中则表述得更为清晰。外在的符号象征着肉体的死亡与新生，其外在的记号所表达的，是内心转变的象征。至《利未记》第二十六章第四十一节时，摩西对以色列人说：“你们虽已受割礼，但将来仍会违背天主的法律，届时必受惩罚，因你们立了约，若违约便须承担后果。然而，若未受割礼者内心谦卑” 因此，以色列人之所以受到惩罚，是因为他们虽然拥有外在的象征，但内心并未真正改变，尚未真正获得这个约。正如耶利米书第四章第四节所述，天主借先知对犹大人和耶路撒冷的居民说：“你们当行割礼，归于天主，清除内心的污秽。” 这个要求颇具深意：难道他们原本就没有行割礼吗？难道不是从第八日开始，所有男性都必须接受割礼吗？在原文中是除掉内心的包皮，意思是割礼只是外在的记号，真实的含义是切割的约不仅是外在肉体的记号，更是要求内心属灵的心意更新，成为新人。 立约都与切割有关，牺牲祭物，受割礼，十诫切割石板都是如此，都指向属灵的更新，脱去旧人，穿上新人。申明记中摩西向他们表述说，上主吩咐他凿出两块石板，与先前的石板相同。先前的石板因百姓的违约而被砸碎，这次是否仍需重复同样的过程？然后还需要制作一个木柜，也就是约柜。之前被砸坏的那个石板上的文字，我要写在新的石板上，再将这块石板放入柜中。于是摩西便按照之前的方式，凿出了两块石板。上主在会幕聚集的那一天，也就是众人齐聚的那一天，于是在山上将十诫的内容刻在了这块石板上。 这块石板被交给了摩西，因此这里的‘写’实际上是指‘刻’。这块石板需要被切割，文字也是刻在石板上的，这便是‘立约’（cut a covenant）的由来。这个约与亚伯拉罕的约是同一类型的约，因为从条款来看，天主说：‘你起来，引导这百姓，使他们进入我向他们的列祖、先父们所应许、所赐予之地——即给亚伯拉罕立约的那块土地。’这个约的具体条款是石戒只是也不也是一个象征，这个石戒呢，是写在文字上的象征。但它的精神意义是什么呢？是这个：以色列啊，如今上主你的神向你要的是什么？要你敬畏上主，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性地侍奉祂。这个尽性即是在你的灵魂与心灵上，以心灵来侍奉祂，遵守祂的诫命、律令。律令，即我今日要嘱咐你的。 这样你才能得福，You will be blessed，这也是立约的条款。要不就是得到祝福，得福，要不就得到诅咒。他在这个时候显得很有意思，他还将这两个约联系起来。在第十六节他说，所以你们要将心理的污秽除掉。这个和本喜欢把这个，心灵的包皮，翻译成心理的污秽。可能这个包皮这个词，不太雅。他原文其实是，circumcise the full skin of your heart。 因此，通过一些语言上的联系，亚伯拉罕与摩西所立的约实际上是同一个约，只不过其象征意义有所改变。一方面是以外在身体记号象征肉体的死亡，另一方面则以文字形式代表对天主诫命的遵守。这种遵守源于对天主的爱，因此需尽心尽力遵守其立法。 还有一个例子是，在《申命记》中，第30章同样将这两个约联系起来，是通过“割约”这一术语。通过这一词汇，将立约的外在符号差异性转化为同一约的象征，使二者形成统一。他指出：‘你和你的子孙若能全心全灵归向上主，那么这全心全灵，实指身心而非仅指性。此处"性"含义不明，而"心"即心灵，应理解为身心俱备，正如思高的翻译所指出的，即灵魂。故应以尽心尽灵魂之态归向主。又若遵行今日所吩咐之诫命，主必施怜悯，拯救被掳之子民。即把所有被流放、被遣散、离开上主的人，引领他们回归，从外邦中召聚他们，将被驱逐、被分散的人，从天涯海角召聚而来。祂说，上主你的神必引领你进入你列祖所得之地，这又是对亚伯拉罕的应许，祂又说，上主你的神，必将你和你后裔心中的污秽彻底清除，使你能存活，这个翻译虽不算错误，但若对照原文，会发现其对原文进行了某种程度的美化。然而，这也导致部分原意的流失。原文实际表述的是，上主你的神将把你、你和你后代的包皮除去，将其割除，这象征着心灵的割礼。 这并非仅仅是肉体的分离，他们始终遵循着肉体的分离，毫无变化。然而，这涉及的是心灵的分离。当心灵与神产生联结时，你的心与灵都将爱上主你的神。实际上，这些戒命与律法的本质，就是爱上帝、爱人。这不仅使你得以存活，更使你获得生命，而非仅仅指生存。然而，这将使你获得生命。割礼的翻译是：上主你的天主必在你的心中和你后裔的心中行歌颂，使你全心全灵地爱慕上主。你的天主使你得以生存。因此，我所说的“行歌颂”，其实就是割礼，即亚伯拉罕所立的约的外部记号。割礼实际上应指向内心的新生，即一种新的生命，因此得以存活。 我觉得这个说法不太恰当。他实际上讲的不是存活和生存，而是生命。真正的生命是指灵性上的生命，对。但身体上也可以存在生命，也就是所谓的永生。我们所说的在基督中的复活，不正是获得生命吗？从基督那里获得生命，那么所得到的永生当然是灵魂的永生，但同时也是身体的复活，即生命。因为在汉语中，生命、生存、生活等概念往往被混用。 在其他语言中，“life” 通常是一个词，表示"生存"或"拥有生命"。因此，“to have life” 可以理解为"能够活着"或"能够生存"。但在汉语中，“拥有生命"的含义更为深刻，意味着生存本身，而"获得生命"则属于更高层次的概念。我认为这种翻译应为"使你能够获得生命”，并且在旧约中，天主的话语… 实际上，这一点非常明确：天主的话语已经阐明，他与人类所立的约将在未来得以实现。因为在《耶利米书》第31章中记载了如下一段话：上主说：「在未来的日子，有一天，日子将临，我要与以色列和犹大另立新约。」此处的「立」实际上是指「割除」（cut），即要割除旧约，立新约。这个约并非指我，而是指我带领他们的先祖亚伯拉罕和摩西，在带领他们出埃及的时候所立的约，即割礼。尽管我作为他们的丈夫，这个词本身颇具深意。在希伯来文中，“丈夫"并非指bou，而是bou，也可以翻译为巴力。那么，巴力的含义是什么呢？巴力在…… 因此，“巴力"一词既可指丈夫，也可指主人，故此"巴力"实为"主人"之意，包含主子、主人、master等多重含义。在此语境中，“巴力"显然具有双关性质。以色列则是上帝的心腹与新娘，但同时上主亦是他们的主。因此，他们称自己的主（master）却违背了我的约，其中"背"字实指"损坏”，即"打碎"之意。 这个约实际上可以被视为一种具体的、可被打破的象征物，如石板上的刻痕。随后的预言指出，在那些日子之后，未来的某一天，我将与以色列人立约，这个约是被切割的，其内容如下：我要将我的律法和典章放在他们心中，写在他们心上；我要成为他们的神，他们将成为我的子民。因此，每个人都会自然地认识上主，因为这个约被刻在他们心上，正如经文所言。 这实际上是指刻在他们心中的约，他所使用的表达方式是将石板上具体的约与心灵中抽象的约进行对比，以此体现肉体与心灵的差异。因此，这是一则预言，不仅见于耶利米书，也见于以西结书，且更为具体。以西结书明确指出：我要赐给他们新的心，将新的灵放在他们里面，从他们的肉体中除去旧心，赐给他们肉心，并将灵置于其中，使他们顺从遵守天主的法律和典章，从而实现这约。此约即亚伯拉罕的约，是赐予他们先父的，将列祖之地赐予他们，使他们成为子民。https://dev.gcdfl.org/2023/05/27/andrew-mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%A4%BC%E4%BB%AA/Fri, 26 May 2023 23:49:03 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/27/andrew-mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%A4%BC%E4%BB%AA/按：Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士，专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座，此为第一场：终极奥秘：东正教礼仪。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 圣礼仪——东正教的终极奥秘 祷词大意： 以父、子及圣灵之名。 基督真光光照并圣化每一个来到世间的人，愿你的面容映照我们，使我们能在这光中见到那不可触及之光，愿你引导我们的脚步践行你的诫命，经由你至洁之母及诸圣的祈祷，阿门。 以上祷词经常用于学习之前。因为基督是我们的真光，所以我们希望基督之光能来照耀和光启我们。 希望这是一次对大家来说富有成效并具洞察力的讲座。 正教崇拜礼仪由传统的终极忏悔仪式塑造而成。经过了历世历代的演变和传承，它既是正教神学的源泉也是其呈现。礼仪宛如一曲神学之歌，在敬虔的、可经验的各项圣事中，使每一位崇拜个体与他人和谐共融为基督的身体。 礼仪这个词可以用来描述信众崇拜生活中的很多圣事，但是我们所说的圣礼仪（Divine Liturgy）是指圣体血的礼仪，也就是感恩祭。它堪称正教教会圣事之母。其实，与其说感恩祭是最重要或最核心的圣事，不如说它是圣事的缘起和终极。因为没有它圣事就根本无从谈起。为何如此说呢？因为圣体血的礼仪涵盖了教会所有的奥秘，揭示了天主的救恩。正如圣尼古拉斯·加帕西(St.Nicholas Cabasilas）所说，这是终极的奥秘，在此之外无以复加。在拜占庭的教父传统中，圣礼仪这一终极的奥秘不仅仅是地上的一个宗教仪式，而是在教会中居于神圣地位的天堂与此世的共融。 君士坦丁堡的圣日尔曼（St.Germanus of Constantinople）说过：“教堂乃地上天堂，天主居住其中”。教会中其他任何一个圣事都有赖于圣礼仪的能力。有圣礼仪的地方就有教会，而没有圣礼仪就没有教会。在正教的历史中，圣礼仪一贯被描述成在地上的天堂，其奥秘如是：无论在哪里，当地上的崇拜者在圣礼仪中开始咏唱，天上的天使也一同应和，而临在于我们中间的那位大祭司正是，且只能是基督耶稣。 以上这些说法让人感觉高深莫测，那么就让我们脚踏实地，厘清礼仪（liturgy）这一基础概念。礼仪这个词应该如何定义呢？这是一个大家都非常熟悉的词，但是要真正地把它的意思讲明白其实并不容易。因为人们对它普遍地存在一个误解。礼仪一词的词源是希腊语 λειτουργία，它是一个合成词，由两个部分组成。一是εργον（work）工作或服事的意思；二是λειτος（public）公共的意思。若将其译为礼仪，在神学意义上可以通过，但就其词源来说并不正确。 “λειτουργία”这个词指的是公共的事物或工作，但它不是由公众亲自来实施，而是专门指定一个或一群人代表他们实施这项工作。根据使徒圣保罗的说法，基督本人其实是代表我们完成圣礼仪的那一位。在《希伯来书》第八章中圣保罗说：“我们所论述的要点即是：我们有这样一位大祭司，他已坐在天上‘尊威’的宝座右边，在圣所，即真会幕里作臣仆；这会幕是上主而不是人所支搭的。”（思高版圣经） 关于正教会的圣礼仪——感恩祭，我今天不想从教父们的相关论述出发，而是想和大家一起从重新审视一下圣经中三个为人熟知的故事：第一个故事，基督用五个饼喂饱了五千人；第二个故事，浪子的比喻；第三个故事，两个门徒在去往厄玛乌（以马忤斯，Emmaus）的路上遇见复活的主。虽然大家很熟悉这些故事，但是我希望可以近距离地探究它们，并去聆听教会中相关的赞美诗，通过它们来领悟这些故事的意义和其对圣礼仪——感恩祭奥秘的揭示。 首先，看基督用五个饼两条鱼喂饱五千人的故事。耶稣在加利里的海边，有一大群人跟随着他。耶稣想给他们食物吃，但这让他的门徒们感到非常为难，且不说要花多少钱才能让五千人吃饱，现下在这前不着村后不着店的荒野，唯一能找到的食物就是一个小男孩带着的五个饼和两条鱼。耶稣举目向天祝福了这五个饼，把它们掰开分给了众人。通过这样一个奇迹每个人都得到了食物，而且还有剩余。那么，我们如何在正教会的礼仪传统中经验这个圣经故事呢？ 现今，在教会的复活季，人们会听到圣若望福音中五饼饱众人的故事，但却不能听到圣罗麦诺（St.Romanos）依此创作的圣诗在复活节至圣灵降临节期间被咏唱了。圣罗麦诺是公元六世纪查士丁尼大帝（Justinianus the Great)统治时期拜占庭的圣诗创作者。他的职责是主持夜晚的祈祷。恰逢庆祝基督降生节的晚上，至洁诞神女在他睡着的时候向他显现，给了他一个书卷让他吃下去。上面的那张圣像画表现的就是圣罗麦诺张开嘴吞下了书卷，立刻从梦中醒来，惊讶之余就赞美天主。他随即登上了讲经台开始咏唱，今日童贞女诞下了那位在万有之前的神…… 据说在他安息主怀之前，大约谱写了近一千首赞美诗用于各种节庆，而在现存的赞美诗手稿中，只有八十九首属的是他的名字，其中有六十首被认为是天才之作。五饼饱众人的赞美诗就包括在这六十首之中。以下就是这首赞美诗的歌词。 大意如下： 旷世奇闻信使惊，芸芸众生自尘兴， 栖身下界污浊处，意念举扬至昊庭。 介入基督受难功，分得体血共相饮， 天粮救命虔诚取，藉此得赎待永境。 五感皆知其为饼，灵识见众化神形， 常新不朽如何解，不腐天粮唯主因。 这首赞美所描述的是基督把饼分发给五千人，天使们看到的不仅是人吃的物质食粮，而且是天国不朽之粮。这个神迹发生在古时的加利利海边，它向今天的我们显示出一些礼仪性的特征。圣罗麦诺在诗歌中说那五千人在意念中被高举，使我们想到在正教的礼仪过程中，祭司要求众人高举他们的心。你们会发现圣罗麦诺的措辞同样被一些叙利亚教会的传统礼仪祷词所采用。在圣礼仪的这个时刻我们被告知，吃饼者成为基督被钉十架的参与者——因为基督以肉身承受了十架圣难，因此肉身之人就得以分享其神恩。圣保罗也在哥林多前书中告诉我们：“的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。”（哥格林多前书11章26节，思高版圣经）感恩祭，这份赐给我们的圣礼邀请我们参与基督的圣难，并经历他应许给我们的彻底转变。正如基督所说：“我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。”“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”(若望福音 6章51节，思高版圣经) 值得注意的是，圣罗麦诺在其赞美诗中，将这生命的礼物解读为，这是赐给那些信仰基督之人的礼物，是专门留给那些热忱前来领受这神秘之粮的人，他们所怀的意念纯洁且真诚。 此时，你可能会疑惑，为什么在这首赞美诗中只提到了五饼，而未曾提到圣礼仪中的酒——基督的血呢？这是因为在纪念五饼奇迹圣周的前几周，正是教会纪念加纳婚宴奇迹的日子，“耶稣将水变成酒”这一主题已经出现于圣罗麦诺为此纪念日而作的一首诗歌中了。 在这首赞美诗中，圣罗麦诺描写了耶稣批评门徒们不信他能以五饼喂饱五千人。歌词大意是： 尔众需思加纳行，合欢酒罄玉樽轻。 童贞圣母慈心动，上主如我终允情。 转化清泉无葡藤？琼浆覆上客相迎。 千民颔首增其饼，不朽天粮葡蔓青。 对于谱写诗歌的圣罗麦诺来说，复活季中的圣礼仪，即感恩祭，用基督所施行的两个奥迹表达出来，一为加纳婚宴水变酒，二为五饼饱众人。五饼饱众人这首圣诗向我们揭示了这个奇迹是如何发生的。诗人在结尾给了我们一幅非常美丽的图景。 基督祝福那五个饼，以不可见的声音命令道：“现在，让人看见你们增添，并喂养在这里的每一个人。”立时，饼服从了主的命令，按基督的要求以不可觉察的方式增添了。诗歌用“增添”（英文译为multiply）来表现饼数的增加，让人联想到妇女生产,饼的增加仿佛一个个新生命的出现。圣罗麦诺提醒我们基督是天主，他创造了宇宙中的一切，既包括天上的月亮和星宿，也包括亚当和夏娃。他曾命令亚当和夏娃要生育繁殖，充满大地，他也以这样的方式去命令那五个饼。但诗人同时又警告我们说：“人是不可能以理性的方式完全了解这个奥迹，因此我对这一奥迹保持沉默，因为我无法进入到这个奥秘的深处。”所以，我们也应该带着信心上前去领受圣礼仪的奥秘，而不是以理性的方式去了解它。 最后，我们一起聚焦于基督如何让他的门徒把饼分给众人。我们教会的圣教父们和圣教母们1教导说，基督以这样的行动将分发的权柄和恩典授予了门徒，使他们成为天主奥秘的管理者。直至今日，通过使徒传承，在教会中我们有主教和司祭把天上的、永生的圣粮分发给我们。他们凭基督给予他们的恩赐来做这些事情。 基督本人把神圣的天国永生之粮分给我们，也就是把他自己分给了我们。在这个奥秘中，他既是这粮，也是给我们分粮的人。实际上，在这个圣礼仪中基督的临在既真实又极具活力。 圣尼古拉斯·卡巴斯拉斯（St. Nicholas Cabasilas)说：“基督把我们变成了他自己的状态……我们原本由泥土做的身体变成了王的身体。基督的身体和我们的身体合而为一，他的血和我们的血融在一起。一般的食物被人吃了以后就被消化了，比如鱼、饼等食物，它们就变成了人血肉的一部分；而在这里却恰恰相反，生命之粮本身改变了他所喂养的人，使食者变成了与他相似的人。” 我们要重新审视的第二个圣经故事是大家非常喜欢的“浪子的比喻”。 我们熟悉这个故事是因为在正教会每一年礼仪的循环中，接近大斋期时都会讲这个故事。 故事讲到一位父亲的小儿子索要了他的财产去了远方。在那里他过着奢靡的生活，挥霍光了所有的财富，变得身无分文且无朋友，只能和猪在一起。后来，他幡然醒悟，并感到悔恨。他就起身回到了父亲的家中。父亲看到小儿子回来了就跑向他，拥抱他，亲吻他。父亲吩咐仆人们把最好的长袍穿在儿子身上，把戒指戴在他手上，又给他穿上鞋子，并为这死而复生之子杀牛以庆。 那么，故事听到这里你可能会有疑问了，这个关于悔改的故事和圣礼仪有什么关系呢？从圣词曲作者罗曼诺的角度看关系极大。我们必须要记得从五饼饱众人的赞美诗中所学的道理。“感恩祭”邀请我们成为基督钉十字架的参与者；还要记得基督本身就是从天而降的食粮，这食粮就是他自己的身体，并赐给了我们。他来是为了整个的世界能够得到生命，这其实是天主爱的表现。 在关于浪子的赞美诗中，圣罗曼诺把父亲给儿子披的长袍说成是我们受洗时接受的长袍。这第一件长袍象征那起初的长袍，即在古时，亚当和夏娃没有犯罪之前他们所承载的荣耀。它代表所有基督徒受洗归入基督时就披戴了基督。在这个比喻中父亲就是创造世界的天主。圣罗麦诺在赞美诗中写下了父亲对儿子说的话，尽管这些话并未出现在圣经中，但是父亲的话其实表达了天主多么期待所有的被造物都能接受他赐下的宽恕，其歌词以父亲自言自语的方式写出。 歌词大意如下： 我怎能无视，他之身体赤裸。 我怎能无患，我之圣容染浊。 我怎能不因，我儿受辱连坐。 我怎能不期，因尔荣耀复活。 诗人在这里讲述的正是基督的救赎之功：他被钉十字架，下到地府，还有他的复活。圣罗麦诺把被宰杀的肥牛，还有酒宴看成是为了祝贺浪子回头而举行的节庆。这就是基督救恩奥秘圆满的实现。它包含两个方面：一方面是以浪子为代表的人类悔改情节的铺陈；另一方面是天主恩慈的呈现，即由他亲自道成肉身并为人类付出牺牲。关于“被宰杀的肥牛和宴会”他在这首赞美诗里这样描述。 歌词大意如下： 拖它进来， 它是，生命祭！ 生命祭被献，而非处死； 拖他进来， 他是，生命祭！ 生命祭在死地赐予生命； 拖他进来， 他是，生命祭！https://dev.gcdfl.org/2023/01/31/%E6%97%A7%E7%BA%A6%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99/Tue, 31 Jan 2023 14:36:24 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/31/%E6%97%A7%E7%BA%A6%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99/按：这是lydia博士的《旧约圣经与东正教会》讲座的讲稿问答。感谢关注。此稿是Theodosius弟兄整理，Lydia博士修订而成，特此致谢。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 前言 圣经作为传统 在上次的讲座《第二圣殿时期的犹太传统》中，我们讲到了次经在正教会的圣经中的重要作用，我提出圣经也是教会的传统一部分的说法。我不知道大家听了以后有没有这样的印象，好像正教会不像新教或者天主教那么重视圣经，贬低了圣经的地位，其实这是不正确的。 圣经的确是传统的一部分，但是圣经不是和传统相对立的，就是说我们在重视传统的时候，并不一定是要贬低圣经的地位，而恰恰相反，在正教会里面，圣经是绝对起了非常重要的作用。 而且，不光是圣经的内容，圣经本身它已经成为了基督的象征。比如说在圣礼仪中，祭桌上或者祭台上必须要有福音书，因为它已经像十字架和圣像一样，成为了圣物和象征。那么，当福音书被打开的时候，你如果看到那个在礼仪当中使用的福音书的话，你就知道它的装饰性非常的强，因为它是基督的象征–（不可言喻的天主的圣言成为具体的文字和书的实体，也是一种道成肉身）。当福音书被打开的时候，宣读圣经的辅祭必须要走到美丽门前面，就是在至圣所前面和大众之间，来宣读福音书，象征着基督道成肉身，成为了我们中的一员。 而且正教徒对圣经是非常敬重的，比如说我们会亲吻圣经。有这样一个笑话，正教徒开玩笑说：“圣经嘛，我们非常地尊重和敬爱它，我们亲吻它，尽管我们不去阅读它。”（亲吻在正教中是表达敬礼。）其实这是一种自我批评，但不管怎么说，它是个别的正教基督徒的不足，而不是教会的不足，在教会中，圣经起到一个非常重要的作用，可以说**没有圣经就没有我们的信仰，没有圣经就没有我们的崇拜和礼仪。**所以，圣经作为传统的一部分，它是什么意思呢？传统就是由远古以来你的祖先一代一代传下来的宝贵的东西，没有它，你就没有自我，你就不知道你自己是什么人，就没有身份认同。在汉语中有一个词叫“薪火相传”，那我们传的是一个活着的火苗呢，还是在过去被点燃的，现在已经熄灭了的死灰呢？我想说的是圣经，包括旧约圣经，在圣教会中是一个活的传统，特别是在崇拜生活和礼仪生活中能够看出来，而一个教会的崇拜生活就是她的生命的中心。所以，这就是我的前言，圣经作为传统在圣教会中起到非常重要的作用。 大家看到这个图，是节选于七十士版的圣经，西奈山的手抄本圣经，就是三大圣经手抄本之一。这个就是正教会的旧约的母本，是由这个为基础，其它的文本作为补充，而形成的旧约全书。 何为“旧约” 今天咱们要谈四个中心问题，这四个中心问题，我觉得每一个基督徒其实都应该仔细地来思考其意义的。 第一个问题，什么是旧约？旧约指的是什么呢？ 第二，如果有旧约，显然就是和新约相对而说的。那么如何理解旧约和新约的关系呢？只有理清了它们的关系，你才能准确的来考虑解经的问题。比如我们解释圣经是通过什么样的方向呢？它的指向在哪里呢？是从旧到新呢，还是从新到旧呢？ 第三个问题，我们说的旧约，它是犹太人的经书，而且不是某一个犹太人写的，是经过了几千年的世世代代的犹太社区、犹太人信仰的团体、犹太民族，这样相传下来的一部经书，那么从何种意义上，可以说它是我们基督教的经书呢？ 最后一个问题，旧约在教会中，在教会的信仰生活中起到什么样的作用呢？它是不是就是个人灵修，或者是和大家讨论、学习的对象呢，还是说它起到了一个更重要的作用？ 从第一个问题来说，何为旧约，在正教会中的旧约和新教、天主教的旧约是一回事吗？旧约是同一个旧约，但是何种版本是有差异的。什么是旧约呢？旧约其实就是我们所说的在基督教会中使用的犹太人的圣经。犹太圣经可以是希伯来文的圣经，犹太圣经在古代也可以是希腊文的圣经。希伯来文的圣经，可以有很多的版本，现今我们只有一个版本，就是从拉比犹太教传下来的马索拉文本，但是在古代，其实不止一个版本，他们都是希伯来文的圣经，其中的一个版本，在基督前的300年还被犹太人翻译成了希腊文，成为了希腊文的圣经，那么希腊文的圣经也不止一个版本，因为圣经在很长的时间里，多次由希伯来文翻译成希腊文。我们现在说的七十士版，其实是以摩西五书首先被翻译成希腊文以后成型的基础之上，有其他的书卷逐渐在历史中被翻译成希腊文，成为了希腊文的圣经。 除了西奈山的希腊文版的圣经之外，还有亚历山大版的圣经和梵蒂冈版的圣经，这是三大（接近完整保存的）七十士版圣经的版本。 上面这个表格显示东正教会的旧约，是希腊正教会使用的旧约，它分为四个部分，摩西五书、历史书、智慧书和先知书，以这样的次序来排列。我用的这些书名汉译，有的是新教的译法，有的是天主教的译法。有些书卷加了星号，加星号的书卷是正教旧约全书的一部分，**在新教旧约中没有这些书卷，而在天主教，它们还有另一个名字叫次经或旁经，但是这些书卷在正教会的旧约里，就是旧约的一部分，没有正典和次经之分。**还有一些书卷，比如历代志下和圣咏集，还有但以理书，又加了一个十字号，在东正教会的这些书卷中，因为它是来自希腊文版的圣经，它的书名是一致的，但是它比马索拉文本的圣经要多出一些内容，比如说上次我讲到但以理书的时候，在第三章里，三个青年被投进了火炉，因为他们拒绝崇拜巴比伦的王，他们在火炉中看到了神显，有天使一样的形象来拯救了他们，为他们洒下了甘露，所以他们毫发无损地走出了火炉。这个故事在希腊文版和和希伯来文版圣经中都有，只是在希腊文圣经中，除了这个故事的叙述之外，还有这三个青年的祷词和赞美诗，这些都是但以理书中的一部分；还有更多关于但以理的故事，也收集在希腊文版的但以理书中，比如说那个恶龙的故事，还有苏珊娜的故事，这些都是关于但以理的传说，也收集在希腊文版的但以理书中。 这是东正教会的旧约，不仅是书卷的数目不一样，而且每一个书卷的具体文本也不完全一样，还有，书卷的排列次序也不一样。 上面的表格，是希伯来文的圣经，希伯来圣经的正典叫做“塔那赫”，妥拉、先知书和圣录。它的基本的书卷都是一样的，在希伯来圣经中一共有24卷书，这24卷书是在它的正典中确立下来的，正好相当于希伯来文字母表中的24个字母，所以它是具有象征意义的，它代表了人类语言的全部（或者天主言语启示的全部）。除了妥拉这五本以外，我们所谓的历史书，在希伯来圣经中被称为前先知书。而撒母耳记不是两本，而是一本，因为它是抄在一个羊皮卷上的，列王纪也是一本，因为它也是抄在一个羊皮卷上的。三大先知书是单独抄的，十二小先知书抄在一个卷上成为了一卷书，这样它就有24卷书。 希伯来的圣经正典和东正教会的旧约有什么区别呢？ 第一，书卷的数目，还有，有的书卷的具体的内容不一样，再就是排序不一样，比如说小先知书的排序，何西阿书、约珥书、阿摩司书，有的是按照历史顺序排列，但并不是所有的书都能够确定其成书年代而按照历史顺序排列，所以它的顺序就不同。 第二，从整体的架构来说，它的排序也不同。基督教的圣经以摩西五书作为起始，然后讲述的是上帝向祂的子民启示自己的一个历史过程，拯救他们，所以是历史书，然后是智慧书，最后是先知书。在基督教圣经的先知书之后，接着就是马太福音，先知书关于弥撒亚的预言就在新约中得到了实现。即便是同样的书卷，如果你是编辑的话，你把它按照不同的顺序来排列，这个行为本身就是一个解经的过程。按照希伯来圣经的排序，它就有所不同，它首先是核心的启示，由摩西作为中间人，天主向人类进行的核心启示，这个是妥拉；然后是启示的延伸，后来天主又派了像摩西一样的其他的先知来补充、修正、提醒和批判等等，这就是前先知书和后先知书；然后还有圣录，所谓圣录是什么呢？圣录就是子民们在圣灵的启示之下，对核心启示的回应。你的反思、赞美，你的关于智慧的思考和搜寻等等，就是这样的一个逻辑过程（希伯来圣经的结构像一个以摩西的核心启示为中心向外延伸的同心圆）。 那什么是正典呢？ 我在上次讲的时候已经提到过，我想强调一下，所谓的正典，就是确立了固定的书卷的数目，而且每一个书卷的内容形式，以及固定的书卷的排列次序的典籍的合集，这就是我们所说的正典。显然正典在历史中是出现得相对比较晚的，拉比犹太教是在三、四世纪的时候，相当于基督教确定了正典的同时，它也确定了自己的正典，所以它是相对比较迟来的概念。当然，没有正典之前并不意味着没有权威性，这是一个很重要的区别，当时的犹太人已经有关于哪些书卷是具有权威性的天主启示的书卷了。 显然，权威性和正典不是同样的概念。旧约在基督教里可以说是同样的一部书，如果我们用比较泛泛的概念来强调它的话，但是它的具体内容是不一样的，在东正教会里面没有旧约正典的概念，我们知道哪一卷书是属于正典，但是没有一个固定的正典，在不同的教会，比如说俄罗斯正教和希腊正教，或者再谈到东方其他的正教，比如叙利亚语的圣经，或者是科普特语的圣经，在古代它不是完全一样的，为什么呢？书卷的数目和排序不是完全一样的（尽管它们都是同一个旧约）。这是第一个问题。 如何理解“旧约”与“新约”的关系 第二个问题，旧约和新约是何种关系呢？ 为什么要用旧和新这样的形容词呢？是不是新就是好的，旧就是不好的，过时的，要被淘汰的呢？（显然我们不是这个意思）。但是旧呢，它也可以是古旧，古旧是由远古时代而来的，是有名望的、有权威性的。我们说的这个旧，就是古老的、有名望的、有权威性的概念。还有一个就是涉及到如何读经和解经的问题，旧约和新约是什么样的关系呢？显然它们之间是紧密联系的，但是怎么理解它们之间的关系呢？ 有一些说法，其中最常见的一种是说两者都是按照时间顺序来排列的历史叙事。旧约是历史，新约也是历史，旧约先发生了，然后继续延伸就成了新约的历史，这是一个历史性的延伸，完全是按照时间顺序来排列的，这是一个说法。这个说法不是完全没有道理，但是它会在理解两者之间关系的问题上产生一些误解。还有人说，旧约是关于基督的预表、暗示、预言，新约是那些预言的实现。这个也是很正确的，特别是关于先知书，当然它是处于一个历史阶段，对于解决当时人的历史问题，而受到的天主的启示，但是对这些人类所有问题的终极的解决，都是靠着耶稣基督，新约就是在告诉我们这些预言、预表、暗示是怎么样在基督身上得到实现的。还有这种表述，旧约是天主救恩隐藏的表达，新约是天主奥秘的显现。因为天主的圣言道成肉身，就把它过去比较隐蔽的表达完全彰显出来了，就像基督说的“你看到了我，就是看到了父”、“没有人能够到父那里去，除非你是通过我才能够到父那里去”。基督就是天主向人类的显现，以前天主是没有形象的，是不可触摸的，不可看到的，那么现在，你可以看到了，这个关系可以体现在旧约和新约两者之间的关系之中。 刚才有一个朋友说到，旧约和新约解经可以互相借鉴，从文本来说，有人就说旧约经书就是新约经书的根基，那么新约经书，就是以基督为视角和钥匙来对旧约的经书进行解释和定义。这句话我觉得是非常重要的，怎么来理解呢？我们可以想象那些门徒，他们在经历了基督的生命、死亡以及复活之后，他们是如何理解这个历史事件的呢？他们如何理解这个事件的意义呢？作为犹太人，他们对圣经非常熟悉，在圣经的宗教思想和文化熏陶之下的人，他们只能通过经书来理解上帝救恩在基督身上得到的体现，对基督这个事件，他们的终极理解是受到他们的经书影响的，他们的思想和语言的表达，都是以旧约经书为根基的。如果我们不理解旧约的话，我们对新约的理解是非常有限的，因为它其中的一些非常深刻的含义和象征，只能在了解旧约的基础上才能理解。从这个层面来说，旧约是我们的老师，它教给我们怎么样去阅读新约。同时，新约也是我们的老师，新约就教给我们如何去解读旧约。也就是说，在没有新约之前，你可以对旧约有不同的理解，不同的解读。那什么是权威的解读呢？基督告诉我们，所有的这些书，不管是摩西的书，还是先知的书，还有智慧书，讲的都是祂，那么这就是一个视角，祂的十字架的视角，祂死亡及复活的视角，那就成为了不仅是使徒们，而且是我们应该来解释旧约的一把钥匙。旧约在新约的视角之下，获得了它终极的诠释和定义。当然，这不是说旧约只能有一种解释方法，而是说它的中心的意义就是基督。这就是使徒传统，使徒是从耶稣基督那里学来的，然后又把它传给了教会，这样传给我们的。这些就是大家比较普遍的一些理解，那么两部书之间的关系显然是非常丰富的，也是非常复杂的，不是一两句话就能表达出来的，这是需要长期思考的一个问题。 在何种意义上可以说旧约是基督教的经书？ 下面我想要讲述的，就是从何种意义上可以说旧约，就是希伯来圣经或者犹太人的圣经，是我们基督教的经书？ 从新约来看，路加福音中给我们讲了一个非常重要的故事。在基督复活之后，很多人都看到了复活的基督，但是他的门徒还是非常地疑惑，这一天有两个人，他们正在朝着以马忤斯走去，一边走，他们一边在交谈，这时一个路人过来了。但非常有意思的是，经文说“他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来”，这是一个非常奇怪的事情，难道基督在世上的时候，他们没有和他在一起生活过吗？三年的时间，他们追随他，为什么这个时候他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来呢？这是非常奇怪的事情。耶稣问他们，你们在谈什么呢？就是有点开他们玩笑的意思。 然后一个人就说，你难道是耶路撒冷唯一一个不知道这几天发生什么事情的人吗？整个城都都炸了，这件事情，所有的人都在谈论，难道你是唯一不知道的吗？耶稣就揶揄他们说，那你说说是什么事情吧，他们就把这个事情讲述了。对他们来说，耶稣是谁呢？耶稣问过他的门徒，“他们说我是谁？”然后，他们说有人说你是先知，有人说你是弥撒亚，然后他就问他们说，“那你们说我是谁？”这是一个中心的问题，就是每一个基督徒，我们每一个人都必须要回答的问题。就是，基督是谁？你看他们是怎么回答的，他们说到关于这个拿撒勒人耶稣，这个人是一个先知，这是他们对他的认识，他们说这个人是一个先知。所以，难怪他们认不出他来，因为他们还没有获得一个真正知道他的身份的知识和智慧，所以路加这样说“他们的眼睛被遮蔽了”，他们还不知道耶稣到底是什么人。他们说完了这个之后，耶稣对他们说“你们这些无知的人哪！对于信靠先知们所说的一切话，你们的心太迟钝了！ 基督不是必须要这样受难，然后才进入他的荣耀吗？”之后，重要的一句话就来了，“于是耶稣从摩西和所有的先知开始，向他们解释了经上一切关于自己的话”。 然后他打开了经书，他把经书掰开了给他们讲解为什么从摩西律法和先知，讲述的都是基督必须要受难，然后再进入荣耀。到了晚上，耶稣与他们一同坐席的时候，他拿起饼来祝福了，然后掰开递给他们。这是什么？这是描述礼仪的用语，耶稣和门徒一起来进行圣餐礼，这个时候，“他们的眼睛就开了，这才认出他来”，然后他们还说，当时他对我们讲解经文的时候，我们心里不是在燃烧吗？这时候他们的眼睛打开了，他们认出了复活后的基督。这段经文为什么有重要的意义呢？其实它告诉我们，答案就在这里。为什么我们可以说那个经书是基督教的经书呢？因为我们是以基督为中心来解释它，我们相信这个经书讲述的就是基督。尽管在旧约中，它可能是一种隐蔽的、比喻的、或者是预表的、暗示的方式，但整部书讲述的都是基督，因此它才是基督教的经书。 而且还有一个我们要学到东西是，在哪里我们可以遇到基督？在这里有两件事情发生了，一个是在经文中，当你把经书打开的时候，这个打开不光是物理上的打开，而且是把经文掰开，把它解释出来的时候，还有就是在你在擘饼进行圣餐礼的时候，在这样的时刻，这样的环境和条件之下，基督向我们显现，我们能认出他来，与他同在。这正好是在教会中每一个主日发生的事情，首先是要宣读福音书，耶稣基督来到他的众民之间，然后是圣餐礼，也就是我们的圣礼仪（我们通过圣体血成为他的一部分）。所以路加福音的这段经文为我们提供答案，就是在这种意义上，我们才称这个经书是基督教的经书。也就是说，我们的解经必须要以基督为中心（也必须在教会的崇拜生活中发生）。正是因为这一句话，就是“从摩西和所有先知开始，基督向他们解释了经上一切关于自己的话”，这就成为了早期基督徒和教父们阅读圣经的最终目的，就是在经书中与基督相遇，与上帝相遇。 早期的教父们是如何做到这一点的呢？一共有三种方式。 第一种方式，就是当他们在阅读旧约中关于弥赛亚的预言的时候，他们就认定这个预言讲述的就是耶稣基督。 比如，关于弥赛亚的这个预言最早从什么地方开始呢？在旧约中可以说创世记就有了，创世记第三章说道，亚当和夏娃堕落之后，他们受到了诅咒，天主对蛇说，我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。这个被认为就是关于弥赛亚的预言，就是我要叫你和女人彼此为仇。他为什么不说夏娃，而说女人呢？在新约里面的确有这样一个女人，你的后裔和女人的后裔要彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，其实他说的就是碾碎你的头，而你要伤他的脚跟，又使他受苦。圣保罗在他的书信中也引用过关于亚伯拉罕的后裔这样的经文，但他特别说，这个后裔是单数而不是复数，只有一个后裔，女人的一个后裔，夏娃的一个后裔，要砸碎这个恶魔的头。在犹太人的传统中，这就是最早的关于弥赛亚的预言。整本圣经可以说就在回答这个问题，这个人是谁呢？他什么时候能出现呢？他将以什么样的方式来碾碎这个毒蛇的头，使亚当和夏娃能够得到救赎呢？重新挽回他们和天主之间原来的关系呢？整个旧约，其实就是在揭示这个人是谁，这就是关于弥赛亚的预言。在先知书中，关于弥赛亚的预言就更多了，比如在以赛亚书里中说的童女要怀孕，生下一个男婴，他就是上帝，天主与我们同在，这就是很明显的关于弥赛亚的预言。 第二种方式，教父们是在旧约中看到基督的影子，旧约中的历史事件——人物、事物和一些现象，在他们看来，尽管在历史中是真实的，但是它们的最终意义其实是关于基督给人类救恩的预备、铺垫和预表，基督就是这些预表终极的实现。 比如说过红海，比如说在沙漠中走了四十年，天主保护他们，给他们生命的活水，给他们天上的吗哪，给他们立约，这些事件尽管在历史中是重要的，但它的来源是天主对人类终极的拯救。带领我们出埃及，就是带领我们脱离死亡和罪。人物也是一样，比如说（来领天主子民进入应许之地的）约书亚其实就是基督的预表，所有的先知，他们的受难也好，他们和天主的关系也好，他们也是基督的一种预表。比如但以理书里面的这三个青年，他们的复活就是基督复活的预表。还有一些事物，比如吗哪和承载吗哪的罐子，还有亚伦的权杖，以及圣殿中的那些具有象征意义的事物，比如宝座，还有献上去的饼和羔羊，所有这些在旧约中的事物，最终都在基督中得到了实现，他们指向的都是真正的天主的羔羊，真正的天主的宝座，真正的权杖。教父们解经的原则就是通过这样的形式，在旧约中他们不光看到了历史人物和事件，而且真正地看到了天主的应许，在新约中通过基督得以实现。 第三种方式，就是直接在旧约中描述的神显中看到道成肉身之前的基督，这个词叫Theophany，是从希腊文来的，Theo就是天主的意思，Phany就是显现的意思。 在旧约中，天主显现了很多次，祂在创世记中向亚伯拉罕显现，那三个天使般的人物，其实就是天主的预表。再就是，摩西看到了在树丛中燃烧的火焰，而那个树丛却没有被焚毁，还有他登上了西奈山，看到了天主的样式。（以赛亚和以西别先知也有神显的异象）。这些神显中所描述的，在教父们看来就是基督，因为基督是先于亚当存在的，像基督自己所说的，在亚伯拉罕之前我就在，显然，向这些先知显现的不是别人，就是天主的圣言基督。三个解经的原则，使得旧约成为了为基督作证的经书。 新约显然是看到基督对这些预表的实现，比如在创世记的第二章中，男人说道，这是我骨中的骨，我肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从我之中取出来的。亚当是第一个人，最初的人，根据圣保罗所说的，基督是最后的一个人，但这个最后不是按照前后顺序，而是祂是人的原型，亚当是根据人的原型也就是基督的原型而造的。然后祂说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。很多人把它作为婚姻神圣性的象征，这是正确的。但是在教父们看来，婚姻的神圣性完全不是基于亚当和夏娃的婚姻，而是基督与教会的婚姻。 圣爱任纽说道，是哪一个人，必须要离开他天堂中的父亲的怀抱，还要离开他地上的母亲的怀抱，上了十字架，把自己献给他所热爱的新妇，他的教会呢？来纯净她、来净化她，与她成为一体呢？没有其他的人，只有基督，他就认为这句经文虽然讲述的是亚当和夏娃，但其实它启示出的终极真理是基督和教会的结合。创世记第三章第15节，这句经文，它是指一个关于弥赛亚的预言，从此开始整个的旧约其实就在讲述，天主是如何把弥赛亚逐步地揭示，把祂的真理启示给祂的子民。所以整个旧约，其实就是对弥赛亚的盼望。新约显然是这样来解释的，比如说路加福音中，基督说我看到撒旦像闪电一样从天上落下来，是我给了你们权威去踩踏这个毒蛇和毒蝎，他指的就是女人的后裔要去践踏魔鬼的头颅。在圣若望的启示录中，他也看到这样一个异象，这样一个女人，有日月，还有十二个星辰所围绕，而且也生出了头子，而这个孩子成为巨龙–撒旦的死敌。 旧约圣经在教会信仰生活中起怎样的作用 旧约圣经通过使徒们和早期教父们的解释，成为了基督教的圣经，那么它在教会的信仰生活中起什么样的作用呢？在正教会中，它是一个圣传统，这个传统是薪火相传的，它是活的火焰，而不是死的灰烬。它在教会的生活中起到了不可或缺的作用。旧约圣经在教会中是怎样使用的呢？ 可以有三个类型，**第一个类型是神学阐述，它是神学阐述的基础，就是说它是以思辨的方式成为了教会生活中的重要的内容。第二，它是一个以听觉为基础，作为礼文的基本的纲要。所有的礼文使用的都是圣经的语言。特别是在第二世纪以后，基督教会就从犹太教中分离出来了，它们就成为了两个不同的宗教，这就把教会从希伯来传统吸收营养而成长的机会完全剥夺了，那么就只能面向希腊传统，这就是为什么我们说希腊传统在基督教的成长和传播中起了重要作用，大家也听说过教父们如何用希腊传统来传播信仰、解释教义和护教等等，但是有一点大家必须要清楚，就是正教的所有礼文，它的基础是希伯来圣经，即便是希腊文的希伯来圣经，犹太人的圣经，而不是希腊哲学或者其他的文化和宗教传统，就是说圣经真的是我们礼文的基础。没有圣经就没有崇拜，没有圣经就没有我们的圣礼仪。还有，在视觉上就是圣像，圣像的基础也是圣经，圣像不是凭空产生的，它其实是对圣经进行视觉上的一种代表，如果说礼文是听觉上的，那么圣像就是视觉上的。**所以我想用这样三个方面来简单地概括一下旧约在正教崇拜中的作用。 首先，教父著作中的旧约，就是我们所说的思辨，使徒和早期的教父完成了犹太教经书向基督教旧约这样的一个定向和转换，他们的贡献是非常大的，可以说有三个方面。 第一个就是关于基督教正典的确立 基督教首先确立了自己的正典，为什么有这个必要性呢？因为在第二、三世纪的时候产生了很多异端，这些异端是在基督教内产生的，那么哪些是使徒相传的传统，哪些是其他人伪造的呢，哪些不是基督教的真理呢？这就有必要来确立基督教的正典，这个正典就是新约。新约可以看成是基督信仰对经书的回答，这里说的经书就是旧约，基督教的第一个世纪是没有新约的，只有经书，经书就是犹太人的经书，也就是耶稣和使徒们的经书，新约其实是对经书的回答，对天主向人类讲话的回应，并且从经书中产生了新的经书，这就是基督教的正典。是谁完成了正典的确立呢？是使徒们和早期的教父们。使徒们就是写福音书和书信的人——圣若望、圣保罗、圣彼得、圣雅各，还有和他们相关的人，比如马太、马可、路加等等。早期的教父们，就是捍卫了这些经书在教会生活中地位的确定，他们就起到了这样的作用。 第二个巨大的贡献，是确立了基督教的教义，比如三位一体 很多人说，那是后来的教父们编造的，因为在新约里根本就没有这样的表述，在旧约里也没有这样的表述。的确没有这样的表述，但并不表明没有这样的信仰。这些信仰早在使徒的时候就一次性的完全启示给使徒了，但是在基督教成长和宣教的过程中有很多的挑战，这些挑战就使得如何让信众能确定正确的信仰，产生了必要性，在这种情况下，教父们才对教义进行了确立。那什么是教义呢？教义就是对经文的正确释义，如何正确地来解释经文，因为圣经就是为我们确立正确的信仰而给我们的礼物，是上帝的恩典。 第三个大的贡献是什么呢？就是基督教的解经实践 根据教会的具体需要，而不是某一个人说“我要成为一个神学家，我要成为一个解经家，这是我的事业”，没有这样的人，甚至连圣保罗也不是因为这样的目的而写了那些书信，而是在具体的教会的护教过程中，或者是在牧养的过程中，因为具体的情况、问题和需要而进行的工作。在这个过程中，产生了大量的释经和布道的作品，成为了教会的宝藏，是我们现在依然要借鉴的宝藏。这就是使徒和早期教父们的三大贡献。 第二个类型，是从听觉上对旧约进行使用，其实就是如何在崇拜中来使用旧约圣经。 在崇拜中正教使用旧约圣经 第一，是整篇的宣读经文，经文完全拿来进行宣读 第二，是在经文的基础上再创作的赞美诗，还有在经文的基础上创作出来的祷词。 这些赞美诗和祷词起到两种不同的作用，一个是非常实用性的，就是礼仪和崇拜的不可或缺的部分，为什么我们要崇拜呢？因为我们要赞美、呼求、谢恩、忏悔等等，这些赞美诗或者祷词就起到了具体的语言的功能，因为语言就是用来做事情的。 还有一个次要的功能，次要不是说它不重要，它只是间接的功能，就是起到教导教理和敬虔的功能。不是所有的人都去学神学，都能够去接受正规的指导来理解自己的信仰，那么通过崇拜和祈祷我们学习如何信仰–我们的祈祷律就是我们的信仰律。 所以这些礼文和赞美诗是以圣经为基础的，它们起到了教导普通信众了解正确的信仰，形成对上帝的敬虔和对上帝的爱，教导信众如何去爱上帝以及如何去爱人。 经文和礼仪具体是什么样的关系呢？给大家举个例子，比如说在正教会中，有关于基督的节日，也有关于诞神女的节日，那么诞神女的节日为什么如此重要呢？因为诞神女就是教会的象征，她是我们的母亲，既教会的代表。所以一方面我们在庆祝基督，另一方面我们在庆祝教会。关于诞神女的节日其中有两个，一个是她的诞生节，是在9月8日，而9月是正教会礼仪年的开始，正好以诞神女的诞生为礼仪年的开始。还有一个节日，就是诞神女的安息节，她睡去了，她在这个世界上死掉了，但是她其实是进入了天国，她的安息节是在8月15日，正好她的安息节的月份是我们礼仪年的结束，而她的诞生节是教会礼仪年的开始， 其实她就是教会的象征。 在庆祝这两个节日的礼仪中有抵暮课，抵暮课是宣读旧约经文比较常见的一个礼仪的语境。在这两个节日中教会选择的旧约经文，一个是创世纪第二十八章第十到第十七节，一个是以西结书第四十三章第二十七节到第四十四章第四节，还有就是箴言第九章第一到第十一节。为什么教会要选择这样的经文，在这样的礼仪语境中来进行宣读呢？这三处经文表现的是希伯来圣经关于旧约的三个分类——妥拉、先知和圣录，创世记出自妥拉，以西结书出自先知，箴言出自圣录。这就体现了犹太的传统，而不是希腊文圣经的传统，是很有意思的一个现象，可见这个传统是很久远的，真的表现了基督教会的犹太起源。 为什么是这些经文呢？创世记第二十八章讲的是雅各天梯的故事，雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，这个梯子就成为了天和地、上帝和人相接的途径，有天主的使者在梯子上，上去下来，雅各说“天主真在这里，我竟不知道，这乃是天主的殿，也是天的门”，在这种情况下，天主与雅各立约说“你的后裔要多得如地上的灰尘，你要向东西南北扩展，地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福”，就是把这个契约又重新跟他确定。还有以西结书第四十四章，以西结在异象中，他看到的了被重建的圣殿，但非常神秘的是，我们不知道他所看到的这个圣殿是地上的圣殿，是要新建的圣殿呢，还是天上的圣殿？但是有一个细节非常重要，这个圣殿有四个门，东门是以色列的天主进入和出入的门，在这之前以西结看到天主离开了圣殿，当以色列被放逐到巴比伦的时候，他的荣耀离开了圣殿、抛弃了圣殿，而在这个在异象中，他看到以色列天主的荣光又从东门进入了，而且对他说“这门必关闭不开，任何人不得由此门而入，因为上主以色列的天主已由此门而入，为此常应关闭。至于元首，因为他是元首，惟有他可坐在里面，在上主前进食；他由东廊的路而入，亦由原路而出”，然后先知以西结看到上主的光荣充满了上主的殿，他便伏地掩面，其实这就是神显的描述。箴言第九章说道，“智慧建造了房舍，雕琢了七根石柱，宰杀了牲畜，配制了美酒，铺设了饭桌，你们来，吃我的食粮，饮我配制的酒”。那么这个智慧是谁呢？这七根石柱又指的是什么呢？我们在知道基督之前，在知道诞神女和教会之前，可能我们会对这些经文有不同的解释。但是因为这些经文是在礼仪的语境中来宣读的，就有两件事情发生了，一个是这些经文为礼仪的庆祝注入了意义，为什么我们要庆祝诞神女的诞生和安息呢？这些经文为这些节日赋予了意义，这是一方面，但同时，节日的庆祝这个礼仪的语境又为我们解释这些经文提供了终极的途径。当然这些经文可以有不同的理解，但是它的终极的意义就是在这些礼仪的语境中得以实现的。它都是关于天主最终对人类的救赎，通过什么样的途径对亚当和夏娃以及他们的后人来进行拯救。https://dev.gcdfl.org/2023/01/01/lydia%E8%80%81%E5%B8%88%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E8%AE%B2%E5%BA%A7%E8%AF%BE%E5%90%8E%E9%97%AE%E7%AD%94/Sun, 01 Jan 2023 23:58:36 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/01/lydia%E8%80%81%E5%B8%88%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E8%AE%B2%E5%BA%A7%E8%AF%BE%E5%90%8E%E9%97%AE%E7%AD%94/阿甲按：此问答系列为Lydia老师讲座第二圣殿时期的犹太文学中问答环节来不及解答的问题，因此在讲座视频中是看不到的。以下问答是Lydia老师针对学员的问题做的回答。 问：东正教旧约有哪些手抄本？ 答： 东正教有不同语言的教会，使用的旧约由不同语言版本的手抄本而来。在现代，文本考证比较成熟，是根据所有已知的手抄本得到最可靠、合理、好用的文本为依据。以希腊文圣经来说，文本依据有“西奈山手抄本” Codex Sinaiticus，“梵蒂冈手抄本” Codex Vaticanus，“亚历山大手抄本” Codex Alexandrinus，碳14测定可追溯到四、五世纪。斯拉夫文、格鲁吉亚文、罗马尼亚文等等又有各自独特的文本传统，尽管都是以古代希腊文七十士版本为基础的。 问：目前东正教都保留哪些礼仪敬拜？ 答： 这个题目太大了，以后可以做讲座。正教会崇拜的中心是圣礼仪（Divine Liturgy），圣礼仪超越时空的。此外主要有每日时课的周期崇拜，尤其是向晨课（Matins）和抵暮课（Vespers），还有礼仪年的节庆，包括可移动的节日如葩斯哈（复活节）和圣灵降临节，和不可移动的节日，如其它关于基督、诞神女的节日，有十二个主要节日，还有每日的圣徒圣日。所有崇拜的焦点和实质是基督与人类的复活，天主圣言成为了人类，以使人类能够与天主融合，即成为小写的“神” – 神学上称为Theosis。除了每日、每周、每年的崇拜周期，基督徒还要参与教会生活的圣事，最首要的就是洗礼、受膏礼、感恩祭（圣礼仪）、告解、圣婚、晋铎等等。可以说正教的礼仪崇拜的目的就是以基督来圣化教会在此世的时间以及圣化基督徒一生的每一个阶段，预尝天国的盛宴，领受天主的恩典而逐渐成圣的过程。正教和新教能观察到的最大区别就是，正教是以圣事、圣礼为其方方面面的教会，The Orthodox Church is a sacramental and liturgical church. 问：次经或者伪经的记述内容是否真实可信，比如以诺书里记载的事件是否真实可信？另一方面，次经或伪经里的教导和教训，比如“智训”里的是我们可以完全相信并遵循的吗？ 答： 我们说以诺书对了解早期犹太教和基督教思想有重大意义，不是因为它的确是以诺写的，否则也不会是托名之作了，因此它（其实当前已知的埃塞俄比亚文版本是五书，称为以诺传统）不是纪实之作。它的价值不在于纪实性，就像旧约正典中也不是所有书卷都有纪实性。从文学角度说，它不是历史纪实，因此不能以历史的“真实可信”来判断。它是象征性的启示文学，是不同于纪实文学的文体，不同的文体要有不同的解读方法，正如我们现代人读文学和读新闻报道要有不同的读法是类似的，并且文学尽管是非纪实的，但并不代表它比“新闻报道”更缺乏真理性和真实可信性，其实恰恰相反。从历史角度说，以诺书的重要性在于它能告诉我们第二圣殿时期有哪些思想传统影响了早期犹太教和基督及使徒时代关于末世和弥撒亚的说法，帮助我们了解它之后的启示文学，如《但以理书》和《圣若望（即约翰）启示录》的背景和思想渊源。从神学角度说，它和其它古代犹太经书一样揭示了天主的性质和祂的救恩，在基督之中得到满全。 至于智训是不是我们全部能遵循的，那么正典旧约里的一切都是我们能遵循的吗？比如亚伯拉罕娶四个妻子，摩西律法中允许蓄奴，等等。当然不是，因为古代的经书是在古代的文化语境中写成的，体现的是当时的历史背景。但为什么正典依旧是正典呢？因为这些古代作品的价值在于它们向我们揭示了基督。所有的真理都是在基督身上完美体现，天主的启示和道德教导的顶峰是十字架，而不是之前或之后（即甚至不是所谓具有先进性的现代），十字架的启示既是我们判断要遵循怎样的道德戒律，也是判断一切经书意义内涵的依据。次经的价值和正典一样，就是它们以各种形式向我们揭示和预表了基督，为天主的圣言 – 耶稣基督做见证，在基督之中得到满全的意义。