https://dev.gcdfl.org/Recent content on 光从东方来Hugo -- gohugo.ioen-us, zh-CNFri, 03 Apr 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/04/03/Guo-Ziran-Modern-Orthodox-social-theology/Fri, 03 Apr 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/04/03/Guo-Ziran-Modern-Orthodox-social-theology/按：此是郭子然博士讲座：现代东正教社会神学，以俄罗斯正教会社会教理为例。讲稿问答正在整理过程中。 要引用本文，请用以下格式：郭子然博士《现代东正教社会神学，以俄罗斯正教会社会教理为例》（2026年04月03日，光从东方来，Zoom），引用链接，引用日期。也请参考 版权申明 油管订阅和网盘 讲稿正文「整理过程中」 好的，我们请郭弟双开始讲。雅典大学的综授授权，当东的声音不行。嗯，对，好，你开始吧。郭定博士，今天介绍东天教社会神学，以俄罗斯正教会社会理论为基础的消备。嗯，好的。那我开始了十六世纪的时候，图宾根大学新教神学家与时任坦丁堡木手好热力米，曾有过一次以通信为形式的神学对话。 在神学通信中，时任君士坦丁堡牧首的耶利民二世曾指出，东正教坚守使徒与教父的传统，拒绝任何形式的革新。牧首的论述显然具有深刻道理。然而这并不意味着东正教在历史发展中完全缺乏更新。实际上，东正教在使徒与教父的理论基础上，会根据时代在内核不变的前提下，通过新的形式展现其神学。今天我们共同探讨东正教神学中较为新颖的部分，以及当代社会神学的产生。结构上，我们将首先探讨政教社会神学产生的背景，随后共读《俄罗斯社会教理基本神学原理》这一部分，最后进行总结和讨论。东正教整个基督教社会神学的产生与欧洲社会背景密切相关。十九世纪到二十世纪的欧洲经历了翻天覆地的变化。 首先，工业与资本主义经济迅猛发展。帝国主义通过全球殖民将大量资本输入母国，促进了母国的工业发展。传统小农经济进一步解体，与工业发展相伴而来的还有城市化的突飞猛进，以及由此引发的一系列社会问题，如贫困和恶劣的工作条件。同时，家庭伦理与风俗迅速变化，尤其是二十世纪上半叶，许多中国人谈到西方时，会认为西方的家庭伦理非常开放。但这种开放实际上是近半世纪变革的结果。与欧洲社会的迅猛变化相对应，社会学相关研究也快速发展。这里大致包含三个分支：人类社会学、宗教社会学和政治社会学。当然，这三类并非截然分开。例如，人类社会学的代表人物——法国社会学家托尔干，也会研究宗教现象。但托尔干更倾向于将社会视为人类的集体，探寻人类整体在社会中的生活规律，例如如何进行分工等。 因此，将托尔干视为人类社会学的代表。第二类，宗教社会学的代表，是德国社会学家马克思·韦伯。他将宗教视为人类社会独立的个体进行研究，并探究宗教与社会的关系。其代表作是大家熟知的《新教伦理与资本主义精神》。第三类，影响最大的是政治经济学，以政治经济为中心，探讨社会的发展。代表人物是我们熟知的马克思。郭金兄，您卡住了吗？那您还能听到郭博士说话吗？听不到了啊啊啊，好好，不好意思，刚才断掉了。 现在情况正常了吗？现在应该可以正常听懂了，没问题。好的，刚才谈到政治经济学的代表人物，即马克思和恩格斯，他们以政治与经济的研究为核心，去理解社会的发展规律。同时不仅仅是做研究，也提出了对社会发展远期的展望。我们知道马克思恩格斯认为资产阶级存在内在的矛盾。随着生产力的提高，资产阶级本身也会被社会主义和共产主义所超越。可以说在政治经济学方面，对基督教社会神学的发展影响最为深远。因为基督教社会神学也需要对人类社会的发展不仅进行现象观察，更需要深入分析其本质。 也需要提出一系列解决问题的方式。然而，以基督信仰为基础的基督教社会神学所提供的具体解决方案，与政治经济学家如马克思、恩格斯等人存在显著差异。我们进入下一页。毋庸讳言，最早提出社会神学的是天主教，其中具有划时代意义的文件是罗马教宗良十三世于1891年5月15日颁布的《论新事物》（Rerum Novarum），该文件奠定了天主教社会教理的核心基础。其主要观点一是主张保护私有财产，认为劳资区分具有合理性。 但是同时，政府应保护劳工福利。粮食三市也赞成创立工会、劳资合作。他认为劳资的不平等性具有一定的合理性。但劳资双方应相互合作，以促进整个社会的公益。之后，较为新的发展是在二十一世纪，天主教会将其社会教理整理为《天主教社会教导简编》，受天主教社会神学的影响。东正教也思考着如何构建自己的社会神学。但需指出的是，社会神学虽是一个较新的概念，但我们刚刚也提到，它也是扎根于使徒与教父的传统。在新世纪，通过社会神学这一新形式加以体现。在教父的著作中，已包含一系列社会教导内容。 例如拉丁教父德尔图良，他对一些社会风俗表达了看法，曾撰写《论戏剧》一文。在希腊教父中最具代表性的是金口若望，他针对戏剧这一常见社会现象创作了《反戏剧》一文，该作品以希腊文撰写。但由于教父学领域国际通用拉丁语，因此标注为拉丁文《第二卡》。此外，还有一部已失传的《反娱乐语戏具攻塔 noodles it 第二卡》，收录于金口若望的作品中。戏剧在当时被视作极具邪恶性质的娱乐形式。然而，我们还需结合时代背景来理解金口若望的观点，即他对戏剧等娱乐形式持较为负面的看法。因为在古罗马帝国后期，戏剧常与包含琴瑟内容的表演相伴，且与古希腊罗马的异教传统密切相关。 第三点是古希腊罗马戏剧经常突出人的罪恶。因此，我们结合时代背景理解早期的若望，对戏剧的负面态度。其实教父们并非完全否定戏剧，例如卡巴多西亚三教父之一的神学家格列高利·纳齐安曾仿照古希腊戏剧创作过基督受难的故事。因此，我们需要综合看待。在东正教中，首次将政教、教会及基本社会观整理为官方文件出版的是俄罗斯教会。尽管其他教会也有相关文件，但这是2001年出版的，比天主教的更早。也就是说，尽管东正教的社会神学最初源于天主教的概念，但它是受天主教启发发展而来的。 随后结合正教传统与信仰，形成了政教合一的基本社会观。俄罗斯的政教合一社会观较天主教更早出现，因此可能俄罗斯政教团体率先提出该社会观，天主教随后才推动并整理出相关文件。但目前仍需更多证据支持。接下来，我们将共同阅读俄罗斯政教合一基本社会观的第一部分及引言，随后进入具体问题探讨。引言部分旨在为整个社会教理奠定神学基础，具体阐述国家、民族、婚姻等社会议题的神学原理。在共读前，希望大家预先思考以下问题。 然后我们将带着问题去阅读这一部分。阿甲弟兄是否可以将其复制到留言板上，以便我们先共读？随后讨论以下问题：教会并不涉及此事，为何要推行社会教导协同？在政教社会神学中的意义何在？救恩既是个体的，更是集体的。为何教会可以在公益事业上与不带有基督教性质的世俗机构、政府及非基督徒合作？现在我记得之前曾将文件发送给阿甲弟兄，远弟兄，你现在能否找到文件？我可以找到并分享。好的。 等一下，我已打开该PDF文件。我们来分享一下，等一下。嗯，这个屏幕内容较多，我先进行分享。好的，大家现在能看到分享的屏幕吗？可以，这是中华会馆组织大家共同翻译的中俄对照版俄罗斯政教教会基本社会观，我也参与了翻译。我们读一下第一章基本神学原理，位于第五页。好的，那么您希望从哪里开始阅读？ 好的，我先开始阅读。之后，其他弟兄姐妹如果想继续阅读，欢迎来到耶稣基督信众的集合。人人皆由他亲自召唤，进入其中的万物，或在天或在地者都应归属基督。因为他是教会之首，教会是他的身体，由圣灵充满。在教会中，神话造物及实现上帝对于世界和人类最初的构想。这里对教会做出了最基础的定义。耶稣基督信众的集合，教会是耶稣基督的奥体，是可见的。耶稣基督的身体，在教会中我们领受圣餐。但是教会本身，也是耶稣基督的身体。教会既是圣父派遣圣子救世的结果，。 这是五旬节圣灵降临、圣化使徒的成果。根据里昂的圣伊里奈乌斯所言，这是二世纪末一位教父的论述。基督领导人类，恢复了人性，由他赋予新人性的人组成了他的身体，而他则成为此类人之首。人们作为他身体的一部分，可获得通向圣灵的途径。教会是基督内新人的共同体，是上帝恩典的共同体。而此恩典存在于所有蒙受上帝恩典的理性造物之中。这是十九世纪俄罗斯斯拉夫派思想家、拜占庭学者的名言。男人、女人和儿童，按人种、民族、语言、生活方式、劳动、学问、身份等。 财富等民俗教会在圣灵中使众人重生。教会赋予他们统一且坚不可摧的联系。这种联系不会因人们彼此之间存在众多且显著的差异而受到影响。没有人会自觉地与共同体中的所有教民因纯粹而不可分割的信仰之恩典与力量而彼此融合。我们由此可以看出，教会是超越民族与人种的聚合体。然而，这一体系在基督信仰中体现为一种聚合体。下面，哪位朋友愿意继续往下阅读？实际上，这更像是一场讲座，同时也类似于读书会，或对高校研讨会的延伸。大家可以通过讨论发表自己的意见，并依据文本进行交流。要不我先读吧？对，有人愿意读吗？OK，我想读。OK，但我不知道他读到哪里了。 你先读这一段吧。第一段这样好好的，教会是神人合一的机体。作为基督的身体，教会连接了神性与人性这两种本质及其固有的行为与意志。教会以其人性与创造性与世界相连，但并非仅以属事性质与世界互动，而是借由自身奥秘的全面性与世俗协作。正是教会具有的神人合一本质，使得借助上帝恩典实现此事的更新与进化成为可能。在历史进程中，这样的更新与进化通过可能的Zoom在国内不是很稳定，教会身体之手创造性的协同协作得到体现。嗯，好。我们可以看到，协同这一概念在我们对教父对教会性质的理解中非常重要。这个问题我们之后还会进一步讨论。然后请叶凯奇安娜姐妹继续往下读，谢谢。教会不属于此世，正如其主耶稣基督亦不属此世。 但他来到这个世界，虚者虚极至此，世之处境即进入。他将要拯救并复兴的世界，教会为实现自己赎罪的使命，必须经历历史上的虚极进程。教会的目的不仅仅是对此世之人的拯救，也是对这个世界本身的拯救与复兴。教会受召在世间效仿耶稣基督行事，为耶稣及他的国作证。教民受召参与到请翻页。耶稣基督的使命中，即对世界的侍奉。这侍奉对教会而言，只能以集体方式进行。好让世人信上帝，约翰福音第十七章第二十一节，教徽受召为世界的拯救而侍奉。因为就连人子本身来临。 并不是要受人的侍奉，而是要侍奉人，并且要舍命作多人的赎价（马可福音第十章第四十五节）。好的，非常感谢。我们可以看到，请稍等片刻，可以看到这个“虚己”的概念也是非常重要的。可能有的教友已经想到了，这是保罗宗徒的教导，腓立比书第二章非常重要的一个概念，就是耶稣基督他虽然有神的本质，却取了奴仆的形象，就是把自己虚空，希腊文“kenosis”是指取了人的形象，甚至被钉在十字架上，像奴仆一样。因为神下降了，所以人才有上升的可能。 像教父所说的"神成为了人"，人才有可能成为神。同时，“虚己"这一概念在圣约翰那里也具有重要意义。正如圣约翰所言，教会也需效仿耶稣基督虚己为他人服务的精神。请继续阅读。感谢救世主，谈及自己时他如此说道：“我在你们中间是如同侍奉人的。“路加福音第二十二章二十七节旨在拯救人类的事业，这不可能受民族或宗教的制约。正如主在善心的撒玛利亚人预言中清楚指出的那样，教民在接待每个忍饥挨饿、无家可归、患病的人时，都应秉持这种精神。 身陷囹圄者皆需与接待者同担责任。此与耶稣基督为赎罪所受苦难相同。总体而言，辅助苦难者即是在辅助基督；每个人的永生与遵守此诫命息息相关。马太福音第二十五章三十一至四十六节记载，耶稣基督教导门徒并非厌弃此事，而是在此事上彰显土地之言与世界之光。请继续阅读，感谢。教会作为神人合一的耶稣基督之身体，具备神性与人性之爱性。 但耶稣基督是完善的神人。而教会尚不是完美的神人共同体。他仍在城市中与罪孽搏斗。尽管教会的人性已在其内部与上帝结合，但远未全然显现。上帝或与上帝相符。好的，非常感谢。这也是涉及到协和的观念。一会儿我们再进一步讨论。好，那么我继续往下读。教会里，谢谢姐妹。教会里的生活就是对上帝和人类不间断的侍奉，而人人都受召进入其中。上帝的子民均被召唤，参与此种侍奉。教民们构成一个有机体，即基督之体。 然而，在参与共同侍奉的同时，各自履行其独特的职能，人人都能获得上帝赋予的不同恩赐，以侍奉众人。个人要照所得的恩赐，彼此服侍，做上帝百般恩赐的好管家。这人蒙圣灵赐予智慧的言语，那人也蒙圣灵赐予知识的言语，又有一人蒙圣灵赐予信心，还有一人蒙圣灵赐予医治的恩赐，又使一人能行神迹，另一人能做先知，另一人能辨别诸灵，另一人能说各种语言，另一人能解释这些语言。这一切都是这位圣灵所做，随着自己的旨意分给个人。虽然人人都各自得到上帝诸般的恩赐，但其目的却是使上帝之民能实施共同侍奉，其中包括侍奉此事及教会的共同侍奉。其赖以实现的基础并非基于一个恩赐。 乃是各种恩赐。恩赐的不同使侍奉方式各异，然而侍奉的核心皆为事奉同一位主。行为虽有多种，但皆指向同一位上帝在万民中的作为。前哥林多前书提及，此段经文尤为著名。圣灵是三位一体中的唯一真神，所有恩赐皆源自圣灵。每个人所受的恩典各不相同，但最终目的皆为建立教会，为教会公益服务。教会呼吁其忠诚的信徒积极参与公共生活，这种参与应建立在基督宗教道德原则之上。 主耶稣基督作为真正的司机长，在祈祷中为自己的追随者祈求天赋。我不求你把他们从世上接走，只求你保全他们，使他们脱离邪恶。你怎样差遣我到世上，我也照样差遣他们到世上。对基督徒而言，模拟教士的排斥，周围世界的生活是不可取的。基督徒因在懂得如下道理的基础上参与公共生活，世界社会和国家都是上帝所爱的对象。因此，基督徒们注定要依靠上帝之爱进行更新与进化。这三者，即世界社会和国家，好嗯嗯，对下面呃注释呃，模拟教秉持严格的二元论，认为物质世界是邪恶的，只有最大程度上脱离物质世界，人的灵魂才可以得到拯救。 这与古希腊哲学及流行于古罗马帝国的思潮，以及后期的诺斯替教派存在关联。请翻页，谢谢。基督徒应依据此事的最终使命及上帝之国的末世观，审视现世与社会中教会内不同的恩赐，以特殊方式存在于教会的公共侍奉中。整个教会应积极参与此事的生活，但神职人员、修道者与平信徒的参与方式及程度存在差异。圣经中对此有所提及，应为圣彼得书信所载，即所有信徒皆分享耶稣基督作为君王的救赎使命，涉及神话世界的统治与教会的关联。 然而，为什么我们仍然设有专门的神职人员，也存在修道者呢？虽然我们都共同分享耶稣基督的三种身份——司祭、先知与君王，但每个人实践的方式各不相同。嗯，好。接下来第四节是最后一节，哪位朋友愿意朗读？嗯，好，谢谢。为履行拯救人类的使命，教会不仅采用直接布道的方式，也会施行善举，旨在提升周围世界的道德水平与物质条件。为此，。 教会会与政府协作，即使政府不具备基督宗教性质，教会仍会与该政府协作。同样，教会也不会与不同的社会团体和个人合作，即使他们并未持有基督信仰。教会并不将他们是否成为政教徒作为合作的必要条件，但希望合作伙伴及周围的人通过共同行善，达到理解真理、保持和恢复对上帝所赐道德理念的忠诚，并走向平安和睦与信服。在这样的契约中，教会可以更好地完成其拯救使命。这与我们刚才提出的第四个问题相关，可以说已给出答案。现在请阿甲弟兄回到我们刚刚提到的四个问题。 哎，这个能不能我来行？嗯，没关系，我先分享一下屏幕。嗯，好的，谢谢。嗯，大家能看到分享屏幕吗？现在还看不到哦，可能需要开启。好呃呃，现在呃，哪位朋友呢？我来回答一下，尝试回答第一个问题。根据文本，教会不属于此诗，正如耶基督也不属于此诗。 但是为什么要推出社会教导？我倒是觉得有一个问题需要先明确：我们是否需要先确定社会与个人的界限？嗯，好的。第三个问题，嗯，有哪位朋友愿意回答？我来回答，浅显的看法如下。如果无法开启麦克风，也可以通过留言回答。我认为这与基督作为身体的比喻有关。因为我原本是从教会论的角度切入的。 因此，作为基督身体的组成部分，个体无法脱离整体。若脱离基督的身体，仅强调个体的救赎与自由，就如同葡萄枝脱离葡萄藤的根源。因此，这种关系具有集体性。另一方面，我认为作为个人的思考，基督教神学中上帝的三位一体概念恰好涵盖了个体与集体的统一。我们信仰的是一位上帝，但这位上帝是圣父、圣子、圣灵三位一体的神。因此，任何个体或单独的存在都无法成就如此多的事务。 比如当我们谈到“上帝是爱”时，他其实不是一个个体的概念。因为上帝是爱，当你有一个爱的对象时，它就不再是单纯的个体，而是一个集体。在彼此相爱的关系中，因此从三一神学的视角探讨，他的救恩既是个体的又是集体的，这是必须的。嗯，非常感谢阿贾基兄的精彩发言，在文中也提到，若某信徒想获得拯救，他必须满足耶稣基督的诫命。但最大的诫命是爱人如己，爱天主。 爱人如己，仿效耶稣基督服侍他人、关怀贫苦群体。因耶稣曾言：「你对最小的弟兄所做的，就是对我所做的。」因此，个体救恩与集体救恩紧密相连。首先需阐明第一个问题：教会并非置身事外，为何要退出社会教导？尽管耶稣曾说「我的国不在这个世界上」，但事实上教会是有形的实体。例如教堂建筑、聚会场所等可见的实体存在，使教会仍身处世间，因而对世界产生影响。 最近我一直在学习俄罗斯教会史。我发现，从最初至今，俄罗斯教会一直与国家政治紧密相连。由于其能够团结大多数信众，因此在政治和社会领域具有重要影响力。若缺乏良好的道德教导，教会对普世救恩可能产生负面影响。我注意到俄罗斯教会涌现了许多圣人，他们本身多为都主教或修道院长。今日阅读的一段章节，讲述的是动荡时期（Time of the Troubles）中，谢尔盖圣三一修道院曾遭围攻，修士们收留了许多处于危险中的农民，并在乡村中将他们安置于修道院所属的村落中。 而且，就是在政权出现经济危机的时候，修士们也将自己的部分遗产拿出来，帮助这些民众。当时有一些义军，似乎称为民兵，协助抵抗波兰人。因为波兰人企图占领修道院，谢尔盖受困于修道院。若占领修道院，便可控制东北的俄罗斯，并从修道院的财产中获取资金。这场战斗持续了大约十六个月。之后又出现饥荒，修士们便打开粮仓赈济社会。当时有些投机者，即所谓的淘宝之人，企图牟取暴利。 结果修士们打开粮仓接济穷人。随后，低廉的物价也拯救了许多人。可能由于计划饿死人，我读到这段内容感到非常感动。此外，当时木首在第二幕第二部中，波兰人威胁要杀他，他当时情愿呼吁所有人继续战斗。后来因饥饿死于监狱中。这些事件对社会产生了深远影响，因此我认为这段内容很有意义。我个人强调，对啊，非常感谢叶凯琳娜姐妹。刚才叶凯琳娜姐妹举了一个很好的例子，即在历史金融中教会如何服务社会，甚至在国家民族危难时，教会会凸显其作用。理论上我们可以说教会与此无关。 这是从末日意义角度而言的。因为教会作为耶稣基督的新娘，尽管目前仍存在诸多不完美之处，但最终在末日时将作为基督的身体，与所有得救的信徒共同继承天国。这体现了教会最深层的本质。因此，在末日的终极意义上，教会并不属于这个世界，但教会也肩负着引领地上信徒走向救赎的使命。所以教会也需关注社会问题，并提出社会教导以指导信徒参与社会生活。因此，对于处于尘世中的教会而言，社会教导是必不可少的。这可以理解为从末日意义角度的教会，以及从现实存在意义上教会的双重面向。接下来，我们将探讨政教社会神学中协同意义。 嗯，哪位朋友愿意解答一下这个问题？我倒有一个问题，‘协同’这个词在翻译中是如何处理的呢？就是说，在你的翻译中，‘广西人民地’，这是对在正教的传统中，‘新能量’是否就是希腊文的‘经济’意思呢？不是‘economy’，而是‘idea’（想法）吗？对，对，‘energy’啊，OK，对对对对对对，应该说人和上帝的恩典合作的意思吧？是的，是的。 一方面强调人与上帝恩典的合作。另一方面，第一章神学基础中也提到，教会作为耶稣基督的身体，需效法耶稣基督。耶稣基督兼具神性与人性，神人二性结合，这种协同性在此意义上体现。因此，尽管教会的神人二性结合尚未达到耶稣基督的完美程度，但在末世意义上，教会仍需实现神人二性结合。作为基督的奥体与新妇，其使命是继承天国，与耶稣基督合一。可以说，教会属于耶稣基督的神性，具有神性使命，带领所有信徒在末日得救。 他同时又作为耶稣基督信仰在世的见证者，因此也体现了耶稣基督的人性。这一点也体现了神性与人性的协同。接下来我们讨论第四个问题：为何教会可以在公益事业上与不具有基督教性质的世俗政府及非基督徒合作？由于我们知晓包括西方在内的多数国家实行政教分离制度。即使在基督教传统国家，政府通常不会明确表示支持基督教，虽然可能存在某些合作形式。文中提及，教会依然可以与非基督教性质的世俗政府及非基督徒合作，其原因何在？例如，俄罗斯的"火鸟"项目便是一个实例。 你肯定知道的，就是他们，确实是一个文艺项目。比如说讲座，我有北京的朋友参与过。有时还会涉及婚姻、家庭等文化问题。他们邀请一些有不幸经历的人参与。我认为这实际上是在传播国家文化，确实有好处。因为在俄罗斯，信仰已深入其文化，大多数俄罗斯人认同婚姻不可拆散，认为将来在天上也会实现，这是一种幸福。因此在传播文化时，自然也传播了基督信仰，这是我个人浅见。 是的，这是一方面。文中也提到了教会的使命，即带领整个世界得救。因此，即使与教会合作的政府与个人，不直接归属于基督教，也不带有基督教的性质。但教会坚信，在公益、真理和爱的领域，这些积极的理念元素都源自耶稣基督。因此，只要这种合作能带来公益，即使不直接带有基督教的性质，最终仍会指向耶稣基督。文中未提及这一点，但我可以结合七世纪的神学家、圣贤者马克西姆的观点：耶稣基督是道成肉身，这道是大道。 但是这个logo之下还有很多小写的logo，复数形式则不需要使用小写。例如，我们在生活中接触到的理念，如美爱、善与诚实，都是具体而个别的“道”。然而，所有这些“道”以及所有言语最终都归结为“大道”，即大写的圣言——耶稣基督。因此，当教会与世俗政府、非基督徒个人，甚至其他宗教人士为公益事业合作时，我们相信最终仍会指向耶稣基督，即使非基督徒可能暂时意识不到这一点。好，接下来我们还想总结今天的内容，想了解是否有朋友还有其他问题需要补充。 我认为我们可以先提出问题。因为某些问题可能会加深我们的理解。我有一个问题：今天课程中提到教会作为嫉妒的新娘，她需要努力战斗，最终达到完美境界，再迎接新天新地。但同时也提到教会是基督无定的新娘，这似乎存在矛盾。那么她究竟是完美的还是不完美的？既是完美的又是不完美的？这与第一个问题相关。在末日意义上她是完美的，但末日尚未到来，我们现在仍处于奋斗过程中，向着完美前进。然而尚未完全实现完美，因为耶稣基督尚未复临。 这就是关于末日论的讨论，属于神学的一部分。末日论的意义在于，耶稣基督的圣死与复活已经实现，这一末日已然到来，但尚未完全实现。既已来临，却仍需等待。这是一件奥秘，我不太确定，但我有一个问题：我知道这本书探讨了多个层面，我觉得内容很好。不过，可能在教会历史上尚未出现过类似的文献。关于俄罗斯正教会，他们如何看待所谓的普世合一运动？在这一议题中，他们会建议教会参与普世合一运动的对话与交流吗？ 这本书的第一部分是神学原理，之后……我们可以看一下目录。嗯，好。我打开看一下。对，刚刚有位弟兄也谈到末日论的内容了。嗯，周末已经到来，但尚未完全实现。对，似乎没有谈到他与其他宗教的交流对话或态度如何，对吧？例如，在面临我们中国当前的社会情况时，我们会面临许多具有不同宗教背景的信徒，例如佛教徒等。 道教徒或儒家，以及其他的教派，无论是信教还是天主教，那么教会作为东正教教会，应该整体上对他们采取什么样的态度呢？这本书有没有谈到我的意思？每隔一段时间就会断断续续地提到一些内容。据我所知，社会伦理更多是讨论具体的伦理问题，而没有谈到普世运动，例如俄罗斯教育，以及其他教派的自主政教关系。可能会有其他文件共同发表过相关内容。但这本书，我并不记得谈到过相关问题。明白，明白。对，好的。 今天我们主要探讨引言部分。正交的社会教理与其他如天主教的社会教理、非宗教的社会理论等存在差异，其核心区别在于神学基础的不同。理解这一神学基础，有助于更深入地把握具体问题。接下来，我们翻译的这本书的电子版也将发送至群内，有兴趣的朋友可继续阅读后续内容。关于国家与民族议题，教会的态度可能与普通信徒的关联性较弱。 他可能就是比如说给主教，做一些参考作用。不过有兴趣的朋友可以直接阅读后面关于家庭的部分，这部分内容与我们平信图的生活、婚姻及家庭伦理关系更为密切。请问还有其他问题吗？对，大家可以继续讨论。好的，这位朋友谢谢。虽然不是问题，但我觉得这本书非常重要，很感谢图，我也有兴趣继续跟随这个讲座。好的，感谢大家。 谢谢。嗯，或者朋友们，如果有任何观点想分享，或者有感悟的话，都欢迎。我想分享刚才提到的关于事项的施工。请问我的麦克风音质还正常吗？啊，可以，音质还不错。这让我想起神父Father Smitman Sinmman所说的"For the life of the world”。这里就是零，这是我们礼拜中的圣餐。在奥义中会提到，为了这个世界的生命"For the life of the world”，是上帝自己首先献上了自己，派遣到这个世上。使徒们也以同样的方式将我们派遣到这个世上。既然这个社会中有基督徒，那么我们也会为这些基督徒服务。https://dev.gcdfl.org/2026/03/20/Church-History-II-Syriac10-Holy-Fool/Fri, 20 Mar 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/03/20/Church-History-II-Syriac10-Holy-Fool/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第十课 石柱西蒙和圣愚西蒙，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《石柱西蒙和圣愚西蒙》，教会历史第二季之叙利亚传统第10课（伦敦：光从东方来，2026年03月20日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 好的，大家能听到我的声音吗？如果能听到的话，请回复一声，谢谢。各位亲爱的观众朋友，大家好。现在是北京时间三月二十日晚上九点，此时此刻我们位于伦敦，时间为下午一点。其他时区的弟兄姐妹们也欢迎参与本次关于叙利亚早期教会的介绍。我们的平台名为"光从东方来"，旨在通过公益形式介绍东方教会的传统。所谓东方教会，即区别于新教与天主教的教会。 在早期的其他一些教派中，主要指的是现今存在的教派。例如，东正教主要使用希腊语，而叙利亚语的教会则分为东叙利亚教会和西叙利亚教会。本次讲座主要介绍早期叙利亚教会的历史，大致涵盖公元五世纪左右的内容。当然，这并非一次全面系统的讲座，而是以点概面，选取十个具有代表性的早期叙利亚教会特点进行介绍，以便大家了解。之所以选择圣西门，实际上涉及两位人物：一位是石柱西门，另一位是圣于西门。他们都被称为西门，因此今天将共同介绍这两位人物，他们被视为叙利亚教会传统的重要代表。 这可以被视为一种极端表现形式之一。这一现象颇具趣味性。我之所以选择这一案例，是因为在哈佛大学的叙利亚语传统课程中，尤其是叙利亚教会传统课的最后一节课上，导师特意选了这样一位人物。我认为这一案例值得深入探讨，并与大家分享。此处所呈现的石柱西门的盛象，展现了其居住于柱子上的特殊场景。柱子上，我们接下来将介绍所参考的一手资料。主要参考资料为一本教刊本，该教刊本由一位名为Celdorit of A的作者撰写，其内容涉及叙利亚修士的历史，其中第二十六章特别讲述了石柱西门的故事。这是一本广受学者关注的早期叙利亚修士传记类著作。 这是一个参考版本。另一个是希腊的参考版本，也提到了石柱西门。还有一个未知作者的叙利亚版本。我的翻译主要依据译本，而非一手材料，因为时间有限，因此参考了这些翻译版本。西门的声平有三个版本：一个是此前讨论的第二十六章，另一个是希腊版本，还有一个是叙利亚版本，此前已讨论过。这三个版本被音译本著作翻译，名为Robert Dooren的《The Life of Simon Stanard》，即石柱西门1992年的译本。若无特别说明，本文参考的就是这个音译本。 然后将其翻译成中文。另一个方面，我们要介绍的是圣西门的著作。该书成书于七世纪中叶，英文名为《Simon the Four的生平》。由New Tuvés和Neopolis所著，这本圣人传记。其一手材料也属于教刊本系列，该系列由巴黎于1974年出版。随后该书被翻译成其他语言，有专门学者进行研究，如Crog和西蒙·霍尼四（Simon Honey Four）。其研究主要参考了希腊译本。因此，我讲座的特色在于每次讲座中，我会介绍该人物的一手材料、二手材料以及相关译作，使听众了解我所讲述的内容。 这些内容并非我通过网络搜索维基百科或百度百科所得，而是主要基于对某些诗歌的基本译作进行翻译。这一时期也反映了他们两人所处的时代背景，即基督教的传播时期，或称为黄金时期，大致从四世纪末至八世纪中叶。在此过程中，基督教在叙利亚教会的发展历史值得介绍。其巅峰时期出现在七八世纪，但为何在七八世纪后，叙利亚教会传统逐渐衰落，被东正教或拉丁教会对他们逐渐不熟悉？这有其历史原因。我们知道，七世纪初伊斯兰教开始兴起，随后在七世纪中叶几乎横扫整个波斯帝国，包括现今的叙利亚、伊朗等地。 阿富、阿富汗以及巴基斯坦等国家均被占领。占领之后，当时的环境下，这些穆斯林或阿拉伯人实际上围绕着一群基督徒，或许多以叙利亚语为母语的基督徒，几乎被其包围。因此，基督教在公元二世纪至八世纪的叙利亚地区发展十分蓬勃。发展到一定程度，若我们可以说，整个波斯帝国的国教即为叙利亚教会，即基督教。原因在于，通过唐代文献可知，波斯帝国的宗教信仰在诸多学者研究中均有体现。 他所说的正是景教，即东叙利亚教会。若唐代政府将景教称为波斯教，则表明在唐代（约七八世纪）的同一时期，基督教已在波斯帝国成为主流宗教，这一点毋庸置疑。伊斯兰兴起后，基督教在波斯帝国逐渐衰弱。唐代再次发布《唐会要》时，明确指出不应称其为波斯教，而应称大秦教或大秦景教，流行于中国。原因在于波斯帝国已灭亡，故当时人们将大秦视为罗马帝国。 那并不完全错误。但他所指的地区仍然是美索不达米亚平原这一带区域，这是基督教起源的重要城镇，即我们一直提及的安提阿、艾德萨、尼西西比等地，这些地方才是当时所谓大秦教的发源地。若要认真探讨大秦的宗教起源，其源头正是来自这些地区。安提阿等地传教士将福音传播至东方，包括罗马帝国也是因这些西方教会不断前往东方朝圣，因为他们认为耶稣基督这一人物对西方而言源自东方。这种观念便是如此。当然，我们在此介绍这些著作及苦行传统为何在这样的背景下产生。也就是说，很难想象在一个没有基督教的国家，例如中国，会存在这样的情况。 当众人普遍信奉佛教与道教之时，出现像石柱西门这样的人物是不可能的。他是在具备深厚修道背景的环境下成长起来的。当基督教在叙利亚地区，尤其是美索不达米亚一带成为主流宗教并广泛传播，众人普遍尊崇之时，才会出现这样的人物。因此，我们简要介绍这位人物的生平。石柱西门大约生活在四世纪末至五世纪中叶。他出生于现今叙利亚地区名为阿勒颇的地方，该地即为现今的叙利亚。他出生于基督教家庭，并在教会中立志修道生活。后来进入德雷塔修院，大约在那里修行了十年。 他坚持极端苦修。由于他在修院中实践极端苦修，被要求离开修院。随后，他在山顶的球形结构中居住了三年，住在由石柱围成的无屋顶圆形屋内四到五年。之后他建立了一座小型石柱，居住其上。根据叙利亚手稿记载，他在此石柱上居住约七年。随后，叙利亚手稿记载他进一步扩建石柱，首先建造一座小型石柱居住七年，后将其扩建为更高大的结构，高度达十八点三米，平台面积约为零点五八平方米。他在此石柱上居住了三十年，期间始终未离开。可以想象，十八点三米的高度相当于在树上居住。 一棵较高的树上，一直这样居住着。在那里行神迹、讲道，为人施洗，进行祈祷。从此声名远扬，甚至从英格兰他的名声从波斯帝国一直传到英格兰地区。如今我们的英国可见他的名声是很大的。那么我在这里面也给大家展示一张图片，大概零点五八平方米，是一个方形的桌子，那么大就住在这样一个上面，待了三十年。这胜于西门的哈，这胜于西门的一个画面，它透了一条死狗，这个待会我们再来讲讲胜西门。 那么接下来我们再介入另一位剩余于西门的人物。他胜于西沙，苦修较晚，大约在六世纪末期，即六世纪后半期。他大概生活在东罗马帝国查士丁尼时期。一位西门和圣约门，乃叙利亚人。他们皆使用叙利亚语，前往约旦的修院，后来离开沙漠进行苦修二十九年，之后前往一个城市名为没ea，为了传福音。他偷死狗，即在大城市中几乎裸体在街头排便，大量食用豆子，前往女澡堂洗澡。这确实如此，他本人被认出是一位剩余者。俄罗斯的剩余传统，我认为也受其影响。我们之前讨论东宗教历史时，曾提及俄罗斯有一位剩余圣人巴希尔。实际上，剩余传统有其渊源，其最初的参考模型应源自这位六至七世纪的剩余西门传统。 如果有问题可以随时提问。接下来我们来看剩余石柱西门。我们先讲述石柱西门的生平，然后进一步探讨剩余西门的生平。在此我邀请一位听众朗读这段内容。请问2030是否方便朗读这一段？喂，听不到声音。血血橙是否方便朗读？雪晨，好的，我尝试一下。好，谢谢。嗯，来到教堂边，受训者旁墓边祈求，一次做梦。他说我再挖一个地基。然而，我听到旁边站着的人说，我必须再往深里挖。 我按要求进行了深入挖掘。然而当我试图休息一会儿时，他又要求我继续深挖，不要停止。在被要求三到四次后，他终于说"够深了"，要求我从此建立（某种结构），此后将不再有苦难。似乎劳苦已结束，上方不会再有麻烦。好的，谢谢。文中提及石柱西门建造的意向，即他做了一个梦。这个梦中，他需要挖掘地基，然后休息三到四次。这描述了极端肉体苦修的意象。我认为，关于石柱西门的建造，我有以下看法： 也就是说，石柱西门并非要求人们效仿他。他是一位圣人，但并非每个人都需要达到他那样的境界。我认为上帝派遣他，目的是树立一个极端肉体苦修的榜样。在六七十岁时，他达到了这种境界。后来也出现过一些类似的石柱圣人，但远没有石柱西门那样极端和刻苦。接下来我们将看到他的肉体苦修达到了何种程度。这一段较短，我为大家朗读即可。在早期修院传统中，其实存在类似记载。例如，修院领袖赫里赫里德鲁在修院中，六十五岁时…… 在修院中度过了六十二年。他的父母养育了他，三岁便将他送入此地。我来到这里时曾向大家提出一个问题，供大家探讨：大家是否还有印象？圣经中是否有类似记载？即父母养育儿女，几岁便将其送往某地，从此不再管教？是否有人记得撒母耳的例子？撒母耳确实是这样的情形。那么为何在叙利亚传统中也存在类似现象？这将揭示我们所讨论的与犹太传统，或者说闪族语系传统之间的重要联系。他们所强调的，或许正是赫利多鲁的父母所立下的心意。 可能在结婚之前或结婚之后，其父母立下约定：若生下儿子，便将儿子像撒母耳一样献给上帝。在当时的叙利亚教会传统中，这种奉献方式具体如何实施呢？他们将儿子养育至三岁，随后送入修院，使其成为修士。这种做法已发展到如此程度，对于中国人，尤其是中国基督徒而言，简直难以想象。但必须指出，这在叙利亚教会中是极为正常的现象。我曾读到相关记载，当地主教甚至要求信徒子女中有一定比例的儿童在幼年时期即被献入修院成为修士。因为他们认为独生子的传统修道方式是教会宝贵的财富，是教会的基督精兵。 一个真正的含义：基督的精兵不被世俗事物所缠累。对于叙利亚传统而言，精兵必定不会结婚生子。有工作的精兵又是什么样的呢？金兵不结婚、不生子，专一为主所独生的人才是基督的精兵。这并非现今教会所鼓吹的模式。你可以在世俗当中成为基督的精兵，同样可以拥有家庭、生活、事业与工作。你依然可以成为基督的精兵。可以把这个世界视为修道院传统。不，这是两种不同的灵修传统。我必须告诉大家，比较正统的灵修传统并非如此。 比较正常，年轻的传统一定会鼓励你去守独身。就像当时保罗这样的传统，在我们现代教会已经消失了。我必须毫不客气地说，这种传统已经消失了。那你说这是好现象还是坏现象？对我来说，这是坏现象，是教会世俗化的重要标志。就是这样。当然，我在这里不想进行更多延伸。我只是告诉大家，用简短的几句话，你就可以看出，当时叙利亚教会传统所处的灵修状态。我们也知道，很多虔诚的佛教徒会将子女年幼时送往少林寺或佛寺，让他们修行善行。这为什么呢？对现代人来说，这种做法可能很难理解。 但是你要知道，我相信如果你们阅读中国古籍，肯定会有许多这样的记载，尤其是关于高曾传之类的记载。我想告诉大家的是，在现代社会看来令人惊讶的事，但在古时候或中古时期的社会而言，却是一件非常光荣的事。他们认为子女选择灵休生活，过一种修饰的生活，并非坏事，甚至是一种光宗耀祖的事。对于他们而言，这便是如此的传统。这体现了叙利亚传统的一个特点。你们也可以看到石柱西门所处的时代，当时极度推崇这种明修和修道的状态，极度尊敬这些圣人的传统。我们请静等来朗读这一段，好吗？当其他人两天进食一次时，他整整一周都不进食，监护人无法接受。 他们为此争论，称他的做法打破了训练的规矩。但他们无法用言语说服他，也无法抑制他的热情。我听说西蒙用棕榈叶制成的绳子，即使触摸都很粗糙，系在腰间。他不是将绳子放在皮肤外，而是直接扎入皮肤捆绑，紧到伤口渗血。如此十天后伤口更痛，开始渗血后被监护人知晓，以及其他类似苦待肉体的事。他们要求西蒙离开，恐怕他会伤害身体软弱的人。好的，谢谢大家。觉得这段午修的状态如何？能否给予评价？ 你们自己的感受如何？是不是很极端？是的，也太苦了吧，太苦了。对，就是这样子的。因此，他之所以在教会传统中仍被保留传记，其实并非意味着我们一定要达到他那样的境界，而是要告诉我们西门被上帝呼召的特殊性。他在肉体苦修方面已达到极高的境界，似乎已超越了肉体的局限。从他的描述中可以看出这一点，当然我没有列举所有关于他肉体苦修的细节，这也是后世一直批评和诟病的地方。例如，我们常听说他们为了克制情欲，会用带刺的鞭子抽打自己，直至流血为止。 然后呢，他们觉得这样太极端了。像石柱西门这样做的确也是太极端了。不仅是我们现在觉得极端，就连当时的修院，当时我们谈到这个修院，就是大家都鼓励人们进入修院，就像鼓励人们进入清华北大，或者鼓励人们考公务员，或者鼓励人们进入谷歌公司一样，认为是一件非常光荣的事。但很少有人能接受这种苦修状态。这种苦修状态指的是什么？就是苦待肉体，到了这种地步，到了这个地步，修院不得不让他离开。他说你走吧，你再不走，修院的其他修士估计就受不了你了。 因为他们无法像他那样达到这种极致的肉体苦修，例如一周不进食。当然，我不认为他是一周未饮水，他可能只是没有吃主食。然后将……系在绳子上。例如，他在其中四十天未进食。我们再请傅经理，您能朗读他的四十天进食记录吗？好的，石柱西蒙的四十天进食记录：他找到一位小修士，在那里待了三年，试图效仿圣人摩西和里尼尔四十天不吃不喝的苦修。于是向巴苏管教会请求批准，八苏是吉神父负责监管教会郊区事务。 西门试图说服巴苏，不留任何食物在室内，并将门用粘土封上。巴苏指出，这个任务之艰难，劝告他不可为追求美德而自杀，因这是非常严重的罪。于是西门采纳巴苏的建议，留一些食物和水在室内，然后将门封上四十天后，巴苏来除去门口的粘土。当他进门时，发现面包数量没有减少，鱼罐和水还是满的，但西门匍匐在地上，有气无力，不能说话或行动，随后吃了一点食物恢复体力。好的，感谢。 那么我想问大家，按照目前的科学手段，一个人四十天不吃不喝，是否会被饿死？一般来说，科学解释认为人饿七天就会死亡。那么为什么旧约中的摩西能在四十天不吃不喝的情况下存活下来？这是否属于神迹？嗯，应该不是自然现象，而是神迹吧？是的，这应当被视为神迹。 你觉得石柱西门四十天不吃不喝，这是否属于神迹？是的。因此他们四十天进食的行为，对于现代人来说，是否应该效仿？我认为不应该。因此大家不要效仿这种做法。总体而言，我在这里讨论的是石柱西门四十天进食的案例。对于现代人来说，我不建议效仿这种行为，因为这并非一般人能够做到的。除非上帝明确指示你这样做，达到石柱西门那样的境界。 否则，我完全不建议大家采取这种进食方式。因为它是一种极其极端的肉体苦修方式。通常情况下，三天不吃东西就已经很不错了，或者说稍微严格一点的，三天不吃不喝就已经很不错了。例如我们现在也面临冬季斋期，他们也不会建议你不吃不喝。他们最严格的进食方式是无水无油，不含肉蛋奶的饮食，但你仍然可以进食，仍然可以喝水。例如每天吃面包蘸水是没有问题的，这是东正教斋期的指示。如果你真正遵循斋期规定，只是说我们度过四十天斋期而已。 全部像时政新闻一样。那估计就会饿死好多人了。就是这样。因此，我不建议大家这样做。同时，我们也要相信，如果上帝愿意，确实可以让一个人四十天不吃不喝还活着。但是我们也可以看到，他在四十天进食之后，会显得有气无力，无法说话和行动。接下来就是石柱西门在柱子上的一个行动。好，我们再请建总来读一下好不好？是说我的吗？对，对，对。好的，西蒙在住处站立。此后二十八年，西蒙在四十天宅起时不吃不喝，他习惯于第一天试立唱试。 由于缺乏食物，体力不支，站立时便坐下来参与站仪。最后一天，他躺下，因体力逐渐消失而被迫半死地躺着。但当被要求站在柱子上时，他拒绝下来，认为这是另一种站立方式。他将木头捆在柱子上，用绳子系在木头上，自己系着绳子完成整个站立过程。后来因至高者的恩典，他无需支撑即可在窄起状态下保持站立。好的，谢谢。 这体现了他身体苦修的另一个特点。首先，他进行极端的肉体苦修，随后在四十天内实行昼夜不进食饮水的斋戒。他将这四十天的斋戒转化为斋戒惯例。他挑战的另一个领域是肉体苦修的极限，即保持站立状态。最初，他通过柱子与绳子的装置实现这一状态：在身边立一根柱子，用绳子将其系住，当疲倦时，柱子可通过绳子牵引，防止身体倒下。这四十天的斋戒期间，他持续保持站立状态。接下来，我们继续观察这一阶段：许多人慕名而来，甚至更多人希望从他的衣物上获得祝福。 他最初认为这种做法过于极端，很快发现这种做法不断繁琐，且使他感到不安。于是他想到站在一根柱子上，先后站在三点四六米、五点四九米、十一米、十六点五米的柱子上。叙利亚版本的高度为十八点三米。因为他渴望离开地上寄居之地，飞升上天。那么，这段话是否表明石柱西门为何要站在柱子上？他的理由是否清晰可见？渴望离开地上寄居之地、飞升上天，这是主要动机。此外，还有另一个原因。 他碰他是怕别人想碰他。碰到他，然后让他得到祝福。他为此被过度赞誉是不合适的。对，所以其实如果读的话，如果读的话，其实两种说法都有。但是其实他最初的原因，并不是因为他像飞升上天一样，就像主耶稣一样。最初的原因是他谦虚的做法，大家都以为他肉体受苦，学到这种境地，那真的是很神奇啊。这就像什么呢？就像马斯克要研发航天飞机，飞到火星殖民一样。唉，这个人已经做到了。 我们就来谈谈火星殖民吧。就是这种感觉，大家都疯狂地蜂拥而至，把他当作圣人来崇拜，所以就不去碰他。对，他受不了了，说我不是圣人。我就站高一点，你们不就碰不到我了吗？所以他最终达到了3.46米。你看那个3.46米的柱子，一般人身高最多也就一米七八，你身上伸出手也不到两米。3.46米，那你就是伸手也摸不到他了。后来他又越来越高，越来越高。我不知道他为什么越来越高。但是有一个现象是说，有更多的人想去碰他，认为这个人就像当初我们新约中记载的，有的人想摸耶稣的衣服。 或者由使徒的影子照顾他们，至于治病救人之类的事。因为他已达到那种程度，声名远扬。也就是说，在现代社会，若任何一个人能在石柱西门停留四十天，不吃不喝，仍能保持站立状态，便足以震惊世界，你知道吧？就是这样。因此，当他在石柱西门停留四十天时，便吸引了众多慕名而来的人。他之所以站在这石柱上，并非出于个人意愿，而是为了躲避人群，避免受到人们的瞻仰和崇拜。因此，他将柱子越立越高，越来越高。这就是石柱西门的一个……呃，。 我们可以从一个逻辑性的角度进行解释。当他因肉体苦修达到这种程度时，被驱逐出修道院，随后四十天不吃不喝，保持站立姿态。许多信徒慕名而来，迫使他不得不栖身于石柱之上。这就是石柱西门的传奇故事。此后便无更多可谈。至于石柱西门为何在历史中被记载为圣徒传记，并被教会历史保留下来，我认为是有其原因的。教会刻意保留这一传统，并非鼓励信徒完全模仿石柱西门的苦修生活。这种极端的肉体苦修并非人人可及，除非上帝有独特的呼召。 你才能做到。并且，我也想知道他们的目的是什么？目的是告诉我们，当一个人连一天三顿饭中只吃一顿都做不到时，教会的神父可能会拿出圣安东尼的石柱故事来鼓励他。你看，圣安东尼四十天不进食不饮水都可以，你一天只吃一顿饭，为什么做不到呢？对吧？这不是很正常吗？现在很多修院，其实他们日常操练也只吃一顿饭，最多两顿而已。或者说禁食三天，你做得到吗？是圣安东尼的故事对吧？所以他一方面鼓励人，在肉体苦修上树立上等的榜样，给人们一个极端的例子。 当然并非完全模仿，但确实涉及催促人进行肉体苦修的操练。保罗曾说过「我要攻克这身体，叫它服我」。在此过程中，我有一个最明显的例子。另一方面，持柱吸门这种操练方式，还带来另一个效果。这个效果是什么呢？如果刚才大家看到的话，另一个效果是什么？嗯，单纯按照德的思想默想主耶稣基督，嗯，这是其中一个方面。但在外在层面还有何效果？刚才我们读到的经文是否显示很多人慕名前来？然后他便开始为人祝福并传讲福音。因此，从这里可以看出哈他寻神记中，两个敌对部落的对比。 他们当时争相祈求祝福。随后，众人向王子祈求子嗣与慈恩。远至波斯的帝王使臣也纷纷前来。帝王的妻子带着贵重礼物，通过西门获得祝福，这被视为极大的恩赐。因此，许多皇宫贵族都前往该地。他使基督的福音得以广泛传播。他传扬福音，例如在这一段中，我来读：他日夜活跃于公众视野。他的门被拆毁，墙被摧毁。他向众人展示了一个全新的卓越景象。有时他长时间站立，有时多次跪拜敬拜上帝。许多路人试图计算他跪拜的次数。有一次，我的随从数了一千两百四十四次，随后分心，便失去了确切的次数。当他出生时，他总是将前额贴于脚趾。 由于他的胃每周仅进食一次，因此形成了这种特殊状态。这使他展现出一种强烈的公众效应与社会后果，在社会政治层面完美呈现了他作为活生生圣徒的形象。在当时的那个时代，很难想象若他身处今日中国某地区，这种石柱西门现象所带来的社会效应究竟如何？它能向多少人传播福音？能激励多少人践行苦修生活？其影响是不可估量的。因此，这种石柱西门现象的意义在于，他通过苦修方式传播福音。我们可以这样认为，若这位老师身处国内这种环境，若存在这样的人，他很可能被引导至特定方向。 这似乎是一种不同的说法。这究竟意味着什么呢？这是否表明当时的政治环境极为宽松？或者说，石柱西门当时所处的是一个什么样的朝代？这正是一个全民崇信基督教的朝代。因此，政府官员允许这种行为。保罗说到这里，珀尔，你能把这两段话读一遍吗？好的。节日时，他整夜站立，伸手上天，持续不断地苦修，伴随着极大的美德和众多神迹。他毫不炫耀，视自己为众人中最尊贵与最卑微的人。除了不炫耀，他待人极其亲和，与每位交谈者都亲切交谈。 无论是工人还是乞丐，贫民皆从主众恩赐的指赠者那里获得教导的恩赐。他每日两次劝告众人，以丰富而迷人的演讲内容充实听众的耳朵。他教导圣灵的功课，督促众人仰望天立地，飞升至渴望的天国，畏惧地狱的威胁，轻视尘世的排遣，静候来生。好的，谢谢。在此我们进一步看到这位石柱西门，其在石柱上带来的效果，即上帝赋予他的教导恩赐，实际上对当时的社会人群造成了极大的正面震撼。我们说圣人的传统，圣人传统之所以具有深厚的教化社会力量，使社会趋向善的层面，正是其原因所在。因为他以活生生的人格活出了圣人的榜样。 让更多人效仿这种美德，相信耶稣基督的福音。这对社会而言，无疑是对当时社会的巨大祝福。他的著作被保留下来，同时证明了在基督教传统中，圣人西门（即石柱西门）是一个值得效仿的榜样。并不在于他必须达到那种程度，而在于我们要效仿西门肉体苦修的状态。不一定非要达到他那种境界，但必须具备这种克己精神。不能说基督教的圣人传统是每天好酒好肉，还是像西门这样肉体苦修。对基督教而言，我们可以明确回答：绝非酒肉穿肠过、佛祖心中牛的观念，而是像石柱西门那样操练进食功，克制肉体欲望。 是的，这种对基督教灵修教导的诠释并无错误。只不过是在说明他所达到的修行境界——在现代社会看来显得极端，在当时的社会看来同样显得极端。因为并非当时社会仅保留三四个石柱西门的记录，而是保留了他独自一人达到这种境界的见证。他可以说是基督教历史上肉体苦修的巅峰状态。你超越了前人，后人也难以超越。他每年四十天不吃不喝，唯有神的恩典才能支撑。若能达成此境，众人或会视其为疯子，或… 哪怕他现在是个疯子，那至少也要承认。哇，这是上帝的恩典在他身上，不然你找不到别的原因啊。现在的科学家，如果现在科学家发现了这样一个石柱西门活生生的案例，一定会说，哇，那我不能解释，这超越了我科学解释的范畴，那只能是神的恩典来解释。那会造成什么样的社会效果？神的恩典是真实的，在一个人身上明在了，就通过这种方式啊。好，我们继续往下。好，那我们再看哈彭旭彭秀是秀吗？啊，。 彭秀可以方便读这一段话吗？啊，好的。修捧羞捧他没有羞捧啊，他没有忽视，按照圣教的教导进行照看，有时驳斥异端的谬论，有时驳倒犹太人的狂妄，有时驱散异端的碎片。有时他就这些事写信给帝王，有时他使官长升起对上帝的热心，有时他鼓励教会的牧者更加关心他们的群仰。好的，谢谢。在这里面，我问大家一个问题，就是说你们觉得这个石柱西门是不问世事的吗？就在圣参脑林里面修到了吗？哦，显然不是啊。 对，不是的。不是的。因此，我想告诉大家，情况也是这样的。我们现在可能对早期的修道传统存在固执的偏见，认为修士必须深入山林，脱离社会公共事务，也不参与教会事务，这实际上是一种资源浪费，对吗？然而，我们看到石柱西门的情况完全不同。他不仅参与教会事务，也参与社会事务，他鼓励人们参与……因此，他虽然过着修道生活，过着修士的生活，但与他所处的社会环境——无论是政治、社会还是教会层面——保持着密切联系。 公共领域与公共参与。他可以通过这种参与将属灵影响力扩展出去。这种过程是必然存在的。这种过程是否意味着某种关系的断裂？我们过去认为修道传统与社会、教会政治层面是分割的。但历史事实并非如此分割。如果你们不仅关注石柱西门，若有机会阅读《沙漠教父行纪》或《圣安东尼传》等圣徒传记，会发现一个显著特点：这些修士在获得上帝恩赐后，会吸引朝圣者前来拜访。就像前往石柱西门一样，只不过朝拜地点不同。对于沙漠地区的修士而言，他们前往埃及沙漠地区拜访当时的圣人。 那么石柱西门是拜访西门。若圣山阿托斯有圣人，众人皆会慕名前往拜访这一传统，这就是我们所称的朝圣旅行传统。此朝圣传统对于整个社会而言，不仅平民百姓会前往皇宫贵族，中式领袖，各行各业的领袖亦会参与其中。若真存在一种普遍共识，即西方并非世俗化社会，而是一个虔诚、属灵的社会状态，那么我告诉你，马斯克以及谷歌的这些领袖们会立刻放下身段，前往阿索斯山拜访，进行朝圣，向他们取经，学习如何过圣洁生活。但必须指出，当前社会并非如此状态。然而我要告诉大家，。 在当时的这个社会，这就是一个社会，大家存在一个共识，有一个基础。无论是执政掌权的人，还是社会有影响力的人，大部分人都已经是基督徒了。正如诗篇中有一篇所言：“众臣们抬起头来，你们荣耀的王要进来。荣耀的王是谁？就是耶和华。”这种传统，如石柱西门的，能够产生这样的影响力。这种影响力源于社会公众的共识，甚至政治基础的缺失。 石柱西门的著作很可能无法流传下来。正如刚才有位弟兄分享的那样，如果中国出现像十足金门这样的人物，估计会被抓走吧？难道不是这样吗？因此我们可以看到这种双重循环现象，这就是基督教属灵圣人传统在社会政治及各个层面的参与度，其参与度是完全可能的。就是这样。接下来，我们来看肾盂西门的圣经依据，我们请其他人来朗读一下。玛丽，方便朗读吗？看来不太方便。那我们请雪晨来朗读吧，雪晨方便朗读吗？好的，嗯嗯。https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/Fri, 13 Mar 2026 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/按：lydia博士的讲座，圣经中的立约与基督徒的生命。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经中的立约与基督徒的生命》，（伦敦：光从东方来，2026年03月13日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 感谢大家聆听本次讲座。正值大斋期，此时圣经在东正教教会礼仪中的使用及其与礼仪的关系尤为显著。诸多实例表明，我们的崇拜与生命与圣经密不可分。若将圣经视为剧本，那么礼仪崇拜便是让剧本活起来的场合。若无礼仪，圣经中的语言便难以真正发挥作用。这些词语其实都是未经加工的，在生命中让它活起来，赋予其生命。因此，今天我所讲的内容与崇拜仍有着密切关联。正如阿甲所说，我以往的讲座都与东正教礼仪密切相关。这其中的原因在于，我此次所讲的内容，正是我当前认识到圣经与礼仪确实密不可分。没有圣经便无礼仪崇拜，反之亦然，二者不可分割。 关于大家经常提出的问题，圣经与传统哪一个更为重要，它们之间存在何种关系，我目前认为这个问题其实是一个并不完全恰当的表述。若将礼仪视为传统的一部分，那么圣经与传统之间的关系本质上是融合为一、不可分割的整体，无法通过简单比较谁比谁更重要的命题来界定。今天我所谈论的基督徒生命，我不确定各位认为这个“生命”具体意味着什么，你们对基督徒的生活与生命又有怎样的理解呢？有些人会说，那就是我的道德存在。在社会生活中，以及与他人交往的过程中，家庭生活中，如何在道德和伦理层面体现出对上帝律法的顺从，按照基督的样式活出生命的状态与形式。这种生活方式其实并未偏离正道。这个想法并没有错误，但我认为基督徒的生命，或者基督徒的生活，其核心其实是基督徒的崇拜，即对上帝的崇拜。那么其他的就是从这个礼仪、生命礼仪生活中延伸出来的部分。我们的生命的源头，其实是教会中的圣礼仪，是教会中的圣事与崇拜中的。 唯有在对上帝的崇拜中，我们才能找到真正的生命。我们的生命隐藏于基督之中，但唯有在崇拜上帝时，基督才在其中真实显现。这种存在本质上属于末世的生命。我所说的末世，并非指世界终结，而是指通过基督复活所启动的永恒生命。在天主的國度中所賜予的永恆生命，這生命隱藏於基督之中，唯有在崇拜中，特別是在聖禮儀中才能被顯現。因此，基督徒的生命從本質上來說，就是崇拜，是對上帝的崇拜，是在教會中所展現的對上帝的崇拜。我這樣說，大家可能會覺得這與我們平常所理解的基督徒生命的觀念有所不同，但事實上確實如此。 从最根本的层面来看，这涉及对"人"的定义：什么是人？如何定义人？一旦定义了人，我们便能够回答人生的意义是什么，人生的目的是什么。如果我们是基督徒，那么人自然会被定义为圣经中所描述的上帝的形象。我们是按照上帝的样式被创造的，正如圣经所言，上帝的形象与我们相似。然而，由于人类的堕落，尽管我们仍保有上帝的形象，但这一形象已受到损害。因此，人生的目的就是修复我们内在的上帝形象，使我们能够成为具有完美上帝形象的基督徒。这就是人生的意义。在东正教神学传统中，这一概念被称为“成神”（theosis或deification）。从拉丁文来看是deification，从希腊文则是theosis。我们将其翻译为汉语，即“成神”，意指成为像基督那样的上帝形象。这就是人生的目的。 那么，作为基督徒的生命是如何开始的呢？这是一个过程，而非一蹴而就的。这个生命如何开始、如何成熟成长，直至圆满？当基督再来之时，也就是在末世之时，我不确定是否应译为“末世”。因为“末世”似乎带有悲情色彩，令人恐惧，而实际上它并非世界与时间的终结，而是新的终结，一个存在的开始，新的生命的真正开始，整个世界新生命的开始，从而进入上帝的永恒。 因为在一般人的语境中，提到“末世”往往带有令人恐惧的灰色意味。然而，基督再临所指向的是“新天新地”这一概念。这个词可能源自新教的翻译，但从东正教的视角来看，尚未有人尝试探讨。我认为这个词实际上源自希腊文“Eschaton”。即是这个世界的终结，同时也是另一个世界的开端，若能将其较为合理地诠释，则具有重要价值。因此，我想在此向大家阐明，所谓末世，并非如电影中所呈现的那样，是一种令人感到一切终结的悲观景象。这种对末世的理解并非如此。那么，基督徒的生命是如何开始的呢？大家对此应当有所了解。 正如我们从洗礼开始，对吧，面对我们肉身的死亡，然后在基督中获得复活，与基督一同向死而生，这便是基督徒生命的开端。那么，我们经过洗礼之后，还需接受傅油礼，即为圣灵的赋予，使这新生命被圣灵封印于我们之中，随后通过教会的圣餐礼，圣餐礼通过天主圣言和圣体圣血的滋养，使信徒获得生命的延续。直至人类在现世生命的终结与新生命的开端，听众已能感受到基督徒的生命与教会圣事密不可分。从洗礼、坚振礼、傅油礼到圣餐礼，这些圣事构成了基督徒信仰生活的核心。 还有其他方面，例如跌倒后需要忏悔，而忏悔也是圣事。在临终前，教会还会施行一些圣事。因此，基督徒的生命与教会的崇拜和圣事（the sacraments）密不可分，不可分割。 此外，还有一种想法需要阐述，即关于表述方式的问题。当我们谈及与天主所立的约时，‘立约’这一词汇在原文——即希伯来文经典中，包含一个极具深意的动词。在汉语中，‘立约’意指确立、确定这样的约定或条约。一个契约，那么在英文中是“to make a covenant”，用来形成这样的契约。在希伯来文中，它有一个非常有意思的动词，即“切割”，也就是“to cut a covenant”，或者就是“covenant”，意指切、割、凿、用刀子等动作，以此来塑造这样的含义。这个词引发了我很多的联想，为什么我这么说呢？ 因为在我们的圣礼仪中，我们就是要进入天主的新约，基督说，这是我的身体，这是我的宝血，来立新约的这样一个宝血。那么这个“切割”，就是一个非常有意思的动词，它在圣经中具有非常重要的意义。因为其意义非常丰富，所以我今天想，我从旧约圣经中挑选出这些关于天主所立约的经文，我们的目的是探讨"立约"的含义。 天主所应许的一切承诺，最终都指向一种圆满的实现。因此，所谓“切割”（to cut a covenant），在旧约中至少包含三个层面的意义。首先，为何在旧约中强调“切割”这一行为？为何要通过“违约”来体现？这是因为这种“切割”与古代的祭祀文化有着不可分割的联系。无论是在古希腊、古罗马，还是其他古代文明中，这种通过仪式化的切割行为，都象征着神圣契约的建立与维系。 古埃及、古巴比伦以及古代以色列等文明，其契约仪式均离不开牺牲与献祭，通常以动物为祭品。若违反契约，需将献祭的牲畜切割为两半，双方立约人则需依次穿过牲畜的两半，以此完成契约的缔结。那么，若你遵守契约，便能获得彼此的祝福，反之，若违背契约，便需承受诅咒及其后果。因此，‘cut a covenant’ 之所以采用’切割’这一意象，实则意味着契约的缔结必然伴随牺牲、流血、献祭，以及承担相应的后果。 我可以给大家举个例子。在旧约中，实际上有两个例子说明当时的契约，即他们立约时的行为。具体来说，先知耶利弥通过天主的话语告诫犹大王国的子民，因为他们违背了天主的契约，因此将面临天主的审判。天主宣告：「我必将那些违背我约的人交出去，交付给他们。」为什么呢？因为他们没有履行我面前的誓言，即与我立约的誓言。那么这个立约，其实在希伯来文中就是“cut”，即没有与我切割这个契约的誓言。然后他描述了一个非常有意思的场景：他们在将牛犊劈成两半，并从两半中间走过时所立下的契约，那些从牛犊两半中间走过去的人。是谁与我立约呢？是犹大国的领袖，即耶路撒冷的领袖、宫中的臣宰、祭司，以及所有这些民众，因为他们违背了所立的约，因此他们将被交到仇敌手中。这是一个非常有意思的描述，展现了古代以色列立约的特性——必须要有某种联系。 要有血约、有血盟的，这种切割意味着将该动物一分为二，这是第一个例子。第二个例子大家应该很熟悉，即创世纪第十五章记载，天主与亚伯拉罕，当时还叫亚伯兰，尚未改名之前，与他立约。在创世纪中，天主至少三次向他许诺。承诺给予他，我们所知的亚伯拉罕之约，包含哪些组成部分呢？首先，便是你的子嗣，其人数众多，如同天上的繁星与地上的沙粒，其次，这片应许之地，即流淌着奶与蜜的土地，将成为你的产业。此外，还包含你未来的一个子嗣，即通过此人使全人类后代得以延续的应许。 所有民众、人民及国家都将因这一承诺而蒙受祝福。这正是天主为挽回亚当及其子孙所作出的承诺，通过亚伯拉罕实现。第十五章中有一段经文，令人感到困惑，甚至难以理解。这样一个细节，描述了他与天主立约的情形。上主的话就在这个异象中对他说：这其实是一个梦境异象，仿佛在梦境或异象中，祂对他说：“你不要惧怕，我是你的盾牌，你的赏赐是极大的，这个祝福。”你会得到巨大的祝福，这个约的条款就是这样规定的。你要仰望天上的星辰，你的后裔将如星辰般众多。亚伯兰因此信靠上主，上主便以此算为他的义，因他的信德而称义。随后，天主主动宣告：「我要与你立约，因为我是你的上主，我将你从流放之地——即迦勒底，也就是巴比伦——领了出来。」将这片土地赐予你作为产业。当然，从这段经文中使用的词汇和句式可以看出，作者显然是在与其他经文相互呼应。 其他经文所描述的，正是未来的出埃及记——将以色列人从流放地领回、带出；之后他们又被流放到巴比伦，同样被从流放地领出。这实际上构成了人类整体的叙事：人类不断远离天主，陷入被放逐的境域。在这样的境域中，天主终将引领所有人回归，并将这片土地赐予你作为产业。这便是所定之约：天主吩咐亚伯拉罕取一头三岁的母牛犊、三岁的母山羊，以及三岁的公绵羊，再取斑鸠雏鸽等献祭之物。亚伯拉罕将每种动物皆剖为两半，相对摆放。那些体型较小的鸟则无需处理。日落时分，他描述道：亚伯拉罕沉沉睡去，可怕的黑暗笼罩其身。此黑暗非寻常意义上的黑暗，而是一种正如天主降临之前的黑暗，如同摩西登上西奈山山顶时所见的景象。那真正体现天主存在的地方，实则是一种黑暗。他的光与黑暗，皆是一种神秘的象征，象征着天主的临在。上主对他说：「你要确实知道，阿们阿们，你要真正明白，你的后裔必在外地寄居，成为他人的奴仆与奴隶。」然后他们受苦，但我要把他们从哪里带出来，不仅是把他们带出来，他们还有许多财富，都要从压迫他们的人那里带出来。其实这指的就是未来的这个出埃及，但你看啊，立约的双方需共同穿过其中， 所有条款与条件均规定，若违约需承担相应的惩罚与后果。然而，在这段经文中，他提到日落天黑时，忽然出现冒烟的火炉。此处的"冒烟的炉"是和合本的翻译，实际上"炉"字应加上"火"字，即"火炉"。如同风与燃烧的火把从那些肉块中穿过，亚伯拉罕并未从中经过，而是天主亲自穿越了被劈开的。在献祭的动物肉块之中，当时上帝与亚伯兰（希伯来文"利约"亦指立约）立下盟约。若不从耶稣基督的视角审视，这些经文难以理解；然而现今我们拥有后世的视角（非先知先觉而是后知后觉），得以从基督的视角重新诠释。实际上，这是天主单方面所立的契约，他承诺承担人类的违约行为及其相应的惩罚。天主已明确承诺将这些责任由自己承担，因此，通过分割动物的仪式中所象征的那位，正是耶稣基督，即天主本身。我认为这体现了其中的一个重要意义。我们知道在《出埃及记》中，有许多地方描述了天主的存在，即火，如火柱，以及火与光的象征。此外，先知以利亚与巴力的先知对峙时，也有火从天而降的现象。此外，还有逾越节的“穿过”过程。因此，在《出埃及记》第13章中， 天主带领他们和以色列民启程，持续向前行进。日间有云柱引导方向，夜间则以火柱照明，使他们昼夜都能行走。祂说，日间云柱与夜间火柱始终在百姓面前，以引领他们穿越坚固的磐石与旷野。直至第14章记载了过红海的事。天主的天使出现在他们前方，因此当以色列人准备渡过红海时，天主的天使始终守护在他们身后。象征天主存在的云柱也从前方转至后方，为他们提供庇护。正如埃及军队紧追不舍，云柱位于埃及军队与以色列军队之间，一侧笼罩黑暗，另一侧却照亮黑夜。 因此，以色列人与埃及人整夜无法靠近，因为天主将埃及人拦在了这边。由此可见，两者之间的联系极为紧密。圣咏第77首还从另一个角度，更接近神话的视角，描述这一历史事件。它以神话语言叙述道：“上主，众水见你便恐惧，深渊也战栗。”此处的“深渊”与后文所提的“地府”实为同一词，即Abyss或Hades，意为“深渊”。此外，密云倾泻雨水，象征着天主的权能。 天空发出响声，你的剑光闪耀四方，雷声在旋风中回响，闪电照亮了世界，大地为之颤抖震动。你的道路经过海洋，你的路径穿越大水，但你的脚踪无人知晓。所描述的是什么呢？所讲述的是过红海之事，借着摩西和亚伦的手，带领子民如同牧羊般穿越红海，这就是我们所说的"逾越"，因此，这是第一个含义，即"立约"，也就是"切割"之意。 为何以割礼作为立约的象征标记，首先与动物献祭、流血献祭密不可分。在旧约中还存在另一项礼约，其象征符号即为割礼，记载于《创世纪》第十七章。天主再次与亚伯兰立约，此次立约与第十五章相比存在显著差异，这一对比颇具研究价值。亚伯兰年九十九岁时，上主向他显现，此次立约的具体内容如下：他并不是在印象中向他显现，而是直接对他说：「我就是全能的天主，在你面前要做完全人。」这正是和合本的翻译，「完全人」这个译法颇具意味。我认为这样的翻译不太恰当。原文中的「成全的人」同样不够精准，因为希伯来文原词意指「完美的人」。一个完美无瑕的人，意味着你必须做到毫无瑕疵，这种要求非常高。你要成为一个毫无瑕疵的人，我将与你立约，英文为blameless，blame,less意指毫无瑕疵，tammim同样指完美无缺之意。因此，要理解"完全人"或"完整的人"，需参考原文中的tammim，tammim即指完美无瑕之意。THE，我将与你立约， 而不是我与你立约，我将与你立约。这并非意味着你必须完全完美，然后我才与你立约，而是你应当成为完美之人，我才会与你立约。这个约的含义是怎样的呢？与以往并无不同，你的后裔将极其繁多，后来，还有关于土地的应许，即赐予你这土地，其实都是同一个约。在此处，亚伯兰改名为亚伯拉罕，因为他将成为多国之父，他的名字本身就是一种预言。预示着通过他的子嗣，即他未来的那个后裔，即单数的一个人，所有万民都将蒙受祝福，因此他的名字成为了一个象征，即“多国之父”。此处“多国”实指“多民”，并非国度，而是指民众、民族，即多民族之父。第九节如此记载：神对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有男子都要接受割礼，这就是我与你及你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。正如从第九节开始所述，因此这个割礼作为亚伯拉罕立约的象征符号，是一个外在的象征。这个外在的记号与割礼实践密切相关，因此是旧约中关于立约的另一表述。 在《创世纪》第七章至第十七章中并未提及，而在《利未记》第二十六章中则表述得更为清晰。外在的符号象征着肉体的死亡与新生，其外在的记号所表达的，是内心转变的象征。至《利未记》第二十六章第四十一节时，摩西对以色列人说：“你们虽已受割礼，但将来仍会违背天主的法律，届时必受惩罚，因你们立了约，若违约便须承担后果。然而，若未受割礼者内心谦卑” 因此，以色列人之所以受到惩罚，是因为他们虽然拥有外在的象征，但内心并未真正改变，尚未真正获得这个约。正如耶利米书第四章第四节所述，天主借先知对犹大人和耶路撒冷的居民说：“你们当行割礼，归于天主，清除内心的污秽。” 这个要求颇具深意：难道他们原本就没有行割礼吗？难道不是从第八日开始，所有男性都必须接受割礼吗？在原文中是除掉内心的包皮，意思是割礼只是外在的记号，真实的含义是切割的约不仅是外在肉体的记号，更是要求内心属灵的心意更新，成为新人。 立约都与切割有关，牺牲祭物，受割礼，十诫切割石板都是如此，都指向属灵的更新，脱去旧人，穿上新人。申明记中摩西向他们表述说，上主吩咐他凿出两块石板，与先前的石板相同。先前的石板因百姓的违约而被砸碎，这次是否仍需重复同样的过程？然后还需要制作一个木柜，也就是约柜。之前被砸坏的那个石板上的文字，我要写在新的石板上，再将这块石板放入柜中。于是摩西便按照之前的方式，凿出了两块石板。上主在会幕聚集的那一天，也就是众人齐聚的那一天，于是在山上将十诫的内容刻在了这块石板上。 这块石板被交给了摩西，因此这里的‘写’实际上是指‘刻’。这块石板需要被切割，文字也是刻在石板上的，这便是‘立约’（cut a covenant）的由来。这个约与亚伯拉罕的约是同一类型的约，因为从条款来看，天主说：‘你起来，引导这百姓，使他们进入我向他们的列祖、先父们所应许、所赐予之地——即给亚伯拉罕立约的那块土地。’这个约的具体条款是石戒只是也不也是一个象征，这个石戒呢，是写在文字上的象征。但它的精神意义是什么呢？是这个：以色列啊，如今上主你的神向你要的是什么？要你敬畏上主，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性地侍奉祂。这个尽性即是在你的灵魂与心灵上，以心灵来侍奉祂，遵守祂的诫命、律令。律令，即我今日要嘱咐你的。 这样你才能得福，You will be blessed，这也是立约的条款。要不就是得到祝福，得福，要不就得到诅咒。他在这个时候显得很有意思，他还将这两个约联系起来。在第十六节他说，所以你们要将心理的污秽除掉。这个和本喜欢把这个，心灵的包皮，翻译成心理的污秽。可能这个包皮这个词，不太雅。他原文其实是，circumcise the full skin of your heart。 因此，通过一些语言上的联系，亚伯拉罕与摩西所立的约实际上是同一个约，只不过其象征意义有所改变。一方面是以外在身体记号象征肉体的死亡，另一方面则以文字形式代表对天主诫命的遵守。这种遵守源于对天主的爱，因此需尽心尽力遵守其立法。 还有一个例子是，在《申命记》中，第30章同样将这两个约联系起来，是通过“割约”这一术语。通过这一词汇，将立约的外在符号差异性转化为同一约的象征，使二者形成统一。他指出：‘你和你的子孙若能全心全灵归向上主，那么这全心全灵，实指身心而非仅指性。此处"性"含义不明，而"心"即心灵，应理解为身心俱备，正如思高的翻译所指出的，即灵魂。故应以尽心尽灵魂之态归向主。又若遵行今日所吩咐之诫命，主必施怜悯，拯救被掳之子民。即把所有被流放、被遣散、离开上主的人，引领他们回归，从外邦中召聚他们，将被驱逐、被分散的人，从天涯海角召聚而来。祂说，上主你的神必引领你进入你列祖所得之地，这又是对亚伯拉罕的应许，祂又说，上主你的神，必将你和你后裔心中的污秽彻底清除，使你能存活，这个翻译虽不算错误，但若对照原文，会发现其对原文进行了某种程度的美化。然而，这也导致部分原意的流失。原文实际表述的是，上主你的神将把你、你和你后代的包皮除去，将其割除，这象征着心灵的割礼。 这并非仅仅是肉体的分离，他们始终遵循着肉体的分离，毫无变化。然而，这涉及的是心灵的分离。当心灵与神产生联结时，你的心与灵都将爱上主你的神。实际上，这些戒命与律法的本质，就是爱上帝、爱人。这不仅使你得以存活，更使你获得生命，而非仅仅指生存。然而，这将使你获得生命。割礼的翻译是：上主你的天主必在你的心中和你后裔的心中行歌颂，使你全心全灵地爱慕上主。你的天主使你得以生存。因此，我所说的“行歌颂”，其实就是割礼，即亚伯拉罕所立的约的外部记号。割礼实际上应指向内心的新生，即一种新的生命，因此得以存活。 我觉得这个说法不太恰当。他实际上讲的不是存活和生存，而是生命。真正的生命是指灵性上的生命，对。但身体上也可以存在生命，也就是所谓的永生。我们所说的在基督中的复活，不正是获得生命吗？从基督那里获得生命，那么所得到的永生当然是灵魂的永生，但同时也是身体的复活，即生命。因为在汉语中，生命、生存、生活等概念往往被混用。 在其他语言中，“life” 通常是一个词，表示"生存"或"拥有生命"。因此，“to have life” 可以理解为"能够活着"或"能够生存"。但在汉语中，“拥有生命"的含义更为深刻，意味着生存本身，而"获得生命"则属于更高层次的概念。我认为这种翻译应为"使你能够获得生命”，并且在旧约中，天主的话语… 实际上，这一点非常明确：天主的话语已经阐明，他与人类所立的约将在未来得以实现。因为在《耶利米书》第31章中记载了如下一段话：上主说：「在未来的日子，有一天，日子将临，我要与以色列和犹大另立新约。」此处的「立」实际上是指「割除」（cut），即要割除旧约，立新约。这个约并非指我，而是指我带领他们的先祖亚伯拉罕和摩西，在带领他们出埃及的时候所立的约，即割礼。尽管我作为他们的丈夫，这个词本身颇具深意。在希伯来文中，“丈夫"并非指bou，而是bou，也可以翻译为巴力。那么，巴力的含义是什么呢？巴力在…… 因此，“巴力"一词既可指丈夫，也可指主人，故此"巴力"实为"主人"之意，包含主子、主人、master等多重含义。在此语境中，“巴力"显然具有双关性质。以色列则是上帝的心腹与新娘，但同时上主亦是他们的主。因此，他们称自己的主（master）却违背了我的约，其中"背"字实指"损坏”，即"打碎"之意。 这个约实际上可以被视为一种具体的、可被打破的象征物，如石板上的刻痕。随后的预言指出，在那些日子之后，未来的某一天，我将与以色列人立约，这个约是被切割的，其内容如下：我要将我的律法和典章放在他们心中，写在他们心上；我要成为他们的神，他们将成为我的子民。因此，每个人都会自然地认识上主，因为这个约被刻在他们心上，正如经文所言。 这实际上是指刻在他们心中的约，他所使用的表达方式是将石板上具体的约与心灵中抽象的约进行对比，以此体现肉体与心灵的差异。因此，这是一则预言，不仅见于耶利米书，也见于以西结书，且更为具体。以西结书明确指出：我要赐给他们新的心，将新的灵放在他们里面，从他们的肉体中除去旧心，赐给他们肉心，并将灵置于其中，使他们顺从遵守天主的法律和典章，从而实现这约。此约即亚伯拉罕的约，是赐予他们先父的，将列祖之地赐予他们，使他们成为子民。https://dev.gcdfl.org/2026/02/13/Church-History-II-Syriac9-Theodore/Fri, 13 Feb 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/02/13/Church-History-II-Syriac9-Theodore/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第九课 美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表》，教会历史第二季之叙利亚传统第9课（伦敦：光从东方来，2026年02月13日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表 参考材料 一手 (McLeod, Frederick G., 2009, 9-16) Theodore of Mopsuestia. Opera Omnia. PG 66: 10–1020. ——. Commentary on Obadiah . PG 66: 303–18. ——. Commentary on Haggai. PG 66: 474–94. ——. Commentary on Genesis . PG 66: 633–46. ——. Commentary on the Epistle to the Romans . PG 66: 787–876. ——. Commentary on the Incarnation . PG 66: 971–94. ——. Fragment of a Work against Apollinaris.https://dev.gcdfl.org/2026/01/30/Church-History-II-Syriac8-Book-of-Step-12/Fri, 30 Jan 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/01/30/Church-History-II-Syriac8-Book-of-Step-12/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第八课 《步书》12篇，地上教会，心中教会与天上教会，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《步书12篇：地上教会，心中教会与天上教会》，教会历史第二季之叙利亚传统第八课（伦敦：光从东方来，2026年01月30日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 从步书12篇看叙利亚早期教会的教会观 本次讲座的讲稿，请见《步书》第12篇 地上教会，心中教会与天上教会「具体出处不再这里引用」 各位好，欢迎来到由光从东方带来的教会历史讲座系列。本系列讲座自2023年起陆续展开，其中2023年已就早期基督教灵修传统进行过专题讲解。自2024年起至2026年，本系列将着重探讨基督教历史领域。本次讲座特别聚焦于中文界较少涉及的内容，即未涵盖新教与天主教历史，而着重呈现东方教会的历史发展。目前已完成的东方教会历史专题包括：第一期为东正教历史，采用维尔主教所著的《东正教》一书，该书在西方具有较高传播度，共包含20讲；第二期为本人独立制作的教会历史课程，其中第一季已完结，第二季则聚焦于希腊传统与… 拉丁传统的内容已讲解完毕。那么，我们今天将介绍希腊传统。这是第八课，后续还有两课内容待讲解。若您希望了解我们的平台，欢迎访问官方网站获取信息。若您能访问境外网站，可前往YouTube订阅我们的频道。所有视频内容可在YouTube频道获取，讲稿则更新于我们的网站。今日将讲解叙利亚教会早期一部颇具影响力的著作。该教会较为知名的代表人物主要有两位。若您具备一定的相关知识，其中一位便是圣艾弗伦——上期课程中我们曾介绍过他的诗歌作品。 另一个重要人物是圣以撒。在旧约中，他被译为以法年。他的 ascetical 著作广为流传，是七八世纪一位非常著名的圣人。然而，叙利亚传统远比这两位人物更为重要。正如我们之前讲到的阿富哈特，这里将重点介绍《部书》这部著作。当然，后续我们还会涉及其他内容，但大致内容将涵盖至五世纪。首先介绍《部书》的起源。如果读者阅读过相关介绍，那么关于《部书》的资料来源于此网站。若进行叙利亚研究，我强烈推荐这本百科全书。若能翻译成中文将更为理想，这是一本极具学术价值的著作。目前仅有英文版本，如需中文资料，可参考此网站。 中文的文本已在本网站为大家进行了初步翻译。这部著作大致成书于四世纪中叶至公元430年，即四世纪后半叶至五世纪初。此时期所撰写的著作，我们可以认为是圣巴西尔的下一代人所撰写。这部关于灵修的著作，具体作者身份已不可考。但他留下了30篇叙利亚语论文，主要围绕灵修主题展开，探讨灵性生活的实践与追求完全人之道。从内容本身来看，其著作对象很可能针对当时追求成为独一者的群体。若听众曾聆听过此前关于修道生活的内容，即可知该著作应为修道团体中灵修领袖所撰写。 随后他撰写了一些著作。或者说，他在讲解这些著作时，弟子们将其记录下来，后经传承保存至今。这便是其历史背景。最初对其进行修订的是20世纪初，1926年莫斯科的麦克。他将叙利亚文与拉丁译文一并整理，编纂成批判性版本。这位编者将书名定为《布书》，因此英文译作《布书》（Book of Steps）。拉丁文亦同为此意。编者之所以采用这两个名称，其缘由即在于此。 这是因为作者强调苦修的步骤。古人对修道或灵修的观念极为重视。他们认为，例如在该著作中，读者会明显察觉到，教会被划分为两个群体。这正是叙利亚教会的典型特征，即教会分为两类人：一类是"政治人"，即那些从事世俗工作、娶妻生子的群体；另一类是"完全人"，若想进入"完全人"的境界，则必须过独身生活，成为"独一者"，或者说更直白地说。 你将成为叙利亚教会的神职人员，或加入该教会修院。唯有如此，方能成为完全人。因此，他所强调的这种区分十分明显。关于这部著作的核心观念，他们称之为"弥赛亚运动"，即直译为"祈祷派"。我们在书中对此的阐述较为简略。但祈祷派与叙利亚早期灵修传统存在紧密关联。该运动可能自四世纪初或三世纪末已兴起，其本质为异端组织。在后来的帝皇会议或大公会议中均被谴责。该运动的主要特征与《多玛神卷》极为相似，强调独身到极端程度，甚至开始谴责婚姻。 谴责婚姻生活。认为其为污秽，实属错误。因此，他们将灵修生活强调到极致，将内心生活提升到极致，以至于认为教会生活与礼仪毫无价值。甚至认为，若神父为已婚者，其主持的圣礼完全无效。此种观念在当时对教会造成极大冲击与挑战。因此，诸多正统基督教派纷纷发文谴责此观念，包括弥赛亚运动。 不仅仅局限于叙加教会。本书作者谴责了这一概念。待会我们会看到，为何他特别强调地上可见教会的礼仪与组织结构如此重要。另一方面，例如我最近在翻译的叙利亚教会文献，名为《马卡尼奥斯》。有的人在翻译时将其称为马加略，我在此暂译为马卡尼斯。马卡尼奥斯同样谴责祈祷派，因为该派还有一个特点，即认为个人的灵修可以达到一种境界，使他永远不再犯罪。 这是一个完全杜绝犯罪的境地。他不可能犯罪的境地。在马卡尼奥斯文献中，也明确谴责了这一观念：即只要在内心过着灵性祈祷的生活，只需在内心过着灵性祈祷的生活，便无需参与教会礼仪。通过这种祈祷生活，便可达到永不犯罪、彻底杜绝犯罪的境地。这种教导源自祈祷派，属于尼西亚运动中的一个分支派别。尽管莫斯科学派认为其具有祈祷派倾向，但后来的作者如阿索、欧伯斯等人则对此有所发展。 挑战这种观念。这涉及祈祷派的倾向问题。由于他的一些最新研究，这些内容也出现在其中。共有三十篇论文。其中涉及政治人与完全人，我已为大家讲解。因此，这大致是篇目概况。共有三十篇，编辑者提供了序言与标题。今天我们讨论的是其中十二篇，主题为《论教会隐秘与公开的使命》，这是我们的背景。在这种情况下，我们仍需设想当时的情境。 过一种修道生活，是一种怎样的生活方式呢？这种生活方式在当时被认为是非常普遍的。也就是说，对于当时的许多人而言，在一个基督教的、以主为信仰的国家和群体中，选择过独身修道的生活，并不被视为可耻之事。对于他们整个家族而言，这更是一种高尚的追求。因为这种修道者所追求的永生之道，与当今科技所致力于器官移植或寿命延长技术的目标，有着高度一致的意图，即希望人类能够永生不灭。因此，古人并非愚昧，他们可能只是将全部心思投入于这一终极命题的探索之中。 我在这里就不详细讲解这方面内容，因为大家都已阅读过。英文的相关出处我也已留存在该网页上，有兴趣的读者可以自行查看。今天我们主要来看这一段内容。接下来，我想请几位弟兄姐妹帮忙朗读这一段。是否可以请多马斯先朗读第一段？稍等片刻。我的弟兄这样做是正确的，即我们要相信，一方面要隐秘地怀有一颗离地升天的决心，以及决成之心。 另一方面，我们亦应深信：当我们在肉体上舍弃财物与遗产后，须遵行次万有生命者的诫命，并知晓心灵深处的隐秘祈祷。如此心灵与主相联，持续思念主，使身心皆投入祈祷，正如耶稣在身、心、灵三者皆充满祝福与祈祷。良好，感谢。此刻我们可观察第一段中显而易见的特征。此特征，诸位可归纳总结。阅读后有何感受？多马斯或他人亦可发表见解。他似乎倾向区分肉体与灵性。 关于灵里的。对，是的。那么这便是我们今天要探讨的第一个主题。此处并非指他在文中所述的含义。例如，耶稣在肉身中放弃财物与遗产。若仔细思考，大家必然会联想到使徒行传中传道初期的场景。使徒保罗等人初传道时，曾将所有财物与遗产变卖，交到使徒手中，形成一种物物公用的现象。实际上，这种做法仍保留着早期使徒时期的超量传统。然而，若再深入阅读这段内容，并明确其对象——即本文的受众并非平信徒，而是独生子。 我们将这种修行者称为独一者或修道士。也就是说，他所专注的对象。他已经舍弃了世俗的财物和地上的财富。他对神的敬拜。但肉体上已完全舍弃。那么在舍弃之时，应当具备一颗脱离尘世、升向天界的纯净心灵。因此，他在此同时提及两种修行方式。当然，这两种修行方式我们后续会更清晰地了解。关于这种心灵引力的祈祷。如果大家曾观看过我之前的讲座内容。例如，在我关于灵修的讲座中。当我查看相关资料时。这里所描述的正是心中隐秘的祈祷。刚才提到的阿甲灵修特辑在此处。大家可以观看该讲座。具体位置在哪里？不好意思。 在这里面。巴西会归。在这里面。我们首先来看。我们所说的教会人心路，指的是叙利亚早期灵修传统。这些讲座基本上探讨的是同一件事。即心灵隐秘的祈祷。我们称之为心导。或者有人在早期教会中称之为不止息的意念上帝。使徒保罗也说：你们要不住的祈祷。主耶稣说：你们要警醒祈祷。或者说进屋关门祈祷。所谈论的都是同一件事。这是一种。被称作艺术之最。科学之巅。因为是透过上帝的恩典。 学会控制我们自己的内心，这是合乎神的诫命的一种方式。唯有通过不敷衍的祈祷才能达成，这不能靠自己完成。因此，我就不详细讲解了，因为在其他讲座中已经提到过。总之，我们要讨论的是他所说的灵修传统。这不仅仅只是心灵引导的传统，同时也是身体操练的一个过程。你要弃绝这世上的财物，要视万事为奋图。因此，我们可以看到，早期的教会基督徒们过着非常认真的属灵生活。接下来，我们继续阅读第二段，看看读到哪里。 我们请各位再朗读第二段。请东姐妹方便朗读吗？您好，我读的是蓝色部分，对吗？对对对。师徒与先知也是如此祈祷的。让我们不要成为目光短浅、缺乏智慧之人。他们不顺从先知，远离属灵的父亲，却跟随属灵的父亲；属肉体的不顺从真理的父亲，并使我们转离主的道和教训。既然我们知道有一种平气、邪恋的隐秘心斋，就让我们公开的进食，正如我们的主所教导的。 也在第一次和最后一次。传道者在传道时进食。既然我们知道，身体是隐秘的殿，心是让心灵敬拜的隐秘圣坛。就让我们在外在的殿及教堂里，前因情与外在的圣坛。虽然我们疲于这些事，但我们将永活在属天的极大自由教会中，永远在由圣灵所建立和装饰的圣坛中。众天使和圣徒在圣灵的教会中，于这圣坛前侍奉。耶稣在他们面前、之上及周围主持并献祭。 既然我们知道完全者受洗于耶稣基督，并且内心纯洁，就让我们相信并确认这可见的洗礼。因为对于那些信而受洗并有好行为的人而言，他是说我们的神是属灵的，是寻求和解的，是罪得赦免的。完毕。好的，谢谢。好，由于时间关系，我将直接解说。大家如果之后有任何问题，可以将问题聊到聊天栏里。那么这里面我们可以很清楚地看到一个现象。 在第一段中，他通过对比身体与心灵的差异展开论述。第二段则进一步阐释身体与心灵的操练方式。关于心斋的传统，我们可追溯至古代先贤，如老庄。庄子提出“心斋”概念，其原文实为“心灵的进食”，故译为“心斋”。所谓心灵的进食，核心在于消除邪念；而身体的进食则是一种属灵操练。由此可见，身体与心灵在属灵操练中，皆是神所设立的操练途径。 这是一项传承的操练。虽然我们主要强调的是这种心导，或者说心斋的活动。但身体的进食也是必须的。对于当时的这些独一者来说，它从属灵操练的角度进一步延伸至教会，并强调参加教会的必要性。这句话尤其重要。既然我们知道身体是隐秘的殿，心是让心灵敬拜的隐秘圣坛，就让我们在外在的殿及教堂里，因情于外在的圣坛。也就是说，这里面的意思是：你们这些祈祷派，不要只满足于个人的灵修生活。 你一个人进行祈祷即可。教会具有极其重要的意义。若你希望过一种灵修祈祷的生活方式，应当前往教堂参与圣礼。尤其是洗礼与圣餐礼，这两项圣礼尤为重要。因为这与我们在属天的教会之间存在紧密联系。这将引出我们所称的观念——无论是东正教，还是许多传统教会，都普遍认为教会是地上的天堂。之所以如此，是因为他们认为… 在教堂内举行圣礼时，天上的教会与他共同参与。此时他会引导你的心进入心中的圣坛，并在其中持续不断地祈祷。这是一种相互促进的循环逻辑，形成持续上升的过程。若有人宣称：‘我不必参与教会生活，如同佛教徒或道教徒般闭关苦修九年，便可达到此境界’。 基督教绝不可能存在所谓灵修超炼的实践。在基督教中，不存在所谓的属灵独行侠。个人无法脱离教会的礼仪生活、团契生活而单独过属灵生活，这种观念属于异端教导。早期教会称此类教导为祈祷派。若现今有教会或宗派宣称可以脱离教会、圣礼、礼仪生活及团契生活（即弟兄姊妹彼此相爱的生活）而单独过属灵生活，则其教导必属异端。 在早期教会中，我们已观察到一种现象：这位被我们称为作者的人，正极力反对这种观念。因此，我们可以看出，他在此强调外在教会的圣坛，强调受洗，强调信而受洗的洗之有效性。正因如此，我们不可认为洗礼是可有可无的。仅凭内心相信即可，圣餐领不领都无差别，只是象征性的。没有任何属灵的益处，除了象征性的代表之外。这种教导。 对于这位作者而言，我认为他所持的观点属于无极之谈。所谓无极之谈，即对形而上学的探讨。因此，我们可以通过他的视角，观察早期叙利亚教会的教会观。在这一观念中，教会生活与属灵生活密不可分。从某种意义上说，个人的教会生活即是其属灵生活的体现，而这种属灵生活最终将人导向天上的教堂。这种观念具有明确的神学指向。接下来，我们继续分析第二节第一段中对这一区分的阐述，其逻辑更为清晰。现在，请弟兄姊妹朗读经文：福提里宁。 可以阅读吗？是否方便阅读？好的，可以。请稍等。感谢。因为我们的主，以及祂第一次和最后一次传道所建立的，肉眼可见的教会、圣堂和洗礼，并非突然发生。然而正是通过这些可见的教会、圣堂和洗礼，我们才处在那肉眼看不见的天上的教会之中。因为我们的身体是电，心是圣堂。希伯来书十一章第三节，让我们一同开启这扇门。 进入这可见的教会。神之人缘与敬拜，如此我们就成为众人的榜样。效法我们主的守夜、敬虔忍耐与传道。让我们遵行并以此教导人。马太福音第五章三十九节。谢谢。好的，谢谢。那我们可以在此进一步看到，他在强调什么？强调地上的肉眼可见教会、其圣礼与神之人缘的重要性。那么我们必须说，这部著作确实处在一个祈祷派，可能当时较为有影响力的时代。在此，我们再一次看到。 他将地上的教会与天上的教会做了一个“在地上如在天上”的描述。我们几乎可以直接读出：你在地上主持圣礼时，天上的教会也在与你共同主持圣礼。它们是同一个圣礼，而非分开的。他说正是通过这可见的圣礼，我们才处在那不可见的教会之中。教会之中。并且他再次强调，我们的身体，我们的心灵是教堂。那么若想让心灵成为教堂，我们必须进入这可见的教会，参与其礼仪。那么可能在这一段，我们还有很多内容未看。我在这里面看一下。 我们再读一遍这段内容。请再朗读一遍福田理念的相关段落。好的。请从"这教会的一切"开始朗读。前面部分无需重复。对，前面部分无需重复。好的。这教会的全部教义皆依据隐秘教会的体系构建。若我们对可见教会、圣堂、神之源泉及使人得赦的洗礼心存怀疑或轻视，我们的身体便无法成为神的殿，心灵亦难以成圣堂。圣堂荣耀之所，那天上教会的圣职与权柄，亦将无法向我们显明。众圣徒齐聚一堂，倾心仰望荣耀，身披荣冠。 因为他们不轻视这门符的养育者，以及地上可见的教会。他每日生产养育他们，使他们进入天上的大教会中。这可见的教会显于所有人面前。因我们的主建立了他的圣坛，洗礼神职。因我们的主和他的使者，以及他的使徒在其中祈祷施洗。献上主的宝血，真实的侍奉。他是真教会，是蒙福之母，养育所有神的儿女。我们主的身体和心灵也住在其中。因为圣灵主在其中，他就是圣殿，真堂。阿门。谢谢。此段可能有错别字。 应当是圣灵住在其中。我刚才说错了。因此在这一段我就不详细展开。我们可以清晰地看到这种教会观。这是五世纪初一位作者所提出的教会观。在此我简要说明。其教会观念大致呈现为三重结构。这种三重教会观的逻辑性十分明显。首先是我们自身。我们必须认识到：若想进入心中的圣殿，必须先进入地上的圣殿。例如，地上的圣殿即指地上的教会，即可见的教会。 如果你们想要进入这心中的教会，就必须通过地上可见的教会，参与地上可见教会的圣礼团契生活、礼仪生活，才有可能进入这心中的圣殿。同时，如果继续阅读我以心为中心的这篇人论讲座，你们可以清楚地看到圣以撒所写的《虚亚》。因此，我们可以看到圣以撒，圣以撒是圣以撒的名字，虚亚是圣以撒所写。他这样说：当你进入这心中的圣殿时，心中仿佛通了一条通天的道路，即天上的教会。 就在心中向你展现开来。你可以在其中的两个层面中看到目光的交汇。也就是说，这三层教会具有层次性。其中，地上的教会承担着养育者的角色，如同生养者一般。它也扮演着门的职责，或如使徒般赋予你开启天国之门的钥匙。唯有你能够打开并关闭这扇门，从而进入地上的教会。 唯有进入内心所认同的教会，才能真正遇见神。或者说，我们所说的目光投向天上的教会，本质上是同一回事。因为这都指向一个教会的礼拜生活。因此，我们可以看到，基督徒的生活与教会生活必须紧密相连。我们去教会，并非为了社交活动，也非一个社交俱乐部，更不是一家公司。 并非如此。我们参与教会生活，是为了你属灵的成长。你能够过一种更灵性且圣洁的生活。并且在这种生活中，若你有信的话，或许能像这位作者一样，窥见天上的教会。因为所谓天上的教会，这地上的教会是按照这天上隐秘的样式建造的。因此对于早期的教会而言，若你们有机会前往欧美或希腊，不知你们是否曾到访过，会发现古时建筑风格更为规范化。 这种建筑形式会让人产生一种崇敬之感。例如东正教的教堂建筑，当然天主教同样存在圣像。其教堂建筑为何要如此建造？为何要区分圣坛与大厅？这种区分存在的依据是什么？为何要设置圣桌的特定摆放？这是因为天上教会与地上教会的共融性。地上教会的建筑形式之所以如此，是因其遵循天上的教会模式。因此，这种三重教会观是我们所探讨的核心概念。我认为这是《十二篇》给予我们的重大启示。接下来，我们继续探讨。在此部分，我将为大家展示相关内容，使各位能够清晰理解。作者再次阐明了这三者之间的关系。 总而言之，我曾邀请过一位神父。在我们看来，大家普遍认为属灵生活是个人的事，这是一种非常错误的概念。然而，我们也认为属灵生活是个人的事，这同样是一种错误观念。根据这位作者的观点，若按照其论述来看，这种说法便是无极之谈。若一个人希望过属灵生活，必须尽可能参与教会生活，参加教会圣礼，并与当地神父保持联系。这一段我非常认同。请Daniel方便时再读一遍。 方便阅读。好的，谢谢。只需阅读这段蓝色文字即可。这教导我们，借着圣坛和洗礼，生人如同婴孩。他们吃奶直到断奶，之后逐渐长大并接受教育，对身心产生理解，使身体成为主的殿，成为主的圣坛。他们开始食用比奶更加强且美好的食物，直至完全成熟。正如主所言，‘吃我的人必因我活着。’ 当他们食用干粮时，如使徒所言，唯有长大成人的才能吃干粮，他们具备力量学习与理解。 主的高深常阔。他们将进入天上的教会。他使他们完成神的旨意。他们将进入我们王耶稣之城。他们将在伟大的宫殿中。一切活人与完全人的母亲那里侍奉。因此我们不可轻视这可见的教会。因为他是一切婴儿的养育者。也不可轻视心中的教会。他是一切病弱者的力量。让我们热切地渴望那更高的。圣化所有圣徒的教会。谢谢。 感谢。感谢。感谢。感谢。好，感谢。在此我们可以清晰地看到这种三重教会观及其相互关联。这种关联是通过属灵操练与圣礼建立的。因此，此处传达的观念是什么呢？地上的可见教会如同奶妈一般，通过圣礼的举行、周日讲道的喂养，以及每日分发的礼仪操练，为信徒提供滋养。 凝奶（即灵奶）的给予，使信徒能够如同婴孩般，在属灵生活中获得成长。这再次传达了圣巴西尔的观念，即教会如同同时代的灵修学校。他们将教会视为属灵的学校，通过洗礼将新信徒视为婴孩，最初给予的是“凝奶”，即参与教会礼仪生活。若对传统教会有所了解，会发现其礼仪生活正是信徒初入教会时所接受的灵奶。 他们参加教会的圣礼，这被视为一种圣礼。另外一种圣礼是编撰每日的祷文，为信徒提供每日的祷告内容。信徒可能会询问：如何过一天的属灵生活？一天该祈祷几次？早晨该如何祷告？中午准备祷告时该如何？工作前该如何祷告？晚上睡觉前又该如何祷告？是否需要为信徒提供合适的祷文？为此，教父们编撰了每日的祷文，并规定了一年的节期。例如，东正教有十二大节期。其主要目的是引导信徒过一个属灵的生活。 他认为阅读这些祷文并参与教会礼仪是很好的。当你在阅读这些祷文并参与教会礼仪之时，属灵生命将成长至某种程度，达到可以"吃干粮"的境界。所谓"吃干粮"，对于当时的人来说，意味着灵修达到一定境界，接近完全境地的人。这表示他可能过上心祷生活，或不仅限于祷告生活的人。达到这种属灵境界者，若其修道，则可能成为长老，为其他弟子或贫信徒提供属灵指导。当然，这样的人最合适的去处是在教会中成为神父。 因为我们所谈论的神父，面对的是一个由贫困信徒组成的教会会众。许多贫困信徒存在诸多属灵问题与需求。由于他拥有这样的恩赐，因此可以成为神父。因此，他能够做出这样的指导。因此，在此他再次强调，不可轻视这可见的教会。从这十二篇中，我们可以清晰地看到，这当然不是一部祈祷派的著作，而是一部反对祈祷派倾向的著作。也就是说，他在此明确指出，当时的会众中可能有人轻视地上可见的教会，也有人表现出明显的自责倾向。但这种诋毁是真实的。当然回到第101节，关于跨境小组的艰难，以吃干粮来封。 他进一步在该著作中进行了区分。平信徒所能达到的最高境界是义人，或者说正直人。修道士则可达到完全人的境界。如此，他们被视为基督的精兵。由于平信徒需承担婚姻、家庭及事业的职责，因此可能无法像修士那样专心致志地默想经文，并持续不断地操练这种祷告。因此，我们也可从中看到……然而，内容繁多，恐怕难以讲完。我们再来看，肖是否可以朗读？是否方便？或者让小迪来读，小迪是否方便？ 好的，请阅读这段蓝色文字。是的，是我。这里稍显嘈杂，敬请大家忍耐。这三类教会各自拥有生命与事工，但其中一者的荣耀胜过另一者。凡离开可见教会侍奉者，并未进入新教会及更高层次的天上教会。其善行将伴随其离开，此为善事。凡进入新教会离世者，其善行将伴随其离开，此为善事。 比那些仅进入可见教会便离世的人更为美好。那些在心中进入天上教会便离世的人，其灵性得以完全者有福了。他将得见主，并与主面对面相交。当人勤勉参与这可见教会时，他便同时置身于心与天上的教会之中，正在进入那天上的教会。如同人在可见的水中受洗时，有些人也受了不可见的圣灵与火的洗礼。正如人有性时便爱，能爱时便得完全，完全时便能掌权治理。然而，若无这可见的洗礼，人便不能受火与圣灵的洗；若无这可见的教会，人便不能置身于心与天上的教会之中。好的，好，谢谢。所以我们。 我们要去了解这些教会。我们在这里再次观察到这一现象：对于成为基督徒的人来说，他将这种属灵的见解与操练分为三个层次。第一个层次是这样的一群基督徒，他们委身于一个教会，参与教会的圣礼、小组团聚和生活。他们也认可了这样的一群人。还有一种人，可能他们因参与的委身，参与这可见教会的委身，便进入了新知教会的人。所谓新知教会的人，就是那些过上了属灵生活的人。我们可以说，他们已经品味到了心祷的甜蜜，或是祷告的甜蜜，亦或是心斋的甜蜜。 他们进入了心中。这正是我们最初在讲解《牧尚集》时所提到的那幅画。我再为大家描绘一次。这幅画所表达的含义是什么？“新知教会"又意味着什么？或许大家通过我此前在新闻中心的祈祷内容，对此会更加清晰。假设这是一个人的心灵，那么假设这个空间代表他的魂魄，或是身体，这些外在的实体。心灵会产生意念，我们小时候又会如何呢？孩童时期，婴儿通过五感观察外部世界时，他的心思是如何运作的。 这个过程逐渐演变为向外发展的趋势。我们称之为一种向外扩展的阶段。在这一过程中，个体同样需要经历心理层面的转变。例如，电子游戏会逐渐引导注意力向外转移。当人长大后，其思维已习惯向外扩展。对吗？因此，成年后的思维依然倾向于向外延伸。在向外探索的过程中，人容易陷入各种过失，例如追求叛逆等行为。 追求美食与美色等物质享受，对这些人而言，犹如成人版的冰精灵或玩具。整个社会的属灵状态便呈现此种情形。若未经历属灵生活，心思便会向外散逸。所谓进入心之教会，意指将心思转向内在。通过心导操练，将向外散逸的思绪凝聚于内心，最终专注在主耶稣基督身上。 将注意力集中在主身上，专注于主的诫命和神的话语。你的关注点不再是追求购买名牌包表、赚取更多金钱或拥有更好的房子。你的关注点应是：我如何遵守主的诫命？我今天在内心、行为或言语上是否犯了错误？我要在神面前悔改。这被称为进入「心之教会」的人。这即是所说的属灵操练。有人认为，牧师或爱神者会用更抽象的方式表达，例如「在心中吃喝煮」，这种观念是怎样的呢？ 其实说得比较直接一点，就是在心中。你不断地意念神，默想神，就像一个婴儿不断地呼唤父母，叫爸爸一样。或者就像一个处于半昏迷状态的恋人，他在半昏迷中不断地呼唤所爱之人的名字。他的整个心思恍惚了，可能正在做家务，但心思完全放在主身上。那么我告诉你，这就是进入心之教会的一种状态。他的心思不在外面，不在追求这些外在的荣华富贵、金钱与传利。https://dev.gcdfl.org/2026/01/09/Church-History-II-Syriac7-Ephrem/Fri, 09 Jan 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/01/09/Church-History-II-Syriac7-Ephrem/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第七课 圣艾弗冷与天堂之歌，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《圣艾弗冷与天堂之歌》，教会历史第二季之叙利亚传统第七课（伦敦：光从东方来，2026年01月09日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看「请进入Ajia文件夹」。 圣艾弗冷与天堂之歌第五首 各位观众朋友晚上好，我们目前是中午时段，今天将为大家带来“光从东方来”学术系列讲座。本讲座旨在提供一个关于东方教会，尤其是东正教的学术资源网络平台。需要说明的是，本平台为公益性质，所有内容均为免费开放。目前我主要负责教会历史部分，此前已讲解了早期教会历史，第一期涵盖主耶稣至使徒教父时期，第二期则分为三个传统，系统梳理四至五世纪教父的著作与教会历史事件。我们已完成了希腊教父时期与拉丁教父时期的讲解，今天将进入叙利亚教会时期。本次讲座为关于叙利亚教会的第七讲，将重点介绍圣埃弗伦的生平、著作及其《天堂之歌》的简要赏析。目前我正在翻译《天堂之歌》，若读者在阅读过程中发现语法或表达上的问题，欢迎提出宝贵意见。接下来，让我们正式开始介绍叙利亚教会的圣埃弗伦。我认为圣埃弗伦在教会历史上堪称独一无二，其诗歌成就可与中国的李白相提并论。在我个人看来，他的诗歌在教会历史中达到巅峰，无人能超越。当然，我们不能说叙利亚教会以诗歌立教，因为他们擅长创作类似诗篇节奏的圣歌。此前我们曾提及所罗门的诗歌，以及《多玛行卷》中收录的婚礼之歌（即天婚之歌），可见他们通过诗歌表达信仰与神学见解的传统。以下是我翻译的简介内容，敬请各位聆听。 当然，欢迎大家访问该网站。我已将其放置在聊天栏中，大家可以查看。该翻译是基于英文信息进行的。此前我也曾提及，关于虚利亚教会，若中国希望了解其传统与历史，那么这本《Jorgia虚利亚遗存百科传书》便是一本极具价值的著作，亟需进行翻译。当然，由于现代科技的发展，即使不懂英文，也可以借助一些翻译工具，例如Google翻译或DeepL，大致了解相关内容。但从专业翻译的角度来看，我认为目前的模型尚无法精准翻译这些文字资料。因此，我们仍以我翻译的中文版本进行简要介绍。因此，Afzal是公元四世纪的圣徒。 一生创作了四百多首诗歌。这些诗歌并非凭空创造，而是在教会担任侍奉工作期间完成的。那么这些侍奉的具体内容是什么呢？在教会主持礼仪时，会唱赞美诗。而赞美诗的创作则由专门的诗人完成。圣爱芬能便是专门创作这类赞美诗的诗人，其作品被诗班成员演唱。学者的研究表明，在叙利亚教会中，女性在诗歌班中扮演了重要角色。因为叙利亚教会允许女性参与诗班唱诗，因此她们在教会音乐中发挥了关键作用。总体而言，当然这完全是我个人的见解，我认为艾芬能的作品体现了叙利亚教会诗歌的巅峰。关于叙利亚教会的学术定义，我也简要说明：目前学者普遍认为将这些诗歌归于叙利亚教会是合适的，因为叙利亚教会分为东、西两派。 该观点可分为异性论与存在偏见的流派。西部地区被称作异性论，或雅各派；东部则被称为聂斯脱里派，即聂斯脱里异端。但实际上，这一分类完全值得探讨，属于一种误称。因此，我就不详细赘述了，因为我之前曾撰写过一篇关于Selvestian Broke的文章，引用了这一观点。为何说叙利亚教会并非聂斯脱里异端？此处简要说明：聂斯脱里派起源于波斯地区，当时波斯帝国在尼西比地区（即今叙利亚，土耳其东南部）传播。如今叙利亚为战乱频发之地，若近年计划前往叙利亚，… 我不推荐这种观点。因此，由于其属于教会职事，所以它参与了教会的一些事务。我在之前讲解约之子与独一者传统时也提到过，叙利亚一开始便出现了一批为主属独生的人。这批为主属独生的人具有一个非常重要的特点，即与沙漠教父严信录有所不同。他们没有退隐，许多为主属独生的人并未退到旷野森林中修道，当然也有例外。但许多独一者却参与了教会侍奉，他们将自己献给主。因此，根据Selvestrian Broke的说法，Evelyn应属于当时为主属独生的一批人，我们称之为独一者。独一者这一称呼，我们在前几次讲座中也提到过。 他自己也占据了这个独一者，因此当时他在尼西比时期是担任当地主教的侍从。到了363年，也就是他年近60岁时，由于罗马与波斯帝国的战争，随后将尼西比交付给波斯地区。也就是说，此前尼西比属于罗马疆界，由于担心遭受波斯帝国的压迫，不少基督徒离开该城，迁往罗马。关于叙利亚教会所遭受的迫害，我们之后将提及。这里有一个小插曲，简要说明如下：君士坦丁在成为罗马帝国首位基督教皇帝，开始将帝国逐渐转变为基督教国家时，他便致信当时的波斯帝国国王。 他说，你看我们这个国家已经是基督徒的国家了，所以你们要好好地保护我们。你们这个波斯帝国的基督徒臣民，这个波斯帝王看了，心生愤恨，就开始逼迫当地的波斯帝国基督徒。因此，他确实有其原因，就是说他为什么要逃到那边。所以他就从他们划分的将近内部，又逃到了罗马帝国境内，也就是移居到现在的爱德萨地区。爱德萨当时我们也谈过，是一个非常重要的早期叙利亚教会扩展重镇。关于这个叙利亚教会扩展的时候，我们也知道。所以据说呢。 他的大部分诗歌创作于移居爱德萨城之后。因此，他的诗歌创作时间大致在363年至373年之间。当然，艾弗兰的著作不仅限于诗歌，但其诗歌最为著名。他创作了41多首诗歌，这些诗歌以叙利亚文书写，称为Madrasi。Madrasi具有50种不同的音节模式。叙利亚诗歌的一个显著特点是其格律体系，类似于唐代的格律。我们知道有五言格律、七言格律，当然也存在一些变化。但其基本音节结构均为七个音节，分为七个音节的结构，这种划分方式在叙利亚文中尤为明显。 然后呢，它的格律与唐律相同，最后一个字总是押韵。这种写作方法，因此形成了其特点。当然，其中运用了50种不同的音节。我在这里做一个比喻，说明其诗歌为何如此。待会如果大家有兴趣，可以查看其叙利亚文。它创作了许多诗歌，如教会之歌、受难之歌、信之歌、近时之歌、博弈端之歌、博助利亚之歌等，大家可自行浏览。其中较为优秀的部分，。 就是这部《天堂之歌》。之所以发现《天堂之歌》也有其原因，是在我于哈佛大学学习叙利亚语期间。当时我向老师表达想翻译叙利亚教父著作的意愿，老师便推荐了两部著作。其中一部是叙利亚语的《圣影爱富冷的天堂之歌》，他认为这部作品非常适合初学者翻译。另一部著作我们之后会详细讲解，该书也是一本非常著名的早期讲道集。讲道集相关内容将在下一部分继续阐述。在此我们先探讨《天堂之歌》的创作背景。这些诗歌的创作目的，正是用于诗班的歌唱活动。 那么还有很多托名艾富冷的诗歌。当然，这些后来被证实并非出自他。但其中也出现了这部著作的集子。大家如果有兴趣，可以查阅相关资料。这个集合非常有名，专为学者研究而编纂。就是，哦，这个完全是错误的。我再给大家搜一下。Christianity（基督教）和Christian（基督徒）相关的内容。AI已自动为您解答，大概看一下即可。它是一个非常有名的关于东方教会的基督教文献合集。通常这个文献合集呢，。 一边是原文，这个原文当然有差不多一半是叙利亚文，目前出版的。另外一边是翻译的英文、德文或法文译本，是一个教刊本。它的左边是教刊本，右边是译文。这个版本是最学术性的。通常来说，你要研究它的话，就会来到这个文集里。是这样子的，好，它不断创作了诗歌，还创作了一些散文，比如《创世纪》和《出埃及纪》的部分著作，也已经出版了。 四福音书的著书也出版了。还有《史图行传》。保罗书信的著书。据说这些只存在于亚伯尼亚文的一本中。可见亚伯尼亚传统与序列传统非常紧密地联系在一起。因为它们地理位置也接近。其他艺术类的散文，例如一些书信，弄我们的组，这些我就不细说了。还有一些它的讲道集，例如四册的讲道集，如艾弗伦的四册讲道集。这里面当然还有一些匿名著作。这些当然是目前比较前沿的代表。 这一学术研究成果表明，我们可知在叙利亚早期时期，实际上是一个正统教派与异端、异教徒杂居的城市。例如爱德萨这样的城市就存在诸多此类现象。我们之前提到的巴黛桑，其试图将星象学内容引入基督教教导之中。然而这一做法在后期被如艾弗伦安弗伦等教父们驳斥。马西安更无需赘言，阿里乌、欧罗米、摩尼教等教派在爱德萨地区同时兴盛。据称景教的异生论也包含了一些早期叙利亚教会的特征。 当然，有一些学者研究模拟教的特点。但我觉得，这更像是类似于早期教会，可能带有一些异端倾向的特点。关于景教异端论的著作，目前研究其神学思想的文献其实并不多。他的著作也有翻译成希腊文和拉丁文的。哦，他说，艾弗伦的著作是从希腊文翻译成拉丁文、斯拉夫文和其他语言，不过亚本利亚文则是直接从叙利亚文翻译的。OK，这个就是我的关于他的简单评鉴吧，他的…… 我认为中国教会未来在表达和阐述神学时，不应局限于单调的模式。这种观点认为中文神学表达必须完全效仿希腊教父们将新柏拉图主义与希腊哲学结合的神学传统，认为一旦涉及基督教神学就必须依赖希腊教父或拉丁教父的系统性专注。我认为这种看法较为偏激，因为中国人表达神学时，未必只能采用这种特定模式。 我不认为是这样。我认为中文可能更擅长用诗歌来表达神学。如果我们回顾禅宗的一些传承者，他们往往通过一首短诗来传递思想。例如禅宗的神秀与另一位传承者，便通过短诗来判断其思想是否正统。因此我认为中文在文字本身的概括能力方面具有独特优势，与传统希腊文和拉丁文存在显著差异。其概括能力极强，但同时也具有较高的模糊性，因此可能更适合用诗歌表达神学。这是我个人的观点，即我不认为中文表达神学的范式已完全成型，我们不必模仿希腊或拉丁教父们，撰写系统性的专著。当然，这仍然是必要的。 但我认为中文仍可采用诗歌形式表达，如同李白创作诗歌一般，亦如圣艾富伦撰写诗篇。我推测圣艾富伦的著作可能早在唐代便通过景教徒传入中国。有文献证据显示，图鲁番出土的粟特语译作中包含圣艾富伦的译文内容。尽管这些文献被定年为九世纪或十世纪，但我认为这些将福音传入中国的景教徒必然与当时道教徒、佛教徒有过接触，甚至可能将艾富伦的思想传递给景教、佛教与道教。这种可能性值得探讨。不过，这涉及我当前博士论文的研究方向：我认为景教在中国留下的影响不应仅限于上述内容，其影响应更为广泛。或者说，我们不能仅认为景教受佛教影响，而忽视景教对传统佛教与道教思想观念的潜在影响。 或者宁修传统什么，。这个当然都是后话，。好，。这些就是一些比较重要的参考书目，。比如说关于他的艾富伦研究的著作条例，。2012年的，。这些一二手材料，。大家可以在该网站上查看，。我在这里就不多介绍了，。就是大概是这样的一个内容，。好，。关于他的简介，。我们就讲完了，。如果大家有问题，。欢迎大家留在聊天栏里，。然后我们继续来看，。关于他的第五手传闻，。那么第五手传闻是我近期才发布的，。这些异作呢，。我打算分享一半，。 请大家先体会一下。那么另一方面呢，也希望各位能够带入，就是我希望这些异作有一天能够正式出版，以出版的方式与读者们见面。所以，看上帝带领吧。那么接下来，我们来读他的这个异作，好吗？我们有没有人可以来读一下第五手的第一节？再放大一点看看，这样是不是更好看一点？有方便开麦说话了吗？来读一下第一节。我来读吧。依我看，造主的话好比以色列人行走旷野遇到的磐石，它内部并无蓄水，却能流出荣耀之泉。它本身并无水， 海洋却从它出来，就像道无中造有，为应，算为可继承天堂的有福了\1读一节对吗？要不我们再读一节吧，然后我们来看一下，嗯，好，摩西在书中描述，自然之造物，这样天书与圣书都见证造物主，天书是借着使用，圣书是借着阅读，这些见证充满权能之地，无时不在，遍及每个时刻，谴责那些非信徒，因为他们拒绝造物主\1好的，谢谢，先读到这里。 我在这里简要评论一下，尤其是第二节。第二节，你们觉得在这里面，你们想到的是什么？有什么感受吗？有没有？你来回答，或者说，你们想到新约中哪些话语或句子与此节有关联？就是我想到了耶稣说的「那个人子来，就是他们拒绝的人子」，嗯，对。还有一点，。 你是否曾思考过罗马书第一章与第二章的内容？其中谈到，借着受造之物，上帝的永能与神性是明明可知的，人借此可知造物主的存在。因此，我们可以看到，经文在此谴责那些不信者，因为他们拒绝承认造物主。这是第一个要点。至于第二个要点，若你曾阅读诗篇第十九篇，便会发现其结构颇具特色。因为在该篇中，他提到上帝的量度是无言无语的。 也无声音可听，。然后他的量通天带地，。大概是这样子，。然后在十九篇的后半章，。他突然提到耶和华的言语，。纯净，。什么样子，。好像比蜜还甘甜，。就是这些话语都出来了，。所以在这里面，。我们就会看到，。在我们可能成长的过程中，。会面临一个现象，。就是我们可能比较多的是强调圣书，。也就是说我们说的圣经，。但是对于天书，。也就是说上帝的造物，。其实比较少的强调，。或者说我们通常用一个普遍提示就涵盖了，。但是在这里面，。 我们可以看到，爱弗仁将上帝的创造之书与圣经的这本书置于同等地位，认为二者都是神的工作，都是神大能的体现。因此，我们可以看到早期教会关于书本或文字的概念：在他看来，这些被造物也是上帝的话语，只不过这种话语并非通过阅读知晓，而是通过使用来理解。这会涉及到我们，例如当今科学技术的研究与发展成果中，是否也包含上帝的作为？当然有。 这涉及到基督教与科学技术之间的关系。有人认为科技与宗教是对立的概念，其实这是一种错误的看法。早在17、18世纪欧洲文明复兴时期，文艺复兴后人们开始研究上帝的被造物，发现其中存在着各种规律。正是这种对"天书"概念的追求，推动了现代西方科技文明的发展。可以简单归结为：基督教是现代文明与科学技术的基础和根基。当然，国内也有学者持此观点，这种关系由此可见。 当前的问题在于，正如圣艾芬伦所言，究竟是我们发明的产品被滥用了，还是使用是否适度的问题，而非探讨是否遵循使用被造物的规律来便利生活。因此，我们现在所看到的一个现象是，西方社会逐渐将圣经的阅读与灵修操练淡忘，甚至导致人们认为相信科技、推崇高科技发展的人便会被视为非信徒或反基督教者。 其实这是一种错误的概念。所以在这一节中，我们可以看到一个现象，即从早期教会开始，他们对上帝的被造物，其实早已具备了“天书”的概念。天书的概念，好，我们继续看第三、四节吧。还有人愿意读吗？或者，瑞凤再读一遍？好的，读到圣书的开头，我心神恍惚，只见他伸出手臂。 前者冲出来亲吻我，牵我至他的同伴处。当我抵达书写伊甸园故事之处，故事的行文中，他便将我从舒怀中拉出，抛入伊甸园的怀抱。心与眼如桥般连通，共同走过伊甸园的故事。眼所读之内容传入心中，而作为回报，心识眼从阅读中得以休憩。因读完书后，眼睛得以休息，而心开始工作。是的，这个比喻，这个心与眼的比喻。 我们可以看到，他在运用各种图像和比喻，来阐释阅读圣经的过程。当我们阅读圣经时，不仅用眼睛在阅读，内心也在默想经文的含义。因此，在阅读过程中，可见的与不可见的、明显的与隐秘的内容同时呈现。当然，他所使用的"字"与"行"，实际上是将文本拟人化。他描述这些字伸出手臂，冲出来亲吻我，并将我引向他的同伴，即"行"那里。 因为他们阅读时是逐字进行的，然后这些字便组成一行。因此，他将我的上身抛向伊甸院的怀中。这究竟意味着什么？也就是说，在我阅读这些文字时，我的心被提升至伊甸院的怀中。当然，我写错了这个字，正确的应该是“扔”的意思，即“通过”这阅读过程，将我的心提升至伊甸院的怀中。这是他在第五篇开始时描述的这样一个过程，他同样… 也应将心与眼之间的关系体现出来。就是这样，有时你们应当以这样的方式阅读圣经，即当你读圣经读到一个妙处，或觉得这段经文真是好时，你不仅只是用眼睛觉得它好，而是内心体会到了文字背后所蕴含的属灵含义，或你的心被牵引至一个属灵的世界中。因此他在描述这样一个过程。所以在第五节时，由于时间关系，我在这里将第五节与第六节的内容进行说明。第五节我来读给大家，我在书中找到伊甸园的桥河门，我穿过并进入了。 我的眼停在外面，。但心已进入其中，。因此他的眼睛并未停留，。所以他在这里面刚才提到，。我开始在其中漫游二分秒，。这高处清明，。干净，。可悦，。好看，。圣经称之为伊甸，。一切福祉的巅峰，。所以在这里面，。你看运用了这种比喻，。是非常美的，。非常美的，。这种诗歌的比喻和画面感，。还有对比，。非常美的呈现出了一个，。他阅读摩西创世纪的这几段经文，。一个妙处，。 好，我们在这里面就列国第六节。当然第六节我们也看到，他谈到了这些，以人化的，以人化的东西，就是关于他的这个树荫。我们从第七节开始吧。第七节，有人愿意主动来读吗？窗边的小豆，方便读吗？好的老师。谢谢。第七节，我也要问，伊甸园是否给所有艺人提供了足够的空间？我询问书上未说的，但我的指示来自于经上所记，想想附在那人身上。 有各样鬼组成的群体。在那人身上，他们并不明显，因为他们的队伍比灵魂更为精微。好，继续读第八节。整个队伍寄宿在一个身体中，复活后的人体要比鬼精微一百倍。他们与心灵相类，只要愿意，就可扩大或缩小。如果缩小，他就在某地；如果扩大，他就哪里都在。阿们。好，谢谢。大家觉得这个比喻怎么样？ 首先，我想请问一下，你觉得这里面，这个上一份内容，是否相信人会死后复活？如果相信的话，那么复活后的身体，会是怎样的状态呢？有点像中国的那个成语，叫做“心随意动”的感觉吧。因为他说，你愿意时就可以扩大或缩小，可以最小，也可以遍布所有，就是心随意动，就是人的一种自由的感觉。所以，所以，所以，所以。 因此，我在此稍作延伸。在哥林多前书中，保罗提及复活后身体的状态。他以比喻说明：我们如今的身体如同种子，将来复活时则会成长为成熟的果实。例如，一颗桃核会成长为桃树，或结出桃子，呈现出截然不同的形态。因此，使徒保罗也指出，我们现今的身体被称为「暂时的」。 守护血气之躯，需通过饮食摄入，借由消化与排泄气光维持运作。因此，我们所拥有的血气之躯终将消亡。谈及属灵之躯时，他问：我们复活后的身体将呈现何种形态？是属灵的，究竟属灵到何种程度？他指出，这种属灵之躯比鬼魂精微一百倍，比鬼魂精微一百倍。因此，这可视为圣埃佛伦极具想象力的阐述。 这位诗人，其对人死里复活后身体的属灵洞察力令我震撼。当时在翻译时，我惊叹于这样的描述：我们复活的身体竟然如此灵活、轻盈，甚至比鬼还要精微一百倍。因此，我们可以得出这样一个概念：圣埃佛伦不仅相信人死里复活，更相信复活后身体的精微特性。 什么样的身体呢？是一个属灵的身体。属灵到什么程度呢？比那些住在群体中的鬼魂还要精微一百倍。也就是说，他的身体更加巧妙、精微。我们现在的身体是非常粗糙的，非常粗糙的，可能会随着时日代谢掉，就没了。但属灵的身体并非如此。 他是不朽的，。他是精微的，。他是属灵的，。在这里面，。他用一个非常具象化的圣经故事，。告诉我们，。属灵之后，我们复活后，属灵的身体是什么样子的，。所以，。我觉得这是一个非常好的比喻，。也在这个比喻当中，。其实他也把这个，。神学的这种教义，。其实就直接传达给你了，。就像我们说，。看那个，。忘泉而得语啊，。忘泉而得语，。 也就是说，他通过一个图像，通过一个比喻，将这个神学的教导告诉你，死而复活是什么样子的。用这个比喻，你就明白了。因此这是一种非常高级的神学教导，就像主耶稣的教导一样，他用比喻来教导，用我们日常生活中的一些比喻来教导。好，小豆子可以再读一下九到十节吗？他在里面继续说了，第九节，我看不见第一个。 第九节，这里可以看到吗？好了，第九节，再来进一步听，学习成千光速的灯是如何待在一个房子里的，万种芬芳是如何存于一朵花的，虽地方狭小，但对他们来说却是宽恕，照样在伊甸园中，虽然充满了鼠灵的事物，但足够宽恕，第十节，同样不可数算的念头，住在微小空间的心中，但他们的居所不宽敞。 那里并不拥挤，也不狭小。同样，园中属灵的事物所得的荣光，岂不更多吗？因着他们的精纯，心念竟无法找到或触及他们。阿们。好的，谢谢。那么在这里面，他再一次用我们眼睛所见的光，以及嗅觉所感知的万种芬芳与各种香气的比喻，来告诉大家，为什么在这个伊甸园里能够容纳下这么多属灵的存在。就是你想象一下我们人类，自古至今。 有多少人是信靠上帝的？信靠耶和华的？然后他们都住在这个伊甸园里。他问这个空间是否足够，是否足够。因为他看到的是一个什么样的世界呢？是一个比这个朽坏的、会像流水一样过去的世界更加属灵的，一个精微的世界，是一个不朽坏的世界。所以呢，他就用一些属灵的事物来比喻，比如纯的比喻，或者在我们心里面，可能非常接近的。他用一个我们心里面起心动念的那个地方。 我们将之称为“心中”。作为比喻，这里当然加入了我个人的一点解读，即我曾开过一场名为“以心为中心的人论”的一字讲座。从中我们可以看到，人最核心的部分与身体中心脏周围这一非常狭小的空间密切相关。在叙利亚传统中，这一点尤为明显。 如果我以后要写论文进行论证，那么这个住在微小空间的“心”，就是一个很好的比喻。我不认为这个微小空间是一个物理空间，我认为它就是我们身体中，心脏周围这样一个非常狭小的空间。我们的起心动念都是从那里产生的。例如，中国古人创造“思想”的“思”字，就是基于这种认知。 正是从这个“心”的地方升起，到达“老”部这一块区域。因为思绪啊，上面有一个“田”字，而“田”字上面又有一个“石”字，就像一个婴儿，其“老”河这个地方尚未长成时，就已存在一个“石”字一样。因此，中国古人早已清楚地告诉我们，我们的心思意念是从哪里升起的，是从“心”中产生的。在此我们可以看到，身心之间的关联，以及不可见与可见、有形与无形之间的连接，都凝聚在这个狭小的空间之中。 我们就可以得到这种展现。那么它在这里面，当然是用人的这样一个比喻。但是我们可以看，它通过这个比喻来默想伊甸园的这种属灵事物时，你就可以看到，这个天堂是一个多么美好的地方。美好到一个地步，我们的心念竟无法找到和触及它们。这就像我们的主耶稣说，我跟你们说地上的事，你们都不懂，何况跟你们说天上的事呢？所以你会看到，说艾富能他是这样一个诗人，就是他对可知与不可知、隐藏与显现、有形与无形之间的边界感把握得特别好。 在这一点上当然是我自己的理解。我在这一点上认为，叙利亚教父如艾富能，把握得特别好。如果你想举一个希腊教父的例子，比如奥利金，我就觉得希腊教父有时好奇心过于强烈，他们可能会揣测上帝原本隐藏给人的真理。但艾富能的著作和诗歌中，读者不会看到这种现象。他会通过诗歌这一形式，清晰地呈现隐藏与明显真理之间的界限。这一点也与旧约中的以赛亚书相关。 你们可以看到类似的例子，它其实包含一些经文内容。这些经文涉及新旧约，特别是以赛亚书中的天使所提到的三次圣灾，以及雷鸣般的声音。这些内容都具有旧约的背景。在这里，我因时间关系，未能进一步探讨这些内容。我们先将第十二节暂时放下，大家有时间可以自行阅读。接下来，请另一位同工来带领我们诵读第十三、十四节。保罗，可以由你来读吗？保罗，你担心就由你来读吧。哦，好的。当我穿过伊甸园的边界时，我惊叹于上帝如同一位伙伴般陪伴在我身边，徘徊于我身旁。当我抵达边界时，… 进击之母，我遭遇各样苦难，我意识到我们的居所，不过是一处牢笼，求恩者伸出援手，哭泣着离开。那等一下啊，好了，我惊醒，因而如何从母父中哭着诞生，因为他们哭着从黑暗进入光明，从困厄之中进入此世，照样对金色而言死亡，是出生的现证，人们哭了，哭着就诞生了，因为他们从今生苦难之母，进入喜乐之缘。继续把十五节读完吧，我们就讲这一段就好了。哦，一天人自主，可怜可怜我吧，如果我不配进入你乐园的话。 请让我从外面张望。在围栏处薄薄养福，在里面有人殷勤忍耐地参住。愿围栏内的果实，像碎扎一般掉落至外边。借着你的恩典，使罪人得以存活。好，谢谢波尔恩。那我们在这里面，我在这里面用到一个比喻。当然这是我自己的一个感受。如果大家读过我在今年写的新年感言，大家应该知道我的母亲，就是在今年年底，去年年底呢，就是安息主怀了。所以我用到了这样一个比喻，就是道成肉身的比喻，就是说，至高者呢。 从他那里，来到这个苦难的世界，是为了让那些从苦难世界中失去的人，出生在乐园之中。这样的比喻，实际上直接源自于埃佛伦的第十三和第十四节。因为埃佛伦将我们当前所处的这个世界，比喻为荆棘之母，也比喻为一座监狱。我们只不过是囚犯，哭泣着离开。当然，在这里还可以进一步说，这个世界是苦难之母，即他将这个世界想象成一个巨大的子宫。 一个什么样的子宫呢？就是一个苦难的子宫。它等待着从这个世界诞生，而正是那些从这个世界逝去的人，他们在另一个地方重生。出生在哪里呢？进入这喜乐之园。进入这喜乐之园。因此，关于这个世界的苦难性，我在这里阐述：我之前也讲过，正如《月赋》所言，人出生于富人之家，日子短促，多有患难，如花般绽放却随即被剪除，如影般消逝无法挽留。先知摩西也曾如此表述。 这正是我们一生所经历的衰老之苦。若身体强健，可活到七八十岁。然而其中所夸耀的，不过是衰老带来的愁烦。因此在其中，有人可能认为死亡是一件极不好的事。但当我们阅读使徒保罗的著作时，他从未使用‘死亡’这个词，而是用‘在主里面睡着了’这样的表达。若以圣爱佛能的比喻而言，他已进入一个更美好的世界。对于那些怀有信仰、怀抱盼望、信靠主耶稣基督的人来说，这正是他们所期待的。 他们死亡，对他们来说，是歇了这地上一切的劳苦愁烦，进入到乐园当中。那么，所以关于这个，像艾芬勒，关于这个世界的一个比喻和洞见，这个婴儿从母腹中出生，跟你们完全可以看到，道成肉身，与这个死里复活的这种联系性，在这里面就紧密的联系在一起。并且在第十五节的时候，我特别喜欢的呢，就是这样一个，就是。 这位诗人虽然拥有属灵的洞察力，将这些诗歌写成文字，但他本人却是一个极其谦卑的人。他坦言自己就像那个迦南妇人一样，凭着信心祈求这位主人掉下的碎渣，哪怕只吃一点碎渣也心满意足，因为这碎渣使这卑微的人得以存活。这种谦卑的态度值得我们学习。由于时间关系，我们大概就分享到这里，若大家还有几分钟时间，欢迎分享心得或提出问题。 欢迎大家来探讨。谢谢大家。大家有什么问题吗？或者有什么感受也可以。好的。或者大家在阅读的时候，有什么感受吗？你们读这些诗歌的时候，有什么感受吗？老师，我想冒昧地问一个问题。 我的问题可能有些浅薄，我都有点不好意思提出来。如果不好，你别笑话我。就是，嗯，我确实会在内心产生感动。包括我去教堂，如果是参加聚会的时候，在美式一唱，我就有一种莫名的感觉，会忍不住流泪。然后，但，我已长时间思考这个问题，我觉得这个问题还很重要。所以你看我没想明白，就怕你说很浅薄，然后，。 在您刚才讲解的过程中，您提到有一种将人带入鼠灵感觉的体验。其实我想问，这种鼠灵的感觉到底是什么？我有点不好意思，问这么浅显的问题。我确实有一种模糊的感觉，但具体来说，这种鼠灵感觉到底是什么？说白了，鼠灵的感觉其实就是你的灵魂能够感知到的一切，主要是一个简单的例子。 也就是说，当你做了一件好事，别人对你表示赞赏的时候，你的心情在一般情况下会比较好的，比较高兴的是吧。那么，我们可以说，这就是算是一种善灵感觉。善灵的感觉。那么还有一种这种善灵感觉，就是你在阅读某些书籍时，会产生一种精神上的愉悦感，我们把它叫做精神生活。在一些学者的研究中，也将其称为精神生活，可能这个词就是“精神生活”。https://dev.gcdfl.org/2025/12/31/GCDFL-Fourth-year-record/Wed, 31 Dec 2025 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/31/GCDFL-Fourth-year-record/by 阿甲 序言：向死而生 仅以此序言纪念查理和我的母亲，以及所有怀着信仰安睡的人 你从至高之处 诞生于这苦难之地 是为了让从这苦难子宫1中逝去的人 诞生于你的乐园 诚如主所言： 今日你要同我在乐园里了「路23:43」 道成肉身是为了死里复活 你诚然是我们的救主 对于那些信靠仰望你的人 他们只是睡着了 他们会在你乐园中出生 歇了地上的劳苦愁烦 乐享于你同在的喜乐 如约伯在痛苦中所言：人为妇人所生，日子短少，多有患难，生来如花，又被割下，飞去如影，不能存留「伯14:1」；神人摩西也说过类似的话，说我们的日子不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去「诗90:10」。感谢主，主耶稣的道成肉身与死里复活给人类带来了盼望，我们唯一的盼望和安慰乃在于他。母亲离开让我忧伤，但一想到她如今在乐园中，心里就有了盼望和平安。 原来讲真话是如此有力量，以至于有人用子弹夺去查理的生命。查理勇敢地指出西方世界的两大威胁，一个是世俗化「具体来说是LGBTQ等理念」，另一个敌基督的势力就是伊斯兰，他因此献出了自己的生命，这何尝不是一种殉道呢？求主也赐给我这样勇敢刚强的心。 感谢神，那些在主里睡了的人；感谢神，那些凭着信心，而非眼见为主而活的人；感谢神，光从东方来和教父原文中译计划已经进入第四个年头，希望这些事工能持续下去，直到我见主面的日子。诚如我导师，神父马克西姆送给我的经文：我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子「腓1:6」 感谢Lydia博士，Maximos Constas神父，Pino博士，杨恺成在读博士，John在读博士提供的精彩讲座，感谢各位读者的支持、鼓励、转发、赏赞和推荐；感谢所有为我们的事工献上代祷和祝福的人，愿上帝祝福你们。 2025年事工总结 2025年本平台共提供35场讲座「其中7次学术讲座，2次朝圣游讲座，26次阿甲教会历史系列课程，具体请见我们油管频道，欢迎订阅推荐，您也可以在这里观看」，提供约50个小时的视频内容「当然还没有包括神父专栏Thomas神父提供的几场线上非公开讲座，阿甲频道提供的阿甲品圣人言行系列油管视频」。关于2025年讲座目录，请见这里 关于教父原文中译计划，由于我今年忙于写作博士论文，基本处于停滞状态，好在最近由于提交了论文，有了些时间分享自己的译作。 2026年展望 我们的异象「即推广东方教会（尤其是东正教）传统和分享译作（尤其是教父原文中译）」不会改变，但传播这些内容的方式也许会有所调整。有神学生「以中文学习为主」反映，我们平台的内容于他们而言就是宝藏，因为他们无法在其他地方找到这样的内容，这正是以学术方式推广的效果之一。但我们不希望这些内容仅限于神学生，而是能更广泛地接触一切读中文，说中文的受众。 换句话说，学术讲座和教父原文中译将成为我们推广这些内容的一种方式，而不是唯一的方式。在2026年，我们将尝试更多的推广方式，比如说，做采访播客、做读书会、神父问答专栏、尝试注册公司出版我们的中译作品，以杂志的方式，出版光从东方来的讲座文字稿等。 2026年，我会继续分享《圣艾弗冷天堂之歌》和《圣马加略的讲道集》，不会太频繁，大概一个月一次「只会分享大约一半的内容」，对于我们平台所有的文字内容，其最终目标是出版『请大家代祷』，可供学术交流探讨为宜。 当然，我们的事工离不开您的支持，若您有感动奉献支持，请点击Donate「您的奉献若无特别说明，将全部用于涵盖我们基本运营费用」。 共勉结语 我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子「腓1:6」 关于苦难子宫的比喻，请见《圣艾弗冷天堂之歌第五首第14节》 ↩︎https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-12-19-Theotokos-in-Temple/Fri, 19 Dec 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-12-19-Theotokos-in-Temple/按：lydia博士的讲座，圣母进圣殿节。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣母进圣殿节》，（伦敦：光从东方来，2025年12月19日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 圣母进圣殿节 11月21日 开始吧，首先感谢阿贾。手续方面暂且不谈，但我可以说，怎么说呢，在正教学者群体中，研究圣经的学者数量较少，这让我认为，东正教在这方面存在一定的缺陷。我们应当培养更多深入研究圣经的正教教友。这背后存在诸多历史原因，特别是东正教所处的地区，在过去几个世纪长期受到其他宗教或政治势力的压制。 属于一种生存状态或生存模式，因此它并未像西方那样在神学领域形成系统的学术与研究发展。然而，随着越来越多的新教教友及其他西方基督徒发现并加入东正教，我认为未来对圣经的研究将更加深入。东正教圣经的独特之处在于，我们在理解与解读圣经时，无法将其与现实生活割裂。所谓的生活，即指这种将圣经的理解与生活实践紧密相连的体验。 我说的生活，并非指我们在世俗中的生活，而是指我们基督徒真正的生命所在——我们生命真正隐藏的地方。这种生命存在的核心，就在于崇拜之中。因此，在我们崇拜时，这便成为我们了解和理解圣经的重要语境。正如崇拜的语境，由此可见其重要性。古代的以色列人也有其特定的处境，在其中展开生命。 他们经历了历史事件，而从这些历史事件中凝练而成的文献与典籍，即为我们所称的旧约圣经。同样，新约圣经也经历了类似的过程。对于当代的我们而言，已与过去的历史事件失去直接联系，只能通过经文间接了解当时发生的事情。但我们所接触的，主要是这些事件所给予的启示，即天主在向我们传达信息时，并非通过具体的历史事件。 我们无法亲身经历的某些历史事件，只能通过其话语，即通过已成为经文的文字，在新的语境中进行解读。这一新语境的很大一部分，正是我们的礼仪崇拜，这构成了我们生命的本质。我阐述了这么多，大家便能理解，今天我们所讨论的圣母进圣殿节，实质上是通过经文与礼文在这一语境下的互动，来理解一个极为重要的内涵。 一个真理，即关于天主的真理，同时也是关于人类的真理。您可能记得，在之前讲解的其他东正教礼仪节日时，我曾提到，我们的教会礼仪年包含两个循环：一个是可移动节日的循环，另一个是不可移动节日的循环。其中最重要的部分在于，最初教会仅有可移动的节日，即复活节。复活节曾是唯一的节日，每个周日都被视为一个复活节，而每年又有一个尤为盛大的复活节。与复活节相关的还有大摘期。 还有基督进入耶路撒冷城，即所谓“圣之主日”，随后是复活节，接着是基督升天节，再之后是圣之主日，最后是圣灵降临节。这一类节日属于不可移动的节日，其周期性循环每年都会根据非单纯太阳历的年曆进行调整，因此具体日期每年均有变动。除此之外，还存在另一个被称为不可移动节日的周期性安排，该周期性安排…… 主要包含12个与圣母及基督相关的节日，围绕圣诞节这一核心节日展开。随后我指出，为何教会最初仅设立复活节，后逐渐增加至12个节日，至五六世纪初，最晚至六七世纪完成最终确定。部分朋友提出质疑：圣经未提及这些节日，为何要增设？我曾以一个比喻进行说明。 正如基督的真理，他的复活，他的道成肉身，他的复活，是一个……请大家稍等片刻，李老师可能有些事情需要处理，大家可以将问题提前放在聊天栏中。待李老师讲解结束后，我们将逐一解答。抱歉，由于我家空间较小，只有一间带空调的房间，其他地方做任何事情都会产生较大噪音，因此我将那边的门关上。 先生，他的声音较大，对此表示歉意。关于基督的真理，其道成肉身与复活，这一真理如同一束激光。当激光通过棱镜折射时，会反射出一系列光谱，呈现出美丽而多彩的光谱。这恰似基督教会，在历史进程中通过对这一真理的反思与沉思，展现出不同色彩的属灵光谱。 因此，这种思考与体验所发展出的各类节日，其源头皆为基督的道成肉身与复活。圣母进圣殿节可视为这一光谱体系中的组成部分，同样源自该真理。该节日定于11月21日，随后的下一周，即六日后或第七日，东正教会便开始举行相关活动。 这个斋期与大斋期不同，它指的是基督诞生节，即圣诞节的斋期。圣诞节庆祝的是基督的道成肉身，即天主向人类的显现，他向人类揭示了自己。圣母在其中起到了至关重要的作用。若天主道成肉身，就如同他进入了自己的神殿。 又被稱為《雅各原始福音書》或《首卷福音書》 (Protoevangelium of James, 也就是Infancy Gospel of James) 被亚历山大的克莱蒙和奥利金所知;产生于150年左右;尚存的最古文本(Papyrus Bodmer 5)源于四至五世纪 文本叙事分为三部分: 1-17章:圣玛利亚生平,不寻常的出生,圣洁的童年,与约瑟的定亲,童贞受孕 18-21章:耶稣降生,圣玛利亚保持童贞 22 24章:施洗圣约翰之父撒迦利亚之死 进入圣殿并向子民显现自己，圣母即圣殿。因此，圣母进圣殿节被安排在基督降生节之前，作为斋期前的重要节日。这个节日旨在向我们传达真理：圣母作为天主的圣殿，其意义在于揭示天主的圣殿本质。其他众多节日皆以圣经为依据，指向神圣启示。 对吧，例如圣诞节、复活节，甚至被称为报喜节的节日，但圣母进圣殿节在新约中并未被记载。我们知道，新约的开端是施洗约翰的诞生，对吧？随后才是圣母玛利亚听到天使报喜，以及基督的降生，那么， 然而，此前的故事并未收录于新约之中。那么教会所依据的依据究竟是什么？实际上，这只是一个传统。这一传统未必是真实的历史事件，但它早在教会中流传。这一传统所依据的文献名为《雅各原始福音书》或《手卷福音书》（英文为Protovangelium of James或Infinite Gospel of James）。该文献的作者自称是雅各，即耶稣基督的兄弟，圣约瑟的长子，其前妻所生的长子。 那么这部作品究竟是他所写吗？学者们普遍认为这种可能性较低，因其本质更可能是一部基于传统故事创作的匿名作品，或以假名发表的文学作品。但其影响力却极为深远，其神学思想核心在于强调圣玛利亚作为天主圣殿的属性——即在耶稣基督诞生前后，她始终保持着"同真"的属性。文本中还提及了其父母圣安娜与约阿金（即约亚金），这一译名是否准确？ 他的父亲以及他们，是如何生出这样一个女儿，将他陷于圣殿之上的？因此，这部作品成书时间很早。其成书时间在公元20世纪，我们知道他确实在20世纪。为什么呢？因为亚历山大的克莱蒙和奥利金在三世纪初（二世纪末至三世纪初）已提及《雅各福音书》，他们对此书非常熟悉。因此，这部作品很可能在他们之前约150年（即公元2世纪初）成书，因此在20世纪初就已存在。 教会早在20年代的某个时代就已经存在，当时已形成这样的认知：圣玛利亚，即圣母玛利亚，是童贞女，其终身保持童贞，她的作用是天主的至圣所和圣殿。现存最古老的文本为《Taparis in Baltimore》第五号，该文本被定于大约四世纪或五世纪。 也就是说，该文本的物质，其羊皮纸或称草纸，如古希腊、古埃及的尼罗河流域所使用的草纸，其物质可通过碳14检测追溯至4至5世纪。然而，该文本的软件与硬件可追溯至5世纪，因此该文本也可视为20世纪产生的，时间上非常早。尽管如此，它已形成较为成熟的关于圣母玛利亚的神学思想，因此该文本实际上相当长。 这段内容可分为三个部分。前17章讲述圣玛利亚的生平，包括她不寻常的出生。她的父母均为义人，且为人极其敬虔，然而因无子嗣而遭受歧视、嘲笑和羞辱。最终通过夫妻二人共同祈祷，终得圣玛利亚这一女儿。 随后他们决定将她献给天主。大家可以注意到这个故事与旧约中撒母耳的出生故事颇为相似。第二部分涵盖第18至21章，讲述耶稣基督的降生。圣玛利亚在生下耶稣后仍保持童贞。第三部分则记载施洗约翰之父撒迦利亚在圣殿中被杀害的过程。这构成了一个颇具特色的传统。 这一传统不仅关乎此节日，还涵盖了圣母诞生节、圣母降生节及圣玛利亚降生节等多个节日，成为其核心起源。因此，由于其属于外典，福音书从未在教会中被正式诵读。许多基督徒了解这个故事，但并未真正阅读过，因其不属于正典。所以，尽管它不在教会体系内、教堂礼仪中被宣读，其影响力依然显著。因此形成了一个悖论：既然它不属于正典，却仍具有深远影响，这该如何解释？ 关于圣经中被神启示的文本，为何教会要设立这样一个节日？这个故事本身未必是真实的历史事件，因此教会为何要创立圣母进圣殿节？该节日估计在五世纪或六世纪被引入教会年历。当时帝国的论断与教会的改革运动相关，另一方则是Nestorius翻译的文本。 Nestorius所辩论的核心焦点在于"神女"（Theotokos）这一称谓的恰当性。他主张圣玛利亚只能被称为耶稣基督的母亲，而不能称为神的母亲。这是一场极为复杂的神学辩论，但教会最终认定"神女"（Theotokos）是极其重要的称号。此后，围绕这一称号形成了诸多节日，如"神女"的诞生节、禁圣殿节等。 关于但神女的节日，有些具有地方性，有些则为全教会共同庆祝，逐渐被确立下来。到六世纪时，共有12个节日，均与基督及但神女相关，包括圣玛利亚禁圣殿节。这就是其背景。那么，这些节日的重要性何在？其意义何在？我想可以通过以下方面来理解：这些节日与我们在教堂中的崇拜生活以及基督徒的信仰生活密切相关。 在教堂中我们所听到、所看到的内容，真正将其中的意义启示给我们。首先，我们可以参考集会书。所谓集会书，是教会使用的一种小册子。这种册子并不一定体积小巧，其核心作用是用通俗的语言对每个节日的意义进行概括，并在早岛的教会或教堂中诵读。通过这种方式，大家可以了解节日所庆祝的主题，其核心主题是什么呢？关于这一点，接下来将进行阐述。 【集会书】 “手持点燃蜡烛的贞女们引领众人列队进入圣殿,随后是年仅三岁的至圣童贞女,由她的父母引领。童 贞女身着华丽的衣裳, 佩戴精美的饰物, 正如"王的女儿, 上帝的新娘” (诗篇 44:13-15) 的身份。 紧随其后的是许多亲友,他们也都手持点燃的蜡烛。通往圣殿有十五级台阶。约阿希姆和安娜将童贞女 抱上第一级台阶, 她随即飞奔到顶端, 在那里遇到了大祭司撒迦利亚, 他后来成为圣约翰的父亲。撒迦 利亚牵着她的手,不仅引领她进入圣殿,还引领她进入了至圣所——至圣所中最为神圣的地方,只有大 祭司才能进入, 而且每年也只能进入一次。当撒迦利亚引领圣母玛利亚进入圣殿至圣所, 即第二层幔子 之后时,他"神灵附体,超脱尘世",否则他的行为便无法解释。至圣圣母玛利亚在圣殿中生活了整整 九年。在她父母在世时, 他们经常来看望她。当神召回她的父母时, 至圣圣母玛利亚成了孤儿, 她不愿 离开圣殿, 直到去世或结婚。至圣圣母玛利亚是第一位终身发愿的贞女, 在基督教会中, 成千上万的男 女贞女追随她。基督天主,藉着圣母的代祷,求你怜悯我们。阿门。"https://dev.gcdfl.org/2025/12/16/Church-History-II-Syriac6-Aphrahat/Tue, 16 Dec 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/16/Church-History-II-Syriac6-Aphrahat/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第六课 阿弗哈特论心祷，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《阿弗哈特论心祷》，教会历史第二季之叙利亚传统第六课（伦敦：光从东方来，2025年12月16日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 阿弗哈特论心祷 亲爱的观众朋友们，大家好。这里是《光从东方来》教会历史课第二季，关于叙利亚传统的第六课。今天第六课我们将特别介绍一位人物——画面中这位阿弗哈特。阿弗哈特是叙利亚著名的教父，我将分享我之前撰写的一篇论文，简要介绍他的生平与思想。这篇论文篇幅较长，今日无法全部讲解，但我们将重点分享阿弗哈特关于"清新圣岛"的教导。以下内容为我之前撰写的简要介绍：波斯智者、圣经门徒、叙利亚公认的首位教父阿弗哈特。其生平活动于三世纪末至四世纪中叶，主要活跃于四世纪初期。他撰写了二十三篇题为《Demonstration》的论文，是研究早期叙利亚教会的珍贵文献。这些论文撰写于17至345年，学者们的研究显示，前十篇探讨了多种修道主题，包括信、爱、谦卑、进食与祈祷等。 随后的内容主要针对犹太教徒的挑战进行反驳。论文中几乎看不到尼西亚信经、希腊哲学及逻辑推理性思维模式的痕迹。其影响主要源自犹太传统。因此相较于拉丁与希腊传统而言，该论文展现出独特价值。换言之，文中完全缺乏希腊哲学或尼西亚信经的影子。我只是想说明，他在写作时很少涉及此类内容。或者说其论述方式并非典型的希腊哲学范式。该介绍内容略显简略。我们来看一篇更具学术性的传记介绍，即这篇。阿富汗特的专门介绍。若想了解叙利亚教会的相关词汇、人名、地名及著名著作等信息，可访问此网站：Georgia in clear clopidic dictionary of Syracuse heritage。在右上角搜索相应名称，即可获取对应介绍。 在此背景下，其介绍更具学术性。例如，关于"阿富汗特"这一名称，主要源自九世纪的阿什巴隆。早在八世纪初，便有一位著名的阿拉伯教父以"波斯智者"之名为其命名。其现存最早的手稿已于747年被确认为手稿。但其介绍较为明确，作者被称作"波斯智者雅各布"。这便是关于他的简要介绍，主要源自他所撰写的流传至今的论文。该论文中提及一位被称为"阿拉伯教父"的学者，论文共包含四篇，有四个手稿。其中三篇手稿成书于五六世纪，五世纪存在亚美尼亚译本，最早于1756年完成翻译。 此外，还有阿拉伯语译本及埃塞俄比亚语译本。可见阿富汗特在东方教会具有重要地位，具体而言，包括埃塞俄比亚教会及受叙利亚影响的周边教会。其影响力在东方教会体系中尤为显著。关于原始资料，此处包含大量原始文献，可供参考。次级资料则涉及对其的研究记录。因此，该内容的学术性相较于我所讲述的文本更为严谨。若需深入了解阿富汗特的生平及其著作，可在此查阅相关资料。此外，关于阿富汗特的介绍，我在《以心为中心的人论》一文中也进行了阐述。 我的主要论证点在于：现代关于"以心为中心的人论"的论点已受到广泛关注。因此，我将在此进行详细阐述。本讲座旨在驳斥这一观点，为进修主义进行辩护。我认为应为进修主义进行辩护。关于其详细内容，欢迎参考相关文章。参考资料包括两个主要来源：一是他的一手材料，其中包含在该文本中；二是他的一作。 这是其中较为先进的译作，译于2010年。我们现在来看阿富汗特关于清新圣岛的一些借鉴内容。我仅截取了其中一小段，这是我的个人翻译。大致内容如下：末岛即代表清新，即代表圣岛，即代表献给上帝的祭物。这是阿富汗特开篇内容，令我感到震撼。他指出清新比一切大声祈祷更胜一筹。也就是说，在他们那个时代，有两种祈祷方式。第一种是大声祷告。 第二种可能是安静的祷告。而这种安静的祷告，被阿富汗特视为"清静"的含义。同样的内容，在同时代的一位教父——圣马加略西门的传统中，我刚刚在翻译过程中也接触到类似的祷告。其总体观点认为，大声祷告会干扰他人，唯有安静、静谧的祷告才是真实的祷告。他在此还提到，神秘主义中的静默，相较于高声呼求更为优越。也就是说，在叙利亚教会的传统中，当时可能有许多人在祷告时采用这种静默的方式。 是大声喊叫。但在此之中，无论是阿富汗传统、叙利亚的阿富汗传统，还是圣马加略的传统，都认为安静的祷告比大声喊叫更为重要。因此，继续阐述：亲爱的，将你的心与灵献给我，倾听圣祷的祷告。请看我们的心主，如何借着在神面前的祈祷得胜，并使这祈祷成为他们向神所献的重价贡物。因此，在此有许多概念相互联系，正如我们所谈到的，关于一个人的内涵。 必须拥有一颗亲近的心。亲近的心与静谧之间存在关联。因此，亲近的心与静谧密切相关。在此过程中，我们还能看到"思无邪"这一概念的关联性。当然，在这个翻译版本中，我们可能无法直接看到原文的完整表达。目前我们可以查看的是，我的译作中对此的处理方式。 可能还有更多内容在此处。您可以查看。此处列出了原文，当然采用拉丁字母化形式。他指出，清醒胜过一切大声祈祷，联合一颗清明的心灵。翻译为"清明心灵的静默"优于高声呼求。随后继续阐述，我们可以看到阿弗哈特所提及的祭物。在该祭物中，进一步揭示了因亚伯的清心，上帝接纳亚伯的祭物。而此清心即为亚伯的祈祷。阿弗哈特提出新岛传统，即上帝与人于人心相交。 这是他的一个观点。我认为清心圣岛的传统与叙利亚传统存在关联。或者说，可以更广泛地说，这一传统源自以安提阿为中心的区域。这些犹太基督徒在此地形成的早期教会灵修传统，即所谓叙利亚语基督徒所传承的修行方式。接下来我们继续下一页内容。例如此处，他进一步阐释清心即献祭之意。正如先前所读，因亚伯的清心，上帝悦纳其祭物，且清心亦为亚伯的祈祷。 在这个清心当中，阿伯特别强调：为什么要清心呢？因为我们在献给上帝祭物的时候，在《利未记》一章三节中记载：「他的贡物若以流为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛。」也就是说，一个人要以清心献给上帝。当他以清心向神祷告的时候，他的祷告才能蒙悦纳。也就是说，他要过一个圣洁的生活，照主的面去生活。他的祈祷才能蒙悦纳。所以我们可以看到，清心等同于献给神的祭物，在《旧约》当中是真实的，献给一只没有残疾的公牛。 然而，在《新约》中，我们献给神的是什么？我们以清洁的心作为活祭献给神。接下来我们将探讨阿伯哈特关于清心圣祷的传统。在此基础上，我想分享个人的理解。也就是说，实际上在早期教会时期，末祷、新祷、圣祷以及"清心"等概念，或持续不断地思念上帝等理念，均指向同一含义，即我们所说的清心圣祷传统。这一清心圣祷的传统，可以较为公允地说，新教改革之后，我们不能说这一传统完全消失，只能说它基本上被埋没。 埋藏起来了。你很少在宗教改革之后看到这样的探讨。这种祈祷方式的内容很少被提及，或者说至少我未曾见过。然而这种祈祷方式在早期教会中曾是一个非常重要的祈祷形式。在我们所讨论的阿伯哈特、四世纪的马加略以及四世纪的圣巴西尔等人著作中，都曾提及持续不断的意念上帝，强调要时刻保持心神在神的面前。这都属于清心圣祷传统，具有非常重要的地位。 这究竟是为何要让这些修士退隐独居，远离尘世，去过这样一种生活？因为若不退隐，圣巴西尔曾用一个精妙的比喻：我们的心如同一块蜡板。当你生活在城镇之中时，你的心会随着城镇的事件而翻滚动荡，各种事情与念头便会在你这块蜡板上留下痕迹。因此，唯有退出城镇生活，来到相对安静的区域，方能避免遭遇诸多俗事，使心不至于轻易被划上过多痕迹。如此便有时间清理内心，去除以往积下的不良习惯。这就是退隐生活的真正内涵。现在，我们来阅读这段内容。 我们主的话语表明，应当在心中默默祈祷，关闭门户。若非口舌，他所说的门又指何？因为这正是基督所居住的殿。正如使徒所言，你们是神的殿。因此，他能够进入内在之人的居所，洁净其中一切污秽，同时门是关闭的。由此可见，阿伏哈特所谈论的是一种无需开口出声的祷告。这种祷告即我们所称的新岛传统，亦即慕尚籍或爱神籍，以及弗洛卡利亚所提及的清新圣岛传统之一。这些传统彼此连贯，皆指向同一核心理念。 他们通常使用的比喻，例如主耶稣警醒祷告的比喻，以及“进屋关门”的比喻，都与“清新圣岛”有关。他们也会谈到使徒保罗关于“不住祷告”的教导。那么如何做到这一点呢？正是通过这样的方式。这是神的恩典，也是人努力合作的结果。如此而已。在此我想指出，阿伏哈特的这篇论文其实有许多内容值得探讨。我们在此仅简要提取其中一段内容进行讨论。关于这方面更详细的论证，我所撰写的论文如果有机会阅读，欢迎查阅。在我们教父原文中“医计划”的网站。 在学术文章中，您可以查阅叙利亚教父阿伏哈特关于新圣岛作用的论述，或直接搜索该标题以获取相关文献。该论文于2021年1月15日发表于《世代》杂志第12期，读者可前往该期刊查阅。若无法查阅，可访问指定网站查看。关于阿伏哈特的简要介绍到此结束，内容极为简略。建议读者阅读其英文原著，深入理解早期叙利亚教会传统。我认为该著作系统阐述了早期叙利亚教会传统在灵修、礼仪等方面的诸多思想与运动。此外，许多学者可能已接触过艾弗冷，他同时涉及稍晚于自己的艾弗冷研究。 对于阿维森纳（阿伏哈特）的了解仍然十分有限。希望通过本次讲座，简要介绍这位波斯智者为我们现今时代留下的这些跨越数个世纪的遗产。以上就是今天的全部内容。感谢大家的聆听。https://dev.gcdfl.org/2025/12/11/Church-History-II-Syriac5-ihydaya/Thu, 11 Dec 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/11/Church-History-II-Syriac5-ihydaya/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第5课 独一者和约之子，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《独一者和约之子》，教会历史第二季之叙利亚传统第五课（伦敦：光从东方来，2025年12月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 独一者和约之子 亲爱的观众朋友们，大家好。这里是“光从东方来”，教会历史课第二季通识课，叙利亚传统第五课。今天我们将探讨叙利亚传统。特别要关注的是，叙利亚传统在修道主义中存在一个颇具特色的现象。当然，我认为这并非叙利亚传统独有的现象。但这一现象在叙利亚教会中确实具有独特性。我们可以将其与埃及的沙漠修士进行简单对比。在早期的修道传统中，不仅有埃及的沙漠修士，也有叙利亚传统中的“独一者”或“约之子”。这批人被称作“独一者”或“约之子”，他们是为主而守独身的。 二手材料 Sh. AbouZayd, Ihidayutha: A study of the life of singleness in the Syrian Orient. From Ignatius of Antioch to Chalcedon 451 A.D. (1993). S. P. Brock, The luminous eye: The spiritual world vision of Saint Ephrem the Syrian (Cistercian Studies 124; 1985), 131–141. G1=S. H. Griffith, ’ “Singles” in God’s service: Thoughts on the Ihidaye from the works of Aphrahat and Ephraem the Syrian’, Harp 4 (1991), 145–59.https://dev.gcdfl.org/2025/11/19/Church-History-II-Syriac4-Odes/Wed, 19 Nov 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/11/19/Church-History-II-Syriac4-Odes/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第四课 叙利亚以诗歌表神学的传统之一，所罗门诗歌，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《所罗门诗歌》，教会历史第二季之叙利亚传统第四课（伦敦：光从东方来，2025年11月19日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 以诗歌表达神学 《所罗门诗歌》 背景：作者不详,但肯定是个犹太基督徒,熟悉犹太诗歌, 尤其诗篇 成书时间: 2世纪初,很可能在125CE之前 成书地点: Holy Land, Ephesus, Antioch, and even western Syria. 在探讨其背景时，我们发现作者身份尚不明确，具体是谁所写仍不清楚。可以确定的是，这位作者属于犹太基督徒群体，对犹太诗歌有深入研究，例如《诗篇》。根据学者们的研究，该文献的成书时间可能在公元二世纪初，甚至早至公元125年之前。那么，它可能成书于何处呢？推测地点可能包括耶路撒冷、以弗所或安提阿，甚至包括西叙利亚地区。但我个人更倾向于安提阿和耶路撒冷等地。因为这是犹太人的汇集地。许多犹太基督徒实际上也使用叙利亚语。我们知道主耶稣所说的方言即亚兰文——属于当时的叙利亚语方言。因此许多叙利亚教会宣称自己是说主耶稣所用语言的教派，这一说法有一定依据。 版本以及校勘本 ###Charlesworth , James Hamilton trans. and ed. The Odes of Solomon: the Syriac Texts. Missoula: Scholars Press, 1977. ###Charlesworth , James Hamilton trans. The First Christian Hymnbook: The Odes of Solomon. Eugene, OR: Cascade Books, 2009. ###See: http://www.earlychristianwri tings.com/text/odes.html 关于所罗门的校勘本，共有四个手稿：其中两个为叙利亚语手稿，但均不完整；一部被译为希腊文，仅存《诗歌十一篇》；另一部保存为科普特语。因此，翻译主要结合了这两个叙利亚手稿的内容。关于权威英译本，Charlesworth James的翻译版本较为著名。今天我们主要依据这位学者的译本，结合我对所罗门诗歌的理解进行讲解。 首先，我们来看所罗门诗歌第六篇。文中使用了大量比喻手法，其诗篇化的语言特征十分明显。 诗歌6 1 当风穿过竖琴,琴弦说话。 2. 如此,主的灵通过我的肢体说话,我藉着他的爱说话 3. 因他毁灭一切异类,万有都属乎主 4.https://dev.gcdfl.org/2025/11/10/Church-History-II-Syriac3-Baidasian/Mon, 10 Nov 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/11/10/Church-History-II-Syriac3-Baidasian/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第3课 巴代桑论自由意志与命运，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《巴代桑论自由意志与命运》，教会历史第二季之叙利亚传统第三课（伦敦：光从东方来，2025年11月10日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 巴代桑论自由意志与命运 一手材料 Bardaisan, The Book of the Laws of Countries, translated by H. J. W. Drijvers (NJ: Gorgias Press, 2006) 叙利亚⽂-英译本,以下简称BLC. Badasian (154 -222 CE) the court of king Abgar VIII of Edessa.他教导 迦勒底 Chaldaean的占星术,教 导科学和艺术。 有6-7世纪的手稿,最初用叙利亚文写作,很快译成希腊文 自由意志、星象与人类命运的关系,这三者如何在上帝的带领下进入造物的完全中(39) 星辰是上帝智慧的工具,通过中介的统治者由上帝所驱动;星辰虽不是理性造物,但有 自由。因它们有固有存留的[造物]元素(光,风,火和水),并且它们能通过统治者的的 命运干涉人类事物。 他实际上属于叙利亚传统，且年代久远。虽然我们并未将其视为正统派人物，因其可能包含异端思想，但从叙利亚早期文献来看，他仍可视为承前启后的重要人物。据传他曾在艾德萨的国王宫廷中任职，担任导师角色。他留下的叙利亚文著作显示，他在迦勒底地区教授占星术、科学与艺术，堪称当时社会的学术权威。若以现代类比，可视为类似哈佛大学知名教授的角色。 他所流传的手稿。最早的手稿发现于公元六至七世纪，是以叙利亚文书写。随后被翻译成希腊文。由于巴代桑的作品，这位人物被认定为活跃于公元二世纪末至三世纪初。因此我们相信该著作所保存的内容大致也形成于同一时期。这部著作反映了叙利亚传统中一些早期思想。我们在此简要探讨其中较著名的内容。例如他谈及自由意志、星相与人类命运的关系。这种视角在早期教父著作中可能尚未出现，或未有如此详尽的探讨。这三者的关系。 如何在上帝的引领下进入造物的完全境界。星辰是上帝智慧的工具，这是巴代桑的理论。通过中介统治者的作用，由上帝所驱动。也就是说，在巴代桑的理论中，并未完全将神灵系统从其基督教理念中剔除。我们知道，在那个时期有一位使徒教父名为克莱门特，他基本上否定了神灵存在的可能性，认为所谓的神灵不过是上帝大能的体现。然而在巴代桑的理论中，他为神灵保留了特定的位置，认为神灵是中介统治者。 他说：星辰虽然不是理性造物，但有自由。也就是说，他认为星辰具有自由。因为它们具有固有的存留的造物元素，即风、火、水。而风、火、水与风光风火和水共同构成四大元素。实际上，这属于比较早期的古代信仰。佛教徒其实也相信这一点，我们中国人当然相信五行。他们能够通过统治者的命运来干涉人类事务。也就是说，他认为星辰与人类事务存在关联。因此，他仍保留了一定的占星术概念。他保留了占星术，因为我们知道迦勒底地区是占星术非常流行的地方。在古代，艾德萨位于安提阿和尼西比的中间，是当时的一个重要的学术中心。这里不仅汇聚了异端思想，也容纳了多元宗教的共存。各种思想在此充分发展，因此产生了大量文献。 阿威达 (Awida)对我们说:“如你所⾔,如 果上帝是⼀,并且他造⼈类去做当做的 [ 善 ] 事,他为何不造⼈到有⾜够的智慧,以⾄ 于他不能犯罪,⽽总是做正确的事呢? " (5) 如果人被造如此,⼈将丧失自⼰的⼈格性, ⽽只是⼀个被驱动的⼯具 [罢了]…⼈跟齐特 拉琴或马车有何区别呢?赞美和责备归咎 于拉琴⼿或马夫, 齐特拉琴不知道它弹什 么,马车也不知它⾛的路对否,但将他们 作为⼯具使用的⼈有专业的知识。照样, 上帝造⼈的美意并非使⼈ [成为⼯具 ],⽽是 借着自由使⼈优于许多造物,使他们与天 使同列。(11 ) 他提出了一个核心问题：为何上帝不创造一个不会犯罪的人？这一问题涉及人类自由意志的概念。并且他造人类去做当做的善事。他为何不造人拥有足够的智慧，以至于不会犯罪，而总是行善呢？也就是说，这是现代人经常提出的一个问题：既然上帝造了亚当，为何允许他堕落？为何不造他处于完全无瑕的状态，使他永远不堕落呢？此时，我们便听到以下这段内容。这种问答体在古代非常流行，是传递教导的体裁，论语就是这种文体，沙漠教父言行录也是如此。巴代桑如此作答：若人被造如此，将丧失自身的人格性，沦为被驱动的工具。这便涉及自由意志这一重要议题。人与动物的本质区别在于，人拥有自由意志，而动物则依本能驱动。他进一步指出，人实则如同现今所造之计算机，依程序运行，缺乏自由意志。他进而反问：若果真如此，又将如何？琴并不知晓它所演奏的内容，马车也不清楚其行进路线是否正确。然而，使用这些工具的人具备专业知识。因此，造物主创造人类的美意，并非使人成为工具，而是借由自由意志，使人超越众多造物，与天使并列。换言之，显然可见，将自由意志视为人类属性，是因为上帝具有绝对自由的属性。按照上帝的形象与样式被创造的人，也具备这一属性。并且由于人具有这种属性，使他能够凭借上帝的意志，运用自由意志获得赞美，或误用自由意志而受到谴责。因此，这正是上帝不会创造一个不会犯罪之人之意。https://dev.gcdfl.org/2025/10/29/Church-History-II-Syriac2-Thomas/Wed, 29 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/29/Church-History-II-Syriac2-Thomas/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第二课 《多马行传》，天婚与叙利亚教会的使徒传统，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《<多马行传>，天婚与叙利亚教会的使徒传统》，教会历史第二季之叙利亚传统第二课（伦敦：光从东方来，2025年10月29日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 《多马行传》，天婚与叙利亚教会的使徒传统 《多马行传》是一部大约出现在三世纪的重要著作，对叙利亚传统的起源具有重要影响。同时，它对叙利亚教会的整体教义或灵修模式产生了深远影响。在历史进程中，它被视作伪经。伪经与次经不同，它并不属于圣经正典的一部分，其中掺杂了一些异端性的思想。参考文献如下： Schneemelcher, Wilhelm, and Wilson, R. McL. New Testament Apocrypha. Rev. ed., pbk. ed.. Cambridge, England : Louisville, Ky.: James Clarke & Co. ; Westminster/John Knox Press, 2003. pp322-411. 伪经就是真伪掺杂，虽未被纳入圣经正典，但保存了不少真实史料，对于研究新约时期教会而言，具有重要的参考价值。尽管其思想未必正统，但其形成过程中所体现的历史、地理及教会发展信息却是真实的。《多马行传》被普遍认为是叙利亚教会传统的重要根源之一。该教会普遍认为，叙利亚教会源自多马传统。 The Captivity of Judah (586-516 B.C.) 在探讨这些内容之前，我们首先需要梳理其历史地理背景。文献产生于波斯帝国的一部分。该帝国曾覆盖亚洲、欧洲和非洲三大洲。这一时期大致对应公元前时代。此后，该地区逐渐演变为现今的波斯帝国版图。因此，我们可以推断《多马行传》所涉及的地域范围大致涵盖上述区域。 接下来，我们将探讨波斯帝国与巴比伦帝国的相关内容。同时，还需关注另一个重要现象——犹太人被掳时期。这一时期正值巴比伦帝国统治时期，犹太人被迁徙至现今的以色列地区周边区域，包括叙利亚、巴比伦（即今巴格达一带），即我所提及的红线区域。因此，犹太教也随这些犹太人传播至波斯帝国境内。这一区域被称作美索不达米亚平原区域，其内部融合了多种宗教语言与文化背景。这一现象具有重要意义，因为正是由于犹太人分散至波斯帝国境内，使徒行传中才出现了相关记载。 使 2:6-10 这声音一响,众人都来聚集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷;都惊讶希奇说:“看哪,这说话的不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢? 我们帕提亚人(Parthians)、玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚(Cappadocia, Pontus and Asia)、弗吕家、旁非利亚、埃及的人,并靠近古利奈的利比亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,克里特和阿拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说 神的大作为。 当圣灵降临使徒们开始说方言时，他们感到惊讶。当时众人用各国方言进行表达，文本中提及了众多地名。这些地名的来源正是散居的犹太人，尤其是那些主要分布在各地的犹太群体。他们从波斯帝国及散居地返回耶路撒冷过节时，便出现了"帕提亚人"这一称谓。帕提亚人正是基督教诞生时所处的帝国，尤其在公元主耶稣至二十至三十多年间，正值帕提亚帝国时期。因此文中提及的"帕提亚人”，正是指代这一特定历史时期的群体，从亚述地区返回耶路撒冷的人。因此，我们看到，早在早期教会时期，这些群体——如玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚等地——实际上都是散居的犹太人群体。因此，从我们讨论使徒时期的教会时就已经提到过，这些散居的犹太人，实际上在使徒时期的第一波福音传播中已将福音带到了他们的居住地，只不过传播规模可能较为有限，尚未广泛扩散。 再仔细看，这些地方都跟安提阿不远。若以安提阿为中心向四周传播，则大致呈现这样一个区域范围。福音由此得以广泛传播。最初所知，根据《使徒行传》记载，使徒们传扬福音主要针对犹太人。后来犹太人亦向外邦人传福音，因此他们也经历了这一过程。故你所问叙利亚教会何时开始，我认为很可能自主耶稣升天之后。当时散居的帕提亚人受洗归入主耶稣后，便开始传福音。 早期教会的版图分布在哪里？他们主要分为以下区域：紫色区域属于罗马天主教，而淡紫色区域则属于东正教。若涉及叙利亚教会，我们会发现其属于东方正统教会，即拒绝承认迦克顿信经的派别。历史上，这一派别被认定为一性论者。此外，还有东方教会，即我们所说的景教。这也是东方教会后来的一些分支。若仔细观察，自15世纪起，教会开始逐渐分裂。为何在15世纪时？当时教会正面临深层次的困境，许多教会开始考虑加入天主教以获取其保护，否则他们将面临穆斯林的屠杀。关于现代叙利亚教会的分支与概况，请看《叙利亚语教会教派概述》。 Acts of Thomas 多马行传 公元3世纪初,叙利亚文,很快译成希腊文 多马被称为帕提亚Parthians人的使徒 最初是用叙利亚文写成的。不久后被译为希腊文，多马被称为帕提亚人的使徒，即波斯帝国的使徒。也有学者认为多马是中国或印度的使徒。关于印度的使徒身份，在《多马行传》中可见福音传播至印度的记载。至于中国使徒说，我认为这一说法略显牵强。部分学者从汉代遗迹等角度提出推测，但这些证据多属推测性质，缺乏确凿依据。 独一者,传道:禁欲,不要世俗婚姻(以天婚代替 俗婚),苦修,祷文转信者:傅油礼,洗礼和圣餐 (333) 现简要介绍《多马行传》：该作品撰写于公元三世纪初，属于非常早期的文献，大约成书于公元210年左右，或为该世纪上半叶。 《多马行传》有独一者的特点，独一者就即“一”的意思，独一的意思。因为主耶稣是独一的儿子。因此，他们也自称是独一者，宣称自己已嫁给主耶稣基督。他们主张以天婚取代俗婚。因此，多马行传具有显著的诺斯替背景，其核心在于对婚姻及肉欲的谴责。这种倾向表现为将灵肉二元分得特别开。在多马行传中有所体现，但该行传也保留了部分真实史料。我认为，当时编辑多马行传的叙利亚基督徒们，并不会否认多马传福音。 结构13章 1: 耶路撒冷到 Andrapolis 2: 印度国王 Gundaphorus 3-6: 各种冒险与神迹 7-13: 王国 Misdaeus与他的圈子,最后殉道 多马行传中包含大量关于祷文、礼仪、洗礼及圣餐礼的记载。至于这些版本的流传情况，据记载，此文本最初于三世纪初以叙利亚文形式书写。完成叙利亚文写作后，作者很可能随即将其翻译为希腊文。该作品在创作过程中参考了多个版本，包括希腊文版本与叙利亚文版本。相关翻译工作自1871年起便已启动。因此，这些原始资料可供研究者查阅。有兴趣者可自行通过网络检索获取。https://dev.gcdfl.org/2025/10/22/Church-History-II-Syriac1-Origin/Wed, 22 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/22/Church-History-II-Syriac1-Origin/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第一课 叙利亚教会的起源，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《叙利亚教会的起源》，教会历史第二季之叙利亚传统第一课（伦敦：光从东方来，2025年10月22日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 叙利亚教会的起源 这里是《光从东方来》教会历史课第二季，今天我们进入叙利亚传统系列的第一篇，即序章部分。我们先介绍相关的历史地理背景。如果我们仔细观察这张地图，会发现它描绘的是古代帝国的版图。所谓叙利亚教会的发源地就是所说的美索不达米亚平原，大致是指鼠标划过所形成的圆圈区域，主要位于右半部分，即地中海靠右上方的位置。若以十字线划分区域，则该区域位于右上方。下半部分则涵盖埃及及阿拉伯地区，而右侧区域对应现今的西欧地区。该区域主要位于现今的美索不达米亚平原，包括亚细亚、叙利亚及安提阿等地，这些地区位于美索布达米亚平原的区域，是我们探讨叙利亚形成历史背景的一部分。大致涵盖耶稣时代至四世纪左右，构成了当时的历史背景。关于现今地图，若提及叙利亚教会有三个重要区域，首当其冲的是安提阿地区，安提阿是使徒时期的重要宣教中心，可以说以安提阿为中心，开始向四周传播。使徒保罗主要传教区域位于地中海沿岸的罗马帝国境内，他并未传教至西欧地区。此外，还有一个重要地点位于当时称为苏珊帝国的地区，即现今的摩苏尔，古代称为尼西比，今称为摩苏尔。最近我发布了一段记录视频，详细展示了当时ISIS伊斯兰国如何迫使当地基督徒遭受迫害，同时摩苏尔许多重要的手稿与文化遗产被焚毁殆尽，并遭到彻底摧毁。因此，摩苏尔作为重要的基督教重镇，其历史价值不可忽视。在中间地带，我们称之为埃德萨地区。从地理角度来看，这一区域的地理位置非常明确。因为在安提阿与尼西比之间，正是埃德萨。早期叙利亚的宣教文献中，埃德萨扮演了非常重要的角色。我们将介绍两本较为重要的、具有较高学术价值的入门性读物，用以介绍叙利亚教会。这两本书在学术性方面均较为突出，因此我特别推荐它们作为入门参考。 叙利亚遗存的百科全书。这本百科全书主要收录了与叙利亚教会相关的术语、人名、地名、书名以及一些重要的神学概念。这些内容由知名的叙利亚学者撰写，他们会对每个概念进行基本的介绍。此外，该百科全书还提供了一手资料，即原始文献。 另一部重要的著作The Syriac World (London & New York: Routledge, 2018)该书是一本合集。当初我们在学习中级叙利亚语时，我们的导师特意有一天抱着这本书来给我们看，因此我知道这是一本非常重要的书，是谓最佳的了解叙利亚教会的入门读物。看一下目录，从其背景、早期教会，到按时间顺序展开的语言部分，该书涵盖了自然、学习等内容，因此对于了解叙利亚教会近2000年的历史与概况，其内容比一般的叙利亚教会史更为全面。至少就想要了解叙利亚教会的任何概念而言，无论是修道院、教会历史、文字语言还是政治历史背景，本书都进行了系统阐述。 今天我们讨论的第三点是，以一位学者的著作为主，以我们的主题为基准，正如标题所述"基督教传入美索不达米亚"，即美索不达米亚教会的起源。 有人认为大秦指的是罗马帝国，但这一说法并不准确。大秦这一历史地理概念，无论是背景还是其他方面，主要指向我们刚才讨论的区域——美索不达米亚平原的教会起源。具体而言，这一区域是以叙利亚语基督徒为主的区域。因此，无论是大秦国还是弗林国，我认为都应指向同一大片区域。作者搜集了大量出土材料，包括地下的和地上的文献。地上材料主要指已发现的早期手稿，这些文献详细记录了叙利亚教会起源的相关内容。在考古材料方面，涉及一些边缘性铭文、被确认为基督教遗迹的遗物（如石碑、钱币）以及早期教会规模的探讨，研究涵盖了多个层面，包括基督教遗迹的确认、早期教会的组织形态及其发展脉络。他所应使用的史料都值得参考。唯一可能存在的不足之处在于，我认为他的视角仍显得较为谨慎。作为一位严谨的学者，保持谨慎的态度是值得肯定的，但若以基督徒的视角来看，我认为他可能显得过于严谨。也就是说，当他提及某些传奇故事时，他认为这些并非真实史料。当然，这些传奇记录不能被视作百分之百真实，但恰恰是这些非完全真实的记录，恰恰说明了当时，基督徒们为叙利亚教会寻找根源的这种心态，他们这样说时，我并不觉得他们是在说我撒谎，而是基于某些历史事实。他们想传达的最基本事实是：叙利亚教会源自使徒多马的传统，以及七十使徒之一的阿戴。 叙利亚教会的发展受到诸多因素影响，其中首要因素常被忽视，即政治因素。由于叙利亚教会所在的安提阿、艾德萨和尼西比等地，长期处于罗马与波斯帝国交战的边界地带。例如记载中提到，256年波斯帝国占领安提阿地区后，将当地主教掳往波斯境内。这一现象表明，早期教会的传播可能与战争、人口迁徙及政治运动密切相关。战争会导致人口流动，使得大量主教与神职人员迁徙至萨珊帝国境内，随后他们在境内必然会坚持自己的信仰，并继续传教，这是第一个因素。第二个重要因素即君士坦丁大帝的政策，使基督教得以公开自由地崇拜，基督教逐渐被确立为罗马帝国的国教。 苏珊帝国因此迫害基督徒。在迫害基督徒的过程中，我们观察到一个现象：当教会遭受迫害、门徒四散后，他们继续传扬福音，反而使基督教在波斯帝国传播更广，这也是促成这一现象的重要因素。在此基础上，我对作者提供的内容进行简要评论：在两段文字中，作者发现了大量考古遗存，这些遗存均出现在四世纪中叶以后。关于为何考古遗存仅出现在乡村或被遗弃的荒郊野岭，我在此简要说明这一现象的原因，通常情况下，战争或政治变革会对大城市造成严重影响。大城市中的一些大型教堂及标志性建筑往往会被改建，许多地方的房屋被摧毁后又遭重建，其遗存几乎无法保存。唯有在战事过程中城市被遗弃，如现今所称的吐鲁番地区，在蒙古帝国征战期间，高昌故城被遗弃后，该城便被荒废，此类大城市因被遗弃而得以保留大量遗存。从考古学的角度，由于战争和政治、文化宗教的变迁，大城市是最难以保存史料和遗迹的，大城市的遗存很容易遭到破坏，甚至被焚毁殆尽。反而是那些荒郊野岭、无人居住的小家庭或乡村地区，因人口稀少且缺乏关注，这些遗存往往能长期保存下来。 近年来，有一位学者专门研究叙利亚地区教会遗存的讲道台Bema。他发现绝大多数遗存均来自乡村地区，而大城市则几乎无相关遗存。这一现象是可以理解的，因为城市地区常因重建而遗失大量遗存。例如，若帝王一时兴起兴建大型工程，或因政权更迭导致城市改建，往往在一两代人时间内便完成改造，因此难以留存大量遗存。由此可见，这一现象属于正常范畴。此外，从四十几中叶以后的乡村地区遗存记录中，可反推当时城市地区的相关情况，应该比他们早一百多年，这是很正常的。因为正常的宣教路线是首先进入一个大城市，在那里扎根，设立主教，当基督徒群体逐渐扩大时，便会向边缘地区的乡村扩展。我们所说的植堂到边缘地区的宣教区域，经过两三代人的努力，这正好可以反观。其实叙利亚教会可能在一些大型城市，很可能是在2世纪或3世纪就已经建立，只不过经历了经过几代人的努力，这种影响最终传播到了这些小城市，而这些地方实际上属于乡村地区。这进一步证明，叙利亚教会在四世纪后半叶已遍及整个罗马帝国和波斯帝国。人口比例尚不清楚，但可以认为，无论前往哪个乡村或地区，都可发现类似“寺满百城”的现象，即每个村庄可能都拥有自己的教堂。 首先以两种方式展开介绍，首先描述位于罗马帝国美索不达米亚平原的区域，例如艾德萨、西帕尔，以及更多位于叙利亚的地区。 他们由于召开会议，清楚地记住了这些主教来自哪些城市。当然，这些主教只是具有代表性的，当时实际存在的主教人数远多于他们。另一个比较重要的点是这份会议记录。此外，还有一个重要事项，即关于优西比乌的《教会史》，他说有一本传记专门记载了叙利亚教会的起源。据记载，当时有一位国王生了一场重病，作为与耶稣同时代的人，他听说耶稣能治病，便写信求助。据传耶稣也回了这封信，并告诉他将派遣一位弟子前来传福音。最终，这位国王信主受洗，其臣民也随之归信。这是一段重要的历史记录，在学术界，通常将其视为一个神话，或一个传说，即其可信度较低，尤其是关于具体细节的描述。这一观点源自优西比乌听说的艾德萨图书馆的记录。此外，在叙利亚教会于五世纪初也出现了一部著作，名为《阿戴的教导》（The Teaching of Adai），其中记载阿戴是根据新约的记录，被使徒多马派遣前往该地区传教。可见，这些早期教会的论述都指向同一个根源，这个根源是什么呢？我认为重要的一点在于，当时四世纪的基督徒（若已是第三代甚至第四代基督徒），为他们的叙利亚教会寻找共同的祖先和起源时，便将使徒多马和阿戴视为源头，并将其定位在美索不达米亚平原。需要指出的是，在三世纪的后半期，摩尼教已开始传播，而我们所知的奥古斯丁，也在此背景下被提及。早期主要是摩尼教徒，以及许多孟塔鲁主义和各种异端思想相继出现，因此当时许多教会，包括位于美索不达米亚的教会，但同时也存在大量基督教异端。四世纪时，君士坦丁召开了一次大公会议，具有重大意义和宣告作用。也就是说，自四世纪起，所有非尼西亚的基督徒均被认定为异端。这些记录出现在那个时段很可能与反抗异端有关联。这些记录中出现的冲突或不一致之处，可能源于某些教会的祖先原本是异端，但后来决定回归尼西亚信经的大公传统，因此他们撰写了这些记录，并将自身与使徒多马联系起来。我们知道，《多马行传》本身具有诺斯替的倾向，未被纳入圣经正典。然后，几乎所有的叙利亚教会都一致认为，他们源自使徒多马的传统以及七十门徒阿戴的传统。这一点毋庸置疑，无论其细节可能存在不准确或矛盾之处，来源亦有差异。正如约翰博士的讲座所指出，我们亦知，正因这种如同四福音书一般的不一致，恰恰反映了他们最基本的事实与起源。 有些学者甚至怀疑，因为其内容被视为传奇，因此不认为叙利亚教会源自使徒多马。我认为这种质疑有些过度。作为基督徒，您理应相信，或至少我个人认为，这一传统源自使徒多马。因为其基本事实与故事框架高度一致，且地理位置的考证也显示支持这一传统。 综上所述，我们简要总结叙利亚早期教会的历史情况：首先，根据出土材料，四世纪中叶以后乡村地区开始出现。这正好与当时城市教会的建立形成对比，城市教会的建立比乡村教会早约一百年，即三世纪时期，甚至早在二世纪时，就已经出现了一些在大城市中建立教会的可能性。其次，关于这些早期教会记录的历史真实性，其真实性尚无法考证，是否值得信赖，学界对此存疑，包括我自己也存疑。但有一点是可以肯定的，即可能在2世纪时，这些教会在艾德萨、波斯帝国的重要城市，尤其是沿着我们刚才看到的地图，从安提阿到尼西比地区的这条路线。这些大城市很可能在二世纪后半叶已开始建立，甚至可以说，在使徒多马时期便已起步。经过数代人的经营，逐渐实现政治合法化，最终逐步传播至乡村地区。这是第二个重要特点。当然，我们亦曾提及，叙利亚教会传播过程中，政治战事与人口迁徙的重要性，包括君士坦丁颁布的米兰敕令、主持制定的尼西亚信经、召开的第一次尼西亚大公会议，以及相关战事引发的人口迁徙现象。 此外，我们在文章末尾还简要探讨了硬币的作用。硬币的发现时间可能在四世纪末至五世纪初，但我们知道，硬币的发现实际上与在四世纪小城市和乡村发现的遗址才出现遗址的含义是一致的。也就是说，当一个国家发行硬币并在硬币上放置十字架时，这表明该国家以基督教为主要信仰，这表明基督教已在该国传播了相当长的时间，至少已有两三百年历史，且当时人口比例应该已相当高。因此这些硬币的出现时间恰好反映了基督教实际上可能在一两百年或两三百年以前就已经传入该地区，逐渐被该政府所接纳。当然，它还参考了一些传记，其中较为著名的是希腊文传记「完成于四世纪后半夜」。https://dev.gcdfl.org/2025/10/06/Church-History-II-Latin10-Cassian/Mon, 06 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/06/Church-History-II-Latin10-Cassian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第十课：卡西安论自由意志与恩典，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《卡西安论自由意志与恩典》，教会历史第二季之拉丁传统第十课（伦敦：光从东方来，2025年10月06日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 卡西安论自由意志与恩典 卡西安生平简介 卡西安与上一讲的耶柔米为同时代人物。首先介绍其主要著作。他留下两部重要著作：《要则》与《会谈录》。《要则》是写给所在修院修士的，相当于当时圣巴西尔的长会规或短会规。因圣巴西尔的长会规在西方广为流传，西方修士希望拥有自己的会规，故《要则》实质为修士会规内容。《会谈录》（英文为conference）是本期讲座重点。 Cassian, 《要则 The Institutes》（Ins.) Edited by Petschenig, Michael. Iohannis Cassiani De institutis coenobiorum et de octo principalium vitiorumremediis libri XII : De incarnatione Domini contra Nestorium libri VII. Vindobonae [Vienna, Austria]: F. Tempsky,1888. Translated by Ramsey, Boniface. John Cassian: The Institutes. New York: Newman Press, 2000. Cassian,《会谈录 The Conferences》(Con.) Edited by Pichery, E. Conférences. Sources chrétiennes, no 42, 54, 64. Paris: Éditions du Cerf, 1955-9.https://dev.gcdfl.org/2025/09/29/GCDFL-move-to-Youtube/Mon, 29 Sep 2025 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/29/GCDFL-move-to-Youtube/by 阿甲 光从东方来改版通知 由于各种原因，我们平台在小红书和微信的内容不断遭到封禁。我决定将平台主要精力用于Youtube的推广与发展。因此，我们的讲座时间将不再那么频繁，每月4次，而是转为每月1-2次。很多普及性质的课程将直接在youtube提供和推广，面向全球说中文的读者，而不局限于国内。 光从东方来将致力于提供神学院级别的神学教育『以东方教会为主』，以弥补目前各大新教和天主教华语神学教育的空白。对于大学级别的教育，我们以公益地方式提供通识课程和学术讲座。 故此，我们的讲座和Youtube的安排如下。 讲座和Youtube平台安排如下： 周五的免费学术讲座、朝圣游讲座、包括神父/修士专栏讲座（周五或周六晚，平均一个月1-2次「节假日除外」，具体请看讲座预告） 周四的古典语言课（请看教父原文中译论坛；2024年讲授叙利亚语; 2025年讲授粟特语） 阿甲主持的教会历史通识课程，以及其他阅读教父著作的内容将在油管平台『请见阿甲谈东方教会以及光从东方来』分享，敬请关注https://dev.gcdfl.org/2025/09/27/Church-History-II-Latin9-Jerome/Sat, 27 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/27/Church-History-II-Latin9-Jerome/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第九课：耶柔米Jerome与武加大译本，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《耶柔米Jerome与武加大译本》，教会历史第二季之拉丁传统第九课（伦敦：光从东方来，2025年09月27日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 耶柔米Jerome与武加大译本 所谓学术方式，即在讲座过程中，我将结合历史资料、最新研究成果以及个人对相关人物的解读，从多重视角展开探讨。我们仅代表一种视角。关于这一视角，我们之前也讨论过。我们的视角既不属于新教，也不属于天主教，甚至不认为自己属于东正教。这是一种较为朴素的历史地理视角。具体而言，我们首先搁置自身所属的宗派立场，继而从历史人物与历史语境出发，尝试将自身置于特定的历史地理背景中，以此视角去理解相关问题。 其中，我们将重点介绍耶柔米「也有翻译为哲罗姆的」。本次讲座分为两个部分：第一部分简要介绍其生平及现存著作；第二部分将带领大家简要阅读他的一些文字作品。我认为，现代学者无论属于哪个宗派，若以宗派主义的立场来阅读古代教父的著作，我认为这种阅读方式是错误的。我们需要认识到，在公元151年之前尚无新教，在公元13世纪之前也不存在东正教与天主教的区分。而我们研究的历史时期，正是处于这些宗教划分形成之前非常早的阶段。 耶柔米 Jerome (347-420)生平简介 基督徒家庭,生于Stridon, 在罗马学习(359-60)朝圣(与Bonosus, Rufinus, and Heliodorus一道)师从Aelius Donatus学修辞,后去高卢 的Trier(第六大城市)继续学习,养成藏书的习惯 370年,《安东尼传》,在Trier蒙召做修士,Aquileia(尼西亚),去耶路撒冷朝圣(370年初),留在安提阿, Chalcis(并未完全隐居,而是保持 与外界联系;罗马,叙利亚边境,现位于希腊),带着他的藏书,有助手帮着抄写手稿。应该会说希腊语,叙利亚语,开始学希伯来语(师从 一个懂希伯来语的转宗犹太人),后返回安提阿被按立为神父/牧师 380年,去了君士坦丁堡,与纳西盎的格列高利有交往,认识不少当时尼西亚神学家和政客,期间翻译了优西比乌的《教会史》并加以扩充 327-378. Jerome 出生的年代正值中世纪君士坦丁大帝将罗马帝国逐渐转变为基督教为国教的时期。因此，他出生时的家庭便是一个基督教家庭。他们家属于较为富裕的家庭，可能从事商业并拥有大片田产。因此，这类家庭通常会重视子女的教育，如同当今中国中产家庭千方百计让子女出国留学一般。因此，Jerome自幼便接受系统的修辞学训练。例如，在公元359至360年间，他前往罗马学习，进行朝圣活动，并与几位好友同行。随后，他前往高卢的特里尔城继续学习。在那里，由于他财力雄厚，养成了藏书的习惯。据我了解，一些富裕家庭出身的基督徒在皈依基督教后，也常有藏书习惯，因其经济实力充足。在当时，成为基督徒，进而成为修士，是当时非常流行的事情，是社会普遍推崇的潮流。因此，当奥古斯丁阅读阿塔拉修所著的《安东尼传》时，他读完后表示想成为修士，随即成为修士。耶柔米也是如此，他在阅读后也产生了同样的想法，并最终成为修士。随后，他前往耶路撒冷朝圣、安提阿。 据传他受到一些想修道的贵族妇女赞助。在那里，他过上了修士生活。不过他的修士生活与沙漠修士的生活存在显著差异。我发现一个非常有趣的现象：这些著名的拉丁教父的修道生活实际上与沙漠教父的修道生活并不完全一致。沙漠教父修道期间，确实前往沙漠进行修道。首先需寻找一个洞穴，并几乎与外界断绝联系。有些人甚至可能连续数周不外出。弟子们则需与他们保持一定距离，可能仅相隔十几分钟路程，只是偶尔前往。然而像耶柔米或奥古斯丁这类人物，一方面作为修士，另一方面又担任神职，兼具牧养职能。当时的人知道如今的叙利亚、耶路撒冷及埃及地区才是基督教的发源地。因此拉丁语中有句话：“光从东方来”。因为他们认为基督教起源于该地区。因为主耶稣曾在该地传教活动。从此，欧洲的人都来此地朝圣，回来后，欧洲的贵族们就会问：你在那边生活如何？他们与你进行了哪些交流？请尽快为我们撰写一些著作。随后，可能各个皇宫贵族以及将军们都会找你询问问题。你将不断收到书信往来。因此，你与那些埃及地区，甚至一些科普特地区的农民的修道士，是完全不同的概念。欧洲人能够前往那边进行修道士活动，就已经属于富家子弟。同时，这些具备较高学术素养、经过训练的人，才会前往那边。到达那边之后，他又返回。 你能想象这样一个场景：他无法像沙漠修士那样过着真正完全静谧的生活。因此，你能够看到，即使身处修院之中，他依然保持着这种书信往来的方式。我们注意到，拉丁教父还有一个特点，即热衷于藏书。但这种习惯并非所有沙漠教父都赞同。沙漠教父们认为，与其花费大量金钱购置书籍，不如将这些钱变卖，用来救济饥饿的穷人。然而在拉丁教父群体中，存在藏书的传统。他们的学术氛围确实非常浓厚。之所以形成这种藏书传统，我们稍后将详细阐述。他带着自己的藏书，有助手协助他抄写手稿。彼时他在那里学习了几种语言。他必然精通希腊语，且肯定掌握叙利亚语。同时亦学习希伯来语，师从希伯来语的犹太人教授。最终他返回安提阿，被任命为神父。 从公元370年左右，年约二十二三岁起，到公元380年为止，大约有十年之久，甚至长达十几年，一直在我们现今所称的基督教重要中心地区过修道生活。这相当于前往东方取经的旅程。他因这种对手稿的渴望，可能令希腊教父与叙利亚教父们难以想象。原因在于，例如希腊教父们所使用的旧约七十士译本，本身就是希腊文手稿，因此他们周边便已拥有相关手稿资源。叙利亚教父亦然，其方言为叙利亚语。他们能够阅读希伯来文，其方言也能理解。因此翻译较为容易。所以真正缺乏资源的群体，是使用拉丁文的拉丁教父们。 拉丁传统中的人们也许自出生起便带着些许自卑感。他们认为圣经的话语是以希伯来文或希腊文书写。因此，我们需立即对这些希腊手稿和希伯来文旧约手稿进行处理。随后，这些手稿将被带到罗马，由主教进行祝福仪式，再进行翻译工作。耶柔米已意识到需要进行大量翻译工作，这成为他的使命之一。很多使用拉丁语的罗马人希腊文不够好，需要依赖译作「奥古斯丁就是典型的例子」。例如当时最有名的希腊教父奥利金的著作。同时也要将新约圣经和旧约圣经翻译过来。 耶柔米所处的时代，他与金口约翰、奥古斯丁均有交集，并参与了诸多当时异端论战。其书信与著作对研究早期教会历史具有重要参考价值。我仍赞同波士顿学院耶稣会老师曾说过的一句话：在早期教会历史研究中，不应将东西方割裂开来。彼时东西方联系紧密，罗马帝国境内人员可自由通行，语言方面亦存在双语现象，例如现今许多中国人能使用英语的情形。至381年时，他前往君士坦丁堡，与当时著名的教父、神学家格列高利（又称拿西昂的格列高利）建立联系。并结识了当时君士坦丁堡诸多重要神学家与政界人士。在此期间，他将优西比乌的《教会史》翻译成拉丁文，并加以注释。该译本涵盖327年至378年间的史实。我们知晓，优西比乌的《教会史》成书于君士坦丁堡时期，系受皇帝之邀而编写，参考了很多失传史料，具有重要学术价值。 早期教会的研究聚焦于其历史遗产。耶柔米的著作在早期教会研究中具有重要价值。因为他与众多重要人物保持书信往来，无论其神学、属灵层面，还是早期教会历史研究的文献方向，在多个层面都难以被忽视。因此，在这一领域中，他绝不能被忽视。 罗马——伯利恒Bethlehem 382年深秋,镀金回罗马,罗马主教大马士革保护他,权贵寻求属灵建议,尊敬奥利金,翻译圣经计划(至少福音书完成),384年12月,大 马士革去世,385年8月,他被迫离开罗马 386年到伯利恒,被资助建立修院,着手翻译从希伯来文翻译旧约,日夜写作回信交流翻译等。奥利金主义爆发(Rufinus 冲突);394-5,奥 古斯丁质疑的他的《加拉太书注释》和从原文翻圣经; 398年, Rufinus翻译奥利金《论首要原理》(删改不正统的内容,Rufinus认为是其门徒添加的),与耶柔米(称其为蝎子,野猪)争论 (401-2),友谊消失。 400年,Theophilus主持亚历山大会议,谴责了奥利金主义,驱逐了一些修士, 382年，他抵达罗马，当时受到罗马主教的接待，即教皇大马士革的招待。当时权贵阶层纷纷向其寻求属灵指导。原因在于其经历如现今海归人士自西方归来。众人皆向其询问东方局势并请求属灵建议。彼时奥利金尚未被定为异端，其异端争议在当时已开始升级。诸多学者，包括现代研究者，普遍认为奥利金异端论源于其弟子的传播。而奥利金本人在世时，其异端指控尚未形成定论。当时奥利金的著作非常流行，耶柔米也翻译了奥利金的著作，包括《诗篇》。结果导致如今研究奥利金的人反而必须掌握拉丁文，而不一定需要精通希腊文。原因在于大部分奥利金的著作，包括他的作品，都被早期译者以及他当时的朋友 Rufinus 翻译过来。因为其希腊原文著作在定为异端后被销毁，不再出版了。奥利金在解经及圣经研究学上的影响极为深远。可以说在五世纪之前，注经和解经领域的第一人必定是奥利金，无人能出其右。奥古斯丁都无法企及，因为他不懂希腊文、希伯来文和叙利亚文。奥利金此人非同寻常，他搜集了大量圣经手稿，包括旧约的手稿。耶柔米则在其遗产基础上继续发展。 他继承了奥利金的学术研究传统，即对圣经文本手稿进行整理、翻译和著书的学术精神。因此，在五世纪之前，注经学领域中必须重视的两位教父是谁？第一位是奥利金。随后，卡帕多西亚教父们也提供了重要帮助，但奥利金无疑是首屈一指。在拉丁教父中，耶柔米首屈一指。他在注经、释经和译经方面作出了巨大贡献。耶柔米是同情奥利金的，因为奥利金在许多意义上都可视为他的精神导师之一。他在伯利恒工作了六年，随后他开始专注于翻译工作，尤其是旧约部分。他决定以希伯来文为主进行翻译。即以希伯来文为主要依据进行翻译。他日夜写作，通过回信交流翻译内容。也就是说，在这段时间里，尽管他身处伯利恒，但与他所在的罗马教廷保持着密切联系，与许多拉丁地区的权贵们进行交流。他一直以来都有书信往来。 到了四世纪末，即公元394-395年期间，爆发了奥利金主义争议。由于奥利金主义的争议，Rufinus与其好友产生了分歧。奥古斯丁质疑Rufinus的加拉太人注释，以及其从原文翻译的圣经版本。然而，Rufinus是最早翻译奥利金著作的学者，而我们讨论奥利金主义时，实际上参考的是Rufinus翻译的拉丁译本。学者们对此存在不同观点，有人认为Rufinus的译本将奥利金的著作进行正统化处理，主要涉及修辞手法。在翻译过程中，部分人可能持有不同观点，因此这仍然是一个争议点。他与耶柔米之间曾发生争论，可能源于对奥利金观点在解释上的分歧。可见，奥利金在当时的影响远超奥古斯丁。若生活在五世纪，且居住在安提阿地区，人们一定会接触到奥利金的著作。然而，如今的基督徒已有所不同。现今的基督徒普遍认为，无论你是新教徒还是天主教徒，都必然接触要奥古斯丁，但未必熟悉奥利金与耶柔米。这源于时代差异。由于奥利金的学说在后期大公会议中被定性为异端，因而蒙上"奥利金主义"的污名。其希腊原文著作被焚毁，仅存拉丁译本流传至今。 客观而言，奥利金对基督教思想体系具有重要贡献。无论是神学、灵修、著经、释经，还是学术研究等方面，他都作出了巨大贡献。他是一位早期教会的重要人物，对基督教神学的发展作出了巨大贡献，堪称一位巨人。虽然他并非圣人，但无疑是一位伟人。无人不认可其学术成就。换句话说，包括卡巴多西亚三教父在内的诸多教父都曾受其影响。耶柔米亦是如此，后世许多教父都受益于他的学术成果。因其编纂的《武加大译本》后来被确立为标准译本。奥利金主义这一现象在早期教会中成为重大事件。可以说，除了阿里乌主义，奥利金主义也是值得探讨的重要议题。其发展过程断断续续，若参考其著作，可知他花费至少十余年时间逐步完成圣经的翻译工作。按照奥利金的注经、释经与译经方法，他将整本旧约从希伯来文译为拉丁文。 耶柔米并非完全依据希伯来文进行字面翻译，他实际上更直接参考了七十士译本的翻译，因为译本的翻译更符合新约对主耶稣预言的解释，，从而在翻译上保持了一定的平衡性。当然，我们现在的和合本也参考了七十士译本的翻译。但需注意，和合本的翻译不仅参考了七十士译本，还倾注了大量心血，体现了新教改教的成果。 CCL = Corpus Christianorum, Series Latina CSEL = Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum GCS = Griechische Christliche Schriftsteller PL = Patrologia Latina, ed.https://dev.gcdfl.org/2025/09/19/Church-History-II-Latin8-Augustine-Freewill/Fri, 19 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/19/Church-History-II-Latin8-Augustine-Freewill/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第八课：奥古斯丁与佩拉纠之争，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁论自由意志与恩典》，教会历史第二季之拉丁传统第八课（伦敦：光从东方来，2025年09月19日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁与佩拉纠之争，奥古斯丁论自由意志与恩典 今天的讲座，我们将从东方教会（如东正教或叙利亚教会）的视角，来看待奥古斯丁与佩拉纠之间的争论究竟如何。由于时间有限，我将不再复述奥古斯丁的生平，我们主要侧重于奥古斯丁与佩拉纠之争的大致历史过程。当然，国内出版的一些书籍，例如《恩典与自由意志》，其序言中已有很好的介绍，因此这并非我需要详细讲解的内容。我们要讲解的，是深入探讨近二十年来的相关研究，并与研究这些一手材料的学者们一同探讨。我能够提供的是一个东正教或东方教会的视角，以审视恩典与自由意志的问题。关于其生平，我已在第五讲和第六讲中讲述过。此处我们不再复述，仅简要讲解他与佩拉纠是如何引发这场冲突的。 参考资料 Hwang, Alexander Y. Grace for Grace : the Debates after Augustine and Pelagius. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2014. 我主要参考的二手材料来自于这本2014年出版的书，这是一本合集，有不同学者从不同角度的研究和阐释，因此，其中出现的人名和后面的页码都来自于这本书的内容 奥古斯丁与佩拉纠背景 佩拉纠是当时一位非常有声望的神职人员，其后，他的观点在迦太基引发了争议。其具体观点大致是：人可以靠着自己的努力获得救恩。这一观点当然受到了奥古斯丁的竭力反驳。由于他的这种观点在教会内传播并造成了混乱，奥古斯丁于是便开始写作。这场争论从公元411年左右开始，至430年结束，大约持续了二十年之久。这对于西方教会来说，是一件非常重大的事件。 但我们需要知道，此事对于东正教或叙利亚教会而言，影响甚微。它对西方教会影响深远，但对东正教、叙利亚教会以及其他所有东方教会，其影响其实都没有那么深远。这是我个人的一个看法。由于其观点与争论陷入胶着，因此在411年，他们便将非洲地区如迦太基等著名城市的主教们（因其属于罗马教皇的辖区）的情况呈报给当时的教皇。随后的418年，迦太基会议也正式谴责佩拉纠主义为异端教导。 431年，以弗所公会议重申了这项谴责。当时奥古斯丁论战的对手，其实不只是佩拉纠派。他早期的对手是摩尼教，因为他本人是从摩尼教徒转宗成为基督徒的。在他转宗为基督徒后，便可见其对摩尼教的驳斥。此后是多拉图派「Donastists」——当然我们今天不会细讲，其争论主要关乎教会论。再然后是佩拉纠派「Pelaginans」，其争论关乎自由意志和恩典。 我们整个新教的传统，即宗教改革后的传统，其实是在奥古斯丁和佩拉纠的争论中产生的一种基督教传统。并且，从东方教会的视角来看，这其实是一种相对极端的倾向，因为它采纳了奥古斯丁在与佩拉纠论战时的一些极端教导和倾向，所以造成了我们现今新教传统的这个现状。 关于恩典和自由意志的问题，在东方教会早期的灵修传统中，其实很好地被基督教的灵修传统所中和了。关于这一点，当我们在拉丁传统中讲到卡西安时，会有详细的介绍，即卡西安是如何看待恩典与自由意志之关系的。然而，这个争论在西方一直存在，并最终导致了宗教改革时期的现象。 自由意志与恩典的前期背景 居普良 (Cyprian, Ep. 6.4 to Fidus)婴儿受洗不赦他们自己的罪,而是亚当的罪 (aliena Peccata). 奥利金主义认为肉体必死是因灵魂先存的罪 Rufinus the Syrian(与哲罗姆一道) 采用Theophilus and Irenaeus –亚当夏娃是孩子说,后期代表Diodore, Chrysostom, Theodore • Rufinus认为肉体死亡是出于天然,其门徒Caelesius,亦是佩拉纠的门徒 • 早期奥古斯丁也认为死亡和软弱不是罪罚而是为着训练之故 我们继续来看一下奥古斯丁之前的一些背景。首先，居普良曾论及婴儿洗礼的问题。他持有一个观点，认为婴儿受洗并非为了赦免他们自身的罪，而是为了赦免亚当的罪。也就是说，居普良倾向于认为，每一个出生的婴孩都在某种意义上继承了亚当的罪，这便是非常重要且有名的原罪论。奥利金主义认为，肉体之所以必死，是因为灵魂先存的罪，这也是奥古斯丁之前当时的一种教导。奥利金认为灵魂是比肉体先存在的。至于Rufinus，他在当时的哲学家和神学家中或许不那么出名，但他翻译了大量著作，例如奥利金的作品，是一位非常早期的翻译家。 他是一位将希腊教父著作翻译成拉丁文的学者型人物。因此，他采用了一种不同的进路，因为他在翻译过程中对希腊教父的倾向有所了解。他采用了Theophilus和艾任纽的观点，即认为亚当和夏娃被创造时是孩子，状态是洁白无瑕、天真无邪的，只不过尚未达到完全的境界。这一观点的后期代表人物之一便是Diodore。另一位是克里索斯托（Chrysostom），我们翻译为金口约翰。在他一篇关于人被造的文章中，提出了一个基本观点，即每一个婴孩的出生，都相当于亚当被造的过程。婴孩之所以有心跳和气息，就像当初上帝用尘土造人，并将生命的气息吹入其中。这股气息，就如同当初上帝创造亚当时所赐予的一样。在母腹的胚胎之中，并赋予其生命的气息，这便是金口约翰所持守的一种观念。当然，这一观点也明确地构成了对奥利金的反驳，其核心概念在于，肉体与灵魂是在同一时间被创造的。此外，还教父们还主张人的肉体死亡源于其天然属性。换言之，肉体的消亡是一种必然会发生的过程。由此可见，Rufinus在此方面的论述，与希腊教父们的教导是非常契合的。 Caelesius和佩拉纠 Caelesius 婴儿受洗不是为了赦罪,而是为进入神的国以及在基督里圣化(411年的Carthage会议拒绝这种观点)(3),431年以弗所会议(Council of Ephesus) 谴责了Nestorius and Caelesius. •https://dev.gcdfl.org/2025/09/05/Church-History-II-Latin7-Augustine-City-of-God/Fri, 05 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/05/Church-History-II-Latin7-Augustine-City-of-God/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第七课：奥古斯丁《上帝之城》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<上帝之城>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第七课（伦敦：光从东方来，2025年09月05日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《上帝之城》导读 写作背景 公元410年8月24日，哥特人(Goths)在国王Alaric带领下攻入罗马城，洗劫三天，并放火烧了城中部分地区。 公元413年，应罗马将军Marcellinus之邀，奥古斯丁开始写作《上帝之城》，与427年完成 今天我们讲解关于《上帝之城》的著作，主要介绍奥古斯丁写作此书的历史背景因素是怎样的，以及该书的结构如何、为何要写这本著作。因为在此之前，关于奥古斯丁的生平，我在讲解《忏悔录》与《三位一体论》时已经讲过不少，所以本次讲座不会再将其生平复述一遍。我们最着重讲解的，就是关于奥古斯丁《上帝之城》的历史背景。其历史背景，我将在这里为大家详细介绍。谈及历史背景，许多著作的写作，并非作者闲来无事便写成一本书。 许多学者一致认为，《上帝之城》的直接动因是公元410年8月24日，哥特人在国王阿拉里克的率领下攻入罗马城。他们在城内洗劫三日，并放火焚烧了部分地区。这一事件在帝国上下引起了强烈震动。奥古斯丁的晚年正值罗马帝国末期，当时许多异教徒大肆攻击基督教。由于哥特人并非基督徒，而罗马帝国已信奉基督教，因此许多罗马民众认为，是罗马人背叛了祖先的神明并改信基督教才招致此祸。在这一特殊的历史背景下，奥古斯丁产生了撰写《上帝之城》的打算。他在其序言中写道：“我对上帝之家的向往由此被点燃，并推动着我去捍卫上帝之城，反对其攻击者的指责和歪曲。”如前所述，在奥古斯丁之前，从公元324年君士坦丁大帝统一帝国，到公元410年的七十余年间，罗马帝国持续推行，将基督教变成了国教。尤其是在十年后，当君士坦丁的孩子治理罗马帝国时，就基本上将基督教当成了罗马帝国的国教。因此，很多人认为罗马帝国是不会陨落的，因为他们认为罗马帝国，尤其是罗马城，是上帝之城，是一个受到上帝祝福和保佑的国家，它怎么可能会陨落呢？然而，在410年发生的这件事，却给当时罗马帝国的民众带来了巨大的冲击。 这造成了重大的影响，是一个非常深刻的社会公共事件。因此，对罗马帝国的民众而言，这是一个极为深刻的事件。因为在历史上，许多历史事件是由战争或流血引发的危机。这场危机也导致整个罗马民众都在反省：我们这个罗马帝国信奉基督教，是上帝之城，为什么还会遭受这样的劫难？由于异族的侵略，罗马帝国当时就处在这样一种情况下。在经历那次罗马城的劫难之后，他在一次布道中伤感地说：“我告诉你们兄弟们，听到这个消息，我的心都碎了。是的，我的心碎了。”不过，这并没有影响奥古斯丁的基督教信仰，他表示自己的信仰没有动摇。虽然当时的罗马帝国正急剧衰落，大公教会的势力却在迅速膨胀。公元391年时，罗马元老院中已有六十多位成员皈依了基督教，绝大多数行省的中产阶级也已成为基督徒。也就是说，从君士坦丁324年开始到410年之前，罗马帝国其实已经历了一个重大的转向基督教的过程。可以说，在君士坦丁皈依并推广基督教之前，罗马帝国便已有很多普通民众成为了基督徒。 关于基督教的兴起，当君士坦丁公开赞助基督教时，他作为皇帝，就起到了一个非常大的表率作用。基本上，当时罗马帝国所有的皇室贵族，都逐渐地皈依了基督教。因此在公元四世纪后期，教会开始了传福音的运动，进一步地把基督教的福音扩散到整个罗马帝国地区。我们几乎可以肯定，这就相当于美国刚建国的时候，可能95%以上都已经是基督徒了。整个罗马帝国也逐渐地基督化了。在这70年的过程当中，时间当然不是很长，但它确实发展了。但是，如果你看到使徒保罗他们在罗马帝国传福音的果效，就会发现罗马帝国前后也经历了三百多年，由于受到政治赞助，其传播速度变得更快。所以，当时许多人以帝国为“上帝之城”的印象破碎了。因为他们认为罗马城可以被攻克，基督教信仰也可能受到挑战，希望随之破灭。但奥古斯丁却坚定地站在大公教会的立场上，并开始逐渐反省：为何一个信奉基督教的罗马大帝国，最终会面临可能陨落的迹象。 我相信奥古斯丁已经看到了罗马帝国晚期的景象，尤其是西罗马帝国的晚期。所以，由于民众中存在的这种情绪、质疑或者困惑，在413年，他便响应罗马将军马克利鲁斯的请求，开始写作《上帝之城》这本书。他说，我们所说的天国，不在罗马帝国，也不是今生。罗马帝国是有可能陨落的。古往今来，已有多少伟大的帝国都陨落了。地上没有一个真正的王权可以遵从，否则主耶稣就不会被钉在十字架上了。因此，他开始阐述“上帝之城”的概念，更新了人们对此的观念。到公元427年，奥古斯丁历时十四年，终于完成了这部旷世之作。在此期间，他一边写作《上帝之城》，同时也完成了与佩拉纠关于自由意志与恩典之争的论战。这便是其创作的大致过程。接下来，我们通过一段简短的影片来感受一下。 我们来看看这个。这是一部英文影片，内容是关于公元410年罗马帝国被攻克的情况，可以算是一部纪录片，但也加入了一些电影的情节。 当时罗马帝国周边的游牧部落类似于中国古代的少数民族，他们有自己的语言，但可能没有自己的文字和传统，也未形成像罗马帝国那样系统性的世界观与信仰文化。然而，这些外邦人在罗马帝国内学习了其诸多技巧，包括战斗技巧。因此，阿勒瑞克必须成为领导者，带领其部队投入战斗，以此才能继续获得金钱与报酬。他真正想要的，是找到一个自由的地方，在那里他可以保护住自己的民族，并且不需要在罗马帝国下服务。他作为一个外族的哥特人，在罗马帝国服务，但当时罗马帝国侵蚀了他们哥特人的土地。由于罗马帝国很强大，他们必须俯首称臣。但是他自己本身作为一个哥特人，他想通过这种方式为自己的民族获得一定的独立性，无论是在地域上还是在其他方面。他认为他们应该获得应有的地位，也就是说，我们对于该氏族的一些特征和说法有所了解。因此，在故事中我们还是能看到，他其实也代表了我们在欧洲历史中的一部分。阿勒里克表示他会离开城市，并与罗马展开直接商议。他向罗马索要即将沦为奴隶的平民作为人质。这些人质并非奴隶，他们其实是三百名最精锐的士兵，但这些士兵在城中发生冲突，杀人抢夺。他们打开城门，让等候的奴隶进入。这里就提到了哥特人的策略：在长期围攻不下之后，他们假装妥协，献上三百名奴隶，但这三百名奴隶实则是他们作战优良的战士。他们进入罗马城后便开始屠杀，继而打开了城门。在某种程度上，阿拉里克得到了他想要的东西。他真正想要的，是为他的人民谋得一席之地，他希望为他的人民找到一个安身之处。为此，哥特人阿拉里克发动了长期的围攻，这被视为他为哥特民族争取到的永久解放。然而，阿拉里克并未能长久地享受他的成功，在民族迁徙的战争之后，他便去世了。他的人民曾在一场大战中伤亡惨重，但最终，他的继任者们率领着追随者，在四十年后，于如今的法国南部建立了哥特王国的中心。 战争可以说是整个人类历史记录中比较着重的一个环节，尤其是一些关于政变与战争的历史记录。这就像2023年10月7日，哈马斯开始屠杀以色列的一个城镇，该事件导致以色列开始要彻底消灭哈马斯。当然，以色列是一个小地方，但帝国是一个大地方，而这类事件在中国其实也时常发生。像中国这样的大国，与周边的少数民族始终处在一种胶着的状态。虽然我们可能不愿意承认，但历史上确实有几个朝代基本上是被外族所统治的，例如元代与清朝便是明显的例子。只不过在文化上，他们已深受中华文明的影响。这便是他写作《上帝之城》的大致背景。他写了14年之久，因此我们将其结构大致划分一下，此处参考了某一版本序言的内容。 结构 共22卷 1-10：驳斥异教徒对基督教的责难，认为罗马毁灭乃咎由自取，与基督教无关 11-22：基督教政治历史观 11-14：人类社会起源，上帝之城与世俗之城 15-18：人类历史发展过程 19-22：人类历史的结局 奥古斯丁在他的著作《上帝之城》当中，完整地运用其社会政治视角，对人类历史的整体发展方向进行了探讨，并向读者做了展现。事实上，许多现代社会中的政治理念与思想，都受到了奥古斯丁的《上帝之城》这部作品比较深远的影响。 校勘本以及译本 拉丁文校勘本：:本笃修道会版( Benedictina , Paris , 1679-1700); 米涅(]. P. Migne) 编《拉丁教父文集} (Patrologiae Cursus Completus: Series Latina , Paris , 184464 , vols , 32-47) 。维也纳学院编《教父文集} (Corpus sctorum ecclesiasticorum latinorum , Academy of Vienna ed. , 78 vols. , Latin text only , 1866f) 校勘本与译本 中译本：奥古斯丁. 《上帝之城》 王晓朝【译】.https://dev.gcdfl.org/2025/07/11/Church-History-II-Latin6-Augustine-Trinity/Fri, 11 Jul 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/07/11/Church-History-II-Latin6-Augustine-Trinity/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第六课：奥古斯丁《论三位一体》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<论三位一体>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第六课（伦敦：光从东方来，2025年07月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《论三位一体》导读 奥古斯丁的三部著作《忏悔录》、《论三位一体》，以及《上帝之城》，在他翻译过来时最为著名。大约十几年前，我在国内购买了周伟池翻译的《论三位一体》。最初阅读时，我认为这是奥古斯丁最深刻的作品之一。然而，在读到大约一百页后，我感到困惑，因为书中涉及太多术语和观念。当我读到约一百五十至两百页时，逐渐理解了内容。最终，我的神学观点对上帝的认识有了很大转变。可以说是一个翻天覆地的变化。所以，从某种意义上说，奥古斯丁引领我接触了希腊教父的思想。最终，我在希腊教父那里停留下来，这是我的个人阅读体验。他的著作逻辑性强、思想深刻，并且有时会流露出对上帝的深切情感。在正式阅读他的著作之前，我们今天主要参考的是一个中译文版本，该版本是从英文翻译过来的。 我认为翻译还可以，但我会稍作结合。对于一些关键术语，我将参考校勘本和英译本进行讲解。今天的主要内容是关于三位一体的三个部分：首先，介绍三位一体写作的历史背景；其次，探讨其写作态度及其与同一时期或更早时期的希腊教父如大圣巴西尔、神学家格列高利，尼撒格格列高利的不同之处。第二个话题是关于他对三位一体的看法，尤其是对子句的理解。今天我们将重点讨论这一点。第三个方面可能会涉及从心理学角度对三位一体的类比，特别是人论中的三位体。我们将会简要评论一下。至于英译本和校勘本的内容，上节课已经讲过，我会上传到网上供有兴趣的同学继续阅读。接下来请看下一页。 参考资料 中文英译本：周伟驰译，《论三位一体》[古罗马] 奥古斯丁，北京：世纪出版集团，2005. 译自：Hill, Edmund., Rotelle, John E, and Augustinian Heritage Institute. The Trinity. Brooklyn, N.Y.: New City Press, 1991.「若无特别说明，引用都采用卷.章.节的格式，比如1.5.24表示第一卷，第5章，第24节」 英译本：McKenna, Stephen. The Trinity. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2002. 校勘本：Mountain, W. J., and Glorie, Fr. Sancti Aurelii Augustini De Trinitate libri XV. Turnholti: Typographi Brepols, 1968.—校勘本CCSL 50/50a. 近学术代表著作：Ayres, Lewis. Augustine and the Trinity. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Accessed March 20, 2021.https://dev.gcdfl.org/2025/07/04/Church-History-II-Latin5-Augustine-Confessoins/Fri, 04 Jul 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/07/04/Church-History-II-Latin5-Augustine-Confessoins/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第五课：奥古斯丁《忏悔录》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<忏悔录>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第五课（伦敦：光从东方来，2025年07月04日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《忏悔录》导读 一手材料 Conf. = Hammond, Carolyn J.-B., Augustine Confessions. 2 Vols. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2014 - 2016. 「出处说明: 介绍用页码, 原文出处用书卷 章节, 如1.1 表示第一卷, 第一节」 参考中译本:周士良中译,《奥古斯丁忏悔录》,北京:商务印书馆,1996年 奥古斯丁生平年表 『conf. lx-lxiv』 354 Bom November 13 at Thagaste 361 Education in Thagaste; serious illness 366-69 To school at Madaura 369 Returns to Thagaste 370-73 To Carthage for higher education. Takes unnamed woman as partner; Adeodatus born(371/2); Patricius dies.https://dev.gcdfl.org/2025/06/27/Church-History-II-Latin4-Cyprian/Fri, 27 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/27/Church-History-II-Latin4-Cyprian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第四课：居普良论教会，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《居普良论教会》，教会历史第二季之拉丁传统第四课（伦敦：光从东方来，2025年06月27日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父 居普良 阿甲按：参考一二手材料如下，这里不在详述了。 二手材料 · Brent, Allen. Cyprian and Roman Carthage . Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 2010. · J. Patout Burns, Cyprian the Bishop (London and New York: Routledge, 2002) · Hunter D.G. (2021) From Rigor to Reconciliation: Cyprian of Carthage on Changing Penitential Practice. In: Chapman M.D., Latinovic V. (eds) Changing the Church. Pathways for Ecumenical and Interreligious Dialogue. Palgrave Macmillan, Cham. · Dunn, G.https://dev.gcdfl.org/2025/06/20/Church-History-II-Latin3-Hilary/Fri, 20 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/20/Church-History-II-Latin3-Hilary/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第三课：圣希拉里论三位一体，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《圣希拉里论三位一体》，教会历史第二季之拉丁传统第三课（伦敦：光从东方来，2025年06月20日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父——圣希拉里谈三位一体 关于东方教会的历史中文资料相对匮乏，因此，我们计划通过学术讲座的形式，为听众提供此类内容，包括视频、音频及讲稿等资料。今天我们讲的是拉丁传统的第三讲，名为Hilary，即希拉里。 二手材料 (节选) Mercer, J., Divine Perfection and Human Potentiality: The Trinitarian Anthropology of Hilary of Poitiers, New York, 2019. Williams, D.H., “Introduction,” in: D.H. Williams, trans., Hilary of Poitiers: Commentary on Matthew, FaCh 125, Washington DC, 2012. Weedman, M., The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers, Leiden, 2007. Scully, E., Physicalist Soteriology in Hilary of Poitiers, Leiden, 2015. Beckwith, C., Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate, Oxford, 2008.https://dev.gcdfl.org/2025/06/13/Church-History-II-Latin2-Ambrose/Fri, 13 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/13/Church-History-II-Latin2-Ambrose/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第二课：安波罗修导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《安波罗修导读》，教会历史第二季之拉丁传统第二课（伦敦：光从东方来，2025年06月13日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父——安波罗修（Ambrose) By 阿甲 Source 参考文献 McLynn2014=McLynn, N.B., 2014. Ambrose of Milan: church and court in a Christian capital (Vol. 22). Univ of California Press. 参考中文译作： Amb. = 米兰的安波罗修《论基督教信仰》，杨凌峰中译，北京：三联书店，2010年。 以上是我参考的一些材料。幸运的是，在介绍拉丁传统时，大部分我所想介绍的拉丁教父们已有部分中文译作。但与西方的手稿、译作和研究相比，仍存在很大差距。我们可以简单地说，对于西方的文明和社会而言，这些教父们的著作合集包括拉丁教父、希腊教父，以及叙利亚的传统就是西方人的四书五经。如果大家想了解安波罗修在这一领域的更多个人专著，可以在Google Scholar中搜索最近的研究。 自二战以后，英文逐渐成为学术界主流语言，这是一个不可否认的事实 关于西方的教父研究成果，无论是希腊、拉丁还是叙利亚的，我更推荐相关的英文资料。即便米兰的安波罗修所著《论基督教信仰》，也能发现其大部分介绍内容均源自西方学者的研究成果，并且目前主要由英文学界主导。如今英语已成为各个领域的研究均占据主导地位。而教父研究近50年来，自二战结束以来，英语方面的著作越来越成为主流。可以说，英文在所有层面，无论是文科还是理科，都占据主流。 举一个简单的例子。在欧洲，他们最近发明了一种创新方法，目的是为了避免浪费瓶盖。于是，在瓶盖上加了一个塑料环，将瓶盖与瓶身连接在一起。这说明欧洲的科技水平已经堕落到了何种程度。它没有发明电动汽车，却发明了这样一个瓶盖。因此，欧洲的科技发展令人担忧。此外，欧洲的学术、经济和道德领域在二战后总体呈现出下降趋势，处在一个不可逆转的衰退阶段。而美国正处于上升趋势。因此，现在形成了这样一个现象：几乎所有研究，无论涉及哪些方面，大部分研究都集中英文资料中，并且数量非常丰富，相比之下，其他语言的文献资源相对较少。当然，若要探讨二战前的研究，例如叙利亚学领域的学术成果，法语和德语资料则显得尤为重要。 因为二战前或1960年前，从1850年到1960年之间，欧洲整体发展水平很高，学术研究也十分先进。这一时期殖民时代尚未结束，为学术发展提供了持续的动力。与现在的欧洲不同。如今的欧洲在意识形态上已经左倾化，极端伊斯兰化了。 一手文献 McLynn2014,pp.379-380 CCL: Corpus Christianorum Series Latina. Turnholt, 1954,-. CSEL: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vienna, 1886-. PL: Patrologiae cursus completus, series Latina, accurante J.-P. Migne. Paris,1844-1864. SCh: Sources chrétiennes. Paris, 1942-. 驳斥中体西用说，以及类似的基督教中国化的说法 关于拉丁教父的系列校勘本，比较有名的都列在上面了，这里不再详述。总体而言，这些早期教父的文献能够帮助我们理解早期教会，尤其是三至四世纪的发展，甚至可以追溯到二世纪。基督教思想的演变与罗马帝国思想的转变在此期间呈现出重要关联，教父精神是西方人的灵魂。关于这一点，我简要评论了一下在民国时期提出的所谓"中体西用"的理论，即以中国传统文化为本体，以西方的科技发展和理论科学为实用。然而，我认为这种理论是行不通的。因为中体出不了西用，只有西体才会出现西用。你想要有西用的外表，就要把西体也拿出来学习。https://dev.gcdfl.org/2025/06/06/Church-History-II-Latin1-Tertullian/Fri, 06 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/06/Church-History-II-Latin1-Tertullian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第一课：德尔图良导读，讲稿由阿甲整理完成。 若要引用本文，袁永甲，《德尔图良导读》，教会历史第二季之拉丁传统第一课（伦敦：光从东方来，2025年06月06日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 首位拉丁教父——德尔图良（Tertullian) By 阿甲 去年我讲解了希腊传统十讲，今年将接着讲述拉丁传统，然后是叙利亚传统时期，涵盖时间跨度大概是在二世纪到五世纪之间。我的教学风格是采用以点概面，即通过抓住教会历史中的一些重要人物，比如比较有名的教父，或是某些关键的历史事件来进行讲解。 从教会历史上的教父和重要事件谈起，来展现教会历史的面貌。历史的维度是多样的，我们的讲座无法完全覆盖。需要说明的是，我并非专门研究拉丁教父的学者，我的研究领域更多聚焦于希腊传统和叙利亚传统。因此，在讲解过程中若有任何遗漏或未考虑到的地方，敬请各位谅解。 德尔图良Tertullian(约155-230/40） 生于迦太基（Carthage），据说，父亲是一位百夫长，归信前受过良好教育，精通罗马法律，取过妻子 193年归信，197-220开始写作，第一位用拉丁语写作的护教士，非系统神学家，是首位使用三位一体的人。 31篇著作都是拉丁文：护教的，驳斥异端的，信徒生活的。 激愤于主流教会妥协（不愿殉道，愿意赦免时代的罪恶），他成了强调修道的Montanism 孟他努主义者。因此他没有被封圣，在6世纪甚至遭到谴责。 参考材料与引用 Barnes 1985 = Barnes, Timothy D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Rev. ed. Oxford: Clarendon Press, 1985 Daniel-Hughes, C., The Salvation of the Flesh in Tertullian of Carthage: Dressing for the Resurrection, New York, 2011. Dunn, G.D., Tertullian, ECF, London, 2004. Wilhite, D., Tertullian the African: An Anthropological Reading of Tertullian’s Contexts and Identities, MiSt 14, Berlin, 2007.https://dev.gcdfl.org/2025/05/23/Ware-Orthodox-Church-20/Fri, 23 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/23/Ware-Orthodox-Church-20/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第20课，第16章 东正教与其他教派的对话。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：第16章 东正教与其他教派的对话》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月23日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿阿甲修订，主要内容是阿甲讲座，并附录上这个中译本的内容：韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字阿甲讲座内容，其中附录内容才是中译本内容。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第16章 东正教与其他教派的对话 总论 今天课程的主题与国内形势仍有一定关联性，将聚焦于东正教会与其他非东正教派之间的对话，以及双方在教义交流与共同发展方面的可能性。首先，我将对本次课程内容进行总结。实际上，正教在教会论方面是一致的，只是在如何对待非东正教教派方面，存在温和，积极和消极，批判两种态度，我们称前者是温和派，后者是保守派。通常来说，温和派不会轻易将"异端"这一术语应用于其他教派。相较而言，保守派更倾向于使用更为激烈的措辞，人们常能听到诸如“异端”、“异端教导”、“审视"与"审判"等词汇。这种用词差异反映东正教在对待异端问题上的不同立场和态度。随后，维尔主教提到一个共融的原则，就是首先要在信仰层面做出明确的声明，之后才有可能在实践层面实现共融。后半部分则探讨了东正教与其他教派的对话概览，当然，他所说的这个对话主要是从19世纪末，一直延续至今的状况。 温和派和保守派态度和用词上的区别 接下来，我们将简要阐述他的观点。在第一段中，他提出了以下观点。东正教会的基本教会论源自信经，即：「我信」唯一神圣、大公且使徒的教会。该教义被所有正教徒认同，但如何将其具体应用于非东正教的各个教派，却发生了一定的区别。例如，在此文中，他提到其中一句话，似乎排除了东正教和其他非东正教的教派。所谓的普世，或者说对话的可能性。但这样的结论是错误的，因为在过去的上百年时间内，东正教事实上一直与其它教派保持对话。这种趋势其实是君士坦丁大牧首挑起的。但大牧首的做法引发了东正教内部的张力，东正教徒虽然宣称自己是唯一的真正教会，但是关于其他教派是否存在共融可能性的问题，确实存在不同的看法。 他首先提到的是最主要的一个派别，更温和的群体「即赞同大牧首做法的群体」。所谓温和的正教徒实际上与许多非正教徒的派别信徒有着密切联系，曾有私人交往。有的甚至本人是正教徒，其配偶可能为新教徒或天主教徒。他们认为：如果说“东正教就是教会”是正确的，那么不能由此推断出“非东正教徒不可能属于教会”这一结论。这是他对温和派观点的总结。他指出，尽管东正教被视为唯一的真正教会，但这一立场并不排除非东正教徒可能属于教会的可能性。我们不能因此错误地推论出，那些「可见层面」不属于东正教的人就一定不属于这个教会。他说，有人虽然可见地不是正教徒，但可能也是教会的成员。正如有人虽然可见地处于东正教，但不一定是真教会的成员。 作者引用爱任纽的话，说：“圣灵所到之处，教会就在。“我写的一篇文章也引用了本章的内容，叫从东正教的角度，为何不建议说所有非东正教的基督教派是异端？。其实最重要的一点在于，东正教相信自己是唯一、神圣、大公、使徒的教会。但是，对于教外成员的处境，维尔主教主张，要留给末日大审判之时，建议不要进行审判。这体现了温和派的基本态度。东正教内部目前温和派占据多数。显然，所有教派都存在温和和保守，亲和和敌意的张力，并非东正教的个案。 此外，维尔主教拒绝将非正教的基督教派与完全不信耶稣基督的群体或异教徒相提并论。他说道：“人不能简单地说所有非正教的人就一定是在教会之外的。” 这种看法留下的后果是，正教徒只能把非东正教的教派的信徒看得与非信徒毫无区别。维尔主教反对这种看法，他说我们不能将非东正教的基督徒与不信者同等对待。这意味着在对待基督徒和不信者时，必须保持不同的层级区分。 除了这个温和派之外，东正教内部当然还存在一个更为严格的派别，即保守派或鹰派。他们认为，既然东正教是唯一真正的教会，那么任何「在外在可见层面」不属于东正教的人就不可能是教会的一员。大家都相信东正教是唯一真正的教会。如果温和派在不可见的层面给非东正教团体的成员留有可能是教会成员的余地的话，那么，保守派看法是不留这种可能性，不留余地。如果温和派倾向于不审判正教以外的人和团体的话，保守派倾向于审判之。保守派认为，如果东正教是唯一真正的教会，那么所有那些位于可见教会之外的成员，绝对不属于真教会的成员。 保守派的这种观点可以从他们的著作中的措词看出端倪。保守派倾向于在著作中使用异端「heretic」，异端教导『heresy』，审判，咒诅等字眼，并且『如果作品中没有明说的话』，则从上文下理暗示其他非东正教的教派是这样的。如果在阅读有关东正教的文献时，发现这些字眼和暗示，那么可以肯定是保守派的立场和观点。 目前在国内，保守派的观点是主流；而在欧美，温和派观点占多数。因为国内正教出版物中，多数是持保守派立场的著作。而我赞同维尔主教的看法，属于温和派立场。我写的文章不建议说其他非东正教的教派是异端正好反观出国内正教信徒这种保守看法。 当然，保守派也认为圣灵在其他教派运行，但他们不承认在可见的、唯一、真正的东正教之外，还存在真教会成员的可能性。因此，他们认为自己是在为真理而战，倾向于“审判”其他教派。他们这种审判甚至不一定是没有爱心的表现，他们只是认为自己是对的，站在真理的一边，陈述自己的这种看法而已。很多保守派在这么说的时候，多数是表述自己的看法，他们很可能在生活中是满有爱心，生活圣洁的。 显而易见：温和派通常不倾向于进行判断，而保守派则更倾向于使用这些词汇进行判断。保守派会给人一种感觉，不加入东正教救恩就会很危险，就会下地狱，并且只有东正教才是进入天堂的门票。温和派可能会说：“你是否得救，只有上帝才知道，我不进行审判。但你们存在一些错误的看法『即异端教导』，需要得到纠正『换句话说，纠正后，对你们的救恩更有益』。“温和派通常积极地参与对话，而保守派持更审慎的态度。 共融的原则 在基督教教派中，若要实现真正的联合，必须首先建立一致的信仰。信仰上的一致性是东正教的核心观点。他们认为，信仰比组织结构和架构更加重要。也就是说，信仰才是根本性的要素。东正教内部有许多派别，其中包含多个自治教会。这些教会拥有各自独特的文化特色，在许多方面都展现出鲜明的个性特征，在各方面都存在协调的可能性。但在信仰基础和教理方面，东正教不会妥协，必须在信仰和教理上完全一致，才能探讨共融的可能性。 就像一个装着珠宝的盒子，把珠宝扔掉，却把盒子保留下来。因此，首先，在信仰层面达成一致的信仰声明是基础。当他们在信仰方面达成一致声明时，才能进一步讨论组织架构的安排，实现共融的可能性。而在达成信仰一致申明之前，和平理性的对话是必不可少的。目前东正教正处于对话阶段。 关于"intercommunion”（教派间的共融），即指不同教派之间互相领圣餐的实践。维尔主教提到东正教内部存在极少数的派别，我们称之为自由派。他们认为可以学习天主教的方式，即在周围找不到天主教教堂领圣餐的情况下，去东正教或新教领受圣餐。这种提议被绝大部分东正教所拒绝，认为这破坏了先有信仰一致，后才谈共融的原则「虽然在具体实践上有通融之处」。 与非迦克墩和亚述东方教会的对话「阿甲按：这里仅仅是简述，具体请参见附录的译文」 非迦克墩派特指由于第四次大公会议之后，分离出的教派主要包括：科普特教会、埃塞俄比亚教会、亚美尼亚教会，以及叙利亚教会。叙利亚教会也可以说是指叙利亚正教会。在古代，人们将其归类为一性论教派。近年来，他们已进行过数次对话，分别是1960年代，1964年在丹麦，1967年在英格兰，1970年，1971年。双方发现，在基督论这一教义上，双方完全一致。所有人均表示同意。基督之联合既无混淆、无改变，也无分离，无分裂状态。因此符合加克敦会议的表述。在1964年至1971年间，以及1985、1989和1990年又进行过对话。有学者认为，迦克墩与非迦克墩之间的差异主要是术语使用上的，而不是信仰上的。相比其他教派，非迦克墩派跟东正教在地理、历史和政治上都是最接近的，也是最有可能达成和解的。 亚述东方教会，由于地理位置偏远，该教会实际上一直未能与东正教实现对话。他们在1915年至1918年间遭受了土耳其人的大规模屠杀，导致人口数量急剧减少。大量人口流亡海外，因此难以找到合适的神学代表人物进行对话。 与西方教会的对话「阿甲按：这里仅仅是简述，具体请参见附录的译文」 东正教在对话方面的积极态度当然与大牧首的推动有密切关系。正如一位正教学者所言，我们不是来辩论，而是来对话的。近两个世纪以来，东正教与天主教的对话已经有上百年的历史。目前对话除了和子句和教皇权威，其他方面都有涉及，并且都可以得到解决。近期大牧首与新教皇会面，都是鼓励相互拜访，进一步对话的。 东正教与路德宗的对话始于1981年，与改革宗的对话则从1988年开始，而与循道会的对话在1992年展开。但与安立甘宗的对话是最长久的，长达上百年时间。后来，东正教发现安立甘宗也有很多派别和声音，要达成信仰一致和共融也很有难度。 东正教与新教对话遇到的困难有哪些？ 新教与东正教最大的困难是东正教不知道找谁谈比较合适。传统教会一般都有比较固定的组织架构「尤其是主教，都主教和宗主教或教皇」，比较固定的礼仪传统，比较固定的灵修，神学等传统。因此，东正教跟这些传统教会更易于交流。因此，在谈信仰一致之前，新教要对面的问题首先是自身结构比较分散的问题。 我们也留意到，东正教对话的这些新教派别都是相对传统的，即相对有组织架构的，其中一些甚至有主教存在。这是因为，这些传统新教派别相对有组织性， 容易找到代言人对话交流。更为新近的新教教派，比如灵恩派等为何没有与东正教对话的机会呢？首先，这些教派产生的时间比较短，没有形成足够长的历史和传统；其次，这些教派的组织架构更为分散，很难找到合适的代言人去谈。留下的结果是只能一个一个地去谈。 对普世会议的态度和张力 普世会议（WCC）的组织旨在实现普世合一的宗教会议，其一直存在争议。正教保守派认为不应加入普世合一会议，认为这种做法本身妥协了信仰之纯洁「即只有东正教才是唯一真正的教会这一立场」。虽然现今东正教教派几乎都是普世会议协会的成员。他们尤其反感大牧首在1920年时提到的教会联盟这个词。他们认为既然使用了"教会联盟"这一说法，那就不等于你承认非东正教的基督教教派属于教会的一员。1948年俄罗斯教会表达的观点进一步促成了这种张力「虽然对于当时的苏联是一段特殊时期」。保守派「虽然是少数，但数量已经引起足够重视」认为东正教加入普世会议成为其成员的决定等同于妥协了东正教的核心原则。 在这里，维尔主教显然反对保守派的这种主张，他引用多伦多申明，声明指出参与普世会议的成员没有必要在信仰上与其他教派达成一致。所谓非东正教的教派，或者说基督教的其他教派，都无需达成共识。所有东正教成员在加入会议时，一再强调东正教是唯一的大公使徒教会。那么，东正教为何要加入其中？维尔主教说，正教加入的目的是为了避免普世的会议演变为仅由新教徒主导的会议。 对话能促成彼此学习 维尔主教举了一个例子，有一个人有三个孩子，其中一个孩子完整继承了父亲传下的全部遗产，另一个孩子则保留了一部分，修改了一部分。第三个孩子修改的更多。而东正教就像这位长子继承了父亲留下的全部遗产。作为长子的角色，其职责是维护家族传统。相较之下，老二和老三对父亲传承的部分内容进行了修改调整。 首先，天主教和新教可以从东正教学习很多，尤其是灵修和礼仪方面。比如我的导师马克西姆开设的这门课，他为什么愿意开这门课？即使他知道受众大部分是新教徒，他仍然愿意开设这门课，讨论耶稣祷文。显然，他认为这个耶稣祷文能够帮助大家。东方教会的礼仪和灵修资源当然可以为当今的中国教会提供帮助。在学习这些资源上，读者无需抱持一个必须加入东正教的心态，而是抱着一个尊重和学习的心态。东方教会的灵修、神学和礼仪传统本身是大公传统的一部分，无论您是什么样的人，只要愿意学习，就能从中获益。 而东正教也可以在与其他教派的对话中进一步了解自己，并且学习它们之所长。比如，在宣教方面，新教确实做的比东正教好「当然这与新教自身原因也有关系」。而新教之传统，在神学、教义、灵修、礼仪等方面根基均显得薄弱，容易导致异端思想滋生。例如，我们当时在学校时就非常好奇，为什么还要待四年，却从未有人要求我加入东正教，一个也没有。但如果是新教徒，估计早就有人鼓励你这么做了。再比如，在学术研究上，东正教确实不如天主教，是可以向他们学习的。 我们不能说其他非东正教教派都一无是处，完全没有任何可学习之处，完全没有上帝的恩典，与异教徒无异，这种观点是非常极端的。此外，非东正教的教派能促使正教反观自己留下的传统，那些是必须纹丝不动的，哪些是可以随着时代做调整的，哪些属于大公传统，哪些又是地方传统，哪些是教父个人的神学私见，可以求同存异的。这些都是正教在与其他教派对话的过程中可以学习的。 维尔主教第16章 中译田原 第十六章正教會和基督徒的再聯合 就其靈修生活的高度而言,聖徒們沒有超越將我們 分隔起來的牆壁嗎?按照基輔的普拉頓都主教的名 言,這些牆壁沒有天堂那麼高。 一一伊弗洛基都主教 合一已經被給予 我們必須實現它。 一一一布爾加科夫神父 最高級和最有希望的「普世美德」是耐心。 一一弗洛羅夫斯基神父 一、「獨一的神聖的大公的教會」:我們的意思是甚麼? 正教會相信自己是「獨一的、神聖的、大公的和使徒的 教會」,信經就是這樣說的:這個基本的信念指引正教徒處 理同其他基督徒的關係。基督徒之間有劃分,但是教會本身 沒被劃分,它也未曾被劃分。 正教方面的這個獨家聲明似乎阻止了正教徒和其他基督 徒之問的所有嚴肅的「普世對話 ,以及正教徒為再聯合而 做出的所有建設性工作。可是得出這樣的結論是錯誤的:弔 詭的是,在過去的七十年里,有許多鼓舞人心和富有成果的 接觸。雖然大量的障礙仍然存在,但是也存在邁向和解的真 正進展。 如果正教徒聲稱要建立一個真正的教會 他們怎樣看待 不屬於其團體的那些基督徒的地位?https://dev.gcdfl.org/2025/05/16/Ware-Orthodox-Church-19/Fri, 16 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/16/Ware-Orthodox-Church-19/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第19课，第15章 东正教崇拜下 东正教节日，斋戒和个人祈祷。我们谈到东正教的重要节日，斋戒情况和个人祈祷生活。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第19课：第15章 东正教崇拜下 东正教的节日，斋戒和个人祈祷》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月16日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿阿甲修订，主要内容是阿甲讲座，并附录上这个中译本的内容：韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字阿甲讲座内容，其中附录内容才是中译本内容。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第十五章 正教敬拜之三：东正教节日，斋戒和个人祈祷生活 关于东正教的崇拜，维尔主教用三章阐述：第一章主要探讨教会论，第二章则聚焦东正教会的礼仪体系，今天我们将探讨探讨东正教的节日、斋戒和个人祈祷。与罗马天主教及基督新教相比，东正教在节日庆典和礼仪文本方面具有鲜明特色。例如其丰富的节日传统、多样的庆典形式以及详尽的礼仪文本。东正教对于斋禁的要求是最严格的，有多个斋期。关于个人祈祷灵修生活，这在东正教中，主要体现在礼仪生活和祈祷，而非单纯地阅读圣经。这与新教存在显著差异。不少新教徒认为灵修几乎等同于阅读圣经。对于东正教徒而言，灵修生活本质上就是一种祈祷生活。他们拥有个人的祷文，这种祷文在当今的东正教中，有的则被译为日课经，其中包含耶稣祷文这一重要元素。 如果你前往英国的安立甘教会（即英国国教），你会获得两本书籍。第一本是《圣经》，第二本则是《公祷书》（Book of Common Prayer），这是安立甘教会特有的礼拜仪式手册，即我们常说的《公祷经》。天主教也有类似的情况。安立甘派之所以如此，显然是模仿天主教的结果。然而，对于东正教而言，其礼仪文本极为丰富。如果把这些文献组合的话，会有超过5000页，采用四开本，双栏的大部头书。 礼仪文书的数量极为庞大，有圣徒纪念日、节日庆典等，涉及多种循环体系，包括年循环、月循环、周循环及日循环等。礼仪是一项高度专业的工作，对于希望深入了解东正教礼仪文本的人来说，他必须学习专门的礼仪课程，并且要经常参加东正教的礼仪崇拜，熟悉各类节庆期间会使用特定的仪文，例如每月都会有一本对应的书籍，这些书籍收录圣人颂词。在这些方面，我是个菜鸟，Lydia老师比我了解多得多，我推荐她开的经文和仪文的系列讲座。如果你们有任何礼仪方面的问题，其实可以向她请教。 接下来，他首先按照一年的顺序对这些礼仪的节日进行了大致划分。我参考Lydia老师系列课程中内容。 年的循环 可移动的节日：从一个葩斯哈到下一个葩斯哈 棕榈主日 神圣葩斯哈 基督升天 圣灵降临 不可移动的节日：教会礼仪年，从诞神女降生到诞神女安息升天 其它基督、诞神女和圣徒的节日 教会的十二的节庆 诞神女降生节, 九月8日 荣举十字架节，九月14日 诞神女进圣殿节，十一月21日 基督降生节，十二月25日 神显节（基督受洗），一月6日 基督被献上神殿节，二月2日 天使报喜节，三月25日 基督进入耶路撒冷（棕榈主日，复活节前一周主日） 基督升天节，复活四十日后 圣灵降临节，复活五十日后 基督易容节，八月6日 诞神女安息节，八月15日 这十二个节日不包含复活节，因为复活节是"节中之节"，也是最重要的节日。其他节日庆典也值得关注，例如基督受割礼的节日，定于1月1日。而圣巴西尔的节日，即大圣巴西尔的纪念日，也恰好在同一天。施洗约翰的诞辰则为6月14日。圣彼得和保罗的节日则定在6月25日。至于施洗约翰被处决的日期，则为八月二十九日。随后他提及了若干节日，我们可以简要查看其中内容，仅作简要浏览。 在十二个大节之后，还有一些更小的节日庆典。我们会注意到，十二节日主要源自圣母玛利亚和主耶稣基督的节日，而其他小一点的节日就延伸到其他圣徒，包括施洗约翰，使徒们的节日。 在一年的三百六十五天中，如果要详细计算的话，东正教传统中诞生了无数圣人，那些记录在册的圣人都有纪念日和颂词。每位圣人，都会编写其生平言行录，并制作专门的颂词。这种纪念方式包含两个核心环节：首先系统记录圣人一生的言行事迹，形成生平言行录，以便信徒效法；其次创作专门的颂词，用于纪念仪式中。在东正教的礼仪体系中，每年365天的周期内，每个圣人纪念日的代祷词形式都具有独特性。东正教公共崇拜的仪文是宝贵的财富，是教父们留给后来的世代的教科书和灵修材料。其实道理很简单，因为古人不识字，因此他们大多时候需要听，那么进教堂听仪文就是他们的学习和灵修的方式。有时候，他们会在圣人纪念的节日里诵读这些圣人的生平，唱诵颂词，绘制圣像，以便让信友们效法。 节日的安排旨在帮助人们在特定时刻回想起耶稣的生平事迹，回顾这些圣徒的生平，然后信徒就可以效法他们。但仅仅回想是不够的，我们还需要有实际操练，其中最基本的就是禁食了。在东正教中，这种禁食形式极为严格。因为东正教相信，人具有身体和灵魂。因此不仅你的灵魂需要专注效法耶稣和圣人们，身体也需要操练，进行预备，因为人是身心一体的。因此他们特别强调禁食。禁食与节制是第一个美德。如果你们读过我翻译的《长会规》，巴西尔基本上用了好几节来探讨这个主题，都跟节制和禁食有关。 论斋戒 关于斋戒的内容，在复活节前有七周的斋戒期，在五旬节之后的第八天，到六月末结束，共8天；其次是圣母安息节，日期是8月15日，也有两周的斋戒期，圣诞节前有40天的斋戒期。目前关于斋戒的日期和食物规定，大部分正教的辖区都能找到相关的日历，直接网上就能搜索到。谈到斋戒，我只简单说几句。我们这边，在英国有很多穆斯林。他们那边也有斋月，整个斋月期间需要严格遵守戒律。穆斯林的习俗是：通常从日出到日落期间不进食，日落之后才开始进食。我听说很多穆斯林形式主义严重，比如他们白天不吃饭，有的甚至看到别人吃东西还要阻止，并且一到日落，就开始大吃大喝。但是，若真的按照东正教的斋戒要求，在严格情况下，基本上只能食用燕麦粥。因为最严格的斋戒规定是不能食用蛋类、肉类、奶制品和油的。我们用清水煮了一点燕麦粥，加一点蜂蜜，吃了感觉跟没吃一样，可见其斋戒的严格程度。相比之下，新教在斋戒方面的实践确实显得不足，值得向传统教会学习。 当然并不是每一天都是最严格的斋戒。但就修院的修持规范而言，这种斋戒就更严格了。一年中，复活节前的圣周时期是最严格的斋戒阶段。除了在特定节日之前安排禁食外，每周周三和周五为固定斋日，有部分修院也会在周一斋戒。斋戒主要禁肉蛋奶，即便鱼类也是无骨的，比如贝类等。酒是禁止食用的。日历中的斋戒是原则性，参考性的，并不一定适用于每个人，所有情况。我听说国内有人想加入东正教，按照一位神父规定禁食，结果因此就去世了，这当然不是什么好见证。说实话，因为每个人的体质和健康状况各不相同，所以你需要摄入多少，以及如何进食，实际上应根据其个人情况来定，我认为那位神父的做法过于严格，是不适当的。 关于禁食有一个基本原则就是保持饥饿感，不要吃饱。例如，有些女孩子可能待在家里做家务，而不需要进行太多体力劳动；有些男孩子则需要外出工作。这种差异源于不同的生活角色和责任分工。如果工作内容涉及大量体力劳动，且让他一天不摄入肉类和蛋白，那么他的体力将严重不足，难以完成此类工作。再比如，在北极附近生活的爱斯基摩人，他们的饮食没有蔬菜和水果，你怎么可能保持他们不吃肉？ 斋戒是操练节制的基础，最显著的特征就是控制你的肉欲。如果有人每天都是大鱼大肉，让他一下禁食三天，不吃不喝，他的身体估计一下吃不消的；再比如，有人本身身体虚弱「例如低血糖等」，突然让他禁食三天，七天，其身体也是容易出状况的。记得在《沙漠教父言行录》中，有人问阿爸波依曼禁食的问题，阿爸说，他们以前也一次禁食三天，甚至七天，但这种方式无法长久，并且容易损伤身体，现在，他们每天都吃一点，并且保持饥饿感。我觉得阿爸的建议是很均衡的。因此，我的建议也是如此，操练禁食，可以每天都吃，但只吃一点，保持饥饿感，不要吃饱。并且不要急于求成，如果有人每天三顿，每顿都有大鱼大肉，那么就要逐步减少进食量和品类，让身体有个适应的时间。比如，三顿的改为两顿，一顿三碗饭的，改为一碗饭，顿顿吃肉的，改为一天只吃一次肉。 节庆与祝福 东正教节庆也有祝福有关，比如在神显节，要祝福水「一般在堂区周边的河流和水域」；在耶稣登山变容节祝福水果；有些节日请求相互赦免，有些则是彼此洗脚，有些荣举十字架等等。 旧历与新历 在第一次世界大战结束之际，战争结束前，当时人们仍沿用旧历，即朱利安历。但1923年召开了一次名为Inter-Orthodox Congress的会议，地点在君士坦丁堡。这次会议本质上是东正教各派之间的对话。尽管并非所有成员都出席。在这次会议中，主教们将格里高利历（即我们现在所说的公历）引入他们的节日庆祝活动中。其中最具代表性的是我们所熟知的圣诞节。从1924年以后，希腊正教与东正教（如君士坦丁堡的东正教）都与西方教派保持一致。目前采用新历「12月25日过圣诞节」的东正教辖区有：君士坦丁堡、亚历山大、安提阿，罗马尼亚和保加利亚、塞浦路斯、希腊以及美国的OCA。保持旧历「1月7日过圣诞节」的包括：耶路撒冷、俄罗斯、塞尔维亚、格鲁吉亚，波兰以及圣山阿索斯。 虽然如此，旧历和新历都是在同一天举行复活节的。由于引进新历，在希腊地区兴起的一个名为"旧日历派运动"的组织。该运动主要活跃于1930年至1940年间，其核心主张认为改革日历是错误的，不可行的。后来，‘旧日历派’随着时间推移逐渐淡化。圣山阿索斯也遵守旧历，但仍保持与君士坦丁堡的共融。 保守与温和 旧日历派认为，修改现行日历并不只是技术性的问题，而是腐化了正统信仰的纯洁性。我们必须承认，在正教内部，有保守派，或者鹰派以及温和派，鸽派的说法，而旧日历派的观点显然属于保守派阵营，导致天主教专门发明一个词，叫“礼仪分裂”。保守和温和张力体现在方方面面，比如温和派倾向于主动与非东正教的教派对话，甚至表达共融的意愿；而对于保守派而言，这种做法本身已经动摇了信仰之纯洁，是不可取的，因此，保守派倾向于不与它们对话，更别提共融的意愿了，因为他们认为其他非东正教的教派都是“异端”。 我想表达的是，当大家听到这些声音时，无需感到惊讶。这种张力自从十字军东征后，在正教内部一直存在，是很正常的。大家不要认为，是不是只有东正教才会这样。并非如此。在新教和天主教中，同样存在所谓的较为自由的、或较为保守的、或较为中立的派别。这种现象也可能出现在天主教中。天主教里面估计也有认为东正教是异端的，新教里面也有认为圣像是偶像崇拜的。所以，有这种观点出现，大家不要感到惊慌。经过介绍维尔主教的《东正教会》，我想大家应该很清楚了，维尔主教属于温和派阵营，而我的观点也是属于温和派的。 个人祈祷 正常来说，在修院的传统中，按巴西尔的长会规，一日有七次祷告。但对于平信徒而言，主要是早祷、晚祷和餐前祷告。在国内目前翻译为日课经，日课经的内容大部分来自于公共崇拜的祷文，比如尼西亚信经，主祷文，一些连祷和诗篇。这些祷文其实并不短，通读下来有时需要十几分钟。为什么每日祷文与公共祈祷有这种密切关系呢？因为没有属灵的独行侠，基督里的灵修始终是团契的。 默想圣经与耶稣祷文 在反宗教改革时期，形成了一种默想圣经的操练，这对天主教和新教都比较熟悉，但对东正教徒来说却是陌生的。教会鼓励信徒们阅读圣经和教父的著作，强调应以缓慢细致的方式进行研读。然而这种操练，并不构成祈祷的组成部分，也非一种系统的方法或技巧。 在新教这种默想圣经的方法通常被可悲地等同于灵修了。 东正教的灵修主要指礼仪和祈祷生活，而默想圣经和教父的话仅仅占据灵修生活的一部分，而非全部；新教则相反，灵修主要指默想圣经，礼仪和祈祷生活则很少被提及和强调。在有些新教教派甚至都没有公祷书仪文存在。并且正教徒并非对圣经完全陌生，如果他积极参加礼仪的话「我们知道80%以上的内容都是直接或间接的圣经引用」，对圣经的话就不会陌生。 散漫的默想与耶稣祷文，关于正确解释圣经的两种方法论 默想是散漫性的，因为你不得不跟着圣经的话从一个概念转到另一个概念「这就是散漫的意思」。若有人问我，我该多默想圣经还是多操练耶稣祷文？对于当今这个时代而言，我更愿意推荐后者而非前者。为什么呢？因为早期教会解经有两个传统，其中一个传统是更偏向学术性。例如，如果你使拉丁信徒，你就需要学习原文，了解历史背景及上下文等等。这些工作是基础，也是解经必不可少的阶段，但却是不够的。在教会历史同一时期，即四五世纪时，修道传统也形成了一种解经的传统。这个解经传统就像艾瓦格里Evagrius说的：祈祷的人就是神学家，神学家就是祈祷的人。也就是说，一个灵修祈祷的人才有能到解释圣经的钥匙，这个钥匙就是清心，他以清心来解开圣经。因此，在修道传统中，一般的修士只读圣经，是不能随意解经的，解经的事只有神师和修院的院长才可以。 在现代社会，圣经解经传统更倾向于前者，后忽视了后者，在有些情况下，有些人甚至将解经看成了一门可以控制的技艺和法门。比如，现代有圣经博士，学习原文，了解上文下理，历史背景等。但对于清心这门解经的传统却是疏忽了，这确实是一个令人遗憾的现象。所以我如果要给大家建议的话，我建议大家首先过一种祈祷的生活，让自己的心先静下来，然后再读圣经。很久以前，我还在国内的时候，在南方的一所教会学校接触了一个牧师，他认为，他掌握了一套方法，一种技巧，可以把圣经的话掰开揉碎，解释得清楚明白。他甚至认为按照他这套方法和技巧，对圣经的解释就100%是正确的，可以用这套方法和技巧去反驳任何人。这种解经方式，我并不认同。 天主教也存在礼仪改革而出现分裂的现象，为什么东正教更为严重一些？ 因为礼仪改革而产生教会分裂的现象，从我有限的了解来看，东正教还是更严重一些。天主教由于强于学术，对很多问题的阐述更为清晰，其边界也更清晰一些。但东正教并非如此。东正教现在比较大的问题是对大公传统的边界还不够明确，很多保守派和温和派的张力似乎都与此有关。比如在是否要跟其他非东正教教派对话上，是遵守旧历还是新历上，在对和子句、教皇权威等的理解上都有张力。根据我讲授的这一系列课程，我对东正教的整体感受是：维尔主教对东正教的介绍非常到位，但他同时也未向我们说明相关细节的情况。比如，他提到东正教内部由于接触到现代社会和其他派别的对比，他们发现了某些重要的东西是必须一丝一毫地保留的。但是对于哪些东西要保留，却可以根据现今时代有所修改的或者不能修改，目前东正教内部尚未达成一致，这个界限也不明晰。例如，目前国内有信徒翻译了《非东正教徒》一书，但译者故意略过了第一页的内容，而这一页的内容恰恰表明他认为君士坦丁大牧首“堕落”了——他意图与其他非东正教的派别对话，甚至试图共融，因此，作者打算免费分享他这本书。显然这是一本明确反对君士坦丁大牧首的作品。根据我这几年的见到的情况，我发现，所有在西方的东正教所引发的这种张力和激荡，已经反映到了中国，并且已经开始。https://dev.gcdfl.org/2025/05/02/Ware-Orthodox-Church-18/Fri, 02 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/02/Ware-Orthodox-Church-18/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第18课，第14章 东正教崇拜中 东正教圣礼仪。我们谈到东正教礼仪概览，包括洗礼，圣奥妙，按立等内容。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第18课：第14章 东正教崇拜中 东正教的圣礼仪》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月02日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第十四章 正教敬拜之二:聖事 曾作為我們的救贖者而可見的那位,現在進入了聖事中。————聖大利奥( St Leo the Great） 聖事居於基督教敬拜的首要位置,希臘文稱聖事為奥秘( mysteres)。「這是個奥秘」·聖約翰?克里索斯頓這樣説起聖餐禮:「因為我們所信的並不等於我們所見的,而是我們所見的是一個,我們所信的是另一個……當我聽到人們提及基督 的身體時,我在一個意義上理解,不信者在另一個意義上理解。」1外向和内向的雙重特徵,是聖事的獨特特徴:同教會一樣,聖事也是可見的和不可見的;所有聖事都是外部的可見標誌和内部的靈性恩典的聯合。受洗時,基督徒在水中經歴了外在清洗,同時也洗去了内在的罪;他或她在聖餐禮中領到的東西,從可見的觀點來看是餅和酒,但實際上是基督的身體和血。 教會在大多數聖事中使用物質的東西一一水、餅?酒，油——使它們成為靈的載體。通過這種方式,聖事回望道成肉身,基督在那時有了肉身並使它成為聖靈的載體;它們展望寧或説是预料「復原」（apocatastasis)和物質在末日的最終救赎。正教拒絕任何削弱聖事之物質性的企圖。 1.《哥林多前書》佈道書( smilies on Corinthians)vi,1(《希臘教父》lxi. 55) 要按照整全的术語來説?人是靈魂和身體的統一體,所以我們人類參加的聖事敬拜應該完整包含我們的身體和我們的心靈。通過浸水來實施洗禮;聖餐禮上不僅使用併,還使用發酵的麵包;在懺悔禮上,主持者不在遠處宣教,而是把手放在悔罪者的頭上;在葬禮上,棺材通常是打開的,所有人上前給死者最後一個吻，死去的身體不是憎惡的對象,而是愛的對象。 阿甲按：恩典为何是通过可见的礼仪来传递的？身体和灵魂都领受神恩 教会具有外在层面，也有内在层面。圣礼同样具有外在和内在两个层面。他以洗礼为例，说明其中的内涵。在洗礼的过程中，他着重阐述了这一仪式所蕴含的深层意义。信徒是全身浸入水中，外在的部分进入水中，同时他内在的罪也被清洗。而在圣餐礼的过程中，他领受了看似面包和酒的圣餐。但他实际领受的是真实的主耶稣的圣体和宝血。这一点是所有圣礼的一个特色。那么再看第二点，东正教的一个特色就是灵肉是不分开的，是外在的物质和内在的关联性。这正是通过内在的，圣灵的恩典，是通过外在的一些形式来传播的。因此，他们在圣礼中。你们会看到水、面包、酒和油等元素，这些都作为圣灵传递恩典的媒介。为什么在东正教会，可能有一些新教徒未曾参与过东正教礼仪。当他们参与东正教礼仪时，会获得一种深刻的感受，这种感受主要通过视觉、听觉、触觉和味觉等多重感官体验来实现，全方位的体验被打开了。也就是说，如果我们以前在新教中参加礼仪，主要是通过头脑上领受讲道的信息，而去传统的教会时，你会发现视觉、触觉和味觉都会被充分调动。在视觉层面，可见圣像庄严呈现；在嗅觉方面，可闻到香炉焚香的袅袅香气。焚香的香气在空气中弥漫，尤其在连祷仪式中，神父会手持香炉进行祈祷。当仪式进行到特定环节时，神父会摇动香炉，使香烟缭绕升腾，营造出神圣庄重的氛围。从会堂中间走过时，你会闻到这种香味。触觉同样重要，例如人们可能会触碰圣像等物品。因此这种感受具有独特性。神的恩典运作的方式更加丰盛。这与道成肉身的教义密切相关，因为主耶稣道成肉身，正是通过这个肉身将上帝的大能传递给人类。因此，在圣礼中，我们通过外在的物质可见形式来展现，同时传递出内在的属灵恩典。这种外在与内在的双重特性，正是圣礼所具有的独特本质。 正教會通常講七件聖事?同羅馬天主教神學基本相同： 1.洗禮 2.塗油禮(等同於西方的堅信禮) 3.圣餐禮 4.悔改或懺悔禮 5.按牧禮 6.婚禮或神聖婚姻禮 7.病人膏油禮 只有在第七世紀這個名單才固定和確定下來,當時拉丁的影響力達到了頂峰。在那時以前,正教作家對於聖事的數量有着相當大的分歧:大馬士革的約翰説有兩件;狄奥尼修斯説有六件，以弗所都主教約瑟夫( Joasaph,十五世紀)説有十件。 那些拜占庭神學家説的七件聖事實際上不同於他們名單包含的項目。即使在今天,第七項對於正教神學來説沒有特殊的教條意義,而主要是作為教導慣例被使用。 那些按照「七件聖事」進行思考的人必須注意拒絕兩個錯誤觀念。第一,雖然七件全為真正的聖事,但它們的重要性不相同,它們之中有一定的「層次」。例如,聖餐禮處於一切基督徒生活和經験的中心。而病人膏油禮則不是?在七個聖事中,洗禮和聖餐禮居於特殊的位置:羅馬尼亞和聖公會神學家聯合委員會於一九三五年在布加勒斯特説,這兩件聖事「在神聖神秘中卓越超群」。 第二?當我們談到「七件聖事」時,我們不能將它們同其他許多同樣具有聖事特徴的教會活動分離開,我們通常稱這些活動為聖儀( sacramentals)这些聖儀包括如下禮儀:修道 認信禮儀·顯現節的大水祝福禮儀丶埋葬死者的禮拜，為君王膏油。所有這些活動都是外部可見標記和內部靈性恩典的聯合。正教會還使用許多小的祝福，這些也具有聖事的性質:五穀、新酒和油的祝福;水果田地和家的祝福;任何物體或因素的祝福。這些較小的祝福和禮拜通常都非常實際和平淡:有保佑汽車或火車機車的禮拜,或清除一個地方害蟲的禮拜。在廣義和狹義的「聖事」之間,沒有僵化的區分:整個基督教生活必須被視為一個統一體,被視為一個神秘或一個偉大的聖事,它的不同方面要用許多不同的行動來表達,有些行動在我們的生命裏進行一次,有些每天進行。 聖事是個人的:它們是上帝的恩典藉以個別地傳給每個人的手段。由於這個原因,在正教會的大多數聖事中,神父在主持聖事時提及每位基督徒的名字。例如,他在舉行聖餐禮時説:「上帝的僕人………(名字)分享我們主的聖體和血」:在為病人膏油時説:「父,治癒你的僕人(名字)的身體和靈魂的疾病」;主教在祝聖時説:「神聖恩典總是治癒病弱?彌補所缺失的,祝聖(名字)」。注意主持人在每個場合都不以第一人稱講話;他不 説:「我洗禮」,「我膏油…」「我祝圣。。。。 」在教会中,「神秘不是我们的行为而是上帝的行動?真正的主禮人始是基督本人。 2.「東欧的大眾宗教是禮儀的和儀式的,而不是完全他世性的。繼續宣傳詛咒毛蟲和清除井底死老鼠的新形式的宗教,幾乎不能被歸為純粹的神秘主義。」(GEvey,《拜占庭宗主教區》 就像聖約翰?克里索斯顿所説的「神父仅仅出借他的舌頭和手。」3 阿甲按：为什么礼仪的举行与使徒统绪有关？神的物是什么？ 神职只是上帝恩典的一个渠道和媒介。神职人员本身没有拥有能力，而是上帝通过他们来赋予，作为恩典流淌的管道，通过礼仪的方式加以体现。因此，金口约翰的话很好地概括了这一点。他指出，神父仅仅是凭借舌头和双手来施行。这一切皆为神的作为，神的作为乃上帝所命定，需经使徒统绪，通过使徒们将上帝的恩典以礼仪方式传递，从而建立教会。因此，此过程具有神圣的必然性。因此，我们在这里延伸一下。例如，一个平信徒谈到使徒统绪的问题时，他有一天无法独自宣告说：“哎呀，我现在就是神父，我可为他人施行洗礼，也为他人分发圣餐。这种做法是不可行的，不符合宗教规范。因此他必须获得相应资格，即有主教赞同，并为他按手成为神父以后，他才能施行圣礼。然而在新教体系中，即便一个平信徒都可以起来建立教会，可见在教会论和按立神职的理解上，新教与传统教会存在着巨大差异。 一、洗禮 和早先世紀的教會一様,在今天的正教會中,洗禮?坚信，初次圣餐禮這三件基督徒入教圣事紧密聯繁在一起。成為基督一員的正教徒馬上被予成員身份的完全權利?正教徒孩童不仅在要婴儿期受洗,還在婴儿期受堅信禮和聖餐禮。「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們;因為在天國的,正是这様的人」(太19:14) 洗禮的行動有兩個基本要素:援引聖三一之名和三重浸水。神父説:「上帝的僕人(名字)以父之名被浸?阿們。以子之名被浸,阿們。以圣靈之名被浸,阿們。」神父隨着提到圣三一每個位格的名稱,就每次都將見童浸入洗禮盆中,或者把兒童完全沒於水下,或者把水到整個身上。如果受洗者生病,到了浸水會有生命危險的程度,那麽用水澆一下額頭就可以了;其他情況,浸水是不能被省略掉的。 西方基督教世界抛棄了原始的浸水洗禮做法,現在僅滿足於在候選人的額頭上倒一水,甚至根本不倒水,而只是稍微把額頭擦濕(遺憾的是這在聖公會的聖餐中變得頻繁)這個事實困擾了許多正教徒。儘管一些正教神職人員無心遵守正確的做法,但真正的正教教導是確定無疑的:浸水是必須的(除了紧急情況),因為如果不浸水,就會失去了外部標記和内部意義之間的聯系,就會抛棄聖事的象徴主義。洗禮象徵同基督一起神秘的埋葬和復活(羅6:4-5,西2:12); 3.《(約翰福音)布道書》( Homilies on John)Ixvi4(《希臘教父》ix472) 4.在本節和後面的部分,是根據今天的拜占庭禮儀實踐講述聖事;但是我們当然不能忘記西方禮儀在正教中的可能或實際存在(見本書,頁185-186(邊码)) 外在的標記是候選人浸到洗禮盆中,然後從水裹出來。聖事的象徴因此需要浸水或「埋葬」在洗禮的水中,然後又一次從水裏復活。灌水(這時催催將水倒在身體的一部分上)方式的洗禮,在特殊情况下是被允許的,但是潑灑或塗抹方式的洗禮根本不是真正的洗禮。 通過洗禮,我們所有的罪,無論是原罪是實際的罪,都被完全放免;我們「披戴基督」,成為他的身體,教會的成員為了使正教徒記住洗禮,他們常常終生佩戴一個小十字架,用鏈子掛在脖子上。 洗禮通常必須由主教或神父施行。在緊急情況下,執事任何男基督徒或女基督徒,都能夠施行。但是羅馬天主教神學家認為在必要情況下可由非基督徒施行洗禮,正教認為這不可能。施洗人本人必須受過洗禮。 二,塗油禮 正教徒孩童在洗禮後便要馬上接受「塗油」或「堅信」。神父用特殊的膏油,聖膏(希臘文是myon)來膏孩子身體的不同部分,用十字架標記做標注:先是額頭,然後是眼睛?鼻孔、嘴、耳朵?胸·手和脚。他在做標記的時候説,「聖靈恩赐的印章。」已經在洗禮中被併入到基督中的兒童,現在在塗油禮中接受了靈的恩賜,由此成為平信徒( laikos)成為上帝子民(laos)的完整一員。塗油禮是五旬節的延伸:降到使徒身上的,由火舌可見的同一個靈,現在不可見地?但帶着真實和力量降到新受洗的人身上。通過塗油禮,教會所有成員都成為先知,接受了基督的皇家神父職的一份;所有基督徒由於塗油都受召作為真理的自覺見證者而行動。「你們從那聖者受了膏恩,並且知道這一切事」(約壹2：20) 在西方?通常由主教本人授塗油禮;在東方由神父授塗油禮,但是他使用的聖膏必須首先被主教祝福過。(在现代的正教實中,只有做獨立教會領袖的主教才享有祝福圣膏的权利。)因此东方和西方的主教都涉身於基督徒入教的第二项圣事中:在西方是直接的,在東方不是直接的。 塗油禮也用於和解事。如果一位正教徒轉信伊斯蘭教後又重返教會,當他或她被接受時要施行塗油禮。相似地,如果羅馬天主教徒變成正教徒,君士坦丁堡宗主教區和希腊教會通常通過塗油禮接受他們;但是俄羅斯教會一般在簡單的信仰告解後接受他們,不用施行塗油禮。聖公會教徒和其他新教徒始終通過塗油禮而被接受。皈依者有時也通過洗禮被接受。 正教兒童在塗油禮後儘可能快地接受聖餐禮。兒童對教會的最早記憶會以接受基督的身體和血的神聖恩賜為中心。不是從嬰兒長到六七歳大(在羅馬天主教會裹如此)或長到成年(在聖公會主義裹如此)時才接受聖餐,聖餐從未將婴兒排除在外。 三、聖餐https://dev.gcdfl.org/2025/04/20/non-orthodox/Sun, 20 Apr 2025 10:55:22 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/04/20/non-orthodox/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；转载格式如下：袁永甲《从东正教的角度，为何不建议说所有非东正教的基督教派是异端？》（伦敦：光从东方来，2025年4月21日），文本链接，引用日期。 本文初稿于2022年1月9日，二稿修订于2024年4月22日，三稿修订于2025年4月21日。本文的初始题目是《新教是异端吗？》 本文仅代表个人学术观点，旨在提供一个学术探讨切磋之可能。若您不同意本文的观点，完全理解，并且欢迎读者引经据典地发文来反驳本文的观点。本文的观点与任何东正教教会会议，主教，神父或圣人之言论无关，仅代表笔者个人学术立场。 从东正教的角度，为何不建议说所有非东正教的基督教派1是异端？ 答： 本文参考的材料主要来自于大公会议和地方会议的决议，同时参考了维尔主教的《东正教会》2；本文的主要目的是反对那些没有爱心，直接跟对方「即非东正教的教派的人」宣告他们就是异端分子的人。 什么是东正教？哪些又是非东正教的教派？ 所谓东正教，在早期，主要指东罗马帝国的教会，其名称是在与天主教决裂后才有的「按：东正教这个概念是12世纪，十字军东征之后才逐渐形成的，目的当然是与罗马天主教做区分」，目前主要包括希腊、俄罗斯、罗马尼亚、塞尔维亚等地的教会，也包括一些古代辖区的教会，如耶路撒冷辖区，安提阿辖区，亚历山大辖区的教会。 而非东正教的教派，顾名思义，即一切不是正教，却宣告自己是信基督的教派，尤其是认信尼西亚信经的所有教派，主要包括： 「按：亦有信友指出，天主教和新教加了和子句，故此他们更改了尼西亚信经，因此，他们不是信尼西亚信经的团体。然而，和子句已经超出了本文的探讨范畴，并且这种理解尚未得到大众的认可，估计新教和天主教也不会赞同这种看法。读者完全可以按自己的宗派背景去理解，这里不再详述。关于和子句更多的细节，本平台Pino博士开过一次讲座和子句与拜占庭传统，欢迎大家去看」 天主教 所有新教教派（安利甘宗，路德宗，改革宗，加尔文派，浸信会，福音派，灵恩派等等） 其他东方教会按语种划分，可大致分为以下： 叙利亚教会 科普特教会 亚美尼亚教会 埃塞俄比亚教会 异端思想「heresy」与异端「heretic」之别 我们可以说某个教派存在异端思想或教导(heresy, αἵρεσις3)，但能否说某个教派是异端「教派」，某个人是异端分子(heretic αἱρετικων4)则需要大公会议和地方会议的明确决议 异端思想，即heresy, 来自于希腊语αἵρεσις，阴性单数主格，这个词应该最早出现在爱任纽「2世纪末」《驳斥诸多异端「教导」》中。那时，爱任纽所在的教区出现了很多异端教导，故他作为当地的主教，为了维护使徒留下的正统教导，他撰写了《驳斥诸多异端「教导」》一书。该书的主要目的当然是指出他们的错误，劝他们悔改归正。这个词被后来的教父和圣人们引用，特别指出其他非东正教教派内的异端思想，旨在指出其错误，而非咒诅。但在国内，这个词也有被译为异端的，故与heretic这个词的翻译产生了混淆。 异端，即heretic, 希腊文是αἱρετικός， αἱρετικων是其复数阳性属格形式，αἱρετικός是形容词，源自于动词αἱρέω，本义是抓住，持有的意思。这个词形容词化以后，就可以延伸出明知自己错误，还固执己见的意思。这个词正是出现在在第二次大公会议时期，该词被用来指称那些在信仰上固执地选择错误的人，即异端或异端分子。其中教规一还特别加了对「当受」咒诅异端「περί αναθεματισμού αίρετικών」5这样的字眼。 从希腊文字根上看，异端思想和异端是同一个字根，前者是名词，后者是形容词。但在教会发展过程中，两个词的含义和程度有所不同了。一个人具有异端思想是很正常的「并且很多时候他没有意识到自己错了，因为没人跟他说什么是正确的」，而一个人被判定为异端分子则严重很多，它更多指那些明知自己错了，还固执己见的人「即便教会会议明确谴责也是如此」。 多数情况下，在教会历史上，判断一个人是否具有异端思想，并不属于平信徒的事，而是主教和圣人们的工作。他们这样做并不是要咒诅人下地狱，而是要守护正统信仰的纯洁，规劝人悔改归正。并且，平信徒在多数情况下判断力远不如他们。 最初异端思想或教导是专门针对教会内部的人说的，而不是针对外人；也就是说，在教会内部成员中，出现了一个或一群有异端思想的人，主教和圣人们出于牧养教会和维护大公信仰的义务，专门写文反对他们的观点。在这种情况下，他们用异端思想「heresy」这个词，来与正统或正确做出区别。 而异端这个词，在第二次大公会议以后已经明显带有谴责和咒诅的意思了。并且，异端团体和异端分子是那些知道东正教教导以后，却仍然坚持不改正的团体和个人，而不是那些对东正教一无所知的团体和个人。 异端思想即使在东正教教会内部「对于非东正教徒那就更不用说了」也难以避免，而神父，主教们的任务就是劝勉平信徒认识到自己的错误，并且改正。这是一个持续不间断的过程，一个刚信主的人难以避免地带着一些异端思想加入教会，而神职人员——甚至教会中较为属灵的长者——的任务就是要劝勉他们不断地认识到自己的错误，并且改正过来。 从东正教的角度，现今很多非东正教的教派和其中的成员，确实存在异端思想和教导，但他们由于对东正教一无所知，跟本没有机会知道自己错了。有人一上来就给人家扣个异端的帽子，这是不合理、又没有爱心的表现。 不但如此，很多时候「如果异端思想在教会内部影响力足够广」，教会主教个人层面的规劝已经不够，还需要得到教会会议的裁决，明文写下来才能说那人是异端分子。通过教会会议这种形式，异端思想和正统信仰都有机会充分地表达出来，并且在和平能理性探讨的情况下，经过主教们多人的见证来规劝持有异端思想的人，在这种情况下，持异端思想的人仍不悔改归正，教会会议才会谴责这类人为异端分子。 比如，第一次大公会议之前，阿里乌的教导在教会中兴起，有很多人起来反对阿里乌的教导，其中最著名的就是亚历山大的主教阿塔那修。当时应该有不少人认同阿里乌的教导，这个时候的教父使用异端教导(heresy)这个词，并没有谴责对方应该受到咒诅，受到上帝审判的意思，而仅仅是指出他们的教导是错误的，不合正统的。并且他们希望这波人能够回转过来。为了解决这个争端，君士坦丁决定于325年在尼西亚开一次会议，此次会议正式谴责阿里乌主义为异端(heretic)，谴责信奉阿里乌教导的人为异端分子，此后，伴随着政权的强制力，他们的主教被流放，群体遭到解散，著作遭到销毁。 从这次大公会议，我们看明一件事： 指出某个团体或个人存在异端思想「heresy」是可以的「这种情况即便在东正教内部也难以避免」，但”审判“某个团体或教派是异端「heretic」，某个人是异端分子还要满足两个条件：首先，他们了解东正教吗？如果不了解，那么直接说他们是异端是不合理的，如果了解了，他们仍然不悔改，那么是否可以说他们是异端「heretic」呢？，根据上面的原则，仍然是不行的，因为除非有教会会议6明确告知，任何个人是不能如此宣告的** 即便圣阿塔那修有一人对抗整个世界的勇气，他的正统思想仍需要在第一次大公会议得到体现，才能最终被教会全体认可。换句话说，即便一个圣人或教父谴责一个群体/教派为异端「heretic」时，他的这种说法需要得到教会会议的进一步确认才能公开宣讲。 教父和圣人之观点需要得到教会会议之核定，因此，教父和圣人的话语不能成为我们审判他人的根据 即便有圣人或教父明确谴责现今的非东正教教派是异端「heretic」，其中的人是异端分子，我也不鼓励去撒播这种言论，因为这些圣人或教父的这些说法尚未以会议的形式得到东正教全体的认可。 东正教是会议的教会。总体而言，教父和圣人的言论不如地方会议的决议，地方会议又不如大公会议的决议。因此，任何个人的思想（包括圣人和教父们的言论）都需要在一个教会会议上得以体现。这样，在确定一个团体是否是异端，判定一个人是否是异端分子上，需要得到教会会议的通过才具有权威性。若教会会议没有明确宣告这种结论，而信徒，甚至神父直接宣告这种结论就是不守规矩的，难免陷入论断的。 其次，教父和圣人的言论当然值得推崇，他们的话确实是我们属灵的空气和阳光。但这并不意味着他们的每一句话都等同于圣经，他们的每一句话都符合大公和地方会议的教理和决议；他们的每一句话都有与大公或地方会议之决议一样的权威；也不意味着他们的每一句话没有一个上文下理，没有一个特定的时代背景，没有特定的受众。有人拿出圣人的言论，在不顾其上文下理，不顾其时代背景，不顾其受众的情况下，就直接拿来作为自己的教导，甚至作为自己的信仰依据，这是不妥当的。 我个人拒绝鹦鹉学舌式，机械重复式地来阅读教父和圣人的著作，圣人的言语有个时代背景，应用到那个年代和背景也许合适，但直接拿来用到现在，未必合适。因此我鼓励新教父精神的方法论来处理教父和圣人著作。 接下来，我们看大公会议是否明确谴责了现今的非东正教教派是异端 大公会议从没有"审判"非东正教的教派为异端 首先，七次大公会议时期，天主教尚未与东正教分开，新教尚未形成，因此，并无这种新教或天主教是异端的说法。 其次，关于其他非东正教，非天主教，非新教的基督教派，七次大公会议时期谴责的异端主要就神学思想和代表人物而言，而非操某种语言教会或者在某个地区的教会，这是两码事。大公会议谴责了聂思托留派和一性论，但并没有直接说，操叙利亚语的教会是异端，操科普特语的教会是异端，用亚美尼亚语的教会是异端，用埃塞俄比亚语的教会是异端，更没有直接谴责说这些语言，在这些地域生活的教派都该下地狱7。 上帝愿万人得救。大公会议不会「也不能，上帝不许」说，某个地区所有信仰基督的人都是异端分子，都该受到谴责；大公会议不会咒诅说某种语言的教会都该下地狱。因为这种谴责本身违反了大公精神。难道说叙利亚，科普特语，亚美尼亚语的基督徒们就都该死吗？难道唯独说希腊语和斯拉夫的人才能得上帝祝福吗？难道说，某个地区或国家，信靠基督的人，只要他们不是非东正教的教派就都是异端，都该下地狱吗？大公会议不会发出这样的谴责，任何地方会议也不会发出这种谴责，这本身违反上帝是爱的教导。 因此，在笔者看来：除非有东正教教会会议成文地宣告某个非东正教教派是异端，我们最好不要说它们就是异端。这是不守规矩，又没有爱心的表现。 接下来，我们看地方会议是否直接谴责了当下的天主教和新教是异端。 1672年的地方会议谴责了约翰加尔文和马丁路德的异端思想，但并没有直接谴责路德宗和新教团体都是异端，更没有咒诅这些团体中的人都该下地狱 在七次大公会议之后的众多地方会议中，只有1672年的耶稣撒冷会议比较直接地应对了路德宗和新教团体的异端思想问题。其中多西修斯信仰告白非常有名。在这份告白文书中，直接指出约翰加尔文「3次，分别是双重教会论，不区分主教和神父，以及曲解圣经」和马丁路德「1次, 主要批判他的圣餐观念」的异端思想，但这份信仰告白中并没有直接宣告路德宗是异端，新教或改革宗「protestants」是异端，更没有直接咒诅之8。因此，我们可以说，这份告白说明了马丁路德和约翰加尔文存在异端思想，但并没有直接宣告因他们而来的教派都是异端，更没有直接咒诅它们都该下地狱。 因此，我们不能据此就说现代所有的新教教派都是异端，其中的人都是异端分子。 再者，如上所述，很多新教徒，新教团体和教派根本不了解正教，他们从来没听过正教会的教导，直接以异端来称呼之，不但不合理，也是缺少爱德，实在不应该。 那么问题来了，不说是异端，就代表这些非东正教教派是真教会吗？当然不是，因为这显然不符合东正教教会论的教理。这只是表明东正教与非东正教的教派还没有机会相互了解和探讨。关于东正教的教会论，请见Kariatlis博士关于教会论的三次讲座 目前，东正教内部对这个问题的看法 简单来说，关于非东正教教派是否是异端，这在当今东正教内部并没有成定论，但张力是存在的「这点其他教派也一样，笔者也听说过新教牧者宣告东正教的圣像是偶像崇拜的」。根据维尔主教《东正教会》书籍16章的记载9，现今东正教徒，学者和神职人员中对非东正教教派是否是异端存在保守「也称鹰派」和温和「也称鸽派」两个阵营。鹰派的人倾向于把所有非东正教教派都是异端「heretic」这个词上引，而鸽派的人则尽量不往这上面引。 其实维尔主教也不建议正教徒们这样去论断。在他的书中，为了限制正教徒们审判其他非东正教的教派或团体，维尔主教引用科霍米亚科(Khomiakov)的话说： 鉴于这地上可见的教会不是主在末日审判时完满整全的教会，她仅在自己的有限「范围」内行动和知晓…她不审判其他的人…其他的人类，无论是否与教会分离，她都留给末日审判「之时」10 维尔主教又说： 我们不能简单地说，所有非正教「的教派」都是外在于教会的…「我们不能」把其他的基督徒看得好像与不信者同列。11 显然，维尔主教不愿意论断非东正教的教派，也不愿意把它们看得和非信徒或异教徒无别。换句话说，维尔主教想告诉我们，东正教对这一问题的看法尚未统一，没有定论，他宁可保持谨慎的态度，不愿陷入论断「更不用说审判」之中。 因此，笔者总结建议如下： 不建议正教徒公开宣告，或直接谴责，审判其他一切非东正教教派是异端，其他非东正教的信友是异端分子。大家都会在主的面前交账。 然而，正教徒们可以本着理性和学术探讨的精神，有理有据地谈论其他教派的存在的异端思想或教导（对于天主教，主要是和子句和教皇权威；对于新教主要是神恩与自由意志，对因信称义的解释等等，换句话说，在其他教派有异端教导出现）12 有人指出，基督教派不是教会，而只能称为团体，然而这不是大众约定俗成的说辞，为了清楚表达本文所指团体为何，这里一律采用教派的说法。 ↩︎ Ware, Timothy.https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/Tue, 08 Apr 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教圣周礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教圣周礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年04月08日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 讲稿正文 请多多点赞、订阅、转发与打赏支持「明镜与点点」栏目。本栏目期间聚焦东正教关于玛利亚的主题，倾向于关注她作为独特个体所具有的心理与情感特征。探讨其母性作为母亲的角色时，强调她拥有积极的情感，而不仅是一个被动的角色。同时分析她如何作为主权者展现自我。除克修主义、基督论与敬虔等主题线索外，还涉及其他相关议题。 我认为有必要对玛利亚诞神女在拜占庭礼仪中的角色进行深入研究。即东正教崇拜体系中她所承担的象征意义。此处所指的崇拜，指的是不流血的祭祀制度，即被视为古代犹太教圣殿崇拜的延续与升华，构成基督教崇拜的鲜活传统。玛利亚的这一身份，其称号"诞神女"或"生神者"、“天主的承载者”，译法因语境而异。她作为上帝的宝座、圣殿——神与人相遇的神圣空间，正是在崇拜体系中承担这一核心作用。这种象征意义使她成为所有玛利亚主题话语的交汇点与基础性枢纽，正是这一奥秘使圣母玛利亚成为教会的象征性形象，其背后蕴含着深层的精神意涵。 关于这一逻辑，我想先为大家进行定义。所谓"cult"一词，我尚不清楚汉语中具体的翻译方式。在学术研究中，关于圣母玛利亚的宗教话语体系，皆使用其个人的"cult"概念，即指其个人被崇拜或敬礼的体系。我所讨论的玛利亚在东正教崇拜体系中的功能与作用，以及其形象所处的体系，与个人所受到的崇敬这一概念存在本质区别。尽管她个人也受到敬礼，但此处的"cult"并非指大众对其个人的尊崇，而是特指基督教的仪式系统。该系统包含祭祀、祈祷、音乐、叙述、表演等元素，以及对神圣图像与器物的关照，还包括对礼拜场所特别是祭台的维护，节日作为神圣时间与季节的象征等。这一整个系统的中心所在。 即我们所指的圣礼仪式及侍奉圣礼的活动。当然，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的体系。例如，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的节日。此外，许多信徒亦会设立圣坛或朝圣场所。然而，在此语境下，我们的关注点在于玛利亚在基督教对上帝崇拜体系中的角色。这一体系被视为象征性的神圣空间，即教会献上无血祭、施行圣体圣事，以及与上帝相遇、体验并建立联系的场所。当然，这皆为象征性的存在。因此，今晚我主要希望通过分析圣礼仪式中圣母赞歌的组成部分，来探讨这一主题。 教会如何定义诞神女在崇拜中的作用？首先，我认为有必要向大家介绍这一背景。这一称号对非正教的朋友而言可能较为陌生。我们知道，她被称为圣母，但在基督教教会历史上，其称号为Theotokos。这一称号常被译为"生上帝者"或"承载上帝者"，而我们更常见的译法是"诞神女"，意指"上帝之母"。这一称号所体现的角色，即作为至圣所的化身。 关于她作为诞神女这一角色。这一称号与她密不可分。然而，这一称号的重要性。在教会史领域亦然，在神学领域亦然。其探讨始终聚焦于基督论视角，而非从崇拜功能角度。历史上，人们普遍知晓431年召开的以弗所大公会议，这是第四次大公会议。随后几届大公会议的争论焦点，均围绕诞神女这一称号展开。 主要人物是君士坦丁堡的大主教。涅斯托利广为人知，亚历山大的希利尔亦是关键人物。两人围绕圣母玛利亚的称谓展开争论，核心争议在于"基督之母"（Christotokos）的使用。根据涅斯托利的观点，圣母应被称为"基督之母"，即"生基督者"或"基督的承载者"。其理由在于，圣母仅诞下基督的人性而非神性，因此不宜称为"生上帝者"。 只能被称为“生基督者”。我们当然清楚这一点。后来，涅斯托利派的观点被判定为异端。因此，“诞神女”（生上帝者）这一称号被正式确立为正统名称。毋庸置疑，尽管以弗所大公会议普及了这一称谓，但该头衔在五世纪后教会文献中广泛使用。然而，这一头衔的实际使用时间，远早于以弗所大公会议。现简要介绍这一名称的由来及背景。在基督教崇拜的语境下，“诞神女”首先并非神学术语，而是一个礼仪性头衔。其起源可追溯至更早时期。 这份见证源自公元三世纪上半叶，即\1之前的时代。当时已存在最早的基督教祷告词，该拉丁文称为"Suptim Pracilium"，意为"在你的保护之下"。此拉丁文文本源自希腊文翻译。这首赞美诗至今仍以某种形式在正教会中传唱，可见其作为古老赞美诗的持续影响力。自三世纪上半叶起，开始使用"Phaeotokos"（诞神女）这一术语。此外，奥利根（或厄利根）亚历山大的著作也提供了相关佐证。 他共有五部著作，均为对圣经进行注释的作品。其中均使用"Phaeotokos"一词来指代耶稣基督的母亲。我们可以注意到，无论是希里尔、祷词（此前提及者）、祈祷文，还是奥利根，均源自亚历山大教会。因此，“诞神女"这一称号很可能最早起源于亚历山大教会。公元三至四世纪，尽管相关文献中该词出现频率不高，但仍有诸多文献使用，包括圣巴西略的《侍奉圣礼》等。这些文献的出现时间均早于以弗所大公会议，至少有70篇文献使用该词，可追溯至公元三至四世纪。 四世纪至五世纪。因此，我们可以说大公会议并非如许多宗教改革家所言，腐蚀了早期教会并使其偏离原初轨道。相反，大公会议并非源于人们对玛利亚的敬礼，而是对已存在的公共现象作出回应的结果。以弗所及后续大公会议并未创造基督徒对圣母的普遍敬爱，而是因为基督徒早已自然地表达出对圣母的崇敬。存在一项既有的敬礼实践，而大公会议仅是对这一现象进行仲裁与协调。 因此，这一头衔的诞生背景与Viltokos女祭司有关。接下来我将对这一头衔最早的、最具影响力的定义进行介绍。这一定义源自一位重要人物——君士坦丁堡的普罗克鲁斯（Proclus），他是一位司祭。普罗克鲁斯与希里尔、涅斯托利同属一个时代。目前我们已知他保存有五篇关于诞生女节日的讲道文。他的名字是Proclus，这位学者对诞生女节日的阐释具有重要学术价值。 普罗克洛斯是参与以弗所大公会议的重要人物，该会议涉及希里尔与涅斯托利之间的争议。428年，即会议召开前三年，普罗克洛斯在圣索菲亚大教堂发表布道，使用了“诞生女”这一术语。该布道立即引发涅斯托利的反驳，他随即进行针对性的讲道。 这一事件可视为以弗所冲突的前奏。普洛克鲁斯的讲道在当时及之后的几个世纪中都极具影响力。例如，其讲道被收录于以弗所大公会议的正式会议文件中，成为会议资料。普洛克鲁斯以卓越的口才著称，其讲道文辞优美，序言部分富有节奏感。后被配以旋律，成为至今仍在拜占庭礼仪晚祷中使用的诞神女赞词八声部中的第一首。这八声部构成循环结构。因此，尽管以弗所大公会议的辩论围绕基督教教义展开，特别是关于基督的人性与神性及其关系的讨论，但普洛克鲁斯的讲道始终是这一学术争论的重要组成部分。 大家对神性感兴趣者或许都了解。但普洛克鲁斯的这篇讲道却揭示了"诞神女"这一头衔在基督教礼仪崇拜中的重要性。这里我们也可以看到，教父的讲道与我们在教会中体验到的祈祷文之间存在着紧密的联系。例如，普洛克鲁斯特别指出，他最显著的特点在于精心运用神学概念与旧约中记载的以色列圣殿意象。这些原本与圣母无关的象征符号，被赋予了新的意义。在讲道中，圣母玛利亚不仅是作为第二个亚当所居住的伊甸园，更是作为上帝降临人间所凭借的雅各天梯。 伊甸园与天梯，还有祭奠所用的羊毛中蕴含天上露水。迅捷的云彩被太阳遮蔽与穿透。此为《以色列书》第十九章所述。被神圣之火燃烧却未被焚毁。《出埃及记》中记载活的帐幕亦出自该典籍。基禄博宝座，装满玛纳的罐子，亚伦开花的权杖，以及七支纯金灯台——其七根支叉。我再简要提及一个短篇结论：普罗克罗斯称圣母玛利亚为圣殿。神在你之中成为祭司，非因改变其神性，而是出于怜悯。 他按照麦基喜德的圣职，披上了人性。因此，这里所讲的神学概念，自然就是道成肉身。然而，大家可以看到，他所使用的所有这些意象、形象和符号，都与圣殿崇拜密切相关。而这里的圣殿，自然指的是圣母玛利亚。基督上帝因此成为神的神，在圣殿中的大祭司。在圣殿中的大祭司。因此，他的讲道之后，所有与古代以色列圣殿崇拜相关的语言，如今都被应用于Diotokos（诞神女），将圣母确定为象征性的圣殿。上帝不可见的话语，即The Logos（道成肉身），以人的形态显现。 道成肉身。同时，天上的神与属灵的圣殿也人格化、具象化，成为圣母玛利亚。从崇拜的意义上而言，唯有"生神者”（Diotokos）——即承载上帝者，而非"承载基督者"（Christotokos）——才能准确描述我刚才阐述的这一现实。原因在于，神圣的崇拜只能发生在上帝的殿中，即Theos（神）的居所。 而不仅仅局限于一个人所居住的场所。在Proclus之后的几个世纪里，我们发现在讲道和礼仪文本中，旧约的符号被广泛使用。尤其是犹太圣殿祭祀崇拜的意象，被应用于圣母玛利亚，应用于Theotokos。例如在八世纪时，广为人知的克里特岛圣安德烈——一位教父，也是圣诗作者——称圣母为。他说圣经在许多地方都清楚地揭示了圣母。例如，每当圣经提到婚房、神殿、圣殿、第二圣殿时。 圣桌、圣所、施恩宝座、金香炉、至圣所、荣耀的基路伯、金冠、圣约的石板、祭祀的权杖、王的权杖、华美的王冠。凡圣经所提及的这些圣物，皆暗指承载上帝的诞生之女。另一例为与圣安德烈同时代的大马士革圣约翰，这位著名教父称诞生女为上帝活生生的灵性帐幕，即那超越了完全以金字覆盖的帐幕，并盛放玛拉金冠的圣所。 灯台、圣桌以及所有其他久远的圣物。他说，这些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们体现了诞生女的样式。这个"样式"一词即"Type"。我也不确定具体如何翻译。“表征"即为一个印记。这个印记本身并非原形，但它却是原形的一个形象。当你看到这个印记时，便会联想到原形。因此，过去所称的那些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们是诞生女的样式，而诞生女正是原形。有一位专门研究圣母的著名学者名为Mary Cunningham。我将其输入到电脑中，结果翻译成"玛丽·凯宁安”。我认为这个翻译相当不错。 玛丽·坎宁安的研究成果显示，她观察到自五世纪起，大量丰富的圣经类型符号被广泛应用于圣母形象的象征体系中。她指出，目前尚不清楚为何拜占庭时期关于玛丽亚的讲道与赞美诗中，包含大量隐喻与象征，这些内容既涉及旧约经典，也包含现实生活元素，但绝大多数源自旧约。她特别强调，这种现象甚至超过了包括基督在内的任何其他神圣主题所使用的隐喻与象征。为什么呢？ 她说，或许只能借助比喻与象征性的语言，而非思辨性的语言，才能更有效地表达围绕诞神女这一神学奥秘的内涵。因为诞神女在道成肉身的过程中扮演了至关重要的角色。然而圣经对她的提及仅限于新约的短暂篇幅，具体而言仅见于路加福音与马太福音。而马太福音对玛利亚的提及更为有限，其关于基督诞生的叙述主要通过圣约瑟展开。唯有在极少数段落中，圣母玛利亚才被提及。坎宁安指出，Diotokos（诞神女）象征着上帝的奥秘。 这是非常恰当的。当我们探讨奥秘时，必须采用象征性语言，而非日常用语，方能部分呈现现实本质。关于语言的高密度，我认为其并非源于弥补经文中对圣母的提及不足，恰恰相反。使徒与教父作为圣经诠释者，始终察觉到天主的承载者在经文中的普遍存在。他们作为圣经诠释者，向我们揭示了超越灵性视野的真实存在。因此，在讲道与诠释中，他们广泛运用旧约的象征语言，这些语言亦被纳入礼仪文本之中。 礼仪崇拜为人们提供了直接体验神秘现实的途径。这种现实既具实体性，又蕴含神秘性，从而得以向我们揭示。因此，不仅上帝获得了肉身，使人类信仰能够被肉眼所见、双手所触，其至圣所与神圣空间亦实现了人格化与具体化。普罗克鲁斯及其继任者、讲道者们，为礼拜仪式提供了大量象征性语言，这一现象亦可被如此表述。 这是关于上帝之母讲道的语言。他们可能也从礼仪庆典中汲取了灵感。这两方面实际上存在相互作用。例如，我们可以从普罗克鲁斯关于诞神女Ziotokos的第一篇讲道中看到具体例证。该讲道展现了礼仪、圣经文本与讲道内容三者之间的互动关系。例如其讲道结尾部分，作者引用并阐释了以西结先知书中关于通往圣所永远关闭之门的神秘意象。 请简单诵读一下。即以西结书第1章第1至第2节。经文提及上主，以色列的上帝，唯有祂能够出入此门，门必关闭。普罗克鲁斯认为，这正是对圣节中承载上帝之奥秘的明确见证，即玛利亚的Ziotokos（上帝之子）身份。而这篇讲道应属于圣母节礼仪的一部分，因讲道通常在礼仪中进行，且在读经后加以阐释。以西结书第1章很可能即为此场合所诵读经文的一部分。尤为值得注意的是，普罗克鲁斯提及双重道成肉身，他如此表述道。 基督即为上帝的圣言（Logos）。他首先通过听觉进入玛利亚的耳中，当玛利亚听到上帝的话语时，随后在玛利亚的子宫中受孕，并最终通过肉身诞生。正如所言，这指的是天使报喜时圣母玛利亚对上帝旨意的应允——“愿你的意愿成就于我身”。因此，圣母通过听觉接受上主的话语，同时在肉身中承载圣言，成为上帝的器皿。这一双重过程即为所指。 这种现象也体现在东正教乃至天主教的圣礼中。圣礼分为两个部分：一是圣言圣礼，二是圣体圣事礼。每位崇拜者首先需聆听并接受基督的福音，随后通过领受基督的圣体与圣血，成为天主的圣殿。通过这个例子可以看出，教父的讲道、东正教的礼仪与圣经之间存在着紧密的互动关系。接下来，我将重点为大家介绍拜占庭礼仪中关于圣礼的侍奉内容。 The Divine Liturgy, or the Sacred Liturgy, includes a special type of hymn dedicated to the Virgin Mary. I will provide four examples. Although there are more such hymns used in festive worship, we only have time to mention four.https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/Tue, 08 Apr 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教圣周礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教圣周礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年04月08日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 讲稿正文 教会礼仪年的结构 一个核心：基督的葩斯哈奥秘， 以圣礼仪为巅峰 两个循环：可移动的（阴历）与不可移动的年循环（阳历） 三个节期：由礼仪用书做代表 大斋节期，Triodion《大斋三颂典》（大斋前三周-圣周六，10周） 复活五旬节期，Pentecostarion《五旬颂典》（复活日-诸圣日，8周） 圣灵降临后，Octoechos《八音书》（五旬节后-三颂典期之前，26-40周） 上一次我们已经谈到教会礼仪年的结构，这里不再复述，具体请见。 大斋期是圣周的预备，圣周是复活节的预备，我们这次不讲复活节「留待以后再讲」，我们今天主要讲圣周的礼仪结构和圣经在其中的应用。 2. 圣周崇拜的结构和特色 圣周前周六 ☀️ 拉匝录复生安息日金口约翰圣礼仪 ☾ 圣枝主日抵暮课 圣枝主日 ☀️ 圣枝主日向晨课与金口约翰圣礼仪 ☾ 圣周一“新郎向晨课” 周一 ☀️ 圣周一抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 圣周二“新郎向晨课” 周二 ☀️ 圣周二抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 圣周三“新郎向晨课” 周三 ☀️ 圣周三抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 祝圣圣油礼仪 周四 ☀️ 圣周四抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 十二受难福音经课 周五 ☀️am 皇时课 周五 pm 圣周五抵暮课：将耶稣身体移下十字架；装点棺柩 ☾ 伟大安息日向晨课：耶稣下葬；哀歌 周六 ☀️ 伟大安息日金口约翰圣礼仪圣礼仪 ☾ 伟大神圣的葩斯哈：向晨课与圣礼仪 上面是圣周的礼仪结构，圣周的开始是以拉撒路复活安息日为标志的，这个安息日其实就是基督的神圣大安息日他的复活的一个预表。因为记得在福音书里，基督在进入耶路撒冷城之前，他先把他的朋友拉撒路复活了。作为他人类复活的一个预表和预兆。大家太阳就表示是在白天举行的礼仪，月亮就代表是傍晚和夜里举行的礼仪。其实在上周六的夜晚我们已经开始进入就是圣周了，就是以圣枝主日的抵暮课开始那么这个就是这个教会的。 其实对教会来说，每一天不是从早上开始的，而是从晚上开始的。就像在创世纪里，上帝造了天地，就说，有晚上，有早上，这是第一天。所以我们的礼仪崇拜都是从晚上开始的。所以每一个节期是由抵暮课开始，然后是向晨课和圣礼仪式，达到一个高潮。那么圣枝主日是在白天举行的，在圣枝主日当晚举行的上周一的新郎向晨课，新郎就是基督，他是教会的新郎。周一的早上举行的是周一的抵暮课，然后是巴西略圣礼仪。它和抵暮课在一起的崇拜。所谓预祭就是说他的圣体血是在主日的时候，已经事先预先祝圣好的。所以在这里，从严格来说，它不属于圣礼仪，因为它没有祝圣圣体血的部分，只是把提前祝圣好的圣体血给信徒们分发而已。 因为在圣周，大家辛苦斋戒，那时就特别需要精神的食粮。所以教会在周一周二周三早上都举行抵暮课和预祭的给大家分发。现有什么特殊的情况了，就是它早上的时候举行的是抵暮课，晚上傍晚的时候举行的是向晨课。因为向晨课一般是在日出的时候，抵暮课是日落的时候，在这两个时段是最重要的两个时刻。但是在圣周，在教会是前一天晚上举行向晨课，而在当日早上举行抵暮课。因为这象征着在圣周，整个的乾坤，整个世界，整个的人生都在都被颠倒。就是救主基督把一切都颠倒了。他来颠覆我们已经习以为常的这个世界。 在周三的晚上，其实已经是进入周四，周三晚上举行的是祝圣油的礼仪。圣油的礼仪是除了圣体血以外，每个圣徒还可以用圣水「即祝圣过的圣水』和圣油。信徒居家时，有生病或身体不适时，或者需要在灵性上得坚固时，都可以凭着信心和祷告来为自己傅油，也可以把剩余的，傅给别人。每一年剩余的就是在圣周的周三的晚上来举行的，是一个比较长的一个仪式。到了周四，我们发现早上还是抵暮课和预祭圣利仪，但是到了晚上，就进入周五了。 周四晚上已经进入周五了，我们在周四晚上举行的是12经课，是非常隆重的礼仪。这样大家在一起亲身经历受难，有12节经文，在教堂里朗读，每读完了一段福音课，神父就要点燃一只蜡烛。 周五的早上，白天的时候，我们举行一个崇拜，叫做皇时课，royal hours。如果你要是在修道院的话，你不只是有早祷，晚祷，还有第一时，第三时，第六时，第九时，晚上彻夜祈祷等等。但在圣周五，在我们堂区，就把从第一时到第九时都的做一遍，连在一起做一遍，这就叫皇时课，主要是读经文，读很多的旧约，也有福音书以及使徒书信。周五晚上抵暮课，信徒们在礼仪中把耶稣基督的身体从十字架移下来，然后特别是妇女们一起来装点她的棺柩，有很多鲜花装点。 到了周五晚上就是伟大安息日的向晨课，是象征著基督的下葬和哀歌，一般教会就要举着他的灵柩在街上走，或者在教堂周围走一圈，然后大家一起唱诗。 星期六的早上，基本上就是期待复活的时候，白天举行伟大安息日的圣礼仪。圣礼已经是金口圣约翰的礼仪，这就证明是一个庆日，神父会撒一些罗勒叶「Basil」就是八走巴斯，就是国王的意思。神父一边撒这些叶子，一边喊：起身吧！上主来审判这个世界，就是期待基督的复活。到了周六晚就象征著伟大的复活节，一般是在晚上八点以后开始举行，在向晨课的结束的时候，就象征的基督已经复活了。这个好消息已经传达复活后的基督。那么基本上圣周的礼仪就是这样。https://dev.gcdfl.org/2025/04/04/%E5%9F%83%E5%A1%9E%E4%BF%84%E6%AF%94%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 04 Apr 2025 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/04/04/%E5%9F%83%E5%A1%9E%E4%BF%84%E6%AF%94%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍埃塞俄比亚教会朝圣游。感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看下载https://dev.gcdfl.org/2025/03/28/Ware-Orthodox-Church-17/Fri, 28 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/28/Ware-Orthodox-Church-17/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第17课，第13章 东正教崇拜上 地上的天堂。我们谈到东正教崇拜，圣像，礼仪等内容。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第17课：第13章 东正教崇拜上 地上的天堂》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月28日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第13章 东正教崇拜上 地上的天堂 教會是麈世的天國,天國之上帝在其中居住和活動 一一君士坦丁堡宗主教聖日曼努斯 (St Germanus 卒於733年) 一 教義和敬拜 《俄羅斯基礎編年史)( Russian Primary Chronicle)里有一則關於基輔王子弗拉基米爾( Vladimir)的故事,他在做異教徒時想知道甚麽是真正的宗教,因此派遣随從依次訪問世界上不同的國家。隨從首先去訪問伏爾加河畔的穆斯林保加利亞人,但是看到觀他們禱告的人像着了魔似的左看右看,俄羅斯人失望地繼續行進。他們向弗拉基米爾報告説「他們不快樂,愁容滿面,帶着很大的氣味;他們的體系沒有優良之處。」他們接下來去德國和羅馬,發現敬拜比較令人滿意,但是抱怨裹也沒有美感。他們最後到達君士坦丁堡,在这裹,當他們出席聖索菲亞大教堂的聖禮時,到底發現了他們想要的。 「我們不知道我們是在天堂還是在世上,因為裹的壯觀和美是世上其他地方無可媲美的。我們不能向你描繪它:我們只知道上帝和人在那裹居住,他們的禮拜超出了其他所有地方的敬拜。因為我們不能忘記那種美。」 這個故事展現出正教基督教的幾個特徵。首先是對神聖之美的強調:我們不能忘記那種美。許多人認為正教徒特別是拜占庭和俄羅斯的正教徒的獨特恩賜是感受靈性世界之美的能力,和在他們的敬拜中表達那天籟之美的能力。 尘世的天国 第二個特徴是俄羅斯人説過的,我們不知道我們是在天堂還是在世上。對於正教會來説,敬拜只是「世上的天堂」，聖禮將兩個世界合二為一,對於天堂和塵世兩者來説,禮儀是同一個一一一個聖壇，一個献祭，一個臨在。在所有的敬拜地點,無論其外觀多麽低微,當信徒在一起舉行聖餐禮時,他們就被納入「天國之地」;在所有的敬拜地點,當獻上聖祭時·臨在的不僅有當地的會眾,還有普世教會聖徒、天使、聖母和基督本人。「天國的權能現在與我們同在,以不可見的方式敬拜。」1我們知道,上帝就停留在那裏的眾人當中。正教徒被這「世間天堂」的景象所鼓舞,努力使他們的敬拜在外在的壯觀和美麗方面,成為天國宏偉聖禮的聖像。 阿甲按：论东正教崇拜之美。这是描述东正教礼仪的一个场景。如果你有机会参加过天主教和东正教的仪式，确实会感受到其中的美。当然，如果我们受众中的大多数基督徒没有机会参与的话，我建议你们去体验一次，特别是大斋期（复活周）或圣诞节这样的重大节日时，他们的礼仪之美尤为明显。当然，并不是说天主教没有类似的情况。基本上可以说，所有的金银、装饰、鲜花都被装点在教堂里面。无论是你的眼睛看到的还是耳朵听到的，甚至是鼻子闻到的，都会给你带来一种独特的体验。这种体验在新教中是体会不到的。当然，我没有参加过天主教的仪式，但你会感受到巨大的差异。有些新教徒转为正教徒就是因为参加了东正教的礼仪，他们的经历与这位基辅王子的经历很相似。我在HCHC时，问一位从新教转成正教徒的同学，：“你是怎么变成正教徒的？”他说，他们最初对新教有些不满，所以想尝试其他教会。有一次，他们参加了一个东正教的礼拜仪式，觉得这种感受与他们的内心非常契合，感觉自己的灵魂仿佛被提升到了天上。因此，他们最终加入了东正教。这个例子告诉我们：这种因为参加东正教礼仪而加入东正教的现象不是一个传说，它是一个事实，并且现在也在发生。 聖智慧大教堂在六一二年有八十名神父,一百五十名執事,四十名女執事,七十名副執事,一百六十名朗誦者,二十五名領唱者,一百名守門人:弗拉基米爾的使者參加的禮拜之壯麗由此可見一斑。但是不止那些基輔的俄羅斯人,就連在 大相迥異的外部環境下經歷正教敬拜的許多人都感覺到上帝臨在於人類中。例如,我們從《俄羅斯基礎編年史》轉向一封由一位英國女子在一九三五年寫的信,信上説: 這個早晨是如此奇特。在車庫後的一條小巷裏,有間非常污穢骯髒的長老會傳教大廳,俄羅斯人被允許每兩周在那裏舉行一次禮儀。一座很像舞台道具的聖像和不多的几幅现代圣像。 1.在預先聖化禮儀的大入禮上所唱的歌詞。 跪地的地板肮脏，長木凳靠在墙边…厅裹有两位優秀的老年神父和一位執事,香雾袅袅,聖餐禮的奉献儀式给人一種非常有震憾力的超自然印象。2 弗拉基米爾的使者的故事還展示出正教的第三個特徵。當俄羅斯人想要揭示真正的信仰時,他們沒有詢問道德規則或要求合理的教義聲明,而是觀察不同的國家在禱告時的情形。正教對於宗教的進路基本上是禮儀的進路,它在神聖敬拜的背景下理解教義:「正教」一詞應該同様指示正確的信仰和正確的敬拜,這不是偶然的,因為兩者不可分離。 阿甲按：论地上的天堂，论象征主义。在东正教圣餐礼的举行过程中。这是他所说的地上天堂的概念，因为地上和天上一同庆祝这一胜利。从内在的角度来说，他的美丽在于即使没有出生在天上，却依然拥有天上的光辉；而从外在来看，他们确实有很多装饰，比如在过年过节时摆放的鲜花，给福音书上添加一些金边，圣像撒上金粉进行装饰。这是为什么呢？这涉及到一种叫象征主义的理念。这种象征主义对传统教会产生了深远影响。我们来简单评论一下象征主义的起源。比如，象征主义的一个来源是六到七世纪的一位著名教父——狄奥尼修斯。在国内，现在有一个译本《神秘神学》，已经将他的大部分著作翻译过来。其中有一篇文章叫“天阶秩序”。就我个人而言，我认为狄奥尼修斯对传统教会最大的贡献不是来自于他关于神秘神学或《论圣名》的两部著作，因为许多学者喜欢研究这两本书籍，因为它们的语言与老子的相似，容易引起学者的兴趣。对我来说，《神秘神学》其实更像是老子之后对于“道”的另一种表达，即道可道非常道。在传统教会中，他真正留下深刻影响的是其神圣的天阶秩序——即象征主义中的天阶秩序概念。就是任何地上的物质东西，如姿势、圣像、声音、香气都有属灵的含义在象征着。因此，例如教堂如何建造，墙壁的位置在哪里？应该使用什么材料？何时开始使用香炉，以及声音出现的时间？在仪式中应进行哪些动作和姿势？这一切都体现了天阶秩序的概念。即地上的礼仪都是通过这种象征的方式来模拟天上的崇拜的，因为这地上的崇拜与天上的崇拜是同一个不是两个。就是说，通过象征可以传递上帝的恩典。我之前也给大家说过我的个人经历：有一次我在学校的时候参加他们的庆典。他们拿着香炉从中间过道走过，经过时，香味直接吸到鼻孔里。吸进鼻孔后，平时闻到的只是香味，但当时我的感受是直入心扉。当然，对于一些弟兄姊妹来说，这被称为体感福音，即领受上帝恩典的方式不仅仅是通过心思或心灵的感受，视觉、听觉、嗅觉、触觉等都是可以领受神恩的「因为道成肉身」。人可以通过这些象征的方式感受到上帝的恩典。这种教导主要来自于迪奥尼修斯的《天阶秩序》一书。我认为这是他对这一领域做出的一个比较大的贡献。然而，并不是说在早期教会中没有这样的概念，只是它的影响较大。我们也可以看到为什么新教没有这些东西：如果我没有理解错误的话，是因为新教的创始人之一马丁·路德不太喜欢迪奥尼修斯这个人，所以新教把很多这类东西都去掉了。圣象、香、钟声等全部都没有了。这就是它的外在美丽的原因所在。那么，这种美丽的神学依据在哪里呢？就是地上天堂的概念。当我们讲到下一个概念——离的时候，你会感受到上帝在这个世界上的临在感。 「對於他們,教條不僅是由神職人員理解並向平信徒詳述的知識體系,還是一個視域,根據世間萬物同天上事物的關係來看待世間萬物,獲得這個視域,首先和最重要的是通過舉行禮儀」,對拜占庭人這個説法符合實際。用弗洛羅夫斯基的話來説,「基督教是一個禮儀的宗教。教會首先是一個敬拜團體。敬拜排在第一位,教義和紀律排在第二位。」那些希望了解正教的人與其讀書,不如延循弗拉基米爾的隨從的例子和參加禮儀。就像基督對安德烈説的:「你們來看」(約1:39)。 正教認為人首先是禮儀的造物,當人在榮耀上帝時是最真實的自己,人在敬拜中發現自己的完善和自我實現。正教徒將他們的整個宗教經驗傾注在表其信仰的神聖禮儀中。禮儀激發出他們最優秀的詩歌丶藝衠和音樂。 阿甲按：对于东正教来说，正确的崇拜是一个非常重要的方面。同时，这也造成了一定的张力，这就是我们之前提到的。在天主教会中，可能有人会认为俄罗斯那次因为一个手势就分裂出一个旧礼派来感到惊奇，把这种现象称之为“礼仪分裂”，天主教徒是难以理解这种现象的。这是因为一方面，正教的很多教导无法在细节上明确下来，比如维尔主教这本书很多没有明说，就是分界线还没有明确下来；另一方面，对于东正教礼仪的更改要十分小心，因为在很多正教徒看来，就是更改礼仪「哪怕一个姿势」与更改教理几乎是一码事。因为正教徒认为正确的教理是通过正确的礼仪得到展现的。你修改了礼仪文本，甚至唱词风格，礼仪中的姿势和动作，都有可能引发一次教会分裂。虽然，正确的教导和正确的崇拜不可分割，但我们需留意到正教内部的这种张力。 2.《安德希爾書信》( The Letters of Evelyn Underhil)頁248。 3. George Every(拜占庭宗主教區》( The Byzantine Patriarchate; London,1947) 4.《正教大公教會的禮儀因素)( The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church) 正教徒的禮儀從未像西方中世紀的禮儀那樣,成為有學問的人和神職人員所专有的,它是大眾的——為所有基督徒所共有： 正式的正教平信徒敬拜者在最初的童年即熟悉教會,他們在教堂裏完全輕鬆自在,徹底熟知聖禮中能聽到的部分。带着無意識和非研究的輕松參與禮儀活動，其程度只有西方極度虔誠的基督徒的心靈才能達到。5 在他們歴史上的黑暗時代一一處於蒙古人，土耳其人或共產主義者統治下一一正教徒始終向聖禮尋求激勵和新希望;他們從未徒勞無獲。 二、禮拜的外部環境:神父和信眾 正教禮拜的基本模式同羅馬天主教會相同:首先是聖禮(聖餐禮或弥撒);第二是日课(例如晨禱和晚禱這兩個主要的禱告,還有子夜禱告,第一，第三、第六和第九小時的禱告,晚禱);6第三是場合性祷告一一即用於洗禮·婚姻，修道認信,皇室加冕,教會的祝聖丶死人的葬禮等特殊場合的禮拜。除了這些,正教會使用非常多的較小的祝福 許多聖公會的教區教會和幾乎所有的羅馬天主教教區教會,每天都施行聖餐禮,而今天的正教會除了在座堂和大修道院,很少每天施行禮儀。但是在當今俄羅斯,儘管敬拜地點很少,而且許多基督徒被迫在主日工作,許多城鎮教區卻開始每天施行禮儀。https://dev.gcdfl.org/2025/03/21/Ware-Orthodox-Church-16/Fri, 21 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/21/Ware-Orthodox-Church-16/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第16课，第12章 教会论。我们谈到上帝圣三一的教义和人论的教导。维尔主教特别对比了东西方教会在教义上的差异以及东正教内部对西方不同的回应。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第16课：教会论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月21日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第12章 东正教教会论 十二章 上帝的教会 基督愛教會,為教會捨己。 ——以弗所書五章25節 教會同主的身體、他的血肉和他的骨相同一。教會是活的葡萄藤,受他滋養,在他裏面成長。永速不要妄想教會脱離主耶穌基督脱離父和聖灵。 一一克朗斯塔特的聖約翰 一、上帝和他的教會 正教基督徒有強烈的團體歸屬意識。科米雅科夫寫道「我們知道:當我們任何人墮落時?他是獨自墮落的;但沒有一個人是獨自被拯救的。他在教會中作為教會的一員,在和其他所有成員的聯合中被拯救。」1 在本書的第一部分?正教徒同西方基督徒關於教會觀的某些分歧已經明暸。同新教主義不同,正教堅持教會的層級結構,堅持使徒統緒,主教制和牧師職;它要求聖徒為辭世者禱告和祈求。因此,羅馬和東正教的相同親點到此為止——羅馬在這裹按照教宗的至高至上和普世管理權進行思考,正 教按照五個宗主教和大公會議進行思考;羅馬強調教宗絕無謬誤,正教徒強調作為整體的教會絕無謬誤。 1.G. Khomiakov(教會是一〉( The Church is One)第九部分。 毫無疑問,雙方對另一方都不是完全公正的,但是對於正教徒來説,羅馬常常過於按照地上的權力和组织去設想教會,而對於罗馬天主教徒來説,正教關於教會的更加靈性和神秘的教義常常是模糊的,不連貫的和不完整的。正教徒會回應説,他沒有忽視教會的地上组織,而是具有更加嚴格和细微的規則,任何阅讀教規的人都能夠迅速發現這一點。 雖然正教的教會觀念在這個意義上具有確定的靈性和神秘意謂,但是正教神學從不孤立地看待教會的塵世方面,而總是在基督和聖靈中思考教會。正教關於教會的所有思考都從教會和上帝之間存在的特殊關係開始。描述這個关係的短語有三個:教會是(一)神聖三一的形象,(二)基督的身體,(三)連續的五旬節。正教的教會教義是聖三一的基督論的和「聖靈論的」。 (一)神聖三一的形象 正如同所有人都根據聖三上帝的形象被創造一様,整個教會也是聖三一上帝的一個形象,在世上重新創造多様性中的統一性的神秘。聖三一中的三是一上帝,但每位都具有完整的位格;教會中的許多人结成一體,但是每人都保持他或她的多樣性未受損害。教會成員的一致性類似於聖三一諸位格的互相駐留。自由和權威之間的衝突在教會中不存在;教會中有統一?沒有集權主義。 當正教徒使用「大公」一詞來描述教會時,他們想的是許多人統一於一之中的這個鮮活的奇蹟(還有其他)。 教會是聖三一的形象代表的觀念有許多深入的含義「多様性中的統一性」一一如同聖三一中的每個位格都是自主的,教會也由許多獨立教會組成;如同聖三一中的三個位格都是平等的,教會的任何主教也不能夠聲稱對其餘所有人擁有絕對的權力;如同父在聖三一中作為神性的源泉和根源而超群卓絕,教宗在教會中也是「平等者中的首要」。 教會是聖三一的形象代表的觀念也有助於我們理解正教對會議的強調?會議表了教會的聖三一本性。根據聖三的形象,多様性中的統一性的神秘見諸於行動,就像出席會議的許多主教在靈的指導下,自由地達成共識一様。 (二)基督的身體 「我們這許多人在基督裏成為一身。」(羅12:5)基督和教會之間有着再緊密不過的聯系，「基督在哪裏,哪裏就有大公教會」是伊格納修的名言。2教會是道成肉身的延伸,道成肉身在此使自己成為永恒。希臘神學家安德羅索斯寫道,教會是「基督救贖工作的中心和器官…它只是他的启示的?神職的、君王的權力的延續和延伸……教會和它的創立者之間的聯繋不可分割……教會是是與我們同在的基督。」3基督在升天時,沒有離開教會:「我就與你們同在,直到世界的末了」他許諾説(太28:20)「哪裏有兩三人以我的名義聚集,我就出現在他們那裏」。説基督缺席,太容易陷入謬誤： 神聖教會仍在這裹, 雖然主已經走了4 當基督已經向我們許諾他永遠臨在時,我們怎麽能夠説基督「走了」? 2.《致士每拿人書》( To the Smyrnaeans),vi,2 3.《教義神學》(DogmaticTheolog;Athens,1907),页262-265 4.出自尼爾(J.M. Neale)的一首讚美詩。 阿甲按：基督的身体是如何在教会中实现的？他们又是怎么做到这一点的？教会的成员是如何成为一个基督的身体的部分呢？对于东正教来说，这就强调到了圣餐礼上。尤其是洗礼和圣餐礼。在洗礼中，我们与基督一同同死同复活。我们在圣餐礼中也与基督的身体和宝血联合为一。传统教会对于圣餐礼的理解是非常深刻的。它不仅仅是一种象征。如果仅仅是象征的话，在传统教会看来，那一定是个异端教导。东正教真的相信，在圣餐中，饼和酒真的就是基督的身体和宝血，正如福音书上所说，通过圣灵的转化。但是它只是没有发展到天主教那样的程度，即变质说。它认为变质说有点过了。这是一个奥秘。他的基本教导是：普通的食物，我们日常的饮食，在我们吃下这些食物之后。我们的身体通过消化吸收，将食物转化为我们身体能量的一部分。这就是我们吃进去的食物，经过消化后变成了我们身体的一部分，成为我们身体中的细胞和营养物质。而圣餐则是一个完全相反的过程。圣餐是你领受圣餐以后。你的身体，你的整个存有成了主耶稣基督的身体和宝血的一部分。这是通过领受圣餐与基督联合。通过这个圣餐，我们真正实现了“我们是教会是基督的身体”这一概念。 基督及其教會之間的統一首先通過聖事發揮作用。在洗禮中,新基督徒同基督一起被埋葬和復活在聖餐中,基督身體的成員,即教會的成員,在聖事中接受基督的身體。聖餐在把教會成員與基督相聯接的同時,也借此使他們互相聯接:「我們雖多,仍是一個餅一個身體,因為我們都是分受這一個餅」(林前10:17)。聖餐創造了教會的統一。教會 (如伊格納修所見)是一個聖餐的社會,一個聖事有機體存在於一一完整地存在於一一舉行聖餐的所有地方。「基督的身體」這個術語含有教會和聖事的雙重意味;使徒信經中的詞語 communio sanctorum表示「聖人的共融」和「聖物的共融」,這不是偶然的。 必須首先根據聖事的含義思考教會。它的外部組纖雖然重要,但同它的聖事生活相比,是第二位的。 (三)連續的五旬節 如此強調教會是基督的身體就很容易忘記聖靈的作用。但是正如我們所説,子和靈在人類中的工作是互相補充的,這在教會教義中和其他地方都是真理。雖然伊格納修説「基督在哪裏,哪裏就有大公教會」,但是伊里奈烏寫下相同的真理:「教會在哪裏,靈就在哪裹，靈在哪，教会就在哪」5正因為教會是基督的身,教會也是靈的殿堂和居所。 聖靈是自由之靈。聖靈不僅把我們統一起來,而且保證我們在教會中的無限多樣性:五旬節的火舌是「裂開的」或「分開的」,分别造訪每位出席者。靈的恩賜是對教會的恩赐，但它同時是個人的恩賜,每人都以他或她自已的方式运用它。「恩赐原有分别,聖灵卻是一位(林前12:4)。教會生活不意味着消除人們的差異，也不意味着把僵化而單一 的模式強加於所有人,而是恰恰相反。聖徒不是展示單調乏味,而是發展了最生動和獨特的個性。單調乏味的不是神聖,而是邪惡。 5：反異端 阿甲按：通过圣灵五旬节运动持续存在。它在教会中的存在方式是怎样的呢？它的圣灵的恩典是如何运行和分发的？是在教会的礼仪当中分发出来的。就像一个人的心脏泵水一样。如果他有两个心房，我之前讲过。一个心房代表圣经，另一个心房代表圣礼。在主持圣礼的时候，你会发现，就像心脏泵血一样，就是在教会中将上帝的恩典传递出去。它存在于每一个部分。因此，我们可以看到，在持续的五旬节期间，圣灵的恩典是通过圣灵分发出去的。有些灵恩派强调医治的能力。有的则强调讲方言。当然传统教会也存在这种圣灵的恩赐，但传统教会不会认为这是五旬节真正的特点。传统教会认为，持续的五旬节是通过教会圣礼「尤其是洗礼和圣餐礼』实现的。在传统教会，洗礼就是领受圣灵，领受圣餐就是领受神恩，就是成为基督的身体的一部分。 這是教會和上帝之間關係的概要。教會一一圣三一的形象代表,基督的身體,完全的靈一一既是可见的,又是不可見的,既是屬神的,又是屬人的。它是可見的,因為它由特定的會眾組成?在世上敬拜;它是不可見的,因為它也包括聖徒和天使。它是屬人的,因為它的世間成員是罪人;它是屬神的,因為它是基督的身體。可見的和不可見的之間,(使 用西方的術語)黷武的教會和勝利的教會之間沒有分隔,因為兩者構成一個單一而連續的現實。「可見的或地上的教會在同教會整體的完全交通和統一中存在,基督是教會的頭。」。它位於現今時代和將來時代的交匯點上,同時在兩個時代存在。 因此,正教雖然使用「可見和不可見教會」的詞語,但始終堅持的不是兩個教會,而是一個教會。就如科米雅科夫所説" 只有在同人的关係中,才有可能認識到可見教會和不可見教會的劃分;它的統一在現實中是真實而絕 對的。那些生活在世上的人,那些已經完成其塵世歷程的人,那些像天使那樣,不是為了麈世生活而被造的人,那些尚未開始其麈世歷程的未來世代的人,全都統一在一個教會中,統一在上帝的同一份恩典中…… 教會是基督的身體,在時間中展現和實現了自身,沒有改變它的基本統一或内在的恩典生活。因此 當我們講到「可見的和不可見的教會」時,我們只有在關聯到人時才這樣講。7 6.(教會是一)第九部分。 7.同上 在科米雅科夫看來,教會沒有喪失其基本特微?在地上實现了。這是正教教義的首要要義。正教不是僅相信不可見的和天國的理想教會。作為一個具體的現實,「理想的」教會可見地存在於地上。 然而正教努力不忘記人的因素和上帝的因素一起存在於教會中。卡爾西頓教義必須被運用於教會和基督。正如神——人基督具有屬神和屬人兩個性質,所以教會中存在着上帝與人之間的協同或合作。雖然基督的人性和教會的人性之間有着明顯的區别。 一方是完美和無罪的?另一方不完全如此。 只有教會的一部分人一一天上的聖徒一一已經獲得完美,而地上的教會成員常常誤用他們的屬人自由。地上的教會在紧張的狀態中存在:它已經是基督的身體,因此是完美和無罪的,但是因為它的成員是不完美和有罪的,它必須繼續成為它之所是。8https://dev.gcdfl.org/2025/03/14/Ware-Orthodox-Church-15/Fri, 14 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/14/Ware-Orthodox-Church-15/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第15课，第11章上帝与人。我们谈到上帝圣三一的教义和人论的教导。维尔主教特别对比了东西方教会在教义上的差异以及东正教内部对西方不同的回应。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第15课：上帝与人》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月14日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第11章 上帝与人 第十一章上帝與人 上帝在無盡的愛中成為我們，使我們成為他。 ——聖伊里奈鳥（St Irenaeus ，卒於202年） 一、聖三一上帝 俄羅斯思想家費多羅夫（Feodorov）説，我們的社會綱領是聖三一教義。正教徒滿懷激情地相信聖三一教義不是留給職業學者的「高級神學」，而是對所有基督徒都具有鮮活的實踐意義。《聖經》教導説，人是按照上帝的形象被創造的，基督徒的上帝是聖三一：因此只有按照聖三一教義，我們才能知道我們是誰，上帝想要我們成為甚麼。我們的私人生活、人際關係，塑造基督教社會的所有規劃都依賴正確的聖三一神學。「在聖三一和地獄之間沒有其他的選擇。」1 一位聖公會作家寫道： 「這個教義總結了思考上帝的新方式，漁夫們有了力量去皈依整個希臘羅馬世界。它標誌着人類思想中的一個拯救革命。」2 1. V. Lossky. 《東部教會的神秘神學》 (The Mstical Theology ofthe Easterm Church) , 2. D. J. Chitty (讲给兒童的聖三一教義》 (The Docrine of the Holy Trinity told to the Children） ，載《統一性） （Soboros， 4：5 （1961） ，頁241 。 阿甲按：在一神论的信仰中，基督教是独树一帜的，因为只有基督教相信上帝是三位一体的。而这个教义的确立持续了大约四百年时间「4-8世纪」。这是基督徒的一个时代，是一座山峰，无论是从政治环境、文化还是神学思想的角度来看，这都是西方文明的黄金时期。西方文明经历了一个巨大的转折。这个转折是从整个希腊哲学和罗马法律开始，集体地转向了基督教神学概念，最终我们形成了一个传统。即哲学是神学的仆婢，是辅助工具。可惜目前学界对西方文明的研究，集中于公元4世纪之前的希腊哲学时期和拉丁罗马文化时期。但实际上并非如此。西方文明曾在公元4世纪至8世纪经历了一次巨大的转变，这一转变主要是通过确立三位一体教义和召开六次大公会议逐步完成的。这些过程最终奠定了现代西方文明的基础。因此，中国的学术界可以从中借鉴。为了进一步了解西方文明的根源，我们应该学习这段历史。 本書的第一部分已經指明正教上帝觀的基本內容，它的要點可以歸納為以下幾條： 1，上帝是絕對超越的 「所有受造物過去沒有，將來也不會同至上的本質或接近它的東西有最微弱的交流。」3正教通過重點運用「否定方式」、「否定神學」捍衛上帝的絕對超越性。「肯定」神學，「確證」的方式必須始終通過使用否定語言來獲得平衡和修正。我們對上帝的肯定陳述——他是良善的，智慧的，公正的等——就其本身而言是正確的，但它們不足以描述上帝的内在性質。大馬士革的約翰説，這些肯定陳述句揭示的「不是本質，而是本質周圍的東西。」「上帝的存在是明確的，但他的本質和本性都超出我們的理解和知識。」4. 2，雖然上帝是絕對超越的，但它不同它所創造的世界相分離 上帝高於他的造物，位於其造物之外，但他也存在於它們之內。如同一句使用甚多的正教禱告詞所説，上帝「臨在於各處，填注萬物」。正教因此區分了上帝的本質和上帝的能量，這樣既捍衛了上帝的超越性，也捍衛了上帝的臨在性：上帝的本質依舊不可得，但他的能量下到我們身上。上帝的能量是上帝自身，它貫穿於一切造物之中，我們借助神聖恩典和神聖之光的形式經歷它們。我們的上帝實則是隱藏自身的上帝，但他也是行動的上帝一一歷史之上帝，直接介入具體的情境之中。 阿甲按：上帝的神秘性不仅见于希腊教父们，也几乎见于同一时期的叙利亚教父们的思想，比如圣艾弗冷，隐修者圣约翰的著作等等。叙利亚教父们对上帝的神秘性具有强烈的意识了边界感。 3，上帝是有位格的，即聖三一的 這個行動的上帝不但是能量之上帝，還是有位格的上帝。當人分享神聖能量時，他們沒有被朦胧而無名的力量所征服，而是被帶到一個位格面前。還不止於此：上帝不僅有一個限於自身存在之内的單一的位格，而是有三個位格的聖三一：父、子、聖靈，借助永恒的愛的運動，每一位都「留駐」在其他兩位之內。上帝不僅是統一（unity）還是合一（umion） 。 阿甲按：否定与肯定的叙述方式被许多人归功于六世纪的一本书——迪奥尼修斯的著作。但实际上并非如此。我个人认为，从四世纪开始，特别是在三位一体之争时期，关于上帝本质的超越性和不可接触性就得以凸显。在与阿里乌主义进行斗争时，他们发展出了一种否定神学。因为阿里乌主义认为，我们可以通过理性认识上帝，并且甚至能够了解上帝的本质。但希腊教父否定了这种假设，即人类能够认识上帝的本质「这是一种非常傲慢的想法」。在第四世纪的教会父亲们进行论证时，他们指出，我们难以数清海边的沙粒和天空中的雨滴，自己的头发都数不过来，更何况上帝的本质呢？所以上帝的三一性建立在上帝的奥秘性之上。 我们的基督教信仰就是在建立一个奥秘性之上。但阿里乌的思潮并没有消失，如今就有一个巨大的阿里乌主义思想，就是伊斯兰教。因为他们认为上帝三一的说法是不合理的，上帝有儿子也是不合理的。 3. Giregory Palamas ，《希腊教父》 ，cl 1176e （引自頁68） 。https://dev.gcdfl.org/2025/03/07/Ware-Orthodox-Church-14/Fri, 07 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/07/Ware-Orthodox-Church-14/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第14课，东正教圣传『即大公传统』。从不可见的层面来说，圣传是圣灵在教会的运行；从可见的层面来说，圣传可见而有次序，居于首位的是圣经和尼西亚信经『包括七次大公会议确定的教理』——这些已经确定，不可更改，其次是地方会议和主教，大牧首的认信或通谕『这些有部分得到全体教会的认为，有部分还没有』；再次是教父著作，然后是礼仪教规，最后是圣像。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第14课：东正教圣传》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月07日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第10章 东正教圣传 神聖傳統：正教信仰的源泉 保守所託付你的。 ——《提摩太前書》六章20節 傳統是教會中聖靈的生命。 ——洛斯基 一 ，傳統的內在含義 正教歷史有一系列突然事件等外部標誌：亞歷山大、安提阿和耶路撒冷被阿拉伯穆斯林佔領；基輔被蒙古人燒毁；君士坦丁堡的兩次沦陷；俄羅斯的十月革命。雖然這些事件已經改變了正教世界的外在面貌，但卻從未打破正教會的內在連續性。邂逅正教的陌生人常常最先被它的古老氛圍，不變的外表所打動。正教徒的洗禮仍然是原始教會那樣的三重浸禮；他們仍然帶嬰兒和幼童領受聖餐；執事仍然在宗教儀式中喊： 「門！門！」（The doors！ The doors！）——令人想起早期時候有人嚴密把守教堂入口，只有基督徒家庭的成員才能參加家庭崇拜；朗誦沒有任何添加的信經。 這些外在範例顯示出某種貫穿正教生活一切方面的東西。當參加當代教會內部會議的正教徒被要求概括出他們教會的獨特特徵時，1他們常常準確地指出它有不變性，它堅定地忠誠於過去，同古代教會的鮮活的连續感。東方的宗主教們在十八世紀初期回憶大公會議的語言時，對不矢忠派(Non-Jurors)説了同樣的話: 我們保存不朽之主的教義，牢牢堅持他送给我們的信仰，使它不被玷污和縮減，就像皇室財寶和豐功偉業一樣，既不添加甚麼東西，也不減少甚麽東西。2 對於正教來説，這個鮮活的連續性思想可以概括為一個詞：傳統。大馬士革的約翰説：「我們不改變我們的父親設立的永恒的邊界，對於我們接受的傳統，我們保持它不變。」3 阿甲按：如果东正教谈到Tradition，一定要注意前面这个T。如果是大写的T，我们才说它是Holy Tradition。我们这边就把它叫做大公传统。大公传统，也就是说东正教认为。我们是一个具有大公传统的教会。我们的大公传统从始至终既没有添加，也没有减少，更没有改变过。这就是它的含义。但如果说你在他们的著作中发现这个“tradition”前面的“t”是小写的。那么，我们要知道他提到的不是我们所说的大公传统，而是我们另一个概念——地方教会的传统。地方教会的传统是有变化的，并不一定总是正确的。 正教一直在談論傳統。他們使用的這個詞意味着甚麼？人們普遍認為，傳統代表由先輩傳給後輩的觀念、信仰或習俗。按照這個意思，基督教傳統是耶穌基督傳給使徒的信仰和實踐，自從使徒時代以來，信仰和實踐在教會中一代又一代地傳遞下去。但是對於一位正教基督徒來説，傳統的意思比它更為具體和特別。它表示《聖經》著作；它表示信經；它表示大公會議決議和教父們的著作；它表示教規，禱告書，聖像——實際上，是正教歷經數年形成的教義、教會管理崇拜、靈修和藝術的整個體系。今天的正教基督徒視自己為接受過去豐盛遺產的繼承人和保衛者，他們相信自己有責任將這一遭產完好無損地傳遞給未來。 阿甲按：对于我个人来说，我简单地评论一下。在宗教改革之后的教会中，其传统丧失是很多的，或者说，其传统具有很强的选择性和断代感。比如，比较简单的说法是路德宗和改革宗，或者加尔文宗。他们所提到的传统，其实更多的是从加尔文和马丁·路德开始的。他们的著作，在这些传统当中占据了非常重要的分量。而对于他们之前的著作，包括大公会议、信经以及之前的教父的著作，他们选择有限，断代感十分明显，也就是说，这些传统是经过刻意挑选和刻意简化的。例如，他们忽略很多中世纪的教父，忽略了很多希腊教父的著作，多数情况下直接追溯到奥古斯丁的作品中。因为这两位改革家对奥古斯丁的著作引用得特别多。可见，新教虽然传统不浓厚，也可以说是有传统的，只不过这个传统主要集中在16世纪之后，之前的内容被有意无意，有选择性地忽视了。那么中国教会，华人教会有没有传统呢？简单来说，它们的传统还不如其他新教教派，它们的建制规模继承中国人那种家长制的模式。这种制度在中国历史上很常见，“一朝天子一朝臣”的说法就是对这一现象的概括。往往一个牧者对教会影响极大，也容易发生分裂的现象。尤其是有些华人教会，它们不愿意被划分到任何新教的一个教派中，其传统就更加浅了。例如，牧师们的讲道中，最多提到马丁路德，约翰加尔文等之后的改教家，对于之前的教父几乎没有提及，提到的是自己对圣经的理解和自己的属灵体验与经验。这样的一个教会，你怎么期待它有深厚的传统呢？这不是中国教会的优势，反而是一个极大的缺失。对于现今的中国教会和华人教会而言，这一点值得深思。 1.見,例如Pagioti Bratiots & GCorge Iorosky. 《正教:信仰和秩序對話 》(orthodory: A Faith and Order Dialogue; Geneva, 1960) 。 2，一七一八年信件，載G. Williams，（十八世紀的東方正教會） （The Orthiodar Churchof the East in the Eighteenth Century) ,頁17 3. 《論聖像》 ，11， 12 （希臘教父） ， xciv ， 1297B 4，比較《哥林多前書》十五章3節中的保羅。 要注意， 《聖經》構成傳統的一部分。傳統有時被定義為基督的口頭教導，而非他身邊門徒的書寫記載。不僅非正教徒作家，有許多正教徒作家也採用了這種説法，認為《聖經》和傳統是兩個不同的事物，是基督教的兩個不同源泉。 但實際上只有一個源泉，因為《聖經》存在於傳統之中。在《聖經》和傳統之間做分離和對比，會使二者的思想都發生貧困化。 雖然正教尊重來自過去的遺產，但也知道從過去接受的每個東西並不具有同等的價值。在傳統的不同元素中， 《聖經》、信經、大公會議的教義定義具有獨一無二的卓越地位：正教徒將之視為絕對和不變的東西，不能被取消或修改的東西來接受。傳統的其他部分沒有同樣的權威。亞西（Yassy）會議或耶路撒冷會議的論令和《尼西亞信經》不在一個層次上，亞他那修或新神學家西蒙的著作不具有《約輸福音》那樣的地位。https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Truth-About-Origin-of-Islam/Wed, 05 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Truth-About-Origin-of-Islam/阿甲按:Dr. Jay Smith谈到穆斯林真实的起源，可以说基本上来自于8-10世纪政权的杜撰。 版权声明：本视频来自于Youtube公开视频。Dr. Jay Smith - The Truth About Islam’s Origins, August 5, 2024. Calvary Chapel San Jose. 链接如下，阿甲2025年3月7日转录。 注：本文英文提取和中文翻译使用了阿甲的wenbi项目。读者须知AI的英文提取和翻译可能有误，请读者自行分辨。 阿甲总结视频内容如下： 总体来说伊斯兰谈不上一个真正的信仰，而是一个由当时的执政者独撰出来的政治意识形态，以维护自己的统治和控制民众。伊斯兰差不多是世界最古老的纳粹政权之一。设计出来专门用来对付其他的文明，宗教和语言。 1）根据现有的手稿传统，关于穆罕穆德的生平传记是在他去世两百年以后才出现，因此，穆罕穆德很可能不是真实存在的历史人物，而是当时政府杜撰出来的； 2）麦加圣地是无水之地，所有关于麦加的记载都符合现代的约旦，叙利亚地区。因此，麦加圣地也很可能是当时政府杜撰出来的地点。 3）目前已知《古兰经》的所有残篇都是在八世纪以后才出现的，古兰经从9-14世纪开始存在至少30多种版本，上万种差异，目前固定使用的《古兰经》年龄才40岁。并且其中有些优美的诗歌体裁，被发现是叙利亚的赞美诗或者礼仪文书。可见，《古兰经》也很可能是当时政府杜撰而成，经历过长时间的修改才成的。具体油管视频，见这里 讲稿正文如下『注：讲稿未经阿甲修订』 English What we’re gonna do is something we did not do this morning, but I warned you all about.And that is looking at Islam from a historical perspective.We’re now gonna change gears and ask the hard questions.And these are the questions that aren’t being asked, but need to be.https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Iraq-Chrsitians-Under-ISIS/Wed, 05 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Iraq-Chrsitians-Under-ISIS/阿甲按：这是最近的一个新闻纪录片，记录了2014-2016年间，美国军队撤出伊拉克，留下大量武器，给ISIS留下了机会，占据了摩苏尔，期间摩苏尔基督徒所面临的逼迫，大量的教会和修院被摧毁，很多基督徒被屠杀，或被强迫交重税，或转成伊斯兰教徒。即便在现代，叙利亚教会仍然是殉道的教会的真实见证。采访中说：ISIS就是杀人，摧毁任何文明，我们必须反对这种意识形态。读者请留意，这边的教会主要是在16世纪时转向天主教的叙利亚教派。关于现今的叙利亚教派，请看这篇。愿他们平安，请大家为伊拉克的基督徒代祷。 本文讲稿和译作由阿甲的Github项目wenbi, 本文的英文由Whisper提取，中文翻译由Ollama/Yi:9b模型翻译，本文未经阿甲编辑修订。请读者阅读其中中英文时留意，欢迎各位读者指正。 版权声明：EWTN NEWS Special, “Christians Fight To Survive: ISIS in Iraq.” Premiered on 28 Feb 2025, links, accessed 2025-03-05. 讲稿正文「请留意，本文未经阿甲编辑修订」 English A disturbing scene unfolding in Iraq. More towns fell today to Islamic extremists who launched a massive surprise attack. The sound of all-out war. Islamic extremists, known as ISIS, have been welcomed by many in Mosul. If you do not think the way they do, you die. Ten years ago, this city, Mosul, fell to one of the most brutal forces the modern world has ever known.https://dev.gcdfl.org/2025/02/28/pino-tikhon-Bible-Church-Fathers/Fri, 28 Feb 2025 09:44:00 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/02/28/pino-tikhon-Bible-Church-Fathers/阿甲按：Pino博士本次讲座十分精彩，对于了解拜占庭释经传统，关于文字与精义。上帝通过穿戴肉身「道成肉身」，穿戴圣经「神的话」，穿戴被造物「万物都是借着他的话而造」来彰显自己，而我们需要通过这些穿戴看到隐身其中的道，即上帝。这种看见就是默观。现代世界的解经还是流于文字和字面层面，尚未进入属灵的奥秘当中，这是不足的。而教父们的著作，注疏，讲道，神学辩论都是这种默观的体现，我们需要通过教父的视野来理解圣经的深层含义。 本讲座讲稿首先通过阿甲的Github项目wenbi初步加工翻译，经阿甲修订而成。若要引用本文，请用以下格式： Pino Tikhon博士《圣经与教父》，wenbi项目整理，阿甲修订（伦敦：光从东方来，2025年02月28日），本网页网址，引用日期 本中文讲稿已获得讲员允许。阿甲的同传，wenbi中Whisper 和LLM「大语言模型」的初步整理难免有错误之处，推荐大家直接看视频。也欢迎各位读者指正。关于引用，也请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页 讲稿正文 English So the title of my talk for today is The Scriptures and the Church Fathers. Another title that we could give to this conversation today could be Acording to the Scriptures. Acording to the Scriptures. Chinese 今天我的讲座题目是《圣经与教父》。我们今天这场对话的另一个标题可以是《根据圣经》。根据圣经。 English This a phrase from the creed that we say in church every Sunday and every morning in our morning prayers. So the phrase Acording to the Scriptures is something that’s profesed by Orthodox Christians, by Christians that profes an apostolic faithat belonged to a historical apostolichurch.https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-02-14-Lent-Bible/Fri, 14 Feb 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-02-14-Lent-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教大斋期礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。注：本文附录了《埃及的圣玛利亚生平》。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教大斋期礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年02月14日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, audio音频 讲稿正文 大斋期在教会礼仪年框架中的位置 大斋期崇拜的结构和特色 大斋期崇拜中的圣经 1. 大斋期在教会礼仪年框架中的位置 在正教礼仪中,时间是几个不同的循环交织起来的。首先是每日循环，从抵暮课开始，一天一共七个时刻，然后是晚祷，然后是午夜祷告，然后是向晨课，就是黎明的时候起来祈祷，然后是第一时，第三时，第六时。这就是日循环，那么在这个循环中这个日循环中他的高潮是什么呢？就是弥撒圣礼。那么除了日的循环以外，还有周循环。从周日开始，主日是每周的第一天，一直到周六安息日。周循环的高潮当然是主日圣礼。 此外,还有月循环，年循环。今天咱们关注的是礼仪年，其定义是什么？一般的描述性定义： “…the liturgical year is based on a series of holidays and commemorations that are celebrated throughout a civil year, year after year … ”(Vismans & Hollaardt, LiturgischesWörterbuch, 1965) “礼仪年是一系列贯穿在民事年始终的节日和纪念日，年复一年的进行庆祝。” 以上是从世俗，民事的角度来定义礼仪年。那么神学的角度是什么呢？神学角度的功能性定义： … The liturgical year is a conscious theological reflection of the church upon the Mystery of Christ, who truly manifests himself in the rituals of the church, who gives himself to those who come to him and thus sanctify the whole world through them.https://dev.gcdfl.org/2025/02/12/Europe-Islam/Wed, 12 Feb 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/02/12/Europe-Islam/阿甲按：前段时间就欧洲穆斯林化发了一个帖子，经过一些观察，做了下面的随想，其中观点基本代表了我对穆斯林的看法。总之，要警惕穆斯林，它不是一个和平的宗教，按Mosab Hassan Yousef的看法，穆斯林作为一个信仰体系是十分危险的，基本可以说穆斯林天然地具备了纳粹的所有特征，并且维持了1400多年的专制统治。 他用比喻说，穆斯林对待其他的宗教，族群，国家和文明，就想纳粹对待犹太人一样。 注：这个随想可能会变化，进一步收集伊斯兰极端主义的证据和来源。 若您不能看油管，请见这里下载。 论欧洲的第一大问题，伊斯兰化。现今的欧洲已经伊斯兰化，美国副总统万斯说，也许英国是第一个掌控核武器的伊斯兰国家。这也不完全是玩笑。欧洲接纳了大批从中东来的难民，而这些所谓的“难民”有很多是穆斯林极端主义，恐怖主义分子。欧洲的民主正在失效，即将一个个变成阿富汗，巴列斯坦和叙利亚地区。一个由ISIS和Hamas统治的欧洲即将来临，也许十年，也许二十年。在这些国家中只有波兰拒绝了这些非法移民，做的最好。这位波兰总统说得很直接，我不是害怕伊斯兰，我是为基督教的欧洲战斗。欧洲已经到了生死存亡的关键时刻。 现在欧洲的恐怖攻击大部分来自极端穆斯林。穆斯林作为一个一个个体，我爱他们「希望他们信主耶稣，归向真神」。但他们这种意识形态，我无法接受，它无法跟基督教共存，它甚至都很难说与现代的民主体制共存（你看看现在得阿富汗，叙利亚，塔利班，ISIS等组织清楚了，穆斯林们在挣扎着要融入现代社会，但他们自己的古兰经要他们征服）。一个国家必须选择一种主流的意识形态来治理，否则就会动荡。我不恨穆斯林人，也不害怕穆斯林，我只是不能接受它们这种要不断征服的意识形态。你看看现在得法国，英国，瑞典，都变成什么样了？穆斯林在与民主世界较量，它们似乎还在挣扎，不服气。不然，中东为什么要出现塔利班这种组织，欧洲为什么有恐怖袭击。这些穆斯林国家打不过欧美，但古兰经要他们征服，Mosab Hassan Yousef自己说，巴勒斯坦存在的唯一目的就是要摧毁以色列，它们的目的不是要建国，而是要毁灭 作为研究景教，东正教的学者，我非常清楚，伊斯兰不可能跟其他任何宗教和文明共存，对待伊斯兰只有选择被它征服，或者为了保卫自己的宗教信仰，文化，语言，去征服它，控制它，驱逐它。 只要伊斯兰极端主义分子，恐怖主义分子没有消逝，它就没有预备好进入现代文明，也没有真的打算与其他文明，宗教、民族和国家共存。 七年前，川普在中东关于伊斯兰恐怖主义的讲话。他要求所有穆斯林国家赶走所有恐怖分子。见这里。尤其见10-20分钟的演讲，川普对穆斯林极端分子有深刻的认识，并且准确地把目标集中在恐怖主义身上，说他们不是敬拜上帝，而是敬拜死亡，是人类文明的公敌。 J.D Vance在2025年2月15号的演讲引起了很大反响。Vance说欧洲最大的问题不是来自俄国，或中国，而是来自移民问题和丧失民主的根基——自由的讲话。见这里 听听陕甘回乱的历史，再看看哈马斯和以色列，就知道恐怖主义源自于穆斯林不是空话了。见这里 Jordan B Peterson对英国著名记者Douglas Murray 的采访，论述了哈马斯的恐怖行动，以及他们对西方的威胁。The West Is Too Weak For Radical Islam | Douglas Murray | EP 546 这段视频描述了穆斯林为何要强奸非穆斯林女孩，因为在他们的圣战书中，鼓励强奸非穆斯林，并让她们做性奴。这就是英国近几十年来grooming Gang的起源。这个视频描述穆斯林强奸非穆斯林女孩的宗教原因。见这里 Mosab Hassan Yousef是Hamas创始人之一的儿子，他后来与以色列合作，阻止多起Hamas的多次人体炸弹。在这个采访里，他提到伊斯兰不是一个和平的宗教，它的信仰体系催促它去征服全世界。尤其看34-40分钟，他自己谈到的个人经历，在屠杀儿童、强奸女孩和Alaha之间，他选择了前者，为了加沙地带的儿童发声；巴勒斯坦不是一个国家，它存在的唯一意义是摧毁以色列，它从没有尝试建国「被不断拒绝了」，Hamas则以儿童为护盾，以获取国际援助基金，来进一步摧毁以色列。见这里 Mosab Hassan Yousef说穆斯林不是一个真正的宗教，而是一个“纳粹”般的信仰体系。 他认为真正的宗教是从物质转向灵性的，而穆斯林是追求物质的，它具体体现在穆斯林征服全世界，将它所谓的“文明”建立在其他文明的废墟之上，世上只有一个哈里发，这非常物质。他认为这是一种十分危险的意识形态，跟纳粹如出一撤。我们必须抛弃它，与之战斗到底。见这里 英国前首相曝光了英国政府的最大问题：伊斯兰化，和系统性的法律问题「首相处处受限」，英国已经不是一个民主国家。请见这里 Dr. Jay Smith谈到穆斯林真实的起源，可以说基本上来自于8-10世纪政权的杜撰。他总结道： 1）根据现有的手稿传统，关于穆罕穆德的生平传记是在他去世两百年以后才出现，因此，穆罕穆德很可能不是真实存在的历史人物，而是当时政府杜撰出来的； 2）麦加圣地是无水之地，所有关于麦加的记载都符合现代的约旦，叙利亚地区。因此，麦加圣地也很可能是当时政府杜撰出来的地点。 3）目前已知《古兰经》的所有残篇都是在八世纪以后才出现的，古兰经从9-14世纪开始存在至少30多种版本，上万种差异，目前固定使用的《古兰经》年龄才40岁。并且其中有些优美的诗歌体裁，被发现是叙利亚的赞美诗或者礼仪文书。可见，《古兰经》也很可能是当时政府杜撰而成，经历过长时间的修改才成的。具体油管视频，见这里https://dev.gcdfl.org/2025/02/07/Ware-Orthodox-Church-13/Fri, 07 Feb 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/02/07/Ware-Orthodox-Church-13/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第13课 20世纪散居的东正教。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：20世纪的东正教与无神论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月24日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第9章 20世纪的东正教与无神论 第九章 二十世紀之三:流徙和使命 所有異鄉都是我們的祖國，所有祖國都是異鄉。——《丢格那妥書信》5:5 一、合一的多樣性 從文化和地理的觀點而言，過去的正教幾乎只是作為一個「東方的」教會出現·現在的情況不是這様。正教徒廣泛「散佈」於傳統的正教國家疆域以外，其主要中心是北美，但是世界的每個部分都有分支。論人數和影響力，希臘人和俄羅斯人佔據主導地位，但是流徙絕不僅僅限於他們，塞爾維亞人，羅馬尼亞人、阿拉伯人、保加利亞人阿爾巴尼亞人及其他人都擁有一席之地。 正教徒的流徙始於很早以前。倫敦的第一個希臘教會早在一六七七年開放，位於當時時髦的蘇荷（SOHO）區。它的生涯短暫而不順利，在一六八二年被關閉。倫敦的聖公會主教康普頓（Henry Compton）禁止希臘人在教堂中擁有聖像，要求他們的神職人員略掉所有聖徒禱告，不承認耶路撒冷會議（1672年），拒絕「變質説」教義。當君士坦丁堡宗主教向英國大使芬奇（John Finch）爵士抗議這些情況時，後者反駁，「在英國的公共教堂表達羅馬的信仰是不合法的，表達希臘信仰同表達羅馬信仰一樣不合法。」1 在倫敦建立的第二個正教崇拜地點是俄羅斯大使館教堂，它在一七二一年左右開放，享有外交豁免權，所以英國的聖公會主教不會注意裏面發生甚麼。在十八世紀使用這個教堂的是希臘人丶英國皈依者和俄羅斯人。希臘人於一八三八年能夠在倫敦開辦一所他們自己的教堂，聖公會領導者沒有做出任何刁難限制。 正教自十八世紀中期以來出現在北美大陸·俄羅斯探險家白令（Bering）和奇里科夫（Chirikov）於一七四一年七月十五日發現阿拉斯加海岸，在五天後的先知伊利亞節上，美 洲的首次正教禮儀於停泊在錫特卡（Sitka）灣的聖彼得號輪船的甲板上舉行。數年以後，一大群希臘人到達佛羅里達，建立了新士麥那（New Smyrna）殖民地，但是這個冒險遭到了災難性的失敗。2 如果説正教徒流徙的事實本身不是新出現的，那也只是在二十世紀，流徙才達到使正教成為非正教國家宗教生活重要因素的程度。即使在今天，由於民族和管轄上的分隔，流徙的影響力比它本應發揮的作用要小。 在流徙的故事中，最重要的事件是布爾什維克革命，它使一百多萬人被流放，其中包括國家的文化和知識精英。在一九一四年以前，包括希臘人和斯拉夫人在内的正教徒移民，大多數都是很少受教育的穷人——尋找土地或工作的農民或手工勞動者。但是在俄國革命後的流放大潮中，許多人具備在學術層面上與西方接觸的能力，能夠以大多數先前移民顯然不能的方式，將正教展現給非正教世界。在一九一七年後，特别是最初的幾年，俄羅斯移民有驚人的成果:據計算，有一萬本書籍和兩百份期刊在兩次世界大戰之間的二十年間出版，這還不包括學術和科學評論。今天的西方，特别是美國的第二代和第三代希臘人，在他們所在國家的政治學術和專業領域發揮着卓越的作用。 從宗教方面來説，正教徒移民按照強烈的民族劃分被組織起來。在十九世紀和二十世紀早期，最初的主動權不是來自上層，而是來自下層:來自平信徒而不是高級神職人員。 一群移民聚齊起來並邀請一位來自故國的神父，一個教區就形成了。在很久以後，主教才直接參與這種安排活動。對於第一代移民來説，當地的教區教會是他們同祖國的重要紐帶，他們在這聽到自己的母語，這是他們民族風俗的方舟和衛士。因此西方的正教自開始時就具有明顯的種族特徵，其原因完全可以理解。 民族現在是上帝的禮物。索爾仁尼琴在一九七0年的諾貝爾獲獎演説中正確地指出:「民族是人類的財富，它的集體個性；其中最微小的部分都有其自己的特殊顏色具有神聖含義的特殊方面。」3 不幸的是，在流徙的宗教生活中，民族忠誠本身是合法的，它的勝利以犧牲正教的大公性為代價，這導致教會結構發生嚴重的碎片化。每個地方不是只有一個由一位主教管轄的主教教區，西方幾乎到處都發展起多重平行的管轄權，每個主要城市都同時有幾位正教主教。無論這種情況的歷史原因是甚麼，它肯定同正教的教會觀念相悖，普世宗主教迪米特里奧斯在一九九0年訪問美國時，正確地把美國正教的種族分離稱為「真正的醜聞」。今天，我們許多人都期望看到，在所有西方國家裏，一個地方教會以統一的組織方式接納所有正教徒；單個教區如果有意願就能夠保持其種族特徵，但是所有人都要承認同一地區的高級神職人員，每個國家的所有高級神職人員要在會議上共同就坐。遺憾的是，這僅僅是一個遙遠的期望。目前的情況，要超越種族分離是困難的。 除了這些種族分離，許多民族團體內部也有分裂，從屬靈方面説，它對西方正教生活的傷害比種族分離更大。除了一些緊張的地區以外，希臘移民的教會組織自一九二二年以來就或多或少聯合起來，歸於普世宗主教區之下。但是逃離共產主義的正教徒幾乎都分裂成相爭的派，一派維持同母教會的聯繫，另一派建立獨立的「流放教會」。儘管共產主義在二十世紀八十年代垮台了，但是大多數教派分裂仍然沒有得到解決。 俄羅斯人流徙的故事特別複雜和悲慘。下面是四個主要的管轄區: （一）莫斯科宗主教區，包括那些選擇同俄羅斯的教會權威維持直接聯繫的移民教區（？三萬至四萬會員，在西方各處）。 （二）俄羅斯以外的俄羅斯正教會（ROCOR）；也被稱為「俄羅斯正教流放教會」、「國外的俄羅斯正教會」、「會議教會」、「卡爾洛夫茲（Karlovtsy）會議」（大約有十五萬會員）。現在的領導者是都主教維塔利（Vitaly，1986年當選）。 （三）西欧的俄羅斯正教主教大管區，受普世宗主教區管轄，也被稱為「巴黎管轄區」（大約有五萬會員）。現在的領導者是賽吉烏斯大主教（1993年當選）。 （四）美洲的俄羅斯正教希臘天主教會，也被稱為The Metropolia它在一九七0年成為「美洲正教會」（美國正教會［OCA］，會員總數為一百萬）。現在的領導者是都主教迪奥多西（1977年當選）。 這種分離是怎樣出现的？莫斯科宗主教吉洪在一九二0年十一月二十日發佈一項命令，向不能同宗主教區維持正式關係的俄羅斯教會主教授權，准予他們建立自己的臨時性獨立組織。被流放的俄羅斯主教在白軍潰敗以後決定執行這項命令，而吉洪是否想要在俄羅斯疆域以外執行這項政策卻是個問題。第一次會議於一九二0年在君士坦丁堡召開；在塞爾維亞宗主教迪米特里捷（Dimitrije）的支持下，第二次會議於一九二一年在南斯拉夫的斯雷姆斯基卡爾洛夫奇（Sremski-Karlovci-［Karlovtsy］）召開。一個管理俄羅斯流放正教徒的臨時組織建立起來，它位於主教會議之下，主教會議每年在卡爾洛夫茲召開。卡爾洛夫茲會議的首位領導者是曾任基輔都主教的安東尼（ Antony［Khrapovitsky］，1863-1936），在當時的俄羅斯高級神職人員中，他是最勇敢和最有原創性的神學家之一。一九二一年的卡爾洛夫茲會議做出一些決定，還通過一項違背許多參會者意願的提議恢復俄羅斯的羅曼諾夫王朝。 卡爾洛夫茲主教們強烈的反共產主義態度使吉洪處於一個微妙的境地。他於一九二二年下令解散會議，但主教們在實質上以相同的方式重新召開會議。卡爾洛夫茲主教完全拒絕宗主教權的「監護人」塞吉烏斯都主教一九二七年的聲明。而塞吉烏斯一方則在一九二八年宣佈卡爾洛夫茲會議的一切規定都是無效和無用的。會議總部在二戰後移到慕尼黑。自一九四九年以後就移到紐約· ROCOR於一九九0年將其工作擴展到前蘇聯，在那祝聖兩位主教，在莫斯科、聖彼得堡和各地建立教區； ROCOR的俄羅斯分部被稱為「自由俄羅斯正教會」。這一舉動顯然導致 ROCOR和莫斯科宗主教區之間的關係更加緊張。 ROCOR自二十世紀六十年代早期以來逐漸被孤立，儘管它仍然同塞爾維亞教會維持着聯繫。這種分離狀態在很大程度上由於 ROCOR自己的選擇:領導者強烈地感受到，其他正教會由於參與普世運動而危及了真正的信仰。無論出於甚麼原因， ROCOR的孤立必定是很大的遺憾。它忠誠地保存了正教俄羅斯的禁慾丶修道和禮儀傳統，這一傳統靈性是西方正教徒極其需要的。 所有被流放的俄羅斯主教起初試圖同卡爾洛夫茲會議合作，但是分裂在一九二六年以後出現，這導致上面提到的第三個和第四個組織建立了。巴黎管轄區源於巴黎的俄羅斯主教伊弗洛基都主教（1864-1946），吉洪宗主教已經任命伊弗洛基為他在西歐的主教。伊弗洛基在一九二六至一九二七年同卡爾洛夫茲會議決裂，在一九三0年被宗主教權的監護人塞吉鳥斯否定，因為他代表蘇聯被壓迫的基督徒，參與倫敦 威斯敏斯特大教堂的禱吿儀式。伊弗洛基在一九三一年向普世宗主教弗提烏斯二世求助，後者接納了他和他的教區，將之置於君士坦丁堡的管轄之下。伊弗洛基在一九四五年死前不久重返莫斯科管轄區，但是他的絕大部分信眾選擇繼續接受君士坦丁堡的管轄。儘管巴黎的俄羅斯大主教轄區在一九六五至一九七一年間遇到很多困難，但至今仍然接受普世教權的管轄。 第四個組織是北美 Metropoliao·美洲的俄羅斯人在革命後的處境同其他地方的因俄國革命造成的移民有點不同，因為在俄羅斯以外的國家中，唯有這裏在一九一七年以前就有常設的，帶有居住主教的俄羅斯主教教區。紐約的都主教普拉（Platon，1866-1934）同伊弗洛基一样，在一九二六年脱離了卡爾洛夫茲會議；一九二四年，他就已經斷絕了同莫斯科宗主教區的聯繫，因此在一九二六年以後，美國的俄羅斯人實際上形成了一個獨立的組織。在一九三五至一九四六年間， Metropolia維持同卡爾洛夫兹會議的聯繫，但是在一九四六年的克利夫蘭（Cleveland）會議上，大多數代表投票重新歸屬莫斯科宗主教區管轄，條件是莫斯科允許他們維持「現在這樣的完全自治」。宗主教區在那時不能同意這點。但是俄羅斯教會在一九七0年不僅允許Metropolia自治，而且允許Metropolia獨立。這個「獨立的美國正教會」 （OCA）已經得到保加利亞、格魯吉亞、波蘭、捷克斯洛伐克教會的承認，但是還未得到君士坦丁堡或任何其他正教會的承認。普世宗主教區認為它同其他正教會協商行動，自己有權在美國建立獨立教會。儘管爭端尚未解決，但OCA繼續同其餘的正教會維持充分的聯絡。 二、西方的正教 我們不是要面面俱到，而是簡要地概覽西歐、北美和（更簡要地概覽）澳大利亞的正教。巴黎是西歐的主要知識和靈性中心。一九二五年在這裏建立了著名的聖塞吉烏斯神學研究院（受俄羅斯人的巴黎管轄區管轄） ，它發揮了連接正教徒和非正教徒的重要作用。特別是在內戰時期，研究院的教授中湧現出一批特別傑出的學者。聖塞吉烏斯神學研究院以前的在職者中包括曾擔任第一任院長的主神父布爾加科夫（Sergius Bulgakov， 1871—1944） ；任第二任院長的主教卡西安(Cassian, 1892-1965) ;卡塔舍夫(Anton Kartashev, 1875- 1960） ；費多托夫（George P， Fedoto， 1886—1951）；伊多科莫夫（Paul Evdokimov， 1901—1970） 。現有教授安德羅尼科夫（ Constantin Andronikoff） 、鲍瑞斯科伊神父（Boris Bobrinskoy)和法國正教作家克莱蒙特(Olivier Clement)https://dev.gcdfl.org/2025/01/24/Ware-Orthodox-Church-12/Fri, 24 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/24/Ware-Orthodox-Church-12/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第12课 20世纪的东正教与无神论。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：20世纪的东正教与无神论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月24日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第8章 20世纪的东正教与无神论 二十世紀之二：正教和激進的無神論者 那些渴望見我的人要經歷苦難和失望。 ——《巴拿巴書信》七章2節 一、「對天堂的攻擊」 自從一九一七年十月布爾什維克取得政權，直到一九八八年俄羅斯基督教慶祝千年歷史，蘇聯的正教會一直在圍城的狀態下生存。在這七十年中，迫害的強度隨時空而不同，但是共產主義政權的基本態度始終不變：所有形式的宗教信仰都是谬误，需要被壓制和被消滅。用斯大林的話説：「黨在對待宗教時不能中立。它包含反對所有宗教偏見的反宗教斗争。」為了理解他的話的完全力量，必須記住在蘇維埃共產主義統治下，黨意味着國家，這是黨的全部宗旨和目的。 在這種情況下，正教徒和其他基督徒發現自從一九一七年以後，他們自己處於一個基督教歷史上不見先例的環境中。羅馬帝國雖然時不時地迫害基督徒，但它絕不是一個對宗教本身進行壓制的無神論政府。土耳其人的奥斯曼帝國雖然是非基督徒的，但仍然崇拜一神，而且如我們之前所見，給予教會很大程度的寬容。 阿甲按：这里我保留看法。有可能是，希腊的东正教受到伊斯兰统治的时间不长。如果看被伊斯兰统治的叙利亚教会，埃塞尔比亚教会，亚美尼亚教会，还有科普特教会，他们在伊斯兰的统治下，长达上千年的时间。我们正确地说伊斯兰政权的一贯做法，就是刚开始的时候，给你一定程度的宽容，但其政策，始终会抑制基督教的发展「所谓温水煮青蛙」，逐步将基督教边缘化，将基督徒群体变成少数，不断收紧，以至于可以针对基督徒进行灭绝行动。从我的角度来说，如果说在人类历史上，迫害基督教的政权里面，哪个是迫害基督教最严重的政权？绝对不是共产主义「因为其时段有限，难以持续」，而是伊斯兰政权，就是以伊斯兰为国教，政教合一的政权组织，他们对基督教的迫害是最严重，最残酷，最长久「长达上千年的时间」，并且从来不会改变的。我实在看不出他们有多大的“宽容”。 但是蘇維埃共産主義的基本原則決定了它致力於侵犯的和激進的無神論。它不滿足於在教會和國家之間做出中立的分離，而是尋求借助一切直接和非直接的手段，推關一切有組織的教會生活，並消滅一切宗教信仰。新掌權的布爾什維克急於實施他們的計劃。一九一八年的法規禁止教會進入教育體系，沒收了教會的全部財産。教會不再擁有任何權利，很簡單，它不是法人。蘇維埃憲法的條款逐漸變得更加嚴格。一九一八年的憲法准許「宗教宣傅和反宗教宣傳的自由（第十三條） 」，但是在一九二九年實施的《宗教團體法》中，就變為「宗教信仰和反宗教宣傳的自由」。兩者的區別很重要；總之在理論上允許基督徒享有信仰自由，但不允許他們享有任何傳教的自由。教會僅僅被視為一個崇拜團體。原則上允許舉行宗教禮儀，實際上開放了一些教堂建築用於崇拜，特別是在一九四三年以後。在一九四三年以後，也允許教會維持一些機構用於訓練神父，並實施一套有限的出版計劃。但是除此以外，不能做其他事情。 換一種説法，主教和神職人員不能從事慈善和社會工作。嚴厲禁止探訪病人，不能在監獄、醫院或精神病院進行教牧工作。教區神父不能組織任何類型的青年團或任何學術團體。他們不能為兒童開設教義問答課程或主日學校。他們能夠給予信眾的唯一指導是教會禮拜時的佈道。（他們常常充分利用佈道：我能回憶起七十年代出席的禮儀活動，每次活動有四五個不同的佈道，會眾全神貫注地聽講，在結束時呼喊着感謝佈道者，我在西方佈道時很少有這樣的情況！） 神職人員不能建立教區圖書館，因為允許他們在教會保留的唯一圖書就是崇拜時使用的禱告書。他們沒有手冊發放給信眾，沒有信息材料，雖然這些都是基本的；甚至連《聖經》都十分罕見，要在黑市上以高價交易。最糟糕的是，所有神職人員，從主教到最低級的教區神父，履行神父職都需要國家的批准，受到秘密警察密切而無情的監管。神父佈道時説的每句話都被仔細留意。警惕而不友善的眼睛整天都緊盯着有誰為了洗禮、婚姻、告解或私人交談而去教堂找神父。 極權的共產主義國家充分動用所有形式的反宗教宣傳，而不給教會做出回應的權利。首先，所有學校都系統地進行無神論教育。教師們收到了這樣的命令： 蘇維埃教師必須接受黨的科學精神的指導，他不但有義務做個不信教的人，有義務做個在人群中積極宣使無神論的人，還有義務做個持有激進的無産階級無神論觀念的人。蘇維埃教師每時每地都必須爛熟而平靜地、機智而堅定地揭露和克服宗教偏見。 激進無神論者聯盟（League of Militant Atheists）在學校外開展了浩大的反宗教戰役，這個組織在一九四二年被一個侵犯性稍弱的組織取代，那個組織叫科學和政治知識宣傳協會 。通過共產主義青年團，無神論在年輕一代中得到了積極的宣傳。有多所宗教和無神論博物館，通常設在以前的教堂中，例如聖彼得堡的喀山大教堂（Kazar Cathedral） 。在二十世紀二十年代，在大街上舉行了具有粗野而冒犯特徵的反宗教遊行，特別是在復活節和聖誕節時。下面是一位目擊者的描述： 寂靜的大街上沒有抗議——多年的恐怖已經奏效——但是遇見這個骇人遊行的人幾乎都想辦法離開這條大街。我作為莫斯科嘉年華的一位目擊者，我本人可以证明，嘉年華中沒有一絲大眾的歡樂。遊行隊伍走在空荡荡的大街上，它企圍製造歡笑或挑衅，但偶然目击這些的人毫無反應，一声不吭。 教堂不但在二十年代和三十年代被大規模地關閉，而且大批主教、神職人員、修士、修女和平信徒被遭送監獄和集中營。我們根本無法估算有多少人被處死或死於虐待。斯徒維（Nikita Struve）出具的殉教主教名單上有一百三十人，他甚至說這是「臨時和不完整的」。殉教神父的總數一定達到了上萬人。在斯大林的恐怖統治下，信教者當然不是遭受磨難的唯一群體，但他們遭受的磨難超出人們的想象。羅馬帝國的迫害遠不能與之相比。「撒旦從上帝那裏得到了燦爛的俄羅斯，殉教者的鮮血會將她染紅」，這是阿瓦昆主神父在十七世紀説的話，它在三百年後的共產主義統治下實現了。共產主義的宣傳和迫害給教會帶來甚麼影響？在許多地方，靈性生活令人驚嘆地復蘇了。世俗元素被清除，不真誠成員的負擔被解除，他們僅僅遵從外在的社會原因，真正的正教信仰者像被火淨化一般聚集在一起，用英雄主義和謙恭進行抵抗。一名俄羅斯移民寫道：「在信仰遭受試煉的所有地方，有大量的恩典湧出，那是最令人驚訝的奇蹟：聖像在惊诧的觀眾面前自我恢復；教堂的穹頂閃耀着不屬於這個世界的光 ……但是，所有這些很少被注意到。一般人幾乎對俄羅斯的光都不感興趣，那些看不見基督復活光輝的人，始終在評判被釘十字架和被埋葬的基督。」5無數的人會在迫害時期離開教會，這並不奇怪，因為這一直在發生，無疑還會再次發生。遠比這令人驚奇的是，有如此多的人仍然忠誠。 5, Lossky, (东部教會的神秘神學》 (The Mbstical Theology ofthe Easterm Church) 頁245—246 .洛斯基所說的驚奇的「聖像恢復」，已經在很多受共產主義統治的地方發生、灰暗和發生損毁的年久理像和壁畫，突然重新恢復新鮮明亮的顏色。 阿甲按：基督教在中国的发展不如俄罗斯长久，充满了跌宕起伏，甚至苦难。然而，哪里苦难，逼迫多，上帝的恩典也多。纵观上千年的宣教史，就知道上帝真是爱中国。就像我博士的导师，劳曼教授的观点，其实中国文化里面，已经融入了基督教的思想和精神，只不过中国官方不承认这点，因为从六七世纪的唐代开始，上帝就持续派遣宣教士，只要条件允许，过来给中国人传福音，拯救了很多中国的灵魂。很多时候，我们看政治是黑暗的，因为中国上千年的政治史大体如此，就是政治要严格地控制宗教。有一次，我们在几个博士生在一起学叙利亚语，有一个说得很好，他说，君士坦丁是一个奇怪的帝王，因为他所有周边国家都是政治主导宗教的，但只有他宣布基督教为国教，最终造就了罗马和西方文明。其他伊朗，中国，当时的这些国家，都是政治主导宗教的。政治对宗教的影响是深远的，对宗教把控最严格的中国就更是如此了。唐代景教传了两百多年，也是“寺满百城”，最终会昌法难，把所有教堂都拆了，从此基督徒似乎就绝迹了。但只要政治环境稍微宽松，就会有大批宣教士涌入中国宣教。因此，大家看现有的政教关系，不要绝望，如果我们的眼目只盯着当下的情况，就不是凭着信心，而是凭着眼见看事物了。要相信主的大使命，要相信上帝爱中国。我们不要对政治抱任何幻想，而要对主的大使命，上帝的爱有充足的信心。即便几十年后，基督教像唐代景教一般“绝迹”了，但只要政治环境稍微宽松，上帝就持续派遣宣教士来中国。并且，中国文化并非没有基督教的影响，只是还没有从这个角度去研究和挖掘而言。 二、「凱撒的歸凱撒」：界限在哪裏？ 在宗教迫害時期，有關的根本性原則通常是明確的，但是所有信徒應該採取的實際行動路線常常一點也不明確。主教、神父、平信徒同一個公開致力於廢除宗教的政權的合作能走多遠？在一九一七至一九八八年間，俄羅斯的正教基督徒對這個問題的許多回答是衝突的。從未生活在迫害之下的西方人，需要極為慎重地對那些俄羅斯人的行動做出道德評判。但是我們至少能夠注意到一些態度上的變化。 蘇聯的教會一國家關係可以分為五個主要階段： （一） 1917—1925 ：宗主教吉洪努力保留教會的自由。 （二） 1925—1943 ：都主教塞吉烏斯尋求暫時妥協(modus vivendi) （三） 1943—1959 ：斯大林在戰後允許恢復宗教。 （四） 1959—1964：赫魯曉夫重新發動迫害。 （五） 1964—1988 ：異己者運動出現並被鎮壓。 （一） 1917—1925 莫斯科宗主教聖吉洪最初採取堅決不妥協的態度對待布爾什維克。他在一九一八年二月一日強烈谴责那些被他稱為「公開或偽裝的基督之敵」、「我們黑暗時期的不信神的統治者」，並將他們逐出教會。當時正在莫斯科開會的全俄宗教會議確認了這一遣責，其後也未推翻它。宗主教在一九一八年晚期公開遣責殺害皇帝尼古拉二世，稱之為可恥的罪行，並説： 「凡是不遣責它的人會也沾着他的血。」當共產主義者準備慶祝十月革命一周年時，他號召他們停止「迫害和毁灭无辜者」。那時除了他沒人有勇氣公開發出自己的聲音為正義和人權説話。但是，吉洪同時也避免在任何純粹政治性的問題中偏坦哪一方，並且拒絕祝福克里米亞（Crimea）的白軍將領丹尼金（Denikin）將軍。共產主義者自然對吉洪的立場不滿，決心採取措施挫败他的抵抗。在一九二二年五月到一九二三年六月期間，他被關在監獄中，在那裏被勸説把教會控制權轉交給一群已婚神父6， 6，在正教會中，主教必须是修士。 這群他不認識的人正在同共產主義政權進行合作。這一群體被稱為「更新者」或「生活教會」，他們發起了一場大扫除式的教會改革計劃，包括引入已婚主教。儘管許多改革項目本身不招人反對，但這場運動在開始時就妥協了，因為它同無神論政權進行合作。吉洪一認識到它的真正實質，馬上就同它脱離關係。它在開始時取得了成功，不久以後就失去了信眾的支持，共產主義者因此也不再對它感興趣。一九二六年以後，生活教會及其分支不再具有任何重大影響力，二戰期間全部解散。布爾什維克掌管教會的首次嘗試被證實https://dev.gcdfl.org/2025/01/17/Ware-Orthodox-Church-11/Fri, 17 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/17/Ware-Orthodox-Church-11/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第十课 20世纪的希腊人与阿拉伯人。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第11课：20世纪希腊人与阿拉伯人》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月17日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第7章 20世纪的希腊人与阿拉伯人 二十世紀之希臘人和阿拉伯人 教會是永恒在世俗中的鲜活形象。 ——弗洛羅夫斯基神父( Fr Georges Florovsky) 今天的正教會處在五種不同的形勢之下。第一,生活在地中海地區東部的正教徒是由穆斯林主導的社會中的少数派。四個古代宗主教區：君士坦丁堡、亞歴山大、安提阿和耶路撒冷(該宗主教區受約旦的穆斯林管理,而不在以色列境内)的基本情況如此。第二塞浦路斯和希臘這兩個正教會仍然堅持國家——教會的拜占庭式聯盟雖然這種形式有所減弱。 阿甲按：我们前一段时间会听到希腊政府通过同性婚姻合法化的方案。然后，很多正教徒觉得很荒唐。首先，我们要知道现在希腊政府跟以前的拜占庭帝国不可同日而语。以前拜占庭帝国是一个君主制国家，而现在的希腊政府是民主政府。所以他们对于宗教的保护和管辖是不一样的。拜占庭帝国时期，皇室对东正教是完全赞助和支持的，皇室成员都是正教徒，他们会负责清除教会的异端，帮助和保护教会的统一。但是对于现代的民主国家来说，却不是这样子。或者说现在的民主国家已经偏离了宗教改革时期约翰加尔文和马丁路德所推崇的国家的治理模式。现代民主政府对宗教是完全放任不管，的就是无论是异端还是其他宗教，都不管。尤其是近50年现代民主国家早就不是基督教的赞助人，恰恰相反，它们都试图摒弃基督教的传统和资源。从这个角度看，希腊这样做是效法了欧美的情况，所以大家不要觉得惊奇。因此，维尔主教说希腊现在是拜占庭模式的说法，我是保留意见的。我觉得现在希腊政府和拜占庭时期的政府还是很不一样的。现在的希腊政府根本不是正教的赞助人，更不用说倾听教会的声音；而拜占庭时期的政府是赞助人，也会倾听教会的声音。 第三,東歐的正教會直到近期還受共產主義者管理，面臨着或多或少的嚴重迫害。這是五種類型中人數最多的一種,包括俄羅斯、塞爾維亞、羅馬尼亞、保加利亞丶格魯吉亞，波蘭，阿爾巴尼亞和捷克斯洛伐克的教會,在今天有全世界百分之八十五以上的正教徒。第四,流徙者的正教團體，他們生活在西方世界,主要是移民和流放者及其后裔,也包括一些西方的皈依者。最後的第五種,正教内部一些小的傳教活動,東非?日本?中國?韓國和其他地方的團體。這五種團體總共有大約一億一千萬至一億四千萬人,其中約有五千萬至八千萬人在一定程度上積極實踐他們的信仰。 本章將要探討五種團體中的前兩種——生活在穆斯林環境中的希臘人和阿拉伯人?還有仍然屬於本質為「國家教會」的希臘人。下章會介紹居住在通常所謂的「第二世界」,現在已經消失的「鐵幕」背後的正教徒。接下來的一章研究「流徙」的正教徒和今天正教内部的傳教工作。 一 君士坦丁堡宗主教區,它在十世紀擁有六百二十四個主教轄區,今天則規模大減。現在接受宗主教管轄的地區有 (一)土耳其 (二)克里特島( Crete)和多德卡尼斯群島( Dodecanese) (三)所有流徙的希臘人,還有一些俄羅斯人?烏克蘭人，波蘭人和阿爾巴尼亞人的移民團體(詳見第九章) (四)阿索斯山; (五)芬蘭 上述人總共約有六百萬，超過半數是居住在北美的希臘人。 一、土耳其 在二十世紀初,土耳其擁有將近二百萬希臘正教徒,包括君土坦丁堡(伊斯坦布爾)的一個二十五萬人的興盛團體。但是在希臘軍隊一九二二年在小亞細亞遭受災難性失敗以後，這些希臘人中的很大一部分被屠殺，士麥那( Smyrna)的情况尤其嚴重。而更糟糕的還在後面。按照《洛桑條約》(1923年7月)規定的「人口交換」,所有正教徒都被驅逐到了希臘,成千上萬人死在路上。保留不動的只有伊斯坦布爾及其周圍地區的希腊人。即使在伊斯坦布爾,他們還要受到多種限制:除了宗主教本人。不允許正教神職人員穿教服上街(但同樣規定也適用於穆斯林神職人員)。 阿甲按：我们从民族主义，破坏教堂、强奸女人的角度来看欧洲的移民政策以及伊斯兰化的问题。现代欧洲涌入大批难民，这批难免中大部分是穆斯林。现在欧洲和英国已经伊斯兰化，并且不可逆转，换句话说，欧洲再不解决这些问题的话，将会彻底变成一个中东穆斯林国家。发生在土耳其破坏教堂，强奸女人的事情必定以“圣战”的名义再次上演，并且已经开始。现在欧洲基督徒人数不断减少，穆斯林移民「他们生养众多」不断增多，造成的结果是，大量清真寺建立，大量基督教教堂改建为旅馆，甚至改为清真寺，现在的英国有八个城市的市长是穆斯林「包括伦敦」，有些英国的小镇已经完全穆斯林化。穆斯林国家是唯一一个逼迫基督教，破坏教堂，屠杀成千上万基督徒的政权和体制，它的宗教政策从来没有变过，也不会变。如果你问我历史上逼迫基督教最严重，最持久的政权是什么？我很明确地告诉大家，那就是穆斯林政权。所以，我再说，要警惕穆斯林。在这些欧洲国家中，做得比较好的只有波兰。有一次采访波兰总理的时候，主持人问，你为什么不能接纳穆斯林？总理举了一个很明显的例子。他说，我已经听过并看到穆斯林他们屠杀，强奸其他非穆斯林的女人，而穆斯林国家和伊斯兰教的领袖从来不谴责这种活动。而波兰作为欧洲的第一个入口，我们要保护国民不受到穆斯林这种极端分子的伤害。在一次采访受到ISIS迫害的人的采访中，他拿起古兰经说，ISIS的这些种族灭绝，杀人，强奸，破坏其他宗教和文明的做法都清楚的记录在古兰经里。我并不是说，穆斯林中没有好人「你跟穆斯林个体接触，也许觉得他们都是好人」，但穆斯林一旦形成一个组织，它就不会对其他宗教和文明友好，只会以“圣战”之名毁灭其他的宗教和文明，这是事实，你看看现在的穆斯林国家就知道了。 二十世紀五十年代,由於塞浦路斯與希臘聯合( Enosis)的行動激怒了土耳其人,伊斯坦布爾的希臘人面臨着更為恶化的環境。在發生於一九五五年九月六日的野蛮的反希腊(和反基督教)暴亂中,城市裹八十個正教教堂中的六十个遭到洗劫和毁壞,基督教的財產遭受的損失不可估量,發生大規模的強姦,還一些人喪命。在幾個小時裹,土耳其政府幾乎沒有干涉,實際上聽憑暴亂者為非作歹。其後的數年,許多希臘人出於恐慌逃離伊斯坦布爾,其他人則被武力驅逐出境,到二十世紀九十年代早期,希臘人團體縮小到僅有三千或四千人。絕大多數是老人和穷人。土耳其政府在二十世紀六十年代關閉了宗主教區的印刷廠,它的所有出版物都被暫停。位於伊斯坦布爾附近哈爾基( Halki)島上的著名神學院一九七一年被迫關閉。甚至傳言宗主教區將會從土耳其的土 地上被逐出,其實並未發生這種情況。在二十世紀八十年代,情况有了一絲好轉。土耳其人允許宗主教區的主要建築被完全重建,它曾在一九四一年被意外燒毁,在一九八七年重新開放。宗主教和主教再度獲許自由出境旅行,而他們的行動 在此前的二十年裹一直受到土耳其人的嚴格限制。 自從哈爾基的學校被關閉以來,宗主教區不得不依賴克里特島·帕特莫斯( Patmos)、阿索斯、北非和澳大利亞的神學學校。有兩個活躍的基地在希臘維持着:一九六八年在塞薩洛尼卡( Thessalonica)的伏拉塔頓( Vlatadon)修道院 開辦的宗主教研究所( Patriarchal Institute)),它進行教父學研究,出版學術期刊《基業》( Kleronomia);同様於一九六八年在克里特島甘尼亞( Gonia)建立的正教研究院(Orthodox Academ),特别注重社会和生态研究。還有所位於尚貝里( Chambesy在瑞士日内瓦附近)的正教中心Orthodox Centre受該宗主教區管理,它的特殊使命是促進正教内部之間的關係。 二戰後最著名的普世權力擁有者是宗主教雅典那戈拉(Athe lagoras, 1948-1972年在位)他是英勇的理想主義者。獻身於兩件特殊任務:一是特別通過羅德( Rhodes)會議,加強不同的正教會之間的聯系;二是促進世界範圍的基督教聯合。他在第二個領域的積極主動,特別是他嘗試與羅馬和解,受到了希臘和其他地方的更為保守的正教徒的尖鋭抨擊。他的繼任者是宗主教迪米特里奥斯( Dimitrios1972-1991年在位),他是和平者和禱告者,着力恢復信心,但基本上執同様的基督教聯合的政策。宗主教巴薩洛( Bartholomew1991年上任)是教會法專家,他曾在羅馬學習，坚持與西方基督教世界進行密切聯系。 阿索斯圣山 阿索斯山成為正教修道主義的主要中心已有一千多年的歷史,它不僅是希臘的,更是國際的。在二十所主要修道院中,今天希臘人有十七所,俄羅斯人有一所，塞爾維亞人有一所,保加利亞人有一所;在拜占庭時代格魯吉亞人有一所,還有一所拉丁修道院,修士們來自意大利的阿馬爾菲 （A malfi)除了主要修道院，還有其他幾個大修道院,以及無數的名為 sketes或 kellia的小定居點; 阿甲按：这两个词基本上就是洞穴的意思。皆起源于安东尼的修道传统，这些修士就是在沙漠和山里找个洞穴住下来修道，里面特别简单，可能就一个床，一些简单的生产工具，其他什么都没有了。他们一般三五人住得比较近，其中有一位神师。显然这种修道方式在圣山也保留下来了。 許多隱士居住在半島南端的懸崖峭壁上，居住在只能由破爛的梯子上去的小屋或洞穴裹。源於四世紀的三種希臘修道生活形式一一共同生活,半隱士生活和隱士生活——今天仍然在聖山上共同存在。它突出體現了正教的連續性。 從一九一四年到二十世紀六十年代的時期是聖山的衰落時期。成員數量顯著減少。在二十世紀之初,約有七千五百名修士,將近一半是俄羅斯人;俄羅斯的聖潘特雷蒙(the Russian monastery of St Panteleimon [Roussikon) 修道院擁有近兩千名修士。帕特莫斯的靈修之父安菲洛切斯神父(Fr Amphionos）曾經向我讲述,他在一九一二年作為希腊人访問聖潘特雷蒙時,俄羅斯人的歌唱留給他的印象:這是他所知的最接近「人間天堂」的地方。https://dev.gcdfl.org/2025/01/15/about-biblio-Orthodox/Wed, 15 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/15/about-biblio-Orthodox/问：有什么了解东正教的入门读物吗？ 答：最佳读物是维尔主教的《东正教会》第三版 若要了解一个传统，必须从历史的维度去了解。这点对于中文读者而言尤其如此，因此这块几乎是空白。因此我认为了解正教的最佳入门读物就是维尔主教的《东正教会》第三版。 当然，对正教徒而言，每日礼文，祷文「又称日课经」，金口约翰侍奉圣礼等礼仪文本，以及圣人传记文献都是很好的入门读物。 也许有读者问，那么其他方面呢？比如神学，礼仪，灵修等呢。维尔主教的这本书也在后面提供了一个进一步了解的书单，我认为对于国人而言十分有益，姑截图放置如下，以供读者参考。若读者要下载pdf的版本，请点击这里「标题为：Ware_2015_The_Orthodox_Church-FurtherReadings.pdf」。 文字版『有待进一步加工』 Further Reading ***** GENERAL STUDIES For a reliable and thorough historical survey, with full bibliography, see Michael Angold (ed.), The Cambridge History o f Christianity, vol. 5. Eastern Christianity (Cambridge 2006). John Antony McGuckin, The Orthodox Church. An Introduction to its History, Doctrine and Spiritual Culture (Malden/Oxford 2008) Augustine Casiday (ed.), The Orthodox Christian World (London/New York 2011), cover much the same ground as I have done in the present volume, but in considerably greater detail.https://dev.gcdfl.org/2025/01/14/about-spiritual-father/Tue, 14 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/14/about-spiritual-father/按：这篇读者问答摘取自阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统十课：圣安东尼传导读的讲稿内容。因有不少人问我这个问题，故专门整理出来，供读者参考。 就目前的情况看，除非人去修院成为修士或修女，他/她不可能找到神师。因此，对于国人而言，与其找神师，不如找神父 在人在受洗的时候，就受了圣灵，你开启了灵修生活，领受了神恩。而神职人员掌管着天国的钥匙，他们通过礼仪传递这种恩典。自有教会以来，神恩最主要的分发方式是教会的礼仪传统，信徒通过过一个礼仪生活就能蒙受极大的牧养；其次，在有条件的情况下，教会通过修道传统发展出了神师和长老传统，即修院中有资格进行灵性指点的修士，对他在修院的弟子和平信徒进行进一步的灵性指点，是教会礼仪传统的补充。通常来说，这种修士最好的去处是被按立为神职，因为在那里他能将礼仪和修道传统完美地结合起来。 在早期教会，那些效法基督的殉道者，神职人员和修士，他们的言行被记录下来，从表面上看是圣经叙述「尤其是福音书」的的延伸，从内里看则是信徒与上帝合一，相交的真实记录。 不少信徒「不管您的宗派如何」常问我，我能不能找到神师？ 我现在简单回答一下。总的来说，严格意义上的神师传统只存在与传统教会的修院中，除此之外的，最多算是长老传统，可以将长老传统看成是神师传统的延伸。换句话说，除了出来做修士，进入修院找一位神师外，不存在所谓的神师。而长老传统存在的条件是，你能定期去一所修院，拜访其中的长老「所谓长老是被修院证明已经具备灵性指导资格的修士」。若不能做到这点，也只能说是朝圣，而不是说自己找到了一位长老。就目前的情况看，这两个对于平信徒而言都几乎是不可能的。 就目前情况而言，人要找神师或长老，就好比建房子，地基还没有打好，就要去建房顶，这是不合适的。因为教会的礼仪传统，即教会，圣礼和神职人员，好比房子的根基，现在根基没打牢，就说要去找神师，此乃本末倒置了。修道传统是教会趋于成熟的标志，是教会礼仪传统的补充。教会，圣礼和神职人员是修道传统的根基，源泉，而不是相反。一个信徒可以没有神师，但一个信徒不能没有神父，不能不参加教会的礼仪。如果信徒犯罪了，可以找神师去做忏悔礼。 因此，我的建议是不要说我要找神师，能找到一位神父，能尽可能多的参加圣礼就好。至于找神师，等教会建立好，有修院起来以后才有可能。https://dev.gcdfl.org/2024/12/25/GCDFL-third-year-record/Wed, 25 Dec 2024 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/25/GCDFL-third-year-record/by 阿甲 引言与祈祷 求你使我们早早饱得你的慈爱， 好叫我们一生一世欢呼喜乐。 求你照着你使我们受苦的日子， 和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。 ——诗篇90：14-15 光从东方来网站建立于2021年年底，2022年12月写了一周年记，2023年12月写了二周年记，能走到如今，已是神的恩典。愿主坚立我们手所做的工，我们手所做的工，愿主坚立（诗90：17）。 我们感谢主，我们的异象已十分清晰： 光从东方来，以学术讲座介绍东方教会传统 教父原文中译计划，以原文翻译推广教父传统 此外，我要感谢同工和讲员们无私的帮助和奉献，特别感谢Lydia老师，郭子然博士候选人，李姝茜硕士，杨恺成在读博士，Daniel Li博士候选人, 段文郡熠博士候选人，我博士导师劳曼教授，我硕士导师神父马克西姆，Romanos神父， Kariatilis博士等等「排名不分先后」，包括讲稿整理人员，没有你们无私的帮助，这个事工是无法进一步展开的。在这里特此致谢。我相信上帝会继续带领，祝福我们接下来的路。 今年教父原文中译计划的事工要特别致谢，张之栋博士候选人，John博士候选人等人，他们与我一起学习了一遍叙利亚语语法。再次感谢David Tang弟兄，Photini姐妹，Albert Sun博士候选人，Stella Li姐妹，云夕姐妹「排名不分先后」在翻译事工中的帮助和无私分享。 2024年年终总结 光从东方来2024年总结 2024年，光从东方来事工的重点是简化和专注。 所谓简化是砍掉我所有的“小作坊「即收费的」”项目，包括我的收费课程，教父原文译作的会员计划。现在也停止了讲稿整理人员的同工，因为这不是我们事工的重点。在此，特别向支持我的读者们致歉，我在某些方面过于乐观，高估了自己的能力和精力，希望大家谅解。 所谓专注是我们的事工将专注于开讲座和翻译两大块，此外无他。 今年光从东方来开了42场，合计63个小时的讲座。讲座以历史类为主，内容涵盖历史，教父神学，礼仪，拜占庭圣乐，东正教教会论，和子句，奥斯曼帝国，路德宗在中国等。现归类如下： 阿甲教会历史第二季希腊传统10课「完」 1 奥利金与亚历山大传统 2 阿塔纳修与阿里乌主义 3 圣经正典的形成 4 君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议 5 大圣巴西尔 6 神学家格列高利 7 尼撒的格列高利论肉体复活 8 第二次大公会议之信经与教规 9 金口约翰生平 10 圣安东尼传导读 阿甲：维尔主教《东正教会》导读课——10课「未完，还有约10课」 维尔主教《东正教会》导读1——导言 维尔主教《东正教会》导读2——第一章君士坦丁之前 维尔主教《东正教会》导读3-5——第二章 七次大公会议时期 维尔主教《东正教会》导读6-7——第三章东西分裂 维尔主教《东正教会》导读8-斯拉夫民族之皈依 维尔主教《东正教会》导读9-第四章 伊斯兰下的东正教 维尔主教《东正教会》导读10-第五章 俄罗斯与圣彼得堡 维尔主教：关于东正教与其他基督教派区别的采访 Romanos神父 拜占庭圣乐传统 Romanos神父：正教之声 Romanos神父：拜占庭音乐符 Kariatlis博士 东正教教会论 1教会是什么 2新约时期的教会 3教会、圣奥妙与团契——东正教教会论第三讲 Lydia老师 东正教礼仪课 圣经与仪文之基督升天节 经文与礼文中的圣母安息升天节 圣母领报节 基督信仰的伟大主题——离散与回归 郭子然博士候选人 拜占庭传统 郭子然：静修主义与文艺复兴 郭子然：奥斯曼帝国（1453-1923）时期的东正教会与正教神学概述 朝圣游课程 埃及科普特、西奈山朝圣游 亚美尼亚朝圣游 李姝茜，杨恺成：伊拉克东方亚述教会朝圣游 王潇：俄罗斯东正教朝圣游 Daniel Li: 帖撒罗尼迦朝圣游上 其他讲员 Fr.https://dev.gcdfl.org/2024/12/20/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6-Orthodox-Islam/Fri, 20 Dec 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/20/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6-Orthodox-Islam/按：此是郭子然博士候选人讲座：奥斯曼帝国（1453-1923）时期的东正教会与正教神学概述。讲稿问答正在整理过程中。要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页 讲稿正文「整理过程中」 一位罗马尼亚的泰赞亭学者叫。Yohga他写过一部书。法语题目是。 Bizans。Api Bizans。就是拜占庭之后的拜占庭。虽然很多人认为。拜占庭帝国1453年。就是坎基保陷落。那一刻就结束了。之后有一些残余的势力。但是15世纪也陆续的被消灭。但是事实上拜占庭文化。其实一直存在。即使是在奥斯曼帝国统治时期。通过各种方式。拜占庭的文化。也一直延续下来。直到今日。但是相关的领域。奥斯曼帝国时期。东人教与政教神学。不只是在国内很少有人了解。即使是在外国。研究的人也不是很多。所以可以说是一个。算是一个处女帝吧。所以今天很高兴能跟大家分享一下。我对这个领域的一些了解。首先请大家看这个图。非常明显啊。左边的这个人。身穿土耳其的服饰。 他是谁呢。他是。奥斯曼帝国的苏丹。穆罕默德二世。就是他在1453年攻陷了军事坦丁堡。优勉的这一位。就是在奥斯曼帝国统治下。第一位军人产纪毛牧手。也是一位著名的神学家。叫Ganandius。他尝试把。拜占庭后期官方的主导神学。格里高利潘拉玛斯的神学。就是我博士论文的主角。和当时西方流行的经验。哲学。就是由。托马斯·阿奎纳等人。主导的经验哲学。就是用。古希腊哲学。只要是亚里士罗德的方法论。来探讨神学问题的。一种哲学或者神学思潮。当时在西欧是主导。在东罗马。拜占庭帝国的后期。西方世界对拜占庭的影响很大。当时的拜占庭不只是。在被奥斯曼帝国侵吞领土。 同时也有许多。西方拉丁世界的殖民地。比如说威尼斯和热纳亚。意大利城邦的。在东地中海的殖民地。而Ganandius。他就尝试着把。当时流行的西方经验哲学。和东罗马的官方神学。潘拉玛斯主义结合在一起。但是他本人的政治上。他是非常反西方的。虽然在神学上可以借鉴西方的。金愿神学或者金愿哲学。Ganandius牧首。他代表了当时很多。东罗马高级神志这边的想法。就是教会已经分裂了。西方的影响是有毒的。甚至会影响正教信仰的纯洁性。所以我们宁肯接受奥斯曼的统治。接受伊斯兰教徒。伊教徒的统治。也剩余接受拉丁人的统治。所以在军神产业宝陷落之后。Ganandius牧首积极的寻求一种。在奥斯曼帝国的统治下。维持东正教信仰的一种方式。所以Ganandius他跟苏丹穆罕的二世。达成了一定的协定。 就是为东正教争取有限的自由。可以在奥斯曼帝国统治下。继续持续下去。这应该是后期十七或者十八世纪的。一个圣像化风格的作品。可以看到Ganandius牧首和。苏丹穆罕默德二世的关系。还是比较融洽的。穆罕默德二世。他手里的这张纸。就是代表苏丹富裕的协定。给予东正教有限的权利与自由。我们刚提到了。奥斯曼帝国时期的东正教。与东正教神学。关注的不多。其实是在西方。关注的也不是很多。但是这方面也是有一些很好的著作。比如说一位德国的耶稣会的神学家。巴仁廷学者。耶稣会神父。叫Gerhard Polskalski。你们可以看到是位斯拉夫裔的德国神父。德国学者。他写过一部名著叫。Krétias Deologie in the Zeit der Tricke。Krétias deologie in the Zeit der Tricke。就是奥斯曼统治下的土耳其人。奥斯曼土耳其帝国统治下的希腊神学。 虽然书名这么叫。但事实上它涉及到奥斯曼时期的整个东正教神学。甚至也涉及到。就是虽然没有被奥斯曼帝国统治。但是跟整个的东正教神学联系紧密的。当时俄罗斯帝国的神学。这本书是用德语写的。也被翻译成了现代希腊语。就是在国际上是有一定声誉的。然后右面这本书。也是一部经典。题目是法语的。但里面的文章有英文的。有法语的。有德语的。有意大利语的。是很多著名的拜占庭神学的学者。他们就是每人写一篇。相关的自己领域的文章。然后有。Garmelo Giuseppe Contecellro。和Vassa Contecellro。应该是意大利的学者。他们整理也出来。有上下两册。题目是法语的。就是拜占庭神学与它的传统。与它的传统就是不限于东勒马时期。包括东勒马帝国复命以后。奥斯曼时期的。 拜占庭传统的神学。这里面下册就是第二册。也涉及到了很多奥斯曼时期。有代表性的东正教神学家。所以这两部书。如果大家想了解。奥斯曼时期的东正教会。尤其是东正教教教学的发展。应该是避不过去的经典之作。好 我们先看一下奥斯曼帝国。就是这个题目。是1453年就是军人产约保陷落以后。到奥斯曼帝国文集。这段时期的东正教会。与东正教神学。但是事实上1453年之前。东勒马的很多领土。已经是被奥斯曼帝国铲食。很多东正教徒已经是成为了奥斯曼帝国的臣民。奥斯曼帝国。它是从1299年一直到1923年。时隔也比较长。一直到20世纪。那么奥斯曼帝国的前身是什么呢。我们来简单看一下。其实如果要追溯的话。其实可以追溯到。我们中国北朝和隋唐时期。北方的强林突厥。但是在利女方面也没有直接的关系。 因为古代的突厥人。跟后世的突厥民族。不管是土耳其。还是中亚。像乌斯别克斯坦等。阿塞拜疆人。他们有一定的跃远关系。但是没有直接的关系。因为古代的突厥人已经不存在了。大家知道。古代的突厥人成立了很强大的突厥韩国。后来在隋朝皇帝的。通过外交的分裂的方式。分裂成了东突厥与西突厥。后来东突厥和西突厥陆续都被唐朝给灭亡了。失去了统一领导的突厥人。就不断的分化。很多突厥人。西迁。其中一部分突厥人。被称为乌古斯突厥。西迁之后。后来就形成了三个新的民族。一个就是奥斯曼土耳其族。一个就是阿塞拜疆族。还有一个就是土库曼族。西迁的乌古斯突厥。他们受到了先进的波斯文化的影响。建立一个非常强大的。既带有游牧性质。 也带有定居性质的帝国。叫做塞尔柱帝国。我们提到曼奇克尔特之战。这一战在拜登平立场非常重要。因为塞尔柱帝国。它在拜登平帝国。统治的西亚。不断的扩张。跟东罗马帝国产生了冲突。在西亚的曼奇克尔特。进行了一场决战。这场战争。东罗马帝国失败了。结果就是西亚的大波。成为了塞尔柱帝国的领土。因为塞尔柱帝国。刚提到它带有游牧的性质。它其实是很多的。小的封国的一个联合体。所以它的统治其实是非常不稳定的。后来逐渐从塞尔柱帝国。就分传了罗姆苏丹国。可以算是塞尔柱帝国的继承。但是跟塞尔柱帝国一样。罗姆苏丹国。它的中央的统治也非常薄弱。它也是各个的。封国组织的一个联合体。为什么称为罗姆苏丹国呢。因为它虽然是。 一个突厥人主导的伊斯兰教国家。但是因为它占领了之前东罗马帝国的很多领土。所以它也自认为罗马帝国的继承人。所以自称为罗姆苏丹国。罗姆其实就是罗马的意思。奥斯曼帝国其实是罗姆苏丹国其中的一个国家。在罗姆苏丹国。在当时蒙古西争伊尔韩国的打击下。覆灭了之后。在西拉西亚。就是一种无政府主义状态的窗口期。奥斯曼帝国它利用了这个机会。因为当时东罗马帝国。主要是在跟拉丁人进行战争。然后一些外交等的联络。也无暇顾及西拉西亚。所以利用了这个窗口期。奥斯曼帝国迅速崛起。不断侵存东罗马帝国的领土。因为当时东罗马帝国的末期。巴里奥利亚帝国也逐渐衰败。不只是侵存亚洲的领土。也侵存欧洲的领土。在奥斯曼帝国。当时东罗马帝国吹一息的时候。当时的西方的势力。因为虽然有一些宗教上的冲突。但毕竟都属于基督教事件。他们也尝试着挽救东罗马帝国。所以他们也是进行了一次。 算是十字军的延续吧。尝试着挽救东罗马帝国。当时很多西欧的诸侯国。像法兰西王国。还有神父罗马帝国都派兵了。但是在黑海沿岸的瓦尔纳。现在属于保加利亚。被奥斯曼帝国打的大败。所以西方天主教势力。最后尝试拯救东罗马帝国的尝试。也破产了。因为瓦尔纳之战的惨败。之后就是大家所熟识的军师坦金堡的陷落。之后奥斯曼帝国继续向欧洲进军。威胁西欧和众欧的世界。在15、16世纪持续扩张。直到勒班陀海战。是在现在希腊的西部。约安尼纳海沿岸。当时打了一场海战。由当时的西欧天主教的势力。比如说威尼斯。威尼斯主导的天主教的势力。他们组织海军。在海上击败了奥斯曼帝国。这可以算是一个转折点。之后奥斯曼帝国从此去扩张。逐渐变为防守。17世纪维也纳之战也非常有名。当时的奥地利与波兰的联军击败了。 激临威尼城下的奥斯曼的军队。可以算是比勒班陀海战更彻底的标志。奥斯曼帝国结束扩张。和他衰败的开始。之后奥斯曼帝国。可以说在18、19世纪就持续衰败。国内一些民族尝试独立。因为奥斯曼帝国它是一个多民族的国家。在西方的影响下。很多民族他们尝试独立。多民族多宗教。这种多元化也很难治理。之后问题越来越多。19世纪的时候。奥斯曼帝国尝试着仿照西欧。进行现代化的改革。所以跟当时的大清帝国非常像。奥斯曼帝国当时被称为欧洲病人。而中国的大清帝国被称为东亚病夫。所以两个帝国当时都是不断衰败。但是依然有一定的实力。也尝试着仿照西方进行一些变革。所以也就是说。如果加了一些学者可以比较。当时奥斯曼帝国和大清帝国的改革。将无需变法。我觉得这也是一切蛮有意义的事情。但是最后奥斯曼帝国还是没有逃脱。解体与分裂的命运。一战的时候。 奥斯曼帝国加入了奥雄帝国。德国。还有保加利亚的协约国阵营。失败了之后。当时奥斯曼帝国内部。土耳其青年党受西方的影响。认为就是要建立一个民族国家。西方式的民族国家。以土耳其主导。而不是奥斯曼帝国这种多民族多宗教的国家。所以一方面是因为外部的战败。一方面是内部。土耳其青年党的推动。在1924年。哈里发。奥斯曼苏丹他同时也有哈里发。就是名义上的伊斯兰世界的统治者的称号。末代哈里发。苏丹阿卜杜勒。麦基德被废除。然后被流放。最后如果没有记错的话。他应该是流亡到了巴黎。二战的后期。或者二战结束之后。1944年。就是盟军解放巴黎之后。在巴黎去世。我们可以看到。就是涉及基督教的这个旗域。 奥斯曼帝国被称为卢米利亚新省。奥斯曼土耳其语。就是埃亚雷提。古魅力。我们知道就是在奥斯曼帝国时期。土耳其语是用阿拉伯字母拼写的。但是在奥斯曼帝国结束之后。成略土耳其共和国。当时是受到西方的影响。所以就把奥斯曼土耳其语给拉丁化了。我感觉是受到法语字母的影响。因为发音却跟法语还是比较接近的。而在奥斯曼帝国时期。在就是卢米利亚这个区域。什么是卢米利亚呢。就是罗马人的区域。虽然东勒马帝国灭亡了。但是在巴尔干半岛。大部分区域依然是以继承了拜扇天文化。西洋东正教的。不管是讲希腊语的。还是讲各种斯拉夫语的。保加利亚语。罗马尼亚语。塞尔卫亚语。甚至还有一些讲阿尔巴尼亚语的民众。奥斯曼当局把他们看作。东勒马帝国的继承。罗马人的继承。奥斯曼语的这个卢米。 Poom指的就是罗马人。所以把这个区域称为罗马尼亚形成。当然这个图就是大家有一个整体的印象。因为罗马尼亚形成。每个时期它的范围也不一样。而且时候也有进一步的划分。看一下奥斯曼帝国涉及基督徒的宗教政策。第一个德夫希尔没。德夫希尔没。就是奥斯曼帝国。虽然民意上保留了基督徒。不只是东勒教徒。还有其他的基督徒。天主教徒。亚米尼亚教徒。锦教徒。他们信教的自由。但是依然会从基督教中选一些年轻人。把他们培养成。让他们归伊斯兰教。然后加上他们有机会成为奥斯曼帝国的禁卫军。进入帝国的高层。所以这个政策一方面损害了基督徒的信教自由。但是另一方面也事实上确立了基督徒在奥斯曼帝国的重要地位。因为其实在很多历史上穆斯林统治的国家。包括中世纪欧洲的西班牙的。那个科尔多瓦。哈利法国。这都是这样的。其实君主虽然是穆斯林。 但是他反而不是特别信任。穆斯林官员。因为他觉得穆斯林官员。对他的威胁更大。因为整个国家是穆斯林主导的。所以他会选拔一些受到歧视的。某种程度上受压迫的基督教官员。因为这些人是他亲自提拔的。所以将来对他更忠诚。对他没有威胁。而对他更忠诚。所以很多穆斯林君主。他反而会利用基督徒。或者基督徒出身的官员。来帮他打击。威胁他的穆斯林高官。穆斯林贵族。所以即使就是从基督徒。就是被选拔的这些青年人。被迫回忆了穆斯林。但是他们出的基督徒家庭。所以他们有些人。他们还是可以通过自己的权势。来帮助基督徒。所以就是这个制度。一方面就是损害了。我们刚提到损害了基督徒的信教自由。那另一方面确实其实也。有利于确立基督徒在奥斯曼帝国的政治影响力。下面就是基亚兹。 这是奥斯曼土耳其语。基亚兹是什么意思呢。就是奥斯曼帝国虽然以伊斯兰教为国教。但是也给予了就是信仰一神教。有经典的其他的宗教徒。各教派的基督徒。犹太教徒甚至就是仙教。就是古代波斯的索罗亚斯德教。虽然索罗亚斯德教有多神崇拜。但他们的教业还是比较接近于伊神教的。而且在伊朗高原。是比较有影响力的。就是奥斯曼帝国的势力。就是虽然没有统治整个波斯。但是多少也渗入到了伊朗高原。所以这些人的身份就是基亚兹。就是非穆斯林。但是受法律保护的。条件就是他们要交奇米。就是给穆斯林统治者交税。之后他们可以有新教的自由。然后就是自治司法独立。我们刚谈到了。就是基督徒。还有其他的非穆斯林。虽然说法律保护。但是他们需要向奥斯曼帝国交税。但不是由穆斯林统治者。直接向他们交税。而是通过基督教的高级神志人员。 向基督徒交税。向基督徒收税。然后有人通过各地的主教。以及军人产典宝牧手。再转交给奥斯曼帝国的当局。因为帝国非常大。你如果直接收税的话。也很难操作。这样的话方便管理。所以我们可以看到。其实在奥斯曼帝国时期。军人产典宝牧手的权势。反而比东罗马时期更大了。因为东罗马时期。虽然国教是以东正教为主。除了这个极特殊的。就是后来为了得到西方的支持。民意上。东罗马的末代皇帝。军人产典十一世。他民意上他改从天主教了。但是整体上东罗马帝国。是以东正教为主的。但是当时因为有世俗的权利。有东罗马皇帝。所以当时军人产典宝牧手的权利。其实他更受限制。而在奥斯曼帝国时期。因为已经是没有世俗的。基督教的统治者了。 所以当时军人产典宝牧手。他甚至不只是有宗教上的。甚至有更多的世俗的司法权。就是当时整个斯曼帝国统治的。卢米尼亚行省的基督徒。不只是讲希腊语的基督徒。也包括讲斯拉夫语的。讲阿尔巴尼亚语的基督徒。他们比如在司法上。基督徒内部的司法冲突。如果不涉及到就是基督徒。跟穆斯林的司法冲突。基督徒内部的牧手。还有各地的主教是有司法权的。所以他们的世俗权力。其实变得更大了。而且我们知道在东罗马帝国的后期。以及是一些斯拉夫的教会。保加利亚教会。罗马尼亚教会。巴加利亚教会。塞尔维亚教会。他们都尝试着独立。建立自主的教会。独立于基督徒内部牧手。但是在奥斯曼帝国时期。就是在苏丹的委托下。又重新的对于这些斯拉夫的基督徒。卢米尼亚的基督徒。有了管辖的权力。 所以使让他的权力变得更大了。另外还有一点就是。支持天主教的传教与发展。就是我们知道在奥斯曼时期。基督徒团体中。东正教徒是占主导地位的。这个有不同的数据。每个时期的数据不同。但是我看过的。就是最高的数据。是说当时甚至有一半的。可能初期吧。就是说奥斯曼帝国有一半的臣民。是东正教的基督徒。但是后来这个数据会下降。但是在卢米尼亚地区。还是以东正教徒为主导的。所以苏丹他也尝试着。就是在内部。分化打压东正教徒。因为一方面。虽然他需要东正教徒跟他合作。但是另一方面。他也觉得东正教徒。势力太大了。另一方面又有外交的考虑。就是当时的西欧世界。虽然奥匈帝国。威尼斯和法国。都是天主教的势力。 但是他们之间争夺。西欧世界的领导权。所以之间是有斗争关系的。所以当时为了一起。对抗威尼斯城邦。和奥匈帝国。当时的法国跟奥斯曼帝国。长期是一种联盟的关系。直到19世纪。19世纪。奥斯曼帝国转向跟德国联盟了。而法国因为他的国教是天主教。所以为了确定。就是跟法国的友好关系。奥斯曼帝国。他也给予了天主教很多权利。因为当时天主教是受法国保护的。奥斯曼帝国的天主教。就像当时19世纪直到民国。在中国的天主教。也是受到法国保护的。所以当时奥斯曼帝国。就是支持天主教会。以法国保护的。就是以法国为主。当然也有一些。就是来自其他天主教国家。像意大利。当然是受法国保护的。天主教会。 传教是一些权利。就是让天主教像耶稣会派一些传教士。到东正教的地区。给东正教徒传教。让东正教徒皈依天主教。这样的话就可以在内部削弱东正教的势力。所以当时奥斯曼帝国。在爱庆海的岛屿上。在雅典。就是当时在雅典。法国建立了领事馆。然后通过这个领事馆的庇护。当时法国的这个天主教神父。意大利的天主教神父。也非常活跃。就是当时在奥斯曼帝国。由于这个帝国当局的支持。天主教发展的也非常坏。也制衡了东正教的发展。另外就是。以正教为国教的附属国。就是当时奥斯曼帝国。领主很大。对美某个地区的统治方式也不一样。有的地区就是被它征服了。像保加利亚 塞尔维亚。由它直接统治。都归属于卢米尼亚新省。但是还有一些地方。瓦拉吉亚公国。 莫尔多瓦公国。就是他们只是形式上归属奥斯曼帝国。实际上他们还是独立的国家。只需要给苏丹交一些税。但是就是他们国家可以维持这种。事实上独立的地位。像摩尔多瓦公国。瓦拉吉亚公国。他们有的统治者。是奥斯曼帝国。不好意思。是东罗马帝国。巴尔庆帝国。贵族的后代。巴黎奥列王朝时期的。东罗马帝国主要的贵族之一。叫盖达克里斯战的家族统治者。曾经也在相关的公国。多瑙和以北的公国有过统治。而且尝试着维持拜占庆的传统。拜占庆虽然灭亡了。但是在瓦拉吉亚公国。莫尔多瓦公国。依然某种程度上持续着拜占庆的统治。我们也知道。东罗马一位皇帝。也就出自盖达克里斯战的家族。约翰六世也是一位历史学家。写国通史。而瓦拉吉亚公国和莫尔多瓦公国。 他们就是。罗马尼亚和前苏联国家。莫尔多瓦的前身。所以罗马尼亚19世纪。从奥斯曼帝国独立之后。没有像希腊那样。都是因为政治原因。取一个古代的名称。虽然他们跟古希腊没有直接的关系。但是当时也是受到西方政治的影响。民族国家。就是说我们继承了古希腊文明。其实这是受政治的影响。没有直接的关系。但那时候罗马尼亚。他们就取了这么一个名字。就是说我们是罗马帝国。拜占庆帝国的继承者。我们继承了政教。罗马帝国的政教文明。起名为罗马尼亚。当时整体来说。基督徒在奥斯曼帝国时期。还是享有比较广泛的自由。但是作为一个伊斯兰主导的国家。对基督徒还是有很多限制的。皈依伊斯兰教不得重新抱。不好意思。有错误。不是皈依。 是皈依。重新皈依基督教。不得重新皈依基督教。不然可以判处死期。同时穆斯林也不得皈依基督教。如果你皈依基督教了。也可以判处死期。但是当然会问你。就是说你放不放弃基督教信仰。你不放弃的话。问你三次你还不放弃的话。就可以除此。另外就是不得给穆斯林传教世纪。当时的一位雅典的贵族。叫费劳队。现在也是雅典的珠宝。圣人之一。她成为寡妇之后。出家成为了修女。在修道院。也是一位就是德高望重的修道院女嬷。就是这位就是圣菲勞队。她就非常有胆量。她收容了很多的穆斯林女奴。不敢说很多。但是至少有一些收容了一些。在修道院收容了一些穆斯林女奴。然后感化她们皈依基督教。让她们获得自由。并且给她们施起为基督教。 然后这就触动了奥斯曼当局的神迹。因为就是一位东着教的修女。给穆斯林施起。让她们皈依基督教。很愤怒。所以就是当时的奥斯曼当局。就把费劳队给处死。另外就是在和穆斯林的法律冲突中。不能在法庭上作证。这是对基督徒非常不利的。因为你不能就是作证的话。那即使是你占领的话。最后肯定法院也倾向于穆斯林。我可以看到。这是其中的某些限制。还有其他的限制。所以当时还是有很多新殉道者的。这是一幅希腊的新殉道者。圣像新殉道者。就是在一般指的。就是在东罗马后期。就是受穆斯林统治的地区。还有就是东罗马灭亡之后新的殉道者。但是说实话。就是在奥斯曼帝国统治的几百年。死于奥斯曼之首的新殉道者。其实倒也不是很多。有几百倍。但是在几百年来不是非常多。就是跟之后。 就是像20世纪被共产主义杀死的苏联的殉道者。那都是成千上万相比。确实不是很多。就是像我们庚子年的晚期的义和团运动。那我们当时在北京也有几百位的俄罗斯传教团的东正教徒殉道。所以就是说在整个的就是奥斯曼时期的殉道者。其实不是特别多。但是就是作为殉道者。就是我们也纪念他们。他们在希腊非常有名。殉道的原因不同。但是一般就是一些基督徒被要求皈依穆斯林。或者就是皈依穆斯林之后。又重新皈依基督教了。然后穆斯林让他们叛教。就是不肯放弃基督教信仰。被处死。大部分殉道者殉道原因都是如此。当时的政教神志员对奥斯曼当局的态度也非常的复杂。一方面支持合作。像我们刚谈到的奥斯曼帝国统治时期的第一位军人坦定保幕手。盖南丢死。甚至有赞美的声音。但是赞美奥斯曼当局不是他们觉得奥斯曼当局有多么的好。很多时候是受到了反西方主义的影响。就是他们当时很多的东正教的主教。他们认为西方拉丁教会非常邪恶。就是认为即使奥斯曼帝国是穆斯林统治。但是至少保护他们免受西方的影响。所以甚至有的主教认为这是上帝的恩赐。 让他们成为了伟大奥斯曼帝国的臣民。而且整体上奥斯曼帝国对他们干涉不多。就是还是比较自由的。但是另一方面呢。就是受到西方的影响。当时很多高层的希腊的知识分子。积极的东正教的基督徒。因为他们是当时奥斯曼帝国跟西方通商。进行商业往来的主要的势力。而且当时其实就是目前希腊的领土。当时也不是全部被奥斯曼帝国统治了。比如说克里特岛还是在威尼斯的殖民统治下。后来18世纪才成为了奥斯曼的领土。然后像埃尔尼纳海中的克福岛。一直都没有被奥斯曼统治。后来从威尼斯统治成为了英法共国。然后来又成为了希腊的领土。在希腊独立之后。所以当时可以说是。希腊的很多东正教徒。平信徒和神圣人员。他们是奥斯曼当局跟西方交流的一个媒介。所以很自然的就受到西方的影响。因为当时西方也很流行。文艺复兴启蒙运动。就是去研究古希腊的经典。就很多希腊人受到西方的影响。就是觉得我们要建立一个。以希腊人为主导的国家。希腊就认为我们。 是有古希腊文明传承的。但是这个是受到当时西方的影响。产生来的思潮。在东罗马后期不是没有。但是主要是在奥斯曼时期。受到西方的影响。所以当时的一些主教神圣人员。也加入到了。就是传播民族主义。西方启蒙主义的潮流。加入到了这个运动。所以当时的这种西方的影响。最终导致了希腊独立战争。我们刚谈到。一个原因就是希腊传统的。正教基督徒既参与。与西方世界的贸力。西方启蒙思想的影响。另外就是秘密社团的流行。一些跟共集会有关的秘密社团。比如说当时俄罗斯帝国的重要港口。奥德萨。黑海盐。奥德萨的友谊社。当时的俄罗斯帝国有很多希腊移民。希腊民族。就是他们通过这些秘密社团。来传播希腊独立的思想。然后最后在。因法额列强的支援下。 因为这些西方列强。也希望推动希腊独立来削弱奥斯曼帝国。所以他们的支援下。希腊。其实是在。就是现在罗马尼亚。就是在多瑙河一北。就是瓦拉吉亚公国。摩尔多瓦公国。这些之后罗马尼亚的领土的一些希腊族。他们最前。反叛奥斯曼帝国。但是很快就是传到了南部。就是巴尔干南部。当时也获得了一些。不是所有的主教。但是也获得了一些东西教主教的支持。当时帕特雷旧城主教热尔曼三世。就发表演讲。公开支持。希腊人争取独立运动。反抗奥斯曼当局。巴尼亚巴特。就是这位主教。盖克曼奥斯盖玛。日尔曼三世。所以3月25日。也是东正教的圣母领包节。就被当作希腊的国庆。就下个国庆定位哪一天呢。 他不是就是在那个多脑河流域。希腊族最早反叛奥斯曼当局的那一天。而是。帕特雷主教在波罗本尼萨半岛。发表演说支持。希腊人争取独立战争的这一天。所以也能看到。希腊的独立战争。跟东正教的关系。非常紧密。虽然当时不是说。整个东正教会。都支持希腊独立。我们可以看到。现在希腊国企上。也是有东正教的十字架的。就是在希腊独立以后。因为当时的。周恩塔利保牧首。依然是在。奥斯曼帝国的统治下。所以当时也是受到西方的策动。影响。希腊当时成立了自主的东正教会。在1833年。一开始。军人产丁保牧首是不承认的。因为从他那里分裂了。但是最后就是。通过一些谈判。 军人产丁保牧首也妥协了。1850年。承认了希腊独立的教会。后来受到希腊独立的影响。当时很多的。以东正教为主的。巴尔干的国家也纷的独立。19世纪。像保加利亚。当时在沙皇俄国的支持下。在19世纪末期也独立了。然后随着保加利亚的独立建国。保加利亚政教会。也宣布脱离军人产丁保牧首。军人产丁保牧首不愿意承认。所以1872年到1944年。保加利亚政教会和军人产丁保。政教会处于分裂的状态。所以我们可以看到。现在东正教会。因为乌克兰的问题。有一些矛盾。就是现在莫斯科牧首。军人产丁保牧首。就是也是暂停了盛残共荣。但是其实历史上。有很多这种。东正教各个教派。出于各种。主要是受到政治影响。 矛盾其实历史上有很多。但是整体上。就是东正教会。从古到尽。虽然比如说某些教会。会有一些矛盾在某段时间分裂。但是整体上。东正教作为一个整体。可以说一直上是持续到现在。所以我觉得现在也不要。太多的。就是夸大现在分裂的重要性。因为东正教作为一个整体。就是现在还是合一的。还要谈到一下。就是俄罗斯帝国在东正教。实际上的领导作用。当时唯一个。就是没有被穆斯林统治的。东正教国家就是俄罗斯。而当时俄罗斯帝国。跟奥斯曼帝国统治下的。正教徒的联系。十分紧密。可以看到这些重要的几条。我归纳了几条。第一条废除木首师。16世纪当时。随着俄罗斯教会的发展。当时成立了。 莫斯科牧首区。就是莫斯科。与全俄罗斯的。都主教。他成为了。莫斯科牧首。但是在彼得大帝统治时期。也就是受到了西方的影响。普鲁士。路德宗的影响。就彼得大帝认为。国家应该。来控制教会。就不应该让东正教会。权力那么大。就是跟国家一起来。统治社会。所以在。当时的莫斯科牧首。去世之后。有一段空缺期。然后就没有在选立新的牧首。就是在彼得大帝时期。废除了牧首之。之后。俄罗斯教会就重新归于。军人坦丁堡。民意上。就是重新归于。军人坦丁堡牧首的统治。 但是实际上。俄罗斯教会。是由。帝国的。一个行政部门。就是圣公会议。在圣彼得堡。当时的帝国的首都圣彼得堡。由他来领导。所以这段时间。就是形成了一个。就是一个比较特殊的。一个机制。就是民意上。莫斯科牧首被废除了。俄罗斯教会。民意上的领导人。军人坦丁堡牧首。但是实际上。由于俄罗斯帝国。是唯一的。就是没有被。异教徒。没有被穆斯林统治的。东正教国家。所以实际上。军人坦丁堡牧首。他是被。俄罗斯帝国保护的。就是当时奥斯曼帝国。 就是说如果。说天主教徒。是由法国保护的话。那么东正教徒。某种程度上可以说是由俄罗斯帝国。来保护。所以俄罗斯教会对于奥斯曼帝国基督徒的保护。就是某种程度上有保教权。当时的很多。希腊籍的主教也活跃于俄罗斯帝国。比如说在叶卡吉雷纳女皇。叶卡吉雷纳二世时期。阿斯特拉罕。就是那个富尔加河流入黑海的重要的城市。就是曾经常韩国的首都。萨莱也在阿斯特拉罕地区。就是帝国南部重要的城市。就是当时的独主教也是一位重要的神学家。尼奇弗鲁斯。塞奥托基斯。尼奇弗洛斯。迪奥多克斯。就是当时在俄罗斯帝国的一位希腊籍主教。就是说他也积极。就是为当时的俄罗斯帝国。为叶卡吉雷纳二世女皇服务。就是宣扬俄罗斯帝国。对于整个东勒教世界的领导和保护地位。就是对其进行宣扬。然后当时在东勒马帝国灭亡之后。 当时有一个第三罗马的观念。是当时的匹斯罗夫的菲洛。菲洛菲是他宣传的。就是第一个罗马是古罗马。首都就是意大利的罗马。第二罗马就是新罗马。而第三罗马就是莫斯科。由于就是当时的莫斯科大公。也娶了多罗马帝国的末代公主。所以在血统上。就是也可以说。有这个东罗马的这个继承权。就成为了东正教的中心。所以他说。这应该就是怎么说呢。可以说是比较接近于这个斯拉夫语的。也可以说是古俄语。就是两个罗马已经消失了。古罗马和新罗马。就是把豆沙已经陷落了。就是现在是第三罗马。第三罗马新起了。将来不会有第四罗马。就是说到第三罗马的观念。你可以说17世纪当时的尼康木首。莫斯科木首尼康木首的改革。也是受到第三罗马的影响。就是把一些受到就是俄罗斯当时一些习惯。俄罗斯教会特有的习惯。但是这些。 俄罗斯教会的习俗。比如说就是用两个指头画十字。可能也不是说俄罗斯本有的。可能也是从巴尔干地区传来的。但因为传入比较早。就被俄罗斯画了。所以尼康木首就是认为。如果想让俄罗斯成为东正教的中心。就是不能这个东正教的礼仪太俄罗斯化。太俄罗斯本地化。因为这样就没有这种普世精神。他有希望更接近就是奥斯曼帝国的。希腊教会的传统。所以他就仿照希腊传统的教会进行了改革。然后他当时在莫斯科教区也建立了新耶路撒冷。修导院。所以可以说是受到第三罗马观念的影响。但是说实话在后世。其实第三罗马。就是我跟一些朋友。就是相关的学者也讨论过。其实对俄罗斯影响不是很大。你可以说十六十七世纪有一定的影响。但后来因为俄罗斯的利益重心是在东欧。像波兰 普鲁士。对于巴尔干。其实就是传统的东正教的中心地区。其实也没有那么重视。所以第三罗马的观念。其实在之后对俄罗斯历史的影响。 其实也不是很大。但确实是有。而且对于俄罗斯争取。就是在东正教世界的领导作用。也起到了一定的作用。但是我们不要把他的作用夸大。这是不符合现实的。然后我们讲一下奥斯曼时期。东正教神学的特点。一个就是受到经验哲学影响明显。因为在奥斯曼时期。伊斯兰主导的帝国。当时的东正教的教育是受到影响的。所以当时很多东正教的神职人员。有机会他们是会到西方天主教。或者这个新教的国家去留学。比如说到意大利的学校。到德国的学校去留学。就多少就是受到。依然在西方流行的经验哲学的影响。另外就是对于正教经典的整理与出版。虽然当时可以说整起来说。奥斯曼时期东正教的神学。法善可尘。没有很多的就是创新。但当时对于很多古代教父。作品整理出版。这种传承的作用。还是很值得肯定的。同时就是在对于正教经典的整理和出版的同时。 在修道院的修饰。同时也注重古希腊世俗经典的传承。我们可以看到。这两幅图片是我拍的。就是在圣约翰宗途接受天启。启示录的帕特摩斯岛。就有一座班人平时期建立的很有名的修道院。圣约翰修道院。就是纪念圣约翰。你们可以看到就是在圣约翰修道院的博物馆。在奥斯曼时期收藏的世俗的文献。左边的是古希腊居民的喜剧作家。阿里斯托芬的作品。可以看到。不好意思。这个比例刚调的不太好。下面的字看不到。那我大概说一些。就是左边的是1499年。威尼斯出版的。右边的是16世纪罗马出版的。因为当时在西方出版了很多古希腊文献。然后。当时就是很多来自。就是之前东罗拜占体育地区的。就是讲希腊语的。东正教的学者。就是一方面很多人来到了西欧。就是参与了。因为当时主要的印刷中心在西欧。 在意大利德国。他们就是参与了这些古希腊经典的整理。一方面就是他们也会把西欧出版的这些书。就是在东正教。奥斯曼帝国统治下的东正教的修道院。来收藏保留到后世。右边的是应该12世纪当时的赛萨洛尼基的主教。是他对于河马史实的注解。另外就是偏重和西方神学的论战。就是当时虽然跟西方的交往很紧密。但是毕竟就是作为东正教徒。东正教的神学家。那么还是有这种强烈的。就是东正教传统的意识。就是会跟西方神学进行论战。就是对于一些分级。比如说和子聚飞流怪。还有就是罗马教宗的首席权进行论战。另外就是神学教育体系的成立。这个也是受到西方的影响。比如说当时的一位。对我看。不好意思。他的名字没有打上去。就是应该从彼得。冒黑了。他是接受了耶稣会的教育。然后就是把西式的教育。引向了东正教地区。建议了基辅神学院。 虽然当时基辅神学院。是在俄罗斯帝国。但是我感觉就是当时跟。就是在奥斯曼帝国统治的。东正教的地区联系也很多。就是承担了就是培养。东正教。人才这些东正教神学教育的使命。但是当时受到西方受到耶稣会的。影响很大。就也是进行这种经验神学式的教育。但不管怎么样。就是可以说是这个近现代的。神学体系这个时候也开始起步了。我们刚谈到了。整体上建树有限。另外就是受。某些受西方影响非正统思想的产生。因为当时很多东正教神学家。在西方留学受到了西方的影响。所以当时他们的一些神学观点是不正宏的。比如说这一位。基利尔·卢嘎里斯。他既当过亚里山大正教牧手。也当过军人产地宝正教牧手。在瑞士。加尔文宗的中心。任内瓦留学。他的神学受到了加尔文预定论的影响。而加尔文本身就是受到了。 圣奥古斯丁的影响。就是当时的一些新疆神学家。把圣奥古斯丁的神学给极端化了。就是认为。人是否能得救。不靠他的自由意志。就是他是否选择接受耶稣基督的救恩。已经预定好了。所以一切都是神。在万事之前已经预定好了。所以当时的这位东正教的牧手。当时也受到了。加尔文宗预定论的影响。所以当时的一个信仰。他出版了一个信仰宣言。就是很明显的宣扬基尔文的预定论。所以也是因为这一点。就是基利尔牧手。他后来被谋杀了。因为当时在奥斯曼帝国内部。就是有很多亲天主教的。就是他们对新疆神学非常反感。所以在奥斯曼帝国内部。亲天主教的人。就是把基尔牧手给牧手。所以我们看到当时西方。就是天主教和新教的对立非常明显。在法国16世纪打了宗教战争。死了很多人。巴尔图罗妹职业大屠杀。 17世纪德国的30年战争。也是天主教和新教之间的宗教战争。也是造成了人口丢临。所以当时这种新教和天主教的对立。甚至当时在奥斯曼帝国的东教会中。也产生了一定的影响。还有一点也是很重要的。就是进修主义的传承与灵修传统的复兴。就是在奥斯曼帝国时期。虽然当时基督教受到限制。比如说神学教育受到限制。但当时的修道传统。依然蓬勃发展。就是当时在修道院中。在阿索斯山还有在其他的修道院。修师们依然尝试着。维持正教的传统。可以看到这是很有名的。可以算是希腊的奇迹吧。就是日本漫画家。龚崎骏的天宫之城。就是说他的影响。就是很多修道院建在岩石上。这张照片也是我拍的。不是特别清楚。请大家谅解。其实我也去朝过圣。希腊麦太奥拉修道院。麦太奥拉就是新城的意思。你建在岩石上。 确实给人一种。就是建在新城之间的感觉。其实在现在希腊的中部。就是我去朝圣。其实我也不是专门去朝圣。我其实是去。是在这个修道院脚下的。叫Kalambaki的一个镇子上。去参加一个会议。然后就是同时。也去修道院朝圣。然后还写了一首诗。《，仿希腊麦太奥拉修道院基金》。眼前锋。接月破。足下万鹤。起松生。白云飞旋喜沉心。天外摇闻。金色中。然后这也是。就画用了一句宋代的诗歌。枕中云气千锋进。窗底松生。万鹤哀。所以大家有机会去希腊的话。就是希望也是。造访一下。这套修道院。确实是奇迹。 奇迹中的奇迹。因为确实是真的是修道院建立在延迟之上。甚至去有的修道院可以坐缆车。而麦太奥拉修道院。其实就是在巴尔干半岛。就是15世纪就是逐渐被奥斯曼帝国。整个巴尔干半岛都被奥斯曼帝国占领。统治的时候。麦太奥拉修道院还是在蓬勃发展。就是希望通过修道的主义。就是把政教的精神。一代流传下来。可以看到当时奥斯曼时期。一些重要的政教神学家。耶利米二世军产地望牧首。当时他跟德国图兵根大学。路德宗神学院的神学家进行了对话。因为当时就是德国图兵根大学。路德宗的神学家。他们对于东正教神学院产生了一代心。而他们觉得。就是他们跟进行宗教改革。跟天主教分裂。是不是可以跟东正教进行一些对话呢。说不定还可以合一。所以当时的顾兵根大学的神学家。就把路德宗的教义。发给了军人坦丁宝牧首。耶利米二世。但耶利米二世就进行了回信。https://dev.gcdfl.org/2024/12/13/wangxiao-Russian-Pilgrim/Fri, 13 Dec 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/13/wangxiao-Russian-Pilgrim/按：王潇在读博士向您介绍俄罗斯朝圣游。他在俄罗斯待了十年时间，熟悉当地的风土人情，拜访了不少教堂。特此感谢他的无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/12/09/%E4%BC%8A%E6%8B%89%E5%85%8B%E4%B8%9C%E6%96%B9%E4%BA%9A%E8%BF%B0%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Mon, 09 Dec 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/09/%E4%BC%8A%E6%8B%89%E5%85%8B%E4%B8%9C%E6%96%B9%E4%BA%9A%E8%BF%B0%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍伊拉克东方亚述教会朝圣游。他们在今年年初拜访一周，拜访了多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/11/29/Ware-Orthodox-Church-10/Fri, 29 Nov 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/11/29/Ware-Orthodox-Church-10/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第十课 俄罗斯与圣彼得堡。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第10课：俄罗斯与圣彼得堡》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年11月29日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第6章 俄罗斯与圣彼得堡 阿甲按:本章介绍莫斯科15世纪的兴起，时段涵盖15世纪到20世纪初「俄国十月革命」。莫斯科自诩为第三罗马，自从其发端就具备强烈的民族主义特征，其中最具代表性的是俄罗斯的圣人传记传统。介绍了拥有派和非拥有派，旧礼派，宗主教时期「大约持续一个多世纪」、以及彼得大帝开创的圣会议时期「直到20世纪初」、以及俄罗斯的长老传统。 一、第三羅馬莫斯科 一四五三年君士坦丁堡陷落以後，只有一個國家能夠擔任東部的基督教世界的領導。保加利亞，塞爾維亞和羅馬尼亞的大部分已經被土耳其人征服，而餘下的領土也在不久之後被吞併。基輔主教區歸順了波蘭和立陶宛的羅馬天主教統治者。只有俄國保持原様。在拜占庭帝國終結的特殊時刻，俄國人自己最終拋掉了韃靼宗主權僅存的殘餘:神似乎賦予他們以自由，因為他已經選中他們擔當拜占庭的繼任者，對於莫斯科人來説，這絕非偶然。 同莫斯科的國土一樣，莫斯科教會與此同時赢得了獨立，與其説獨立源於任何有目的的計劃，不如説源於偶然。在那時，君士坦丁堡宗主教已經任命了俄羅斯教會的領袖，都主教。佛羅倫薩會議上的都主教是一位希臘人依西多（Isidore）。依西多領頭支持與羅馬聯盟，他在一四四一年返回莫斯科，公佈了佛羅倫薩會議的決議，但卻沒有得到莫斯科的支持：他被大公關進監獄，過了一段時間後逃回意大利。首要主教職因此空缺，但是俄羅斯人不能請求宗主教再派來一位新的都主教，因為君士坦丁堡的官方教會在一四五三年以前一直接受佛羅倫薩聯盟。俄羅斯人不願意自己採取行動，這種情況延續了數年。在沒有君士坦丁堡參與的情况下，於一四四八年在莫斯科召開的俄羅斯主教會議最終選舉出一位都主教。在一四五三年以後，也就是在君士坦丁堡放棄佛羅倫薩聯盟以後，宗主教區和莫斯科之間的聯絡恢復了，但是俄羅斯人繼續自己任命自己的總主教。莫斯科教會自此獨立。然而，基輔都主教區繼續接受君士坦丁堡的管轄，到一六八六年轉歸莫斯科管轄，儘管這一事件沒有得到普世宗主教的任何正式祝福。 一椿婚姻推動了莫斯科充當拜占庭繼任者的念頭。伊凡三世大帝（1462—1505年在位）在一四七二年迎娶了拜占庭末代皇帝的侄女索菲亞。雖然索菲亞有兄弟且不是皇位的合法繼承人，但是這椿婚姻起到了同拜占庭建立王朝聯繫的作用。莫斯科大公開始採用拜占庭的「獨裁者」和「沙皇」（Tsar）（羅馬文「凱撒」 [Caesar]的改稱）的稱號，開始把拜占庭的雙頭鷹用作國徽。人們開始把莫斯科視為「第三羅馬」。（他們認為）第一羅馬已經落入蠻族之手並因此瞳入異端；第二羅馬君士坦丁堡又在佛羅倫薩會議上堕入異端，受到了被士耳其人攻佔的懲罰。莫斯科因此承接君士坦丁堡，成為第三和最後的羅馬，成為正教基督教世界的中心。普斯科夫（Pskov）的修士菲洛修斯（Philotheus）在一五一0年寫給沙皇巴西爾三世的一封著名的信中，陳詞如下： 我想為我們當今的正教帝圆的統治者添加一些间語：他是世上基督徒唯一的皇帝（沙皇） ，是不再位於羅馬或君士坦丁堡，而是位於被賜福的城市莫斯科的使徒教會的領袖。在整個世界中，她的光芒比太陽還要明亮……所有的基督教帝國都淪陷了，代替他們的只有我們統治者的帝國，她符合先知書。兩個羅馬已經淪陷了，但是第三個矗立着，永遠不會有第四個。1 1.引自 Baynes＆Moss《拜占庭:導論》页385 莫斯科擔當第三羅馬的想法同沙皇的角色在一定程度上是相稱的:拜占庭皇帝曾經充當正教的捍衛者和保護者，現在俄羅斯的獨裁者受命承擔同樣的任務。在宗教領域，它的含義受到更多的限制，因為俄羅斯教會的領導者從未取代君士坦丁堡宗主教，在正教領導者中至多排第五位，排在耶路撒冷宗主教之後。 拥有派和非拥有派 儘管聖塞吉烏斯的夢想———俄羅斯擺脱韃靼人的統治獲得獨立的夢想變成了現實，但是在他的靈性後裔中出現了令人悲哀的分裂。塞吉鳥斯已經將修道主義的社會方面和神秘方面結合在一起，但是到了他的繼任者們那裏，這兩方面又分離了。在一五0三年的教會會議上，分裂第一次公開。當會議接近尾聲時，來自伏爾加河畔深處森林的一所隱修院的修士，索拉的聖尼魯斯（St Nilus of Sora［Nil Sorsky］，？1433-1508），起立發言並對修道院土地的所有權發起了攻擊（當時大約有三分之一的俄羅斯土地屬於修道院）。沃洛克拉姆斯克（ Volokalamsk）的修道院院長聖約瑟夫（St Joseph，1439-1515）為修道院的土地所有權做了辯護。參加會議的大部分成員支持約瑟夫，但是俄羅斯教會還有一些人贊同尼魯斯——主要是像他一樣居住在伏爾加河畔深處的隱士們。 約瑟夫那一派被稱為「擁有者」，尼魯斯和「跨越伏爾加河的隱士們」被稱為「非擁有者」。雙方的關係在接下來的二十年裹相當紧張。最終在一五二五至一五二六年,非拥有者派們抨擊沙皇巴西爾三世的離婚不正當(正教會准予离婚,但是僅出於特定原因),沙皇囚禁了非擁有者派的首领，关閉了伏爾加河那邊的隱修院。聖尼魯斯的傳統被迫轉入地下,雖然它始終沒有完全消失,但它對俄羅斯教會的影響力受到很大的限制。擁有者派在此時的境况達到了顶峰。 隱藏在修道院財產問題背後的是两種不同的修道生活概念,最終是兩種不同的教會與世界關係的觀點。擁有者派強調修道主義的社會義務:修士工作的一部分是照料病患和窮人,以顯示殷勤和教育感化,為了有效地進行這些工作,修道院需 要金錢·因此他們必須擁有土地。修士(據他們聲稱)沒將財富用於自身,而是為其他人的利益託管財富。約瑟夫的追隨者中流傅這樣一句名言:「教會的財富就是窮人的財富。」 另一方的非擁有者派聲稱救濟是平信徒的責任,而修士的首要任務是通過禱告和樹立榜樣幫助他人。為了正確地做這些工作,修士必须同世界相分離,只有那些立誓徹底貧窮的人才能實現真正的分離。當了地主的修士免不了同世俗事務糾纏,他們以世俗的方式行動和思考。用尼魯斯的學生修士瓦西安(派特基夫王子)的話來說： 在福音,使徒和教父傅统中,修士們奉命夺取村庄，從农民到教友都是奴役對象。。。。。我們窥视富人手中的东西，为了从他們那里得到小小的村莊，奴隸般的向他們奉承和谄媚。。。。。。。我們犯下错误，劫掠和出卖基督徒, 我們的兄弟。我們像对待野兽那样用鞭子鞭挞他們。2 2.引自B. Pares,《俄羅斯歷史) 瓦西安對酷刑和鞭子的抗議将我們带至雙方的第二個分歧點:如何對待異端。约瑟夫支持的觀點幾乎為當時的基督教世界一致持有:如果异端顽固不化,教會必须召集國内的軍隊,使用監獄酷刑,如果必要的話使用火刑。但是尼鲁斯譴責加諸異端的所有形式的脅迫和暴力。人們只有回憶西歐宗教改革時期的新教徒和罗馬天主教徒的相互關係,才能認識到,尼鲁斯的寬容和他對人類自由的尊重是多麼的特立獨行。 異端的問題又涉及教會和國家關係的更大問题。尼魯斯認為異端是靈性事務,應由教會解決,不需要國家介入;約瑟夫訴諸於世俗權力的幫助。大體而言,尼魯斯在歸凱撒的和歸上帝的之間劃出的界限比約瑟夫更為清晰。擁有者派極力支持莫斯科充當第三羅馬的理念,相信教會和國家之間的親密聯盟,他們像塞吉烏斯一樣積極參與政治,但是在保衛教會使之不致成為國家僕人方面,他們也許不如塞吉烏斯慎重。非擁有者派一方對修道主義的預言和他世見證有更深刻的認識。約瑟夫一方面臨着將上帝之國等同於世上王國的危險;尼魯斯認為世上的教會必須始終是朝聖的教會。約瑟夫及其派别是偉大的爱國主義者和民族主義者,非擁有者派更多地想到教會的普遍性和大公性。 雙方的分歧沒有在此處結束:他們也有着不同的基督教虔誠觀和禱告觀。約瑟夫強調規則和紀律的重要性,尼魯斯强調上帝和靈魂之間的内在的，個人的關係。約瑟夫强调美在崇拜中的重要性,尼鲁斯懼怕美會成為偶像:(尼鲁斯堅持)修士不僅要在外部的貧困中獻身,還要在絕對的自我剝奪中獻身,他必須小心謹慎,以免獻身於他和上帝之間的美麗偶像或教會音樂。(在對美的質疑中,尼鲁斯展现出清教主義—幾乎是反偶像主義,這在俄羅斯的靈修中極其反常。）約瑟夫認識到共同崇拜和禮儀祷告的重要性： 人們能在自己的房間中祷告，但是房間中的祷告永遠不像教會中的祷告…………在教會裏，許多人的歌繫合在一起向神飛升，在合一之爱中只有一個思想和聲音…………塞拉芬在高處歡呼《三聖頌》 （Trisagion） ，大群人在底下歡唱同樣的讚美詩。天國與慶世在感思、喜悦和快樂中共度節日。3 3，引自， Meyendorff， （關於教會所起社會角色的爭論——十六世紀俄國教會財之執爭論) 另一方面，尼魯斯主要關心的不是禮儀禱告，而是神秘禱告：他在定居索拉之前，是阿索斯山上的修士，他對拜占庭的靜修士傳統有直接的認識。 俄羅斯教會正確地看到了約瑟夫和尼魯斯的教義中的優秀方面，將兩人都封為聖徒。兩人都繼承了聖塞吉鳥斯傳統的一部分，但只有一部分：修道主義的約瑟夫派形式和伏爾加派形式都為俄羅斯教會所需要，因為二者是互補的。雙方步入衝突的確令人哀傷，尼魯斯傳統受到很大的壓制：沒有非擁有者派，俄羅斯教會的靈性生活就成為單面的和不平衡的。約瑟夫派主張的教會和國家之間的緊密結合，他們的俄羅斯民族主義，他們對崇拜的外在形式的投入——這些導致了下個世紀的麻煩。 阿甲按：从我个人的观察来看，俄罗斯总体来说可能偏约瑟夫派「即拥有者派」多一点。 我想告诉大家的就是，在你去进入一个历史时段，时空的时候，你找到了这种张力，并且多数时候它没有办法解决，而是长期存在于历史长河中。大家不要认为这是不正常的现象。其实对于历史来说它是一个正常的现象，历史不是一个静态的，而是充满活力、充满张力、充满动态，多元发展的过程。它不是铁块一块，不是一刀切，不是非黑即白的叙述结构。你越深入历史细节，越会意识到这一点。很多张力几百年前存在，到现在也存在，它没有办法解决。俄罗斯教会可能将来也始终会在教会的大公性与民族性之间摇摆，只不过是它可能在 一个历史时期更偏重于民族性，还是更偏重于大公性。从我目前的观察来看，俄罗斯教会现在可能更偏民族性一点。当然，我们从后面看到，这两个层面其实也是互补互需的。 在擁有者派和非擁有者派之間的爭論中，最有趣的參與者之一是希臘人聖馬克西姆（st Maximus the Greek， ？1470—1556） ，他是一位「桥梁人物」，他的漫長人生包含三個世界：文藝復興的意大利、阿索斯山和莫斯科。論出身他是希腊人,在佛羅倫薩和威尼斯度過成年的早期階段,是米蘭多拉( Pico della Mirandola)等人文主義學者的朋友,他也在薩伏那洛拉( Savonarola)的影響下堕落,兩年後成為道明會修士。他在一五O四年回到希臘,成為阿索斯山修士,在一五一七年受沙皇邀請來到俄羅斯，把希臘人著作翻譯成斯拉夫文,修正被無数錯误歪曲的俄羅斯禱告書。同尼鲁斯一様他也投身於靜修士的理想中,一到達俄羅斯,他決定同非擁有者派共命運。 他同其餘的人一起遭受磨難,在監獄中被關押二十六年従一五二五年直到一五五一年。由於他提議修訂禱告書,所以在遭受攻撃時承受更大的痛苦,修訂工作中斷了,沒有完成。他極有學問,俄羅斯人本可從其中獲益良多,但由於他受監禁而被極大地浪費。在對自我剝奪和靈性貧困的要求方面,他和尼魯斯一様嚴格。他寫到:「如果你真的愛被釘十字的基督,你要做不為人知的陌生人,沒有國家,沒有姓名,在你的家人、熟人和朋友面前沉默;把你的一切都分給窮人,把你所有的舊習慣和你自己的意志都抛掉。4 4.引自 E Denissoft,《希服與東方的準則》 雖然擁有者派的勝利意味着教會與國家之間存在着緊密的聯盟,但是教會的獨立並未喪失殆盡。在伊凡雷帝的權力到達頂峰時,莫斯科的都主教聖菲利普( St Philip卒於1569年)敢於公開抗議沙皇的血腥和非正義,在舉行公共禮儀時當面指責他。伊凡將他關進牢裏,後來將他絞死。另一位尖鋭批評伊凡的人是被賜福者聖巴西爾( St Basil the Blessed)「聖愚」( Fool in Christ)(卒於1552年)。拜占庭的一種聖潔形式在中世紀的俄羅斯特別凸顯出來:「愚人」譴責所有智性天賦,一切形式的塵世智慧,自願背起瘋狂這座十字架,將自我剝奪和羞辱的理想發揮到極致,這是為了基督而些「愚人」通常發着有价值的社會作用：仅仅因為他們的愚,他們能夠以其他人不敢具有的坦率批評那些當權者。https://dev.gcdfl.org/lecture/Ware-Orthodox-Other-Christians/Sat, 23 Nov 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/lecture/Ware-Orthodox-Other-Christians/按：此是维尔主教：关于东正教与其他基督教派区别的采访。本采访提供英文讲稿，并提供中文翻译。注：本文参考了DeepL的中译。 若要引用本文，请按以下格式：维尔主教《关于东正教与其他基督教派区别的采访》（伦敦：光从东方来，2024年11月23日），阿甲整理修订，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明 本文视频源自于油管 What is the charateristic difference between Orthodox Christianity and Catholic Christianity on the one hand, and Orthodox Christianity and Protestant Christianity on the other? Is there an essential difference between Orthodoxy’s relationships to both? 东正教与天主教之间，以及东正教与基督教新教之间的区别是什么？东正教与两者的关系是否存在本质区别？ Answer: First, so far as Catholic Christianity goes, the root difference, the most important single difference, in my view, is the papal claims. We are willing, on the Orthodox side, to accept that in a reunited Christendom, the Pope would have the first place.https://dev.gcdfl.org/2024/11/22/Ware-Orthodox-Church-9/Fri, 22 Nov 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/11/22/Ware-Orthodox-Church-9/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第九课，黑暗时代——伊斯兰下的东正教。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第九课：伊斯兰下的东正教》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年11月22日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频，请见这里 正文 第五章 伊斯兰下的东正教 第五章 伊斯蘭教徒統治下的教會 阿甲按：伊斯兰教下的教会是一个黑暗的时代，通过将基督教变成二等宗教，基督徒变成二等公民，繁重的赋税，买卖总主教，禁止传教，限制出版物等全方位的手段，将基督教变成一个少数群体，最终凡是伊斯兰下的基督教都可以说是黑暗时期，只能力图自保而已。并且还不时爆发专门针对基督徒的屠杀活动。可以说，伊斯兰对基督教的压制超过所有世俗政权对基督徒迫害和压制，因为后者的迫害和压制是有时间限制的，是时断时续的，但伊斯兰下的基督教是长达数百年，甚至上千年的压迫，这两者完全不可同日而语。 希臘教會在我們的時代堅定不屈 ……儘管它受到土耳其人壓迫和蔑視，這個世界上的誘惑和快樂，同世界初始時就有的奇蹟和大能，有着同樣的説服力和確定性。了解和思考無知而貧窮的人們多麼堅定不移、勇敢果斷、簡單率直地保持他們的信仰，真的非常令人欽佩。 —菜科特爵士（Paul Rycaut） 《希臘和亞美尼亞教會現狀》(The Present State of the Greek and Armenian Churches, 1679) 一、帝國內的帝國 「在十字架曾勝利地樹立了那麼久的地方看到新月到處升起，實在大背常理」，布朗尼（Edward Browne）在一六七七年這樣説，其時正值他以神父身份到達君士坦丁堡的英國大使館之後不久。對於希臘人來説，一四五三年必定也大背常理。因為在一千多年的時間裏，人們把拜占庭的基督教帝國當作上帝對世界天佑神意的一個永久性要素。現在，「受上帝保護的城市」已經論陷，希臘人處於異教徒的統治之下了。 這個轉變不容易，但是土耳其人使它的艱難少了一些，他們在對待他們的基督徒臣民時相當寬厚。十五世紀的穆斯林對待基督教遠比西方基督徒在宗教改革和十七世紀時的彼此互待更加寬容。伊斯蘭教認為《聖經》是一部聖書，耶穌基督是一位先知，所以在穆斯林的眼中，基督宗教在某些問題上有錯誤，但不是全然荒谬，基督徒是「聖書之民」，不應該僅在異教徒的層面上對待他們。按照穆斯林的教義，基督徒不應該遭受迫害，只要他們安靜地服從伊斯蘭教的權力，他們的信仰就不受干涉地繼續下去。 這些原則指引着君士坦丁堡的征服者蘇丹默罕默德二世Mohammed II） 。在君士坦丁堡陷落以前，希臘人稱他為「反基督的先驅和第二位西拿基立（Sennacherib） 」（亞述國王、公元前七0五至六八一年在位，曾兩度侵犯猶大國，亦曾擊敗巴比伦。） ，"但是他們發現他的統治其實具有非常不同的特微。當默罕默德得知宗主教職位空缺時，他召來修士根那迪烏斯（Gennadius） ，讓他就任宗主教職位。根那迪烏斯（？1405—？1472）在當修士以前就以喬治·斯科拉里奥斯（George Scholarios）的名字聞名，是著述等身的作家和當時最重要的希臘神學家。他堅決反對羅馬教會，任命他為宗主教意味着佛羅倫薩聯合協定最終被拋棄。蘇丹故意選中一位具有反拉丁信念的人擔任宗主教，這無疑具有政治原因：根那迪烏斯成為宗主教，希臘人尋求獲得羅馬天主教力量秘密支持的可能性就減小了。 蘇丹親自委任宗主教，動用禮儀授予他教牧職位，恰如拜占庭獨裁者們以前的作為。這一舉動具有象徵性：征服者、伊斯蘭教的戰士默罕默德，也成為正教的保護者，接手了一度曾由基督徒皇帝施行的任務。因此基督徒在土耳其社會秩序內的確定地位得到保證，但是正如他們不久後發現的，這種地位必定是低級地位。伊斯蘭教徒統治下的基督教是二等宗教，它的擁護者是二等公民。他們繳納重税，穿着特殊服飾，不允許服役，禁止同穆斯林女子結婚。教會的傳教工作不被允許，使穆斯林轉信基督教信仰是犯罪。從物質的觀點來看，基督徒背教成為穆斯林的誘惑無處不在。直接的追害常常增強教會的力量，但是奥斯曼帝國的希臘人通常被剝奪了更加英勇地見證他們信仰的方式，相反卻要承受無情的社會壓力帶來的沮喪結果。 情况不止於此。在君士坦丁堡陷落以後，教會不得恢復君士坦丁皈依以前的狀態，這頗具悖論性，「歸凱撒的」現在較以前任何時候都同「歸上帝的」有更緊密的聯繫。因為穆斯林沒有在宗教和政治之間做出區分：在他們看來，如果基督教被視為一個獨立的宗教信仰，基督徒必須被組織成一個獨立的政治單位，一個帝國中的帝國。正教會因此既是世俗的也是宗教的機構：它變成「羅馬國家」（Rum Mille）。教會組織完全變成世俗管理的工具。主教變成政府官員，宗主教不但是希臘正教會的靈性首領，還是希臘國家的世俗首領——統治者（ethnarch）或政治首领（miller—bashi） 。這—情況在土耳其延續到一九二三年，在塞浦路斯延續到大主教馬卡里阿斯（Makarios）三世去世時（1977年） 。 這一政治（millet）體制發揮了不可估量的作用：它使得作為一個特殊單位的希臘國家有可能在外來統治下維持四個世紀。但是它給教會生活帶來兩個悲慘的結果。首先，它導致正教和民族主義悲哀地混淆在一起。希臘人的世俗生活和政治生活完全圍繞教會組織起來，他們幾乎不可能區分出教會和國家。普世的正教信仰不限於單個的人、文化或語言，但是對於土耳其帝國內的希臘人來説，「希臘文化」和正教不可避免地糾結在一起，其程度遠遠超過拜占庭帝國內的任何時期。這種混淆的結果一直延續到今天。 第二，教會的高級管理開始陷入腐敗和買賣聖職的可恥體系中。當主教們捲入世俗事務和政治事務時，他們堕落為野心和財務贪婪的犧牲品。每位新宗主教在就任前都需要獲得蘇丹的授權書，他不得不花重金獲取這份文件。宗主教的花費在他的主教轄區得到補償，他在教區勒索所有被委任聖職以前的主教們，主教們接下來勒索教區的神父，神父勒索他們的信徒。一切都是有償出售的:曾經適用於羅馬教廷的指責肯定也適用於土耳其人統治下的普世宗主教區。 當幾位候選人競爭宗主教職位時，土耳其人實際上把它賣給出價最高的人，他們很快注意到儘可能頻繁地更宗主教，以此增加售賣授權書的機會符合他們的財政利益。宗主教被撤職和復職的速度令人眼花繚亂。「在十五到二十世紀間的一百五十九位就職的宗主教中，土耳其人一百零五次將宗主教趕下台；退位有二十七次，常常是自願的；六位宗主教由於绞刑·毒藥或溺水而慘死；只有二十一位宗主教在位時自然死亡。」1同一個人有時上台四五次。時常還有幾位前宗主教在流放期間虎視眈眈地伺機重新掌權。宗主教極具不安全感，自然導致連绵不斷的陰謀出現在有望接替他的神聖會議都主教中，教會的领袖們常常分裂成殘酷敵對的派系。 七世紀居住在列凡特（Levant）的一個英國人寫道:「每個良善的基督徒都應該帶着悲傷去思考，帶着同情去目睹這個曾经辉煌的教會撕破她自己的腸腑，讓禿鷹和烏鴉，世界上野蛮而殘忍的動物吃掉它們。21B.kidd《东部基督教世界的教会）（ The Churches of EasTern christendom 1927），页304 2.Sir PauI Rycaut《希腊和亞美尼教会的现状） 但是如果說君坦丁堡宗主教區遭受内部的衰敗，它的勢力則在外部得到前所未有的擴展。土耳其人把君士坦丁堡宗主教視為其疆域内所有正教基督徒的領導者。其他宗主教區如亞歷山大·安提阿·耶路撒冷也都位於奧斯曼帝國，它們從理論上說是獨立的，但實際上處於從屬地位。同様受土耳其人控制的保加利亞教會和塞爾維亞教會，逐漸喪失了完全的獨立，到十八世紀中期時直接受普世宗主教控制。但是在十九世紀，隨着土耳其勢力的衰微，宗主教區的邊界收縮了。擺脱土耳其人控制的國家發現，繼續在教會事務上臣服於一個在土耳其首都居住並深深卷入土耳其政治體制的宗主教是不切實際的。宗主教千方百計地對之抵制，但每次最终都在必然性面前無可奈何。一系列民族教會脱離了宗主教區：希臘教會（一八三三年組建，一八五0年得到君士坦丁堡宗主教的認可） ；羅馬尼亞教會（一八六四年組建，一八八五年被承認） ；保加利亞教會（一八七一年重建，直到一九四五年才被承認） ；塞爾維亞教會（一八七九年恢復和被承認） 。宗主教區的縮小持續到二十世紀，這主要是由於戰爭，它在巴爾幹半島的成員數現在只是它在奥斯曼帝國政權興盛時期的一小部分。 土耳其人的占领給教會的知識生活帶來兩個相反的結果：它一方面是巨大的保守主義的原因，另一方面是一定程度的西化的原因。土耳其人統治下的正教發現自身處於守勢。最大的目標就是生存——在對更佳時日來臨的期待中維持事務運行。希臘人具有奇蹟般的韧性，堅持他們從拜占庭那裏承襲而來的基督教文明，但是幾乎沒有機會創造性地發展這一文明。他們常常滿足於重複已被確認的公式，對自己過去所繼承的立場墨守成規，這很好理解。希臘思想陷入僵化和硬化之中，這不得不令人遺憾，然而保守主義也有其自身優勢。希臘人確實在一個黑暗而艱難的時期，使正教傳統大體上未受損傷。受伊斯蘭教徒統治的正教徒以保羅講給提摩太的話為指引： 「你要保守所託付你的。」（提前6：20）他們最後選中更好的箴言了么？ 在十七和十八世紀的正教神學中，與保守主義相並行的還有另外一個相反的潮流:西方的滲透大潮。對於奥斯曼帝國統治下的正教徒來説，維持優秀的學術水準是困難的。想要獲得高級教育的希臘人不得不前往非正教世界，去意大利和德國，去巴黎，甚至是牛津。在土耳其時代的傑出希臘神學家之中，有少數人是自學的，但是絕大多數人在西方接受羅馬天主教或新教教師的培養。 這必然對他們解讀正教神學的方式產生影響。希臘學生必然會在西方閲讀教父們的著作，但是他們只熟悉他們的非正教徒教授們所尊敬的教父的著作。所以雖然阿索斯的修士們仍然閱讀格列高利·帕拉瑪的靈修著作，但是對於土耳其時代大多數博學的希臘神學家來説，他完全不為人知。優斯特拉提奧斯·阿根迪（Eustratios Argenti 卒於？1758年）是其時代中最有能力的希臘神學家，他的著作一次也沒有引用帕拉瑪，是個典型的例子。帕拉瑪的一部主要作品《保衛神聖靜修士的三段編》（ The Triads in Defence of the Holy Hesychasts）直到一九五九年時還有大部分未被出版，這表現出希臘正教神學在過去四個世紀中的狀況。https://dev.gcdfl.org/2025/05/09/Maximos-Problem-of-Thoughts/Fri, 08 Nov 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/09/Maximos-Problem-of-Thoughts/按：此是Maximos神父关于心念之病「The problem of Thoughts」的讲座。讲座十分精彩，会提供讲稿。注：本文参考了DeepL的中译。 若要引用本文，请按以下格式：Maximos神父《心念之病》（伦敦：光从东方来，2025年05月09日），阿甲整理修订，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明 油管订阅，阿甲谈东方教会和网盘 讲座部分 问答部分 正文 心念之病 The Problem of Thoughts Fr. Maximos Constas, 同传：袁永甲 And we should say at the beginning that whatever we say today.Can only be an introduction. It’s a beginning, it’s a point of entry into a larger subject or a larger which always requires further thought And further study and further contemplation on your part But just to be clear that this is not an exhaustive。Account.https://dev.gcdfl.org/lecture/Maximos1-20241108-prayer-of-heart/Fri, 08 Nov 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/lecture/Maximos1-20241108-prayer-of-heart/按：此是Maximos神父关于爱神集与心祷的讲座。讲座十分精彩，会提供讲稿，讲稿根据神父的英文讲稿翻译整理，可能与讲座内容稍有出入。注：本文参考了DeepL的中译。 若要引用本文，请按以下格式：Maximos神父《爱神集与心祷》（伦敦：光从东方来，2024年11月08日），阿甲整理修订，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明 音频下载，请点击 油管订阅和网盘 正文 耶稣祷文 The Jesus Prayer Fr Maximos Constas 马克西姆神父著 Christianity is not a single or monolithic religion. It exists in three major forms or traditions: Protestant, Roman Catholic, and Eastern Orthodox. Protestant Christianity began in the sixteenth century when it broke away from the Roman Catholic Church. The Eastern Orthodox Church is the oldest of these Churches and exists in unbroken continuity with the first churches founded by the apostles of Jesus Christ in the Middle East and the Eastern Mediterranean world.https://dev.gcdfl.org/lecture/Duanwen1-20241101-West-Syriac-liturgical-theology/Fri, 01 Nov 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/lecture/Duanwen1-20241101-West-Syriac-liturgical-theology/ 按：此是段文郡熠博士候选人讲座：西叙利亚传统的礼仪神学。讲座十分精彩，引用大量早期叙利亚教父著作和段落，算是中文界介绍西叙利亚传统的首位学者。Enjoy！ 请留意：讲稿问答应讲员要求，暂时不予公开 若要引用本文，请按以下格式：段文郡熠《西叙利亚传统的礼仪神学》（伦敦：光从东方来，2024年11月01日），本网页网址，引用日期**。具体也请参考版权申明 视频音频请见网盘, 音频下载 讲稿整理中，敬请期待https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E7%A6%BB%E6%95%A3%E4%B8%8E%E5%9B%9E%E5%BD%92/Fri, 18 Oct 2024 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E7%A6%BB%E6%95%A3%E4%B8%8E%E5%9B%9E%E5%BD%92/按：lydia博士的讲座,基督信仰的伟大主题,离散与回归。本讲座讲稿暂不提供。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《基督信仰的伟大主题——离散与回归》，（伦敦：光从东方来，2024年10月18日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 audio音频https://dev.gcdfl.org/2024/10/11/Ware-Orthodox-Church-8/Fri, 11 Oct 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/10/11/Ware-Orthodox-Church-8/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第八课，斯拉夫的皈依。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第八课：斯拉夫的皈依》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年10月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 第四章 斯拉夫人的皈依 阿甲按：维尔主教1-3章讲得比较简略，因为他的受众是西方教会，十字军东征之前，东西方还没有正式分裂，大家都还知根知底，所以就没有细说。从第四章开始，我们就转到斯拉夫民族。当今的斯拉夫民族在东正教起码占据半壁江山，是很有影响力的。下面我们就来讲讲他们的皈依史。 一、西里尔和美多迪鸟 对于君士坦丁堡来说，九世纪中期是一段密集传教活动的时期。拜占庭教会最终从反对破除圣像的长期斗争中解放出来，将力量转到皈依异教徒斯拉夫人上，斯拉夫人位于帝国北部和西北部的边境之外，包括莫拉维亚人、保加利亚人、塞尔维亚人和俄罗斯人。弗提乌斯是第一位在斯拉夫人中掀起大规模传教运动的君士坦丁堡宗主教。他挑选出两兄弟执行这项任务，他们是来自塞萨洛尼卡的希腊人君士坦丁（Constantine， 826—869）和美多迪乌（？815—885） 。在正教会中，君士坦丁常常被称为西里尔，这是他成为修士时取的名字。他在早年时以「哲学家君士坦丁」闻名，在弗提乌斯的学生中最有才干，熟悉很多种语言，包括希伯来语、阿拉伯语，甚至撒玛利亚方言。但是他和他兄弟的特殊才能是他们会斯拉夫语：他们在幼时学会了塞萨洛尼卡附近地区的斯拉夫方言，他们能够流利地使用这种语言。 西里尔和美多迪乌大约在八六0年短暂访问了居住在高加索北部地区的哈扎尔人（Khazars） ，这是他们的第一次传教之旅。这次远征没有取得甚么永久结果，数年后哈扎尔人采纳了犹太教。兄弟两人的真正工作开始于八六三年，他们在那时赶赴莫拉维亚（大约相当于现代的捷克斯洛伐克） 。 他们的行程是应那裏的王子罗斯蒂斯拉夫（Rostislav）的请求，王子请求派遣能够使用自己语言布道和使用斯拉夫语进行礼拜活动的基督教传教士。斯拉夫语的礼拜需要斯拉夫文《圣经》和斯拉夫文礼拜手册。在兄弟两人前往莫拉维亚之前，他们就已经开始着手这项浩大的翻译任务了。他们必须先创造出一套合适的斯拉夫字母表。在翻译过程中，他们使用了自幼年时就熟悉的那种斯拉夫语形式，即塞萨洛尼卡附近的斯拉夫人说的马其顿（Macedonian）方言。马其顿斯拉夫人的方言以这种方式成为斯拉夫教会（的语言） ，它在今天仍然是俄罗斯和其他一些斯拉夫正教会使用的礼仪语言。 西里尔和美多迪鸟在离开拜占庭，前往未知的北部时随身携带了斯拉夫译本，人们不能高估它对正教未来的作用。在教会的传教历史上，如此重要的事情鲜有发生。斯拉夫基督徒在一开始就享受一项不为当时的西欧人享有的珍贵特权：他们使用自己能够理解的语言听讲福音和教会礼拜。不像西部的罗马教会坚持拉丁语，正教会在语言问题上从不僵化，它的标准政策是使用人们的语言做礼拜。 阿甲按：他们在去传教之前就已经开始了这个翻译活动。可见，传教活动其实是伴随著翻译活动的，即翻译活动是传教活动一个非常重要的部分。给斯拉夫民族传教就是一个例子，当时的斯拉夫民族还没有自己的文字系统，它们就造了字母表和语言体系，所以从骨子里「文字上」斯拉夫受东正教的影响就很深远。在中国也有个传教成功的例子，就是佛教。在魏晋南北朝时期，掀起了一股翻译佛经的风潮，很多的这个贵族，士大夫整日无事，就开始研究佛经，玄学，老庄等。这些译作就从上往下在中国流传开来。到了隋唐时期，佛教几乎达到巅峰。随后，安史之乱以后，民族情结兴起，就开始以宋明理学压制佛教。总体来说，佛教已经是中国文化这个不可或缺的一部分。究其原因，其早期的译经活动可谓功不可没。 就像在保加利亚一样，在莫拉维亚的希腊传教团很快也和在同一地区传教的日耳曼传教团发生了冲突。两个传教团不仅依赖不同的宗主教区，而且按照不同的原则工作。西里尔和美多迪鸟在礼拜中使用斯拉夫语，日耳曼人使用拉丁语；西里尔和美多迪乌朗诵原版信经，日耳曼人朗诵加入「和子」的信经。 阿甲按：可惜的是，据我所知，目前《金口约翰侍奉圣礼》尚未出现一个统一的、标准的中译本。我尚未听说哪位主教成立委员会去着手翻译侍奉圣礼。有个别正教信友翻译了日常礼仪文本以供正教徒使用，这是完全可以理解的。站在教会的角度，礼仪文本的翻译是首当其冲的，其他一些现代圣人传记也于信徒灵性有益。我们《教父原文中译计划》更着重学术角度让大家了解这些东方教会传统，二者可谓相得益彰。 为了使自己的传教工作不受日耳曼人干涉，西里尔决定将传教工作置于教宗的直接保护之下。西里尔求助罗马的行动显示出，他没把弗提鸟斯和尼古拉之间的争吵太当回事，对于他来说，只要他能够继续在教会礼仪中使用斯拉夫语，东部和西部就仍然联合成一个教会，他依靠君士坦丁堡还是依靠罗马的问题，不是一个具有头等重要性的问题。兄弟俩在八六八年亲自赶到罗马，他们的请求取得了完全的成功。尼古拉一世在罗马的职任者哈德里安二世（Hadrian II）高兴地接受了请求，对希腊传教团给予全力支持，确认斯拉夫语为莫拉维亚的礼仪用语。他赞成兄弟俩的译本，把斯拉夫文的礼拜手册副本放在了城中主要教堂的圣坛上。 阿甲按：目前在基督教学术研究领域，天主教是最好的，无论是原始文献还是学者方面。罗马的梵蒂冈图书馆由于其特殊的身份和地位就藏有不少珍贵的教会史料。这里我们就看到最早的斯拉夫译本是在罗马。 西里尔在罗马逝世（869年） ，美多迪乌返回莫拉维亚。情况令人悲哀，日耳曼人置教宗的决定于不顾，尽一切可能的方式阻挠美多迪乌，甚至将他投入狱中，长达一年多时间。当美多迪乌在八八五年逝世时，日耳曼人把他的同伙驱逐出境，将他们中的许多人贩卖为奴。斯拉夫语传教团的蹤影在莫拉维亚继续留存了两个多世纪，但是最终被彻底根除；具有拉丁文化和拉丁语言（当然还有「和子」）的西方形式的基督教开始成为普遍。在莫拉维亚建立斯拉夫国家教会的尝试一无所得。西里尔和美多迪乌的工作似乎以失败终结。但实际情况并非如此。兄弟两人未曾亲自前去布道的其他国家从他们的工作中获益，最突出的保加利亚、塞尔维亚和俄罗斯。如我们前面所见，保加利亚的可汗鲍里斯曾经在东部和西部之间犹豫不定，但最终接受了君士坦丁堡的管理。虽然在保加利亚的拜占庭传教士缺乏西里尔和美多迪乌的视野，起初使用希腊语做教会礼拜用语，对于普通的保加利亚人来说，希腊语像拉丁语一样无法理解。但是当美多迪乌的学生们被赶出莫拉维亚以后，他们自然地转入保加利亚，将莫拉维亚传教团采取的原则引入到这裏。希腊语被斯拉夫语取代了，呈现给保加利亚人的是他们能够吸收的，具有斯拉夫形式的拜占庭基督教文化。保加利亚教会迅速成长。大约在九二六年，正逢沙皇西蒙大帝（Symeon the Great893—927年在位）统治时期，一个独立的保加利亚宗主教区建立起来，在九二七年得到了君士坦丁堡宗主教的承认。鲍里斯建立自己独立教会的梦想，在他死后半个世纪内变为现实。保加利亚是斯拉夫人的第一个国家教会。 拜占庭传教团也进入塞尔维亚，塞尔维亚在九世纪后半期，大约在八六七至八七四年间接受了基督教。塞尔维亚也位于东部和西部基督教世界的分割线上，但是经过一段时期的犹豫不定后，它遵循了保加利亚而非莫拉维亚的范例，接受了君士坦丁堡的管理。在这裏，斯拉夫语礼拜手册被引入，一个斯拉夫一拜占庭文化成长起来。塞尔维亚教会在圣萨瓦（St Sava， 1176—1235）的领导下获得了部分的独立，圣萨瓦是最伟大的塞尔维亚族圣徒，他于一二一九年在尼西亚被祝圣为塞尔维亚大主教。塞尔维亚宗主教区在一三四六年建立，在一三七五年得到君士坦丁堡教会的承认。 俄罗斯人的皈依在间接上也可归于西里尔和美多迪乌的工作，我们将在下一章中详谈。来自塞萨洛尼卡的两位希腊人有保加利亚人、塞尔维亚人和俄罗斯人作其「灵性孩子」，他们完全配得上「斯拉夫人的使徒」的称号。 巴尔干人的另一个正教国家罗马尼亚，具有更加复杂的历史。罗马尼亚人虽然受到他们的斯拉夫人邻居的影响，但在语言和种族方面主要是拉丁的。相当于现代罗马尼亚一部分的达西亚（Dacia） ，在一0六至二七一年期间是罗马的一个行省，但是此时建立起来的基督教团体似乎在罗马人撤退以后消失了。保加利亚人在九世纪末或十世纪初时，显然使部分罗马尼亚人皈依了基督教，但是两个罗马尼亚公国瓦拉 几亚（Wallachia）和摩尔达维亚（Moldavia）直到十四世纪时才完全皈依基督教。 那些认为正教是完全「东部的」，其有希腊和斯拉夫特征的人，不应该忽略罗马尼亚教会的事实，它在今天是第二大正教会，主要具有拉丁的民族身份。拜占庭授予斯拉夫人两件礼物：一套完整清晰的基督教教义体系和一个充分发展的基督教文明。当斯拉夫人在九世纪开始皈依时，教义争端的重大时期和七次大公会议时期已经结束了。信仰的主要轮廓——圣三一和道成肉身教义——已经被制定出来，具有确定形式的信仰传到斯拉夫人中。也许这是斯拉夫教会之所以很少造就出原创性神学家的原因，而出现在斯拉夫地区的宗教争端通常都不是教义性质的。但是对于圣三一和道成肉身的信仰不是存在于真空之中，伴随其传播的是一整套基督教文化和文明，这也是希腊传教士从拜占庭随身带来的。斯拉夫人同时被基督教化和被开化。 阿甲按：斯拉夫民族最大的贡献不来自于教义，神学层面，有原创性的不多，而在于其践行的精神和圣人传统。因为传给他们的时候，这些教义，神学层面的东西已经通过七次大公会议讲通了。但斯拉夫民族有自己的风格，比如他们的语言，建筑，服饰等。 希腊人不是以陌生的而是以斯拉夫的外衣传播这一信仰和文明（西里尔和美多迪鸟的译本在这裏具有首要意义） ，斯拉夫人能把他们借自于拜占庭的东西变成自己的东西。如果拜占庭文化和正教信仰起初主要限定于统治阶级，但是随着时间的发展，它在整体上变为斯拉夫人日常生活的一个不可或缺的部分。通过创造独立的国家教会体系，教会和民众的联系甚至更加紧密了。 正教和民众生活，特别是和国家教会体系的紧密一体化，必定会带来不幸的结果。因为教会和国家的联系是如此紧密，正教斯拉夫人常常将两者混淆，使教会服务于国家政治目的。他们有时倾向于首先视其信仰为是塞尔维亚的、俄罗斯的或保加利亚的，忘记它首先是正教和公教的，这也是希腊人在现代受到的诱惑。民族主义在上一千年中已经成为正教的祸根。而教会和人民的联合在最后被证明具有巨大的助益。斯拉夫人的基督教实则成为全体人民的宗教，最佳意义上的大众宗教。 阿甲按：这里维尔主教毫不避讳地批评东正教内部民族主义的倾向。比如，这种观点倾向与这样说：东正教只属于俄罗斯民族，俄罗斯民族必须属于东正教，两者不能分开。人加入东正教就必须先变成俄罗斯人，学习他们的一切风俗「语言，服饰，舞蹈，食物等等等」，甚至说，如果你没有俄罗斯血统，你不配受洗等等。或者说，只有俄罗斯的东正教是最高级，最正统的，其他的都偏离了真道。这种言论就是我所说的宗教与民族混同主义，是异端教导。 二、俄罗斯人的洗礼:基辅时代（988-1237） 阿甲按：988-1237是俄罗斯消化吸收希腊东正教传统的时间，历经两百多年。如今东正教有两千多年的历史，中国要消化吸收它，没有两三百的持续过程是不可能。比如，佛教在中国扎根，正是魏晋南北朝时期几百年的译经活动所致。传统教会不像麦当劳，到哪里都一样，食物也没有太多变化。传统教会到一个地方会有自己的风味，这个过程没有几百年的消化和吸收是不可能的。 弗提斯也计划使俄罗斯的斯拉夫人皈依。他大约在八六四年派遣一位主教前往俄罗斯，但是这第一个基督教根据地被奥雷格（Oleg）刬除了，奥雷格于八七八年在基辅（俄罗斯当时的主要城市）掌权。但是，俄罗斯继续经历拜占庭、保加利亚和斯堪的纳维亚的基督教的继续渗透，基辅在九四五年建立了一个教会·俄罗斯公主奥尔佳（Olga）在九五五年成为基督徒，但是她的儿子斯维亚托斯列夫（Svyatoslav）拒绝效仿她，说如果他接受基督教洗礼，他的随从会嘲笑他。 可是，奥尔佳的孙子弗拉基米尔（ Vladimir，980-1015年在位）大约在九八八年皈依了基督教，娶了拜占庭皇帝的姐妹安娜（Anna）。正教成为俄罗斯的国教，一直持续到一九一七年。 阿甲按：这种联姻很难说一定是宗教性的，可能更多的是政治性的。比如说，古代隋唐时期，这种把公主嫁到西域的少数民族或者西域民族把他们的王子放到长安的王宫里做质子就是防止打仗。 弗拉基米尔热切地希望在他的国土上展开基督教化:神父、 圣物、圣器、圣像被引入；大量的洗礼在河边举行；教会法庭被建立，教会称呼被确立。有着银首和金胡子的巨大的佩伦（Perun）神偶像，被从基辅的山顶上可耻地扯下来。「天使的号角声和福音的雷声响彻所有城镇。朝神飞升的香烟圣化了空气。山上矗立起修道院。男人和女人，年幼和年长的人，所有人都涌入神圣的教堂。」1希拉里安都主教在六十年后这样描述这一事件，他的描述无疑具有一定的理想化；因为基辅的俄罗斯人没有全部立即皈依基督教，教会最初主要限定于城市中，在十四世纪和十五世纪以前，大多数农民都是异教徒。 阿甲按：我觉得这个评论是中肯的。多数情况下，一个宗教在一个国家发展，它的趋势就是从自上而下的。大概要经历两三百 年，几代人以后，慢慢地渗透到下面去。其实这也是佛教发展的一个过程，佛教之所以能够在中国大力发展是由于魏晋南北朝时，一些西域的少数民族，一些王宫贵族大力地提倡佛教，出资建佛寺，然后佛教就开始在普通老百姓中变得流行起来。我相信俄罗斯的教会也不是一天建成的，它可能经历了三四百年的时间。首先是王宫贵族，然后就是上行下效。即便执政者的资本，力度和推广度是极大的，推广到民间仍需要至少两三百年的时间。 弗拉基米尔与施舍者约翰一样强调基督教的社会内涵。每当他同他的朝臣享受盛宴时，他就给穷人和病人分发食物；在欧洲地中海地区，没有其他地方像十世纪的基辅这样拥有如此高度组织化的「社会服务」。基辅俄罗斯的其他统治者们都以弗拉基米尔为榜样。弗拉基米尔·莫诺马赫（Vladimir Monomachos1113-1125年在位）在给其子的《遗言（Testament）中说:「最重要的事情是，不要忘记穷人，尽你之所能支持他们。向孤儿施舍，保护寡妇，不允许强大者毁掉别人。」2弗拉基米尔也深知基督教的仁慈律法，当他将拜占庭的法典引入基辅时，他坚持缓和其比较野蛮和残忍的特性。基辅俄罗斯没有死刑，断肢，拷打，很少 使用肉体刑罚。 阿甲按：基督教的社会慈惠事工，社会属性是基因里的。因为圣经说，上帝是孤儿的父、寡妇的丈夫、穷人的守护 者。这些话在教父眼中都不是虚言，因此四世纪的巴西尔建立了福利院，金口约翰谴责富人吝啬，批评他们奢靡的生活。近代中国也深受基督教这种社会慈惠精神的影响，比如来华的宣教士建立学校，医院，养老院，孤儿院，这些都是明证。 同样的温顺可见于弗拉基米尔的两个儿子鲍里斯和格列波（Gleb）的故事中。弗拉基米尔在一0一五年一逝世，他们的长兄斯维亚托波尔克（Svyatopolk）试图攫取公国的权力。他们真正遵守福音的诫命，没有进行抵抗，虽然他们能够轻而易举地进行抗，两人反倒被斯维亚托波尔克的密使谋杀了。如果要流血，鲍里斯和格列波宁可让自己流血。虽然他们不是为信仰而殉道，而是成为政治斗争的牺牲品，但 是他们被封为圣徒，被授予「受难者（Passion Bearers）的特别称号:人们从他们无辜而自愿的受难中感受到他们分享了基督的受难。俄罗斯人始终极为看重受难在基督徒生活中的地位。 阿甲按：上面提到东正教的国教特点。其实还有另一个特点就是圣人传统。如果政治的支持是外在的，那么圣人传统则是潜移默化，内在的，它感化的不只是一代人，是好几代人，这些圣人以及传记塑造整个民族的性格。 因此，俄罗斯的圣人传记是值得好好学习效法的，因为他们效法基督。这当然也影响了俄罗斯的文学和艺术，有很深的忏悔和反思在这些作品中，这些都是因为圣人传统的影响。而我们中国的文学作品很少有这些东西，多是像鲁迅说的，仁义道德只不过是吃人的借口，没有绝对的正义，一切都不过是成王败寇的托词罢了。 如同在拜占庭和地中海西部一样，修道院在基辅俄罗斯扮演了重要的角色。基辅最有影响力的修道院要数名为「佩切尔斯基拉瓦」（Pethersky Lavra）的洞穴修道院。它最初是一所半隐修修会。创建者是曾经在阿索斯山上生活的俄斯人圣安东尼，继任者圣狄奥多西（卒于1074年）重组修道院，仿照君士坦丁堡的斯托迪奥修道院，引入了完全的团体生活。同弗拉基米尔一样，狄奥多西也知道基督教的社会重要性，他以一种激进的方式运用它们，使自己同穷人紧密联系在一起，很像西部的阿西西的圣方济（St Francis of Assisi）的作为。鲍里斯和格列波追随基督献祭牺牲；狄奥多西追随基督过贫穷的生活和自愿「虚己」（self–emptying， kenosis）。 他出身高贵，但在幼年时期就选择穿粗陋的补丁衣服，和奴隶们一起在田间劳作。他说:「我们的主耶稣基督变成穷人，屈尊使自己成为榜样，所以我们应当以他的名义使自己卑微。他为了拯救我们而遭受辱駡、唾弃和鞭打。那么，我们为了获得基督而遭受困苦是多么地公正。」即使当选为修道院长以后，他也穿着最简陋的衣服，拒绝一切外在的权威标记。但是在同时，他也是贵族和王子们所尊敬的朋友和顾问。 虚己的谦卑思想同様也可见于其他人，例如弗拉基米尔的路加主教（Luke of Vladimir ，卒于1185年）用《弗拉基米尔编年史》（Vladimir Chronicle）的话来说，他「自身承受基督之辱，没有尘世之城，而在寻觅未来之城」。这种理想常常存在于俄罗斯民间傅说中，也存在于诸如托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基这样的作家中。https://dev.gcdfl.org/lecture/romanos2-Byzantine-notation/Fri, 04 Oct 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/lecture/romanos2-Byzantine-notation/按：此是Romanos神父关于拜占庭音乐符的讲座，Enjoy！若要引用本文，请按以下格式：Romanos神父《拜占庭音乐符》（伦敦：光从东方来，2024年10月04日），阿甲整理修订，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明 本讲座讲稿的内容是按Romanos神父提供的英文讲稿翻译而成。 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 上一次讲到东正教之声，今天我们讲拜占庭音乐符，这是一个更加技巧，专业性的方向。这是一个介绍课程，首先讲音乐符的历史形成过程，然后介绍一些音乐符的技巧性唱法。希望在这个课程快结束的时候，你可以。唱一小段拜占庭的这个旋律，按照音乐符来唱一小段旋律。 那么在屏幕的右边是拜占庭的音乐符，左边是西方的音乐符（贝多芬的谱曲）。「神父唱诵右边的拜占庭音乐符」 一、音乐符的定义和历史 音乐符是标记音乐的符号「系统」。它有四个作用， 首先是记录音乐的符号；第二个，是大家可以一起唱。如果每一个人都看著同样一个音乐符的话，就可以唱出来一致的音调和旋律。第三个是可以传递音乐旋律，很多旋律根据作曲家的音乐符得以再现；最后，它也是学习音乐历史的一个方式之一。 它帮助我们了解古代的这些音乐符的手稿。 如上图，最早的音乐符来自古希腊时期，公元前一百多年的时候。 最早的基督教音乐符是来自于三世纪晚期。是来自于一个来自于埃及，来自一个Oxyrynchus的村庄，是圣三一颂。希望你能看到就是在屏幕，比如说第一行，下面是希腊字母，上面更细的线是音乐符。 这是公元10世纪，马可福音第16章，上面红色的点是当时记录的音乐符。所谓Lectionary就是按照主日，12大节日，礼仪年安排的在礼仪中的圣经阅读篇目合集。 拜占庭的音乐符起源有三个：第一个是来自于希腊字母；第二个是希腊词本身有一些表达重音的符号；第三个是手势符号。 最早的拜占庭音乐符来自于十世纪中期，大概是950年左右，出现了专门记录音乐符的手稿，到现在已经有1100多年了。这比西方早100年。 拜占庭音乐符大概经历了四个阶段。第一个阶段是公元950年到公元1177年。它上面的音乐符，标记很少，只有大概的一个旋律告诉。并且它无法破解，就是说，它缺失很多节奏，音调等方面的细节 第二个阶段是1177-1670年，这时候有更多细节了。有表示音调升降的符号，红色的符号是说当时的手势是怎样的，也就是说，当时，只要打这个手势，大家就知道怎么唱了。唱诗人员都知道这个手势该怎么唱的，大概有10-20个手势。 第三阶段是1670年到1841年。这个时候的音乐符更加丰富。最显著的特点是红色手势符消失了，取而代之的是一些黑色的升降调音乐符号，整个旋律更加丰富清晰。 第四个阶段是1841年到现。三位有名的作曲家创造一个新的音乐符号系统。这个系统详细记录了每个音调，节拍，起承转合。就是我们现在用的拜占庭音乐符系统。 为何不用西方的音乐符？ 我们给出六个理由。第一个原因是保留拜占庭音乐遗产和优势。我们希望保留拜占庭传统，就像我们不会用拉丁文来写作希腊文一样。第二个原因是它易于学习。它基本上花一个星期然，大概每天用半个小时或者一个小时来练习就基本 够了。能唱大部分的拜占庭的圣乐了。 第三个原因是大部分拜占庭圣乐都是用拜占庭音乐符记录，更为方便。第四个原因是容易识别Theseis「特指一些没有记录下来，却留在口头传统中的特定旋律」。第五点是拜占庭一些音乐符的细节难以用西方的音乐符标识出来。第六个原因是拜占庭音乐符允许一些自由的表达，这些如果放到西方音乐符很容易丧失。 范例 上图左边是拜占庭音乐符，右边是西方音乐符。都记录了诗篇84篇的部分。「神父唱诵音乐符」。这里这个拜占庭的音乐符里面有一些非常细微的细节无法用西方的乐谱来表现。虽然右边是按照左边的乐谱去写的，但实际上拜占庭音乐符唱的时候，有更多细微的差异。因为它有更多的变化和细节在其中。 再举一个上图的例子，其中上方的乐谱是实际唱的拜占庭圣乐「有时甚至都不是，音乐拜占庭音乐符允许更多个人的表达」，下方是按照拜占庭音乐符做的西方乐谱。拜占庭不表达具体的音调，但唱出来时更为细节和复杂。「神父唱此段，举出其中的区别」 拜占庭音乐符没有告诉你具体每个音调是哪个，只是告诉你，相对于上一个调来说，是升降以及升降多少，节拍多少。「拜占庭当然也有哆来咪系统，只是与西方不同」 我们有四种拜占庭符号。Quantitative signs 量符号；Qualitative signs 质符号； temporal时间符；Auxiliar是补充的。 上图是拜占庭音调系统，用希腊字母来表示音调，一共7个。「与西方哆来咪类似，但稍有差别，具体请看讲座视频」这个符号音乐符号。 量符号表示升降多少调，右边表示升调符号，左边是降调符号，右边数字表示升降多少。0当然是保持不变。 上图是质符号表示如何唱出的，由于讲座时间有限，我不会花时间讲其中的细节。 时间符表示唱的节拍是快还是慢。比如第一个κλάσμα表示在这个调上再加一个节拍，就是说一拍的话变成两拍。 补充符相当于西方的谱号「给乐曲定调定节拍的」，其中一些细节我就不讲了，大家不用担心。 比如上图最开始的符号「红圈里」就是告诉你基调和节拍是什么，然后转到哪个调，又以什么调结束。 更多范例 「这里神父主要告诉读者如何去唱，具体请见视频」 问答环节： 1. 刚才听您唱有颤音，这个怎么学？ 这就是难点。我们说拜占庭音乐符易学，但唱出来就比较难。如果我们按照这个音调唱就比较简单，但是如果在真实的礼仪当中，你会听到更多的东西，因为唱诗人员会有更多表达在里面，给旋律加一些点缀。那么如何学呢？我的建议是多听拜占庭风格的圣乐，然后试图去模仿。我们要知道与拜占庭音乐符相伴的一个持续的口头传统，建议多听多模仿，当然最好的方式是加入一个有拜占庭圣乐的教会，加入他们的唱诗班，慢慢学习，把自己融入其中，这样有些不可言传的东西也能掌握了。 2. 拜占庭唱诗班仅限男性吗？ 不是的。男女都可以的。https://dev.gcdfl.org/2024/09/20/%E5%8A%B3%E6%9B%BC%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E8%B7%AF%E5%BE%B7%E5%AE%97%E5%9C%A8%E4%B8%AD%E5%9B%BD/Fri, 20 Sep 2024 09:50:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/09/20/%E5%8A%B3%E6%9B%BC%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E8%B7%AF%E5%BE%B7%E5%AE%97%E5%9C%A8%E4%B8%AD%E5%9B%BD/按：这次找来笔者导师开的第二场讲座，他是伦敦大学亚非学院的教授，是研究清代和满族文化的著名学者。讲稿和问答正在整理中，敬请期待。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 路德宗在中国简史 讲员：劳曼教授https://dev.gcdfl.org/2024/09/18/Kariatlis3-%E6%95%99%E4%BC%9A%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E5%A5%A5%E5%A6%99/Wed, 18 Sep 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/09/18/Kariatlis3-%E6%95%99%E4%BC%9A%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E5%A5%A5%E5%A6%99/按：此是Kariatlis博士：教会与圣奥妙，教会论系列讲座第3讲。若要引用，请用以下格式：Kariatlis博士《教会与圣奥妙》（伦敦：光从东方来，2024年9月18日），此网页链接，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲整理，字幕提取采用了Openai Whisper, large3模型，中译参考了Lydia老师和DeepL的翻译，提供中英文，供各位读者参考。注：AI工具的引用和人工修订都难免有错误之处，一切错误归于整理者，欢迎各位读者纠正。 讲稿正文 So up until this point, the two preceding lectures, we have. Briefly examined how the New Testament presents the church and what the church essentially is concluding that the church is essentially a fellowship namely fellowship with God and fellowship with one another. 咱们上次的两个两次讲座谈到的是在教会是什么? 尤其是新约中教会。 教会是的意义。 那么我们的结论是教会是一种团契是和天主和人和其他人的一种团契。 Now, in highlighting that the church is essentially a fellowship or koinonia, which is the word in Greek, we need to ask ourselves the question, what is unique about the church as a fellowship?https://dev.gcdfl.org/2024/09/Ware-Orthodox-Church-6-7-chapter3/Fri, 06 Sep 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/09/Ware-Orthodox-Church-6-7-chapter3/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第六至七课，东西分开篇。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第六课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年9月6日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 阿甲按：拜占庭的正教关系模式是怎样的？ 拜占庭东正教来说，政治与教会之间的关系并不是简单地分开或融合的问题，而是有机统一的整体。这是维尔主教对拜占庭时期东正教的看法。但对于现代社会，我们经常谈论的一个概念是政教分离的原则，有时也叫“政教分治”的原则，这似乎源自加尔文传统。但这并不是东正教会所拥有的一个政教关系的传统。东正教没有把教会和政治分得那么开。甚至维尔主教在这里说了一句话，表明在宗教与世俗、教会与国家的政治之间，并没有一个非常严格的界限。这是东正教政教关系的一个特点。而所谓的政教分治，其实更多地体现了一种现代国家政体，比如欧美的民主政体，而在民主政体之前，英国也是基督教国家，更类似于拜占庭传统，那时的王室是赞助和保护基督教的。这些传统在女皇伊丽莎白时期也有所体现，她是一个基督徒，有时会在圣诞节发表一些声明或公告，表达对上帝的感谢，或者教导人们。但现在的国家并非如此，尤其是现在的美国和欧洲。我有一次在暑假期间，曾有过这样的经历。当时有一些来自美国南卡的宣教师来皇上教会进行宣教活动。我就询问了有关今年美国大选的情况。这个基督徒说：“我没得选。我们只能选川普。”然后，他说到的一句话给我留下了深刻的印象。“现在民主党是敌基督的。”就是这样直接地说的。在他看来，民主党就是敌基督的。他们就是要破坏美国的基督教传统。在这种情况下，在欧美被称为“左”的派别，基本上致力于铲除这些传统。维尔主教继续说，教会和国家形成一个单一的组织。然而，在这个统一的组织中，存在两个不同的元素：祭司阶层和皇权。也就是说，虽然政治与教会是一个整体，但在这一统一体内，在紧密合作中各自有其恰当的领域，这表明它们是一种合作关系。每一个元素都在自己的领域内完成应该做的事情。在这两者之间，有交响乐般的和谐。这两种元素并没有绝对地控制对方。也就是说，在这种合作关系中，他们之间有一种和谐一致。基本上，东正教既拒绝罗马教宗的权力高于帝王的说法，又拒绝了现今民主体制下政教分离「或分治」的说法。这一观点在《查士丁尼法典》中得到了阐述。这个原则在许多拜占庭文献中都有记载。他说，这一原则是通过拜占庭法律确立的，起源于六世纪的查士丁尼皇帝。此后，这一法律一直被拜占庭的法律文献所维护。据帝王约翰·基梅松说，他承认两个权威。世界之主将灵魂的照料托付给第一种权威，将人类身体的控制权交给第二种权威。这两种权威都不应受到攻击，以确保世界能够繁荣昌盛。他说，我承认存在两种权威。一种是神职的权力，另一种是帝王的职权。他们两个要合作。这样就会使这个国家兴盛。 阿甲按：如何处理教会权威与政权之间的张力？ 在这里面后面也说了一段。虽然理想的情况是这样子的，但是在教会的过程中，确实发生了干涉教会内部事务的一些情况。帝王有时会干涉教会的事务,通过强力手段干涉教会事务的情况也存在。但是当涉及原则性问题时，教会的权威便会迅速上升，以表达其意志。这一点在后两次大公会议中得到了具体的体现。尤其是在第七次和第六次大公会议的时候，我们可以明显地看到，君王想通过自己的意志来主持一次大公会议，并将他对教义的看法「一志论」通过这种方式表达出来。在第六次东正教会议中，先出现了一位修士，名叫认信者马克西姆，他反对这一观点。到了第七次大公会议时，另一位修士，即大马士革的约翰来反对这个拆毁圣像的运动。在其中可以看到，教会它确实拥有一个平衡的力量。特别是在第六次和第七次大纲会议的时候，这是通过修道主义传统体现出来的。如果我们说东正教的教会有一个中心，这个中心尤其体现在教义和礼仪上。教会传统在很大程度上是在修院中实现的，简单来说，修院就像是教会中的精兵。 阿甲按：天主教有何优势？ 在我的学习过程中，就翻译成就而言，拉丁文的译本要比希腊文的译本多。因为很少有希腊人会从拉丁语翻译过来希腊文的译本。然而，许多文献是从希腊语翻译成拉丁语的。这种现象当然有其原因：因为早期有许多希腊文著作被译成了拉丁文。这是因为圣经并非用希腊文书写而成的。在此方面，我必须赞扬天主教徒，尤其是早期说拉丁语的基督徒，他们热衷于翻译希腊文作品。只要有名的希腊文作品，就一定会被翻译过来。早期在五十纪、六十纪甚至到七十纪时，他们并不缺乏能够将希腊文翻译成拉丁文的专家。但是，在同一时期的希腊教父们却很少见到。他们可以阅读拉丁文，或者愿意阅读拉丁教父的著作。至少在我的有限了解内没有这种情况。所以你可以在这一点上看出，希腊人有一种民族优越感：他们认为自己使用的是希腊语，而圣经也是用希腊语写的。既然我们已经拥有这些用希腊语写成的作品，为什么还要翻译其他语言的著作呢？早期从拉丁文译成希腊文的作品，我所知有限，只有卡西安的作品被译成了希腊文，其他的翻译资料，很少见。比如说，你研究奥利金，必须学习拉丁文，因为大多数能找到的译本都是拉丁文的。相比之下，希腊文版本则较少见，因为奥利金被定为异端后，其希腊著作就被销毁了，或者只能以匿名的方式保存下来。 第三章 拜占庭之二 ：大分裂 我们是不变的；我们仍然是8世纪时的我们……多么希望你们能够同意再次成为你们曾经之所是，我们那时在信仰和团契中合一！——科米亚科夫（Alexis Khomiakov） （一） 东方和西方基督教世界的疏远 在1054年的一个夏日午后，当君士坦丁堡的圣索菲亚教堂正要开始进行事奉礼仪的时候，枢机主教洪波特（Cardinal Humbert）和另外两位教廷使节走进圣堂中。他们不是来祈祷的。他们把一张逐出教会的教宗诏书放到圣坛上，又走了出去。当枢机主教走过西门时，他抖掉脚上的灰尘，说着：“让上帝去看和裁决吧！"，一位执事跑出去追他，这位执事非常悲痛，乞求他收回教宗诏书。洪波特拒绝了；诏书被扔到大街上。 按照惯例，这一事件标志着正教东方与拉丁西方之间大分裂的开始。但是现在的历史学家普遍认为，大分裂事件的开始日期不能精确地被确定。大分裂的来临是渐进的，是一个长期而复杂的过程的结果，它在11世纪开始之前发生，在其后的一段时期内仍未结束。 在这个长期而复杂的过程中，许多不同的影响力量发挥了作用。大分裂受到文化、政治和经济因素的作用，可是其基本原因并非是世俗的，而是神学上的。东西方最后是关于教义的问题进行争吵，特别是在关于教宗主张与「和子」（filioque）这两个问题上。但是我们在更详细地考察双方的主要区别之前，在考虑大分裂的实际进程之前，必须介绍更广阔的背景。在东西方之间发生公开而正式的大分裂很久以前，双方就开始互为陌生人；在试图理解基督教世界的共融如何与为何分裂之前，我们必须从这个渐行渐远的事件的发展开始入手。 当圣保罗和其他的宗徒环绕着地中海世界旅行的时候，他们是在罗马帝国这个有着紧密的政治和文化联系的统一体内行走。这个帝国包含许多不同的民族团体，他们常常具有各自的语言和方言。但是所有这些团体都被同一个皇帝统治，博大的希腊文明为帝国内受过高等教育的人们所享有的；帝国各处的人们几乎都能听懂希腊语或拉丁语，许多人能讲两种语言。这些事实对早期教会进行福传工作有极大的裨益。 但是在接下来的几个世纪中，地中海世界的统一逐渐消失了。首先消失的是政治统一体。自从3世纪末期以来，帝国虽然在理论上仍然是统一的，但是分裂成为东方和西方两部分，每部分都有各自的皇帝。君士坦丁大帝通过在东方建立帝国的第二都城，与意大利的旧罗马相并列的都城，推进了这一分裂过程。 在5世纪开始时，出现了蛮族的入侵，除了意大利以外，西方被蛮族首领瓜分殆尽，意大利的大片领土在较长的时期内仍保留在帝国内。拜占庭人从未忘记奥古斯都和图拉真统治时的罗马理想，仍然认为他们的帝国在理论上是统一的；但是查士丁尼是认真地尝试在理论和现实之间架设桥梁的最后一位皇帝，他不久就放弃在西方的征战。蛮族的入侵摧毁了说希腊语的东方和讲拉丁语的西方的政治统一体，并且永远都未恢复起来。 在6世纪晚期和7世纪，阿瓦人（Avar）和斯拉夫人入侵巴尔干半岛，这加深了东方和西方的互相孤立，在这种情况下，过去曾充当桥梁的伊利里库姆（Illyricum）成了拜占庭和拉丁世界之间的屏障。伊斯兰教的兴起继续使分离延续，地中海一度被罗马人称为mare nostrum，我们的海，现在则主要落入了阿拉伯人之手、地中海东方和西方之间的文化和经济接触从未完全消失，但是变得愈加困难。 反圣像争论对于拜占庭和西方之间的分裂起到了推波助澜的作用。教宗坚定地支持偶像崇拜论的立场，因此他们发现自己在几十年的时间里，同君士坦丁堡的反圣像的皇帝和宗主教失去了共契。教宗斯蒂芬（Stephen）受到拜占庭的孤立而需要帮助，他在754年向北方求助，访问了法兰克人的统治者佩金（Pepin）。就罗马教廷而言，这标志着决定性的方向转换的第一步。迄今为止，罗马在很多方面仍然是拜占庭世界的一部分，但是现在它逐渐地接受法兰克人的影响，虽然这一重新转向的结果直到11世纪中期才变得完全明朗。 在教宗斯蒂芬访问佩金半个世纪以后，一件更加引人注目的事件发生了。在公元800年的圣诞节，教宗利奥三世（Leo Ⅲ）为法兰克人的皇帝，查理大帝加冕称帝。查理曼曾经寻求拜占庭统治者的认可，但是没有成功，因为拜占庭人仍然坚持帝国统一的原则，认为查理曼是入侵者，教宗为他举行的加冕仪式是分裂帝国的举动。神圣罗马帝国在西方的创建，并没有使欧洲变得更加凝聚，只是使东方和西方的疏远较以往更为严重。 文化统一体继续保留着，但是却采取了一种非常微弱的形式。无论在东方还是在西方，有教养的人仍然生活在古典的传统之中，这个传统被教会所接管并被教会据为己有，但是随着时间的推移，教会开始以日渐相异的方式解释这一传统。语言的问题使事情变得更加复杂。受教育的人说双语的时代一去不复返。到了450年，西欧很少有人能读懂希腊文，在600年以后虽然拜占庭仍然自称是罗马帝国，但是拜占庭人很少讲罗马人的语言——拉丁语。9世纪君士坦丁堡最伟大的学者圣大弗提乌斯（Photius）不能阅读拉丁语，在864年，拜占庭的一位"罗马"皇帝麦克三世（Micheal Ⅲ）甚至称维吉尔（Virgil）的写作用语为"蛮族和赛斯人（Scythic）的语言”。如果只懂希腊文或者拉丁文的人士想要阅读对方语言的著作，就只能阅读翻译本，通常他们不在这方面花费力气：赛鲁斯（Psellus）是11世纪时的一位博学的希腊学者，他的拉丁文献知识却是如此贫瘠，以致于把凯撒（Caesar）混淆为西塞罗 （Cicero）。因为他们不再使用相同的文献，也不再阅读相同的书籍，讲希腊语的东方和拉丁语的西方渐行渐远。 查理曼宫廷的文化复兴自一开始就打上了强烈的反希腊的偏见的印记，这是一个不详但却重要的先例。欧洲在4世纪时就有一个基督教文明，在13世纪时有两个基督教文明。也许在查理曼统治时期，两个文明的分裂第一次变得清晰醒目。拜占庭人在他们自己的思想世界里徜徉，没有在半路上遇见西方。在9世纪和后来的几个世纪中，拜占庭人也常常不能认真对待西方的知识。他们把所有法兰克人都当做蛮族予以遣散。 这些政治和文化因素不能不影响教会生活，使教会更难以维持宗教统一。文化和政治上的疏远容易导致教会争端，从查理曼的例子中可以看出这一点。拜占庭皇帝拒绝承认查理曼的政治地位，查理曼被指控为脱离拜占庭教会的异端，他很快对这一指控做出报复：他指责希腊人在信经中不使用「和子句」（我们稍后将详细论及此点），他拒绝接受第七次大公会议的决定。真实情况是，查理曼通过一个严重歪曲原意的错误译本才知道这些决定，但是无论如何他的观点看上去都是半反偶像的。 东方和西方不同的政治环境使教会具有不同的外在形式，所以人们渐渐以互相冲突的方式理解教会的教令。自一开始，东方和西方的着重点就有一定的差异。在东方，许多教会的基础都可以追溯至宗徒，所有主教都有着强烈的平等意识，教会具有法团和会议的特性。东方认为教宗是教会的首席主教，但是把他视为平等者中的首席。另一方面，在西方只有一个大主教教区——罗马——声称具有唯一宗徒传承的基础，罗马因此被视作是宗徒教区。虽然西方接受了大公会议的决定，但是自己却不在会议中发挥积极作用，与其说教会被视为法团，不如说是被视为君主国——教宗的君主国。 这个最初的观点分歧由于政治的发展而变得更加尖锐。蛮族的入侵，随后帝国在西方的瓦解自然极大地强化了西方教会的专治结构。在东方，有一个强大的世俗首领——皇帝，支持文明的秩序并实施法律。在西方，当蛮族到来后，只有许多战争首领，所有首领或多或少都是篡位者。能够担当统一体中心的，能够在西欧的灵性和政治生活中担当连续而稳定元素的，主要是罗马教廷。借助环境的力量，教宗担任的角色是希腊宗主教不曾担当的，他不但向教会中的下级还向世俗统治者发布命令。西方教会的集权化逐渐发展，达到了东方四个宗主教区（可能出了埃及外）闻所未闻的程度。西方实行君主制，东方实行共同掌权制（collegiality） 蛮族入侵给教会生活带来的影响还不止于此。拜占庭有许多有教养的平信徒对神学有积极的兴趣。“平信徒神学家"始终是被正教接受的人物。一些最博学的拜占庭宗主教在接受宗主教职任命以前都是平信徒，例如圣大弗提乌斯（Photius the Great）。但是在西方，教会为其神职人员提供的教育是黑暗时代中唯一能够存活的有效教育。神学变成神父们的保留项目，因为大多数平信徒甚至不能阅读，遑论理解神学讨论的专业术语。正教虽然赋予主教特殊的教育职责，但从未闻知神职人员与平信徒之间的差距竟如此显著，这种差别出现在西方中世纪时期。 由于缺乏共同语言，东方和西方基督教世界之间的关系变得更加困难。因为同对方的交流不再容易，每一方都不在能够阅读另一方的文字，误解更容易出现了。共享的"论域"逐渐消失了。 东方和西方变得互相陌生，双方都从中受难。早期教会虽然有多重神学学派，但却有统一的信仰。希腊人和拉丁人自一开始就在各自的道路上接近基督教的神秘。下述说法有过于简单化的危险：拉丁人的进路更具实践性，希腊人的进路更富冥想性；拉丁人的思想受到法律思想和罗马法观念的影响，而希腊人则是在礼仪敬拜的背景下，依照圣礼理解神学。在思考神圣三位一体时，拉丁人从一个神性开始，希腊人从三个位格开始；在思考十字架受难时，拉丁人首先想到基督是受难者，希腊人则认为基督是胜利者；拉丁人更多地讨论救赎，希腊人喜欢讨论圣化；等等。如同东方的安提阿学派和亚历山大学派一样，这两个不同的进路本身也不是互相冲突的；每个都是另一个的补充，每个都在完整的公教传统中占有一席之地。但是双方现在变得互相陌生——没有政治上的统一，没有共同的语言，只有文化上的些微统一——每一方都面临着孤立地遵循各自进路和走向极端的危险，忘记了另一方观点的价值。 我们已经说到东方和西方具有不同的教义进路，但是在「教宗首席权」和「和子句」这两点教义上，双方却不再互补，而是进入了直接的冲突之中。我们再前述段落中提到过的因素，足以对基督教世界的统一形成沉重的压力。但是如果没有这两个更加困难的问题，东西方之间或许仍然维持着统一。我们现在必须探讨这两个问题。完全的分歧直道9世纪中期才首次正式公开，但是这两个教义分歧的起源却相当早。 当我们讲到东方和西方具有不同的政治环境时，已经提到过教宗首席权，我们已经看到蛮族的入侵是如何强化了西方教会的集权制和君主制结构。现在，只要教宗在西方要求具有绝对的权力，拜占庭就不会提出反对。只要教宗的权力不干涉东方，拜占庭人就不介意西方教会是否集权化。然而，教宗相信他对西方和东方都具有直接的管理权，只要他试图在东方宗主教区运用这项权力，麻烦必定出现。希腊人授予教宗以最高的荣誉，而非教宗想当然的普世至尊权。教宗认为绝对无谬误性是他自己的特权，希腊人认为信仰事务的最终决定权不为教宗独有，而为代表教会全体主教的会议所有。我们有了两种关于教会可见组织的不同观念。 12世纪的一位作家尼塞塔斯（Nicetas）是尼科米迪亚（Nicomedia）的枢机主教，他的一段话绝好地表达出正教对于教宗首席权的态度： ‘我最亲爱的兄弟，我们不否认罗马教会在五个姐妹宗主教区中居于首位，我们承认她在大公会议中享有位居最尊贵坐席的权利。但是她自己的行为却使她同我们相分离，她骄傲地呈现出本不属于其职权的君主制……她不同我们商议甚至不知会我们，就对我们发出命令，我们怎能接受这样的命令？坐在高耸的荣耀王座里的教宗，如果想对我们大发雷霆，在高处把命令掷给我们，如果他不同我们商量而是肆意评判我们，甚至想要统治我们和我们的教会，这是什么样的手足情谊，他又是如何为人父母的呢？有了这样的教会，我们就会是他的奴隶而非儿子，罗马教区不会是儿子们的虔诚母亲，而是奴隶们铁石心肠的奴隶主和飞扬跋扈的情妇。’——《东部的分裂》（The Eastern Schism），S.Runciman 当整个问题公开时，12世纪时的正教徒有了如上的感受。在前几个世纪中，希腊人对待教宗首席权的态度基本相同，但态度尚未被争端所激化。在850年以前，罗马和东方在教宗首席权的问题上避免公开冲突，但是观点分歧并没有由于部分地掩饰而得到缓和。 第二个大难题是「和子句」。《尼西亚—君士坦丁堡信经》中关于圣灵的词语引起了这场争论。信经最初写道：“我相信……圣灵、主、生命的赐予者,祂源出于父，祂同父和子一道被崇拜和被荣耀。“迄今为止，东方一直原封不动地引述这个最初的表述。但是西方另加了一句"和源出于子”（拉丁文Filioque），所以信经现在的写法是"祂源出于父和子” 不清楚这个附加词第一次在何时何地出现，但它似乎源于西班牙，是为了反对阿里乌主义（Arianism）。如果不是更早，就在第三次托莱多（Toledo）宗教会议（589年）上，西班牙教会加入了「和子」。这一附加词从西班牙开始传播到法兰西，然后传播到德国，在那里受到查理曼的欢迎，被法兰克福的半反偶像会议（semi-Iconoclast）（794年）所采用。查理曼宫廷的作家们首次使「和子」成为争议问题，希腊人由于引述最初的信经而被指控为异端。但是罗马采取了典型的保守主义立场，在11世纪开始以前一直使用没有「和子句」的信经。808年教宗良利奥三世在一封写给查理曼的信中说，虽然他本人相信「和子句」在信理上是合理的，但是他认为篡改信经的字句是错误的。利奥三世有意让人把没有「和子句」的信经刻在银质铭牌上，悬挂在圣彼得大殿里。此时的罗马在法兰克人和拜占庭之间充当调停人的角色。 希腊人直道850年才开始非常重视「和子句」，但是一旦他们重视起来，他们的反映是尖锐苛刻的。正教反对（现在仍然反对）给信经添加附加词的理由有两个。首先，信经是整个教会的共同财产，只有经过大公会议的同意，才能对信经做出修改。西方没有同东方商议就修改信经，（就像科米亚科夫所说）犯了道德上的弑兄之罪，是违反教会统一之罪。其次，大多数正教徒相信「和子句」在信理上是不正确的。他们认为圣灵只源出于圣父，如果说祂也源出于圣子就是异端。可是，一些正教徒认为「和子」本身不是异端观点，可以真正作为一种神学观点——而非教义——而被采纳，条件是它能够得到正确的解释。但即便是这些采取更温和立场的人仍然认为「和子」是没有经过授权的附加词。 除了「教宗首席权」和「和子句」这两个主要问题，还有教会崇拜和纪律等次要问题引发东西方之间的争论，希腊人允许神职人员结婚，拉丁人坚持神父过独身生活；双方有不同的斋戒规则；希腊人在圣体血圣事中使用发酵饼，拉丁人使用未经发酵的饼或"无酵饼”。 东方和西方在850年左右时仍然有完全的共契，仍然形成统一的教会。文化和政治上的分隔共同导致疏远日益增长，但此时没发生公开的分裂。双方对于教宗权柄有不同的理解，使用不同的方式引述信经，但这些问题尚未完全公开。 但是在1190年，安提阿宗主教和伟大的教会法权威西奥多.巴尔萨蒙（Theodore Balsamon）在看待这些问题时，采取了极为不同的观点： ‘数年以来（他没说多少年），西方教会同其他四个宗主教区之间的灵性联系已经隔断了，已经同正教相疏远……只有拉丁人首先宣布放弃那些使他们同我们相隔断的教义和习俗，并受制于教会法规，（他们）才能恢复同正教的共契和联合。’ 《东部的分裂》 在巴尔萨蒙的眼中，共契被打破了；东方和西方之间的分裂是确定的。双方不再构成一个可见的教会。 在从疏远到分裂的变迁中，有四件事的意义特别重要： 圣大弗提乌斯和教宗尼古拉一世（Nicolas Ⅰ）之间的争吵（通常被称为"弗提乌斯分裂"）；1009年的折合书（Diptychs）事件；1053至1054年的和解尝试及其灾难性的结果；十字军东征。 （二） 从疏远到分裂：858年至1204年 在狄奥多拉（Theodora）统治时的圣像运动胜利以后15年，也就是858年，一位新的君士坦丁堡宗主教——弗提乌斯被任命，正教会称其为伟大的圣弗提乌斯。他被视为"君士坦丁堡宗主教中最杰出的思想家，最卓越的政治家和最娴熟的外交家"—《拜占庭国家史》（History of the Byzantine State）。https://dev.gcdfl.org/2024/08/30/%E5%9F%83%E5%8F%8A%E7%A7%91%E6%99%AE%E7%89%B9%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 30 Aug 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/08/30/%E5%9F%83%E5%8F%8A%E7%A7%91%E6%99%AE%E7%89%B9%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍埃及科普特朝圣游。他们在埃及科普特朝圣两周，拜访了埃及科普特，西奈山等多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9C%A3%E6%AF%8D%E5%AE%89%E6%81%AF%E8%8A%82/Fri, 16 Aug 2024 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9C%A3%E6%AF%8D%E5%AE%89%E6%81%AF%E8%8A%82/按：lydia博士将在我们平台开设一系列正教礼仪和圣经相关的讲座。此讲座的讲稿由阿甲整理「内容未经Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经与礼文中的圣母安息升天节讲座》，阿甲整理，（伦敦：光从东方来，2024年08月16日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见 讲稿正文 今天的主题是：在英文中称为"Domitian"，意为"睡去"。这个节日实际上包含两个组成部分，其中一个部分是庆祝圣母的离世，也就是她的安眠。第二个组成部分是她的升天，即她的身体与灵魂共同被基督（她的上帝和儿子）接收至天国的节日。显然，这个节日在新约圣经中并未提及；实际上，圣母的生平在新约全书中提及的内容极为有限。 以至于我们正在正教会的一个诞神女节日。实际上，这一节日的依据更多是传统而非经文。当然，这并非意味着圣经中完全没有相关内容。我今天晚上也将谈到这个问题。首先，我们将重点探讨圣母安息升天节。在我们教会的节庆年历中，她在礼仪年中的地位和重要性如何？相信在座各位对此已有一定了解。 年的循环 可移动的节日：从一个葩斯哈到下一个葩斯哈 棕榈主日 神圣葩斯哈 基督升天 圣灵降临 不可移动的节日：教会礼仪年，从诞神女降生到诞神女安息升天 其它基督、诞神女和圣徒的节日 教会的十二的节庆 诞神女降生节, 九月8日 荣举十字架节，九月14日 诞神女进圣殿节，十一月21日 基督降生节，十二月25日 神显节（基督受洗），一月6日 基督被献上神殿节，二月2日 天使报喜节，三月25日 基督进入耶路撒冷（棕榈主日，复活节前一周主日） 基督升天节，复活四十日后 圣灵降临节，复活五十日后 基督易容节，八月6日 诞神女安息节，八月15日 教会礼仪年的节日可分为可移动节日和不可移动节日两类。可移动节日与逾越节（帕斯哈）及复活节相关，其具体日期每年都会变动，不固定在某一天。这类节日包括棕榈主日、复活节、圣天节、圣灵降临节等。不可移动节日则保持固定日期，与可移动节日形成鲜明对比。 此外，还有不可移动的节日。这些节日在教会年历中每年都在同一日期庆祝。东正教除了节中之节——帕斯哈（复活节）之外，还有若干固定日期的节日。这十二大节庆主要围绕基督的生平及圣母玛利亚的生平展开。观察右侧所列的十二个节日可见，它们均以基督与圣母的生平事迹为核心内容。 我们会发现，该教会的礼仪年通常从9月1日开始，对吗？9月1日即为新年。而礼仪年的结束则在8月份。实际上，我们昨天刚刚庆祝了诞神女的安息节，即8月15日。这个节日是一个非常隆重的节日。去年，在悉尼的安提阿教会举行了庆祝活动，所有教友都被邀请前往一座较大的教堂。 这个教堂位于西边，距离我居住的地方其实还是很远的。但它是以诞神女的安息节的礼仪来命名的。因此，每年到了这一天，所有人都会聚集在那里共同庆祝这个节日。去年我去的时候，整个活动持续了一整晚。结束时已很晚了。尽管教堂内部空间宽敞，但当时已是深夜，我离开时已不太早了。现场仍有空隙，但完全无法移动。场面已经非常拥挤，大家的热情都非常高涨。显然，从孩童到老人，所有人都对许多唱诗熟记于心，因此大家纷纷跟着一起唱诵。这无疑是一个非常隆重的节日。在这一天，耶路撒冷的庆祝活动同样隆重而庄重。 大家要前往客西马尼园，即圣母玛利亚空坟墓的所在地。那里有一座始建于四世纪至五世纪的教堂。此外还需参观穿越耶路撒冷的教堂。还有一个耶路撒冷老城的游行活动，就像基督圣周五的苦难周及复活节一样。圣母玛利亚的安息日与复活节也以相同方式庆祝。因此这是一个非常隆重且重要的节日。今年由于我生病了，所以未能前往。因此，这是一个非常隆重且重要的节日。然而，这里存在一个反差：一方面，它是一个具有重要神学意义的节日；另一方面，我们对女人生平的了解却非常有限。这个教会具有重要的神学意义，因此在神学领域占据重要地位。 这个教会属于神学范畴。其关于诞神女案细节的确定依据，需要从历史脉络进行简要梳理。我们并非要详述完整历史过程，因为其中许多细节已不可考证。但整体发展轮廓仍可清晰呈现。正如我们所知，尽管圣母的生平存在诸多未解之谜。 新约中并未提及圣母，然而存在大量证据表明，早在一世纪初的早期教会时期，教会已对圣母实施敬礼。例如，新约《启示录》第十二章的经文，尽管广为人知，实际上采用的是象征性语言表达。 圣母安息升天节简史 早期基督徒对圣母的敬礼 启示录第 12 章 早期教父游思丁和爱任纽 外经 / 伪经" Protevangelium of James" ( 耶稣诞生前的轶事) 叙利亚的圣以弗冷的赞美诗文 加帕多奇亚教父们的演讲 到 5 世纪中形成了敬礼圣母的赞词成为一种诗文题材;拜占庭礼文是这 一题材的反映和延续。 一种极其隐秘而神秘的语言。圣约翰便描绘了一个异象：一位妇人，她的光芒形成一个光环，头顶悬浮着太阳，足下映照着月亮，十二颗星辰环绕其周身。她就是撒旦想要破坏的人。根据《启示录》第十二章所述，天主将她隐藏起来以躲避恶龙的侵害。而那恶龙则企图摧毁她的儿子。至于那条恶龙，其意图是摧毁她所有的子嗣。因此她被秘密隐藏了数百年之久。这正是《启示录》第十二章所描述的内容。对于这一异象的具体解释，学界存在多种观点。关于该异象的解读，众说纷纭，各有各的见解。 可以确定的是，那个妇人即指圣母玛利亚。二世纪时，许多教父在其著作中均有提及。对圣母进行赞美，并进行评论。例如，早期的尤斯汀（Justin DeMata）和爱任友都曾提及过，时间在二世纪。最晚在二世纪末期，出现了一部文学著作，名为《The Proto-Evangelium of James》，有时也被称为《The Infancy Gospel of Jesus》。其内容主要讲述的是耶稣童年时期的故事。在耶稣诞生之前，关于这个家庭的一些事情值得探讨。例如，耶稣的母亲马利亚是如何诞生的？她的父亲和母亲是谁？这些事情具体是怎样的？他的生平是怎样的？耶稣如何通过圣灵与约瑟订立婚约？此外还有哪些重要细节需要了解？ 他们所描述的圣家逃往埃及，随后又被召回的这类事件，实际上属于伪经范畴。这既可称为外经，也可称为伪经。因此，教会从未将其视为正典。圣经的一部分，或者是新约的一部分。但显然，在他之后存在着一个深厚的传统。因此，这一传统也构成了后续发展的基础。这属于正教会的节日，关诞神女的一些背景信息，尤其是她的诞生。此外，还有以叙利亚文书写的内容。例如圣以弗冷的赞美诗文，皆以赞美圣母玛利亚为主题。在庆祝圣母诞生的节日中，人们同样歌颂圣母的诞生。在四世纪至五世纪期间，加帕多西亚教父们的演讲中，有专门以圣母为主题的讲道。可以说，这些内容构成了早期基督教对圣母敬礼的重要传统。 自公元1世纪起，直至5世纪之前，教会中逐渐形成了以敬礼圣母为主题的赞词和诗文题材。因此，拜占庭的礼文，即东正教的礼文，也逐渐形成。实际上所探讨的就是这一题材，这类以圣母为题材的作品，可以理解为一种回应、一种宣讲或一种延续。早期基督徒对圣母的敬礼活动。早在很久以前就已经开始，并非如许多人所想象的那样，直到中世纪以后才逐渐兴起的一个现象。那么这并不意味着我们对圣母生平的了解已经非常深入。 例如，在四世纪时，四世纪之前当基督教仍处于罗马帝国的迫害之中。那时，关于圣母的传奇传说传统仍十分稀少。一直到四世纪的时候。四世纪，大家知道那个时候，罗马皇帝已经允许基督教作为一个合法的宗教存在。而且，甚至整个的罗马帝国都变成了基督教的。那么在这个背景下，人们关于基督也好，圣母以及一些使徒也备受关注。人们对其生平和传奇故事产生了浓厚的兴趣。此外，由于不再存在过去那样的迫害，这种兴趣得以持续发展。 圣母的离世 早期关于圣母的离世的传统、传说、传奇 - 四世纪晚期 萨拉米斯的以皮法努斯( Epiphanius of Salamis, Panarion) 在 377 年写到 : … one will find neither the death of Mary [in scriptures] nor whether she died or did not die, nor whether she was buried or was not buried … Scripture is simply silent, because of the exceeding greatness of the Mystery … [Rev 12] It is possible that this was fulfilled in Mary.https://dev.gcdfl.org/2024/07-08/Ware-Orthodox-Church-3-5-chapter2/Fri, 02 Aug 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/07-08/Ware-Orthodox-Church-3-5-chapter2/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第三至第五课，第二章，前七次大公会议时期。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第三至五课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年7月5日至8月2日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。读者须知，本章三次课，我将按语放置如前，其他如景教不是异端，以及建议不要找神师，而是找神父的，请看笔者写的文章，这里不再复述。 正文 阿甲按：论君士坦丁大帝与米兰赦令 米兰赦令对欧美乃至俄罗斯的宗教态度产生了深远影响。这里我将提供一些评论或点评，说明米兰赦令如何极大地改变了政教关系。首先，它第一个影响是在其他地区和国家，你找不到“僧籍”，所谓僧籍就是僧侣的登记制度，类似户口登记。该制度是在隋朝时期出现的，由于僧侣可免税，结果很多百姓滥用，成为和尚。政府为了管理这些随便变成和尚的人，就出了这个制度。这好像只有在中国出现的制度，在别的国家「我所学有限」，目前我还没有看到。执政者认为，“普天之下，莫非王土。”意思是说，只要王的政治势力范围内，他理论上就是“上帝”，他想怎么管就怎么管，包括宗教。而隋唐时期，对宗教的管理越发严格起来，你如果想出家，你自己也不能私自出家。只有经过官方的认可，才能算是真正的和尚。在古代，他们有一个专门的词叫“公度”和“私度”。其中，“公度”是指国家政府认可的度牒。而“私渡”则是指佛教寺院内部私下给予和尚的身份。这种现象在欧美其他国家是否存在呢？至少从印度来看是没有的。不管佛教如何规定，印度政府都不管的。波斯目前根据我的研究也没有这种情况。那么罗马帝国管不管呢？根据米兰赦令，它是不管的，因为是否成为神父，成为修士，那是你的宗教自由，它不管的，因为米兰赦令给了人们宗教自由。所谓自由就是政府不管你。你想怎么发展就怎么发展；想怎么建立自己的教会就怎么建立；你想在哪儿建就去哪儿建。这叫自由的崇拜。而中国政府两千多年来，从来没有出现过米兰赦令这种东西，估计将来也不会出现。因此，早在1600多年前，中国人和欧美人对宗教的态度已经截然不同，基督教在米兰赦令的影响下几乎享受着最大的自由度，其他地区的基督教则殉道的教会自居。甚至现在的一些政治现象，比如自由言论和宗教崇拜的自由。这些其实都起源于君士坦丁。君士坦丁也终结了罗马帝国时期的帝王崇拜。我们知道，在君士坦丁之前，罗马皇帝被视为神灵。所以，现代社会宗教自由的概念从何而来，我可以肯定的说，来自于君士坦丁发布的米兰敕令。所以这是君士坦丁的第一个巨大贡献， 阿甲按：论正统与政治赞助的微妙关系 所谓正统跟政治赞助是难舍难分的。这一点在历史上毋庸置疑。我们说“正统”，其实多多少少与政治支持有关。历史上形成的自称为正统教会的全部源于罗马帝国。我们称之为天主教，他们自称是正统；我们称东正教，他们也自称是正统。我们说俄罗斯教会是正统的教会。为什么说是正统？因为有政治上的赞助。这一点是不可避免的。所以对于中国来说，你说要到什么时候才能改变这种情况？我不知道。这只能由上帝来决定。因此，我们要意识到这点，就会明白为什么在罗马帝国之外的教会后来普遍被称为异端。因为它们没有获得政治的支持，或者国家的体量比较小，影响力不够大「比如亚美尼亚教会」。比较有名的例子是东叙利亚教会，它从未公开获得政治的赞助，因此它似乎处于一种被政治边缘化或者遭到迫害的状态。一个教派如果受到政治的支持，人们就可能认为它是正统的。然而，一旦不再得到支持，它就会被视为异端。这对吗？这当然是不对的。因为教会的正统性不是源自于政治的赞助和支持「虽然它的影响力很大」而是源自于使徒统绪和大公信仰。正统性应源自使徒的教导。 阿甲按：尼西亚信经可以辨别真伪 第一次大公会议所制定的贡献是尼西亚信经。所有声称自己为基督教派别的教会都承认这一信经，没有一个教派会不承认它。现在如果你能找到这样一个教派不承认尼西亚信经，那么基本上我们可以确定它就是异端。如果你发现某个教会声称圣经中有一段话与尼西亚信经不符，因此你相信这段话，这表明该教会可能存在异端倾向。 阿甲按：什么是传统教会的救恩观？ 圣阿塔纳修同样总结了关于道成肉身全部目的所在。他说，上帝成为人是为了让我们也能成为神。那么你们会问：早期教会的救恩观是什么？我认为阿塔拿修的这句话基本上概括了早期教会关于救恩的观点。在早期教会中，我们不能说没有因信称义的教导，但在那个时期，这种教导是次要的，或者说是一种辅助性的教导。教父们的教导不是经常提及，因为因信称义说的怎么信上帝的问题，而当时的人们认为，我信仰的对象到底是怎样的更为重要。换句话说，早期教会的基督徒们认为信的是什么远比怎么信才对要重要。阿塔纳修用这句话总结出早期教会的救恩观：上帝成为人是为了让人成为神。我相信所有传统教会救恩观都是这样的，是通用的。或者说我们说的严肃一点，早期教会的救恩观在传统教会是主流的。而宗教改革以后，关于救恩的观点其实发生了变化。我们往往把因信称义与救恩直接等同起来。我认为这是我们现在教会与早期教会之间的一个不同之处，或者说是我们与传统教会之间的差异所在。 阿甲按：如何避免洗脑？论多元动态的历史观 我们必须承认，我们当然希望历史是黑白分明的。然而，历史是动态的。或者说，现在的学者们试图告诉你一种主题或主旋律的历史观，让你认同。他们通常用简短的口号或一两句话来概括历史。每一个时代的政治执政者，他们都有所谓的主旋律，都有所谓的政治情怀，理想也好，用来重塑历史、重新解释历史。但历史始终不是静态的，始终不是大统一的。它并非始终围绕某个主旋律展开，也不可能是一成不变的。在不同的时间、地点、人群以及不同的宗教信仰中，它的表现形式都会有所不同。这是一个动态的过程。因此，我们必须承认这种历史。无论是在人类历史上还是在教会历史上都是如此。每个教派都有可能根据自己的要求重新审视历史。它试图给你一个主旋律的概念。它试图说服你加入这个团体。这并不是一种学术精神，而是一种话术。既然你们不懂学术，也就没有思考能力。缺乏思考能力。太好了！我邀请了一些专家学者。按照我的主旋律来叙事，宣扬就好了。这样民众一洗脑就信了，信了就可以为之抛头颅、洒热血。在历史上，这样的事情太多了。尤其是在政治方面，这样的事也太多了。打一场仗，一定要坚持认为自己是正义的一方，并指出对方被魔鬼欺骗，务必彻底清除对方。类似的历史事件屡见不鲜，现在依然存在，未来也不会消失。原因很简单：因为人心不干净。所以任何时代都会出现同样的事情。对于我们学者来说，很简单。多学点历史，掌握一手、二手材料，以免被洗脑。 阿甲按：为什么教会会关注社会慈惠事工？ 关注社会中的弱势群体，如孤寡老人和孤儿。这些人都需要得到关怀。这种传统的观念并非源自欧美国家。现在的政治体制只是继承了早期的一些理念，并非完全创新的产物。以基督教为国教的执政者们之所以关心社会中的孤儿和寡妇、弱势群体，并关注社会正义，不是来自于执政者本身，而是来自教会。在社会神学和政治神学方面，首先站出来的是金口约翰和大圣巴西尔。他们是这一领域的先驱，Daniel博士的讲座《巴西尔的福利院》就提到这点。他建立了孤儿院、医院和宾馆，为流浪汉提供住宿，抚养灾难中的孤儿。然后他派遣修士们去做这样的社会福利工作。所以这些都是好的。例如，特蕾莎修女所做的这些事情，常人是无法做到的。如果我们有老婆和孩子，怎么会像特蕾莎修女一样，去一个完全陌生的地方照顾当地的孤儿，给他们医疗设备，给他们吃的东西，帮助很多被遗弃的脑瘫患儿和即将去世的人，做临终关怀。没有人愿意这样做。他没有时间去做，也没有钱来做。那么当时谁来做呢？教父们来做。因为教父们是关注社会慈惠事工的，是谴责社会不公的，是能从主耶稣基督的角度去看待社会事件的。比如金口约翰经常严厉谴责那个富人奢侈的生活方式，追求名牌和名包，名表、马车，要多奢侈就多奢侈。戴一个耳环，够一个人三年的用度。现在这些现象比比皆是。我们不能消灭贫穷，正如人无法消除自身的贪欲一样，唯一能做的是缓解这种现象。怎么做呢？我想圣巴西尔的福利院和金口约翰的讲道是一个可以好好学习的榜样。 阿甲按：聂斯托留是异端吗？ 关于聂斯托留的观点，一些现代学者有不同看法。但是我们要知道，在整个与基里尔的斗争中，或者说在基里尔打击聂斯托留的过程中，聂斯托留是完败的。他基本上没有机会真正发表自己的观点和看法。一些现代学者认为，聂斯托留并不一定持有这里所描述的观点。我们现代所知的聂斯托留都是在希腊文献中看到的样子，一些现代学者也持类似的看法。这种看法就是聂斯托留认为基督有两个人格。在教会历史上，一个人一旦被定为异端，他的著作肯定是会被销毁，不能流传的。如今希腊文的奥利金著作是极少的，因为在第五次大公会议也被定为异端，故存留下来的反而是拉丁的译本居多。聂斯托留也是如此，其希腊文著作几乎没有存留，只是大公会议时少数的引用。现代著名叙利亚学者Sebastian Brock撰写的一篇文章，指出亚述东方教会跟聂斯托留几乎没有关系，同时指出叙利亚的人格一词更像上帝的属性，而不是希腊文所认为的实体人格。有些学者根据其叙利亚的译本，认为聂斯托留很可能没有第四次大公会议所谴责的观点。 阿甲按：教会第一次大分裂是什么时候开始的？ 教会的分裂始终是个悲剧。教会第一次分裂发生在5世纪，导致了现今东方教会的各种形态「东正教迦克墩派，非迦克墩派和东叙利亚教会」。这种分裂现象跟一位圣人基里尔分不开关系，他的神学思想是正统的，但在实践层面，他的一些做法却间接导致了东方教会四分五裂的局面。自第四次大公会议之后，亚历山大传统在东正教占据主流「尽管在7-8世纪时被认信者马克西姆进一步修正」。维尔主教说这是一个悲剧，我非常认同，教会分裂不是好事，不应该拿来大肆庆祝。现在的一些学者认为，第四次大公会议是一次失败的会议。虽然它成功地描述了正统信仰，并试图保持平衡，但对双方都不满意「亚历山大派和安提阿派」，结果是两边都没讨好。我完全认识到第四次大公会议的教导和正统性，但是在实际的结果和操作上，它并没有给教会带来合一。这是一个历史事实，我们必须承认。现代人反过头来看的话，如果当时他们能够处理得更温和一些，可能就不会发生。 阿甲按：为何叙利亚教会用基督之母的称呼？ 上帝之母这一称呼在经历了第四次公会议之后，在东正教中普遍接受。但在叙利亚地区，尤其是东叙利亚教会，据我了解，他们仍然使用基督之母的称呼。但这并不意味着他们在信仰上与东正教截然不同，更不意味着就可以谴责咒诅他们是异端，这是两码事。他们使用基督之母的称呼，有自己的理由和传统。最大的一个原因是他们几乎没有参与到第四次大公会议的争论中。首先，叙利亚教会跟聂斯托留完全没什么关系，一些叙利亚主教认为聂斯托留是个希腊主教，并未在叙利亚教会担任过任何神职，跟他们没什么关系。对他们产生的影响来自于另一个人，者Theodosius（美索不达米亚的Theodosius）。这个学术传统很早就传给了东西教会。但是，聂斯托留却没有对叙利亚教会产生影响。当然，他们同情聂斯托留，认为他是安提阿对基督论传统的殉道者，或者说整个安提阿的神学传统自古至今都对聂斯托留抱有同情态度。我们不能因为他们用基督之母就断定，甚至审判他们是异端。我个人不建议这样做，这是不合理，又没有爱心的表现。 阿甲按：为何新教对大公会议比较无感？ 七次大公会议都在拜占庭举行，西方几乎没有直接参与其中的争论，就像公元400年到公元430年的时候，奥古斯丁和佩拉丘的论战，东方也几乎没有参与。对现今中国教会来说，奥古斯丁和佩拉丘的论战确实对中国教会，包括整个新教传统都有着深远影响。因此，中国教会很少提及基督的神性和人性怎么联合的，一提到三位一体，只说是个奥秘，然后就结束了。 阿甲按：一代一代按手就算使徒统绪？ 使徒统绪最早提出这个概念的人其实是来自使徒教父爱任纽。他提出了大公信仰和使徒统绪的概念。因为当时有人用福音书伪造了一些文献，如诺斯替主义的文本，导致混淆视听。他强调了使徒传承。他强调使徒统绪，即现今的主教通过按手可以上述追溯到12使徒。目的是要让信徒听这些有使徒统绪的主教们的话，不要听信异端教导。 阿甲按：为何西方较少参与到大公会议的争论中？ 其实七次大公会议是以希腊语为主的教义性的争辩，主要发生在东方。希腊语在语法上是一种比较细腻的语言。如果你学过拉丁语，并且又同时学习了希腊语的话，你就会知道这一点。希腊语比拉丁语更有层次，更加灵活，或者说它更为灵动。因此，它可以在一些概念上产生更加细微的变化；在语法上也可以更细致地发展。不仅如此，希腊人喜欢哲学思辨的风格，其实也传入到教会里面。是怎么传入的呢？是通过七次大公会议，通过教父们对希腊哲学改造传入的，也是希腊哲学接受洗礼，正式进入神学的时期。因为所有的希腊人都精通希腊哲学。就像所有的中国人都在秦汉时期熟读秦汉文献，比如《论语》、《孟子》和《庄子》。他们正在通过这七次大会议，将希腊哲学中的这些词汇和对人类思想的那种深邃与好奇心给确定下来。因此，他有很多细微的争辩。我们现代人回过去看看是吧？何必呢？完全听不懂。我们有一次在学校里面讲课的时候，老师说：“我们现在还有一些非洲的的东正教徒。他们看到同一本质这个词，感到困惑，就问是什么意思？因为本质一次在圣经中从未出现过，是一个希腊哲学词汇。学校老师就给他们解释，就是信经前面那句话的意思，就是说他是出自真上帝的真上帝，出自真光的真光。他就是上帝。他们说：“哦，原来是这样。”那我们也信啊。七次大公会议的争论几乎都与某几个希腊词汇有关。例如，在“和子句”的翻译中，我们很难说其中没有希腊哲学术语和拉丁术语的区别。因为在他们翻译圣经的时候，那个主差遣圣灵和从父发出的圣灵是同一个拉丁词汇。但在希腊文里却是两个不一样的词。因此，希腊文用了另外一个词来表达。再比如，hypastasis在希腊语中最初并不涉及人格，后来才与人格等同，而在拉丁语直接译为人格的。但人格一词，在叙利亚语中却又不同的含义，它没有实体性，而指向属性。拉丁语的一个好处是它的语法结构非常有规律，非常清晰。因此，拉丁人在撰写神学时，并不像希腊人那样自由发挥。我认为，拉丁人的思维方式可能也有所不同。希腊哲学在七次大公会议时期经历了一次严重的调整和整顿，从此以后，希腊没有哲学，只有神学。我们称之为拜占庭神学。这段时期的拜占庭神学家们，比如阿塔纳修，巴西尔，神学家格列高利，认信者马克西姆等彻底改造了希腊哲学体系。 阿甲按：为何罗马教皇不是老板？ 东正教认为对于教皇也一样。他是罗马教会的首席主教，但并非拥有超越所有主教的职权。因为所有的主教在本质上都是平等的。教皇只是在平等中的首位，并非阶层上的首位。这就像将军司令一样。他的首位是爱中的首位，是家长的长子，而不是老板，军队或官员意义上的首位。 阿甲按：Eastern Church和the Church of the East的区别？ Eastern Churches是罗马帝国所处的西方，对所有在它东部地区教会的通称，有时也叫做Oriental churches。因为这些教会不属于西方，所以他们是东方教会。而The church of the East则是东叙利亚教会对自己的称呼，意思是说，我才是真正处于最东方的哪个教派，其他的教会都不是，所以他们这么自称。The church of the East是亚述东方教派的正式名称，它与东方教会不同，后者是罗马帝国所处的西方对所有在它东部地区教会的通称。 阿甲按：为何历史总是有不可知的部分？论历史的碎片性 我以前把自己定性为一个学神学的人。因为我之前读过几个神学硕士学位。但到博士阶段，你开始学习历史的时候，就会发现历史就像摔碎的玻璃一样。它是一个破碎的过程，历史留下的永远只能是碎片。那么你去尝试，从一个历史学者的角度去尝试理解这个历史当中发生的现象。你能拿到的资源就是这些玻璃碎片。然后你要把它拼凑成一个完整的结构。这是一个非常艰难的过程。还原历史的过程要比侦探还难，因为侦探处理的近期的事件，而历史学家要处理的事物要更为遥远。正因为这种碎片性，我认为没有什么东西是经得起真正推敲的。学者们的言论也不例外。也许历史留给我们的答案远远比问题少。我举一个简单的例子：在读博期间，我研究的范围主要是吐鲁番地区的出土文献。这些文献全部都是碎片状，要想了解一些特别细的细节基本上是不可能的，因为巧妇难为无米之炊，你没有这些材料，你没有办法说什么。所以有时候我看到有一些学者，比如一个叫张广达的学者。我觉得还挺佩服他的。他就很坦诚地说：也许这个吐鲁番出土的一些墓葬文书带给我们的问题，我们是否能够解答的多得多。我现在看也是同样的观点。材料不够，不足以证明某些事情，那么宁可不说，存而不论。 阿甲按：亚述东方教会也有圣像？ 你们看最近发现的，在新疆的唐朝墩，发现了一个景教寺院。这个寺院有一个讲台，英文叫做“bema”。最近有一些关于这些考古资料的介绍，主要讲述了这个“bema”周围的状况。你可以看到一些类似圣像的这种画作。当然，这个已经具备了唐代那种风格。但是可见这种圣像的流行，并不仅限于东正教，其实同时代的天主教中也有。也就是说，几乎所有的传统教会早期都使用这些圣像。 第二章 拜占庭之一：七次会议的教会 所有人都承认七次神圣的大公会议，这是神圣之道，信仰的七根支柱，祂在其上建起他的神圣大厦，大公和普世教会。——俄罗斯都主教约安二世（1080-1089） （一） 帝国教会的建立 君士坦丁大帝站在教会历史的分水岭上。随着他的皈依，殉道者和迫害的年代结束了，地下墓穴教会开始成为帝国教会。君士坦丁大帝所看见的异象带来的第一个重大结果就是所谓的「米兰赦令」，由他和他的同伴李锡尼（Licinius）皇帝在313年发布，宣告基督教信仰得到了官方的宽容。虽然君士坦丁大帝最初给予的只是宽容，不久之后他说明他意图使基督教超越于罗马帝国其他所有合法宗教之上。在君士坦丁大帝去世的五十年内，狄奥多西（Theodosius）将这条政策贯彻到底：通过立法，他不仅使基督教受到最高的推崇，还使基督教成为帝国内唯一被承认的宗教。这个宗教现在成为了国教。罗马当权者曾经对基督徒们说"不允许你们的存在！"。现在轮到异教遭受压制了。 君士坦丁大帝的十字架异象在他的一生中继续导致两个结果，它们对于基督教帝国后来的发展同样极为重要。首先，他在324年决定将罗马帝国的首都从意大利向东迁至博斯普鲁斯（Bosphorus）海岸。他在希腊城市拜占庭的地址上建立起一座新都，用他自己的名字将之命名为「君士坦丁堡」（Constantinoupolis）。 他这一举措的部分动机是经济上的和政治上的，但也有宗教上的：古老的罗马同异教有关联，受到了太深的玷污了，以致于不能成为他心目中的基督教帝国的中心。 新罗马的情况就不一样了：330年庄重的城市落成典礼之后，他规定不得在君士坦丁堡举行异教礼仪。君士坦丁大帝的新都在正教发展历史上发挥了决定性的影响力。 其次，君士坦丁大帝于325年在尼西亚（Nicaea）召集了第一次基督教会全体的大公会议。如果罗马帝国要成为一个基督教帝国，那么君士坦丁大帝希望看到它建立在正教信仰的坚实基础上。尼西亚大公会议的责任是详细规定信仰的内容。没有什么比尼西亚大公会议这个外部环境更能清晰地体现出教会和国家的新关系。 皇帝本人主持会议，如同参会者之一凯撒利亚（Caesarea）主教优西比乌（Eusebius）说的那样，“像上帝的天国使者”。在会议结束时，所有主教同皇帝一起进餐。优西比乌写道：“宴会的排场辉煌至极，难以形容。带着出鞘利剑的禁卫部队和其他军队围绕在宫殿入口，敬拜上帝的人们穿过这些人，毫不恐惧地走入帝国殿堂的最深处。一些人和皇帝一起围在桌旁，其他人靠在另一边的沙发上。人们会认为这是一幅基督王国的景象，是一个梦想而非现实。“1 *1 《君士坦丁传 》3章 自从尼禄把基督徒当作活火把，在晚上照亮其花园的时代以来，情况无疑发生了变化。尼西亚大公会议是七次全体会议中的第一次；像君士坦丁大帝的城市一样，这次会议在正教历史上占据着中心的地位。 米兰赦令、君士坦丁堡的建立、尼西亚大公会议这三件事情标志着教会的到来时代。https://dev.gcdfl.org/2024/07/17/Kariatlis-%E6%96%B0%E7%BA%A6%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/Wed, 17 Jul 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/07/17/Kariatlis-%E6%96%B0%E7%BA%A6%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/按：此是Kariatlis博士：新约时期的教会，教会论系列讲座第2讲。引用本文请参考以下格式： Kariatlis博士《新约时期的教会》东正教教会论系列第二讲，阿甲同传，讲稿整理（伦敦：光从东方来，2024年07月17日），本页网址，引用日期 文中标题系笔者所加，本文注重讲稿，问答环节请看讲座视频。 正文 今天，教会常常被认为是一群人的聚会，他们聚集在一起只是为了纪念和反思两千年前的基督的话语。这样，教会就被认为仅仅是一个 “人 “的机构，它聚集在一起，期待着未来教会在上帝天国中得胜的现实。换句话说，这个教会就被认为是未来实现的一个景象，而不是现在就已经开始的一个景象。其次，人们还常说五旬节是教会的 “诞生日”。 在五旬节之前，教会好像就没有存在一样。因此，问题就来了，在圣灵降临节之前，我们还能谈论教会吗？一些相关的问题也经常被问到：基督是否建立了教会？教会的概念是复活后的概念吗？今天，我们将研究新约圣经是如何描绘教会的，试图回答我刚才提出的这些问题中的一些问题。 我们今天来看看新约圣经中是如何描绘教会的。我可以选择许多形象。例如，仅在《新约圣经》中，就有100多个关于教会的形象。今天晚上我选择了其中的三个。在我们短暂的相聚时间里你们在幻灯片上看到的，就是教会。在《新约》中被描绘为上帝的殿堂，基督的身体和圣灵的殿。 因此，从我选择的这 3 幅图片中。你可以开始体会到 教会有三位一体的一面。事实上 在正教教会学中教会常常被描述为三位一体的奥秘的反映。 现在，《新约》中所有的教会形象。新约中的教会都揭示了上帝和信徒之间的亲密关系。例如，在使徒行传第二章中我们看到当五旬节教会聚集在一起时，上面说他们每天都花很多时间在一起。希腊语中的这个词比单纯的物理意义要强得多。希腊语的意思是他们同心、同灵、同德。他们之间是真正的亲密团结。 因此，所有景象都描绘了上帝与信徒之间的联系。例如，在《新约》中， 教会是基督的身体，基督是头。教会是基督的新妇，基督是新妇的新郎。教会是葡萄树的枝子，基督就是葡萄树。它们都显示了一种与上帝亲密的联系、联合和团契。 但同时它们也揭示了教会的最终目的，就是我们作为教会为什么要聚集在一起。 当我们这么做的时候，发生了什么？ 教会从天而降 今天，我想通过观察一个非常引人注目的教会形象来开始我们对《新约圣经》中教会的探索。这是我们在《启示录》中发现的。 我们看到教会被描述为耶路撒冷圣城，因为耶路撒冷圣城是对教会的比喻。我们就看到教会的起源是来自天堂。 教会是来自上天的礼物，它不仅仅一个人类的团体，而是有着上帝的起源。 因此，在《启示录》中，我们读到教会是上帝从天堂降下来的，这是上帝的恩赐。教会的起源在天上。教会也被描述为 以神的荣耀为衣，光芒四射，像碧玉一样稀有的宝石，像水晶一样清澈。借着基督的宝血在十字架的受难，上帝通过他的教会来到人间 将天地连接在一起。在教会中，我们在此时此地 预尝 上帝即将到来的国度。 仅从启示中的这一段话，我们就可以看出。教会不仅仅是一个人类机构。教会是更伟大的东西。教会是一份礼物，是上帝亲自赐予我们的礼物。这就是为什么 在圣经中，我们总能看到上帝的教会。所以派保罗骑马前往哥林多的神的教会。这是神的教会，而不是我们人类所建立的。是的， 认识到上帝是召唤我们的那一位非常重要， 是因为上帝召唤我们走到一起。 教会早于五旬节 我想表达的两点是，教会 是一个神圣的人类机构。第二，教会早于五旬节，即圣灵降临节。 我们将阅读一篇早期教父的文章 《黑马的牧羊人 The Shepherd of Hermans》 其中，让我们对教会有了另一种理解。它谈到了教会的起源，我们现在就来看看它是怎么说的。 《黑马牧羊人》告诉我们，正如我在幻灯片上看到的那样，教会的起源甚至早于创世，就是说教会早于世界的创造。教会一直是上帝永恒计划的一部分。 《黑马牧羊人》是非常早的基督教文献，大概公元100年的时候就产生了，所以他在这里面用一个老的妇人来表征教会，这是为什么呢？ 我的弟兄们，在我睡觉的时候，一个相貌堂堂的年轻人给了我一个启示，他对我说："你认为你从她那里得到这本书的那个老妇人是谁？我说，是西庇阿Sibyl。他说，你弄错了，她是教会。我问他，那她为什么是个老妇人？他说，因为她是最先被造的。因此，她是老妇人。世界就是为她而造的。 因此，我们已经可以在早期教会中看到这一点。信徒们将教会视为这种实在，一直如此。所以。我们往往会说教会在世界上，然而按《黑马牧人书》，教会是包罗万象的，在世界以前。当上帝与世界相交，世界只是上帝的一小部分。这就是为什么，在正教教堂里，当你走进祭坛的时候，你会看到圣母玛利亚张开双臂的形象。而圣母玛利亚是教会的象征，即万有只是上帝触手可及的一部分。 所以。我们意识到 教会实际上是一群人的聚会，那上帝在哪里？他就在他们中间。正是因为上帝奇迹般地存在于教会之中。为什么人们会聚集在一起？是为了聆听上帝的好信息。因为，上帝永恒的国度通过教会在信徒面前——在那些聚集于教会的信徒中——敞开。 这里发生了什么？从幻灯片中我们可以看到 最后一点是，作为神圣的人类实在。教会就向这首赞美诗——东正教会在主日唱的——所宣告的： 基督从死里复活，作为世界的救世主，他让万有充满 馨香，让众人欢喜快乐。 因此，总结说，教会无非是：首先， 上帝奇迹般的存在，他就在我们中间；其次，教会的目的就是把我们带到上帝永恒国度的门槛前。永恒的国度是通过教会之门进入的。这就是 教会在世上的目的：把我们带到永恒当中。 教会是神的家 让我们把目光转向教会的这三个形象。首先是教会是上帝的家。在圣保罗给提摩太的信中。教会被明确称为神的家。圣保罗说：就是永生上帝的教会、支柱、真理的柱石。我们已经看到教会被描绘成上帝的家，上帝就在那里。但同时 在上帝的殿堂里，我们可以看到 真理就在教会里。所以教会的属性之一就是教会里有真理，当然，真理就是耶稣基督。 从这里我们可以看出，我们需要对教会充满信心。教会是这样一个实在，在那里，真理是关乎上帝是谁、耶稣基督、上帝的儿子、圣灵，上帝的真理在教会中得以保存。教会的真理也得到了宣扬。所以它被保存下来，然后代代相传。 的确，教会是真实无误的。 教会是神的家，我们在以弗所书中也看到了这一点。希伯来书 进一步指出：但基督为儿子，治理　神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。所以在这里，我们看到基督正在监督上帝的家。 我们在这里还看到，我们实际上构成神的家。我们是组成教会的活石（彼得前书第2章第5节）。换句话说，我们不只是聚在一起来听讲道，了解基督的话。我们聚集在一起真实不虚地成了教会。所以，基督是头，我们是他的身体。 因此，当我们认为教会是上帝的家时，这一点非常重要。但我们不要以为我们只是外在于教会，根据圣保罗的说法，我们构成了教会。在他写给以弗所人的信中基督的身体，即教会是丰满的。我们来完成基督作为头的身体。 教会也不仅是奇迹般地存在，我们作为成员，组成教会的活石。因此，当我们作为教会聚集在一起时，我们这些肢体 变得无限伟大。那么，我们作为个人，又会变成什么呢？我们成为基督的肢体。是的，我们在灵里与主相交，我们也彼此相交。https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%8D%87%E5%A4%A9%E8%8A%82/Sun, 07 Jul 2024 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%8D%87%E5%A4%A9%E8%8A%82/按：lydia博士将在我们平台开设一系列正教礼仪和圣经相关的讲座，讲稿由阿甲整理「无问答环节内容」，请留意。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经与仪文中的基督升天节讲座》，（伦敦：光从东方来，2024年06月07日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见 讲稿正文 我是圣经学的讲师，同时圣经在东正教的崇拜中占据着非常重要的地位，所以难免要关注圣经与礼仪、教会传统等话题。这些话题在东正教中并未得到充分的思考。由于东正教的存在，尤其是在当今与西方基督教的频繁接触中，西方基督徒在圣经、神学以及崇拜等方面的问题上提出了诸多讨论。对于东正教徒来说，有许多内容都是新的。例如，礼仪的功能，圣经与圣传传统之间的关系，每个礼仪的功能——圣经是在传统之上，还是传统在圣经之上，还是在传统之内？ 圣经是圣传的一部分 如果你向一位新教的朋友提出这个问题。他们可能会说，圣经显然比圣传更为重要。甚至有很多人并不接受传统的权威性，只认可圣经的权威性。如果你向天主教的朋友询问，他们就会认为圣经与圣传两者具有同等权威。这两者缺一不可。不可否认，它们都是不可或缺的。两者是并列关系。若你向正教教友提问，尤其是那些经过深思熟虑的教友，询问圣经与圣传之间的关系，那么我认为最恰当的回答是圣经是圣传的一部分。为何如此呢？因为圣经并非天降之物，而是源于教会的形成。教会先于新约圣经的产生而存在。 新约圣经是在四世纪才被确立为正典。成为正典后，其章节编排与顺序便固定下来，不再更改。这一过程由教会完成，他们赋予了我们这本书。若将其视为一本书，其权威性便由此确立。这是教会给予我们的。教会是在什么样的情境下给予我们的呢？教会是在其崇拜活动中，这种集体崇拜的语境中，这种特定的情境中给与我们的，即新约，同时新约又是对旧约的解释。圣经和圣传是不可分离的，是你中有我，我中有你的关系。 「阿甲按：关于东正教的主要节庆，如下」 可移动的节日：从一个葩斯哈到下一个葩斯哈 棕榈主日 神圣葩斯哈 基督升天 圣灵降临 不可移动的节日：教会礼仪年，从诞神女降生到诞神女安息升天 其它基督、诞神女和圣徒的节日 教会的十二的节庆 诞神女降生节, 九月8日 荣举十字架节，九月14日 诞神女进圣殿节，十一月21日 基督降生节，十二月25日 神显节（基督受洗），一月6日 基督被献上神殿节，二月2日 天使报喜节，三月25日 基督进入耶路撒冷（棕榈主日，复活节前一周主日） 基督升天节，复活四十日后 圣灵降临节，复活五十日后 基督易容节，八月6日 诞神女安息节，八月15日 升天节是非常重要的。因为升天节是基督教的重要节日，我们在信经中提到的正是这个内容。我们所信的是基督的道成肉身、受难、受死、被葬、第三天复活，接着升天、荣耀地坐在上帝右手上。这一系列事件构成天主救人的计划。 圣经、圣礼以及圣传之间的关系是怎样的？ 在东正教会中，圣经主要分为三种使用形式。第一种可称为思辨式，虽然这个说法可能不够精确，但大致含义是这样。这种使用方式着重于对教义的哲学性探讨，通过理性思辨来理解圣经文本的深层含义。第二种形式更偏向实践应用，第三种则与礼仪仪式密切相关。 在思辨形式上，东正教和新教在使用圣经方面非常相似。例如，教父们对圣经进行解释，进行经文解释，然后通过理解圣经来宣讲道，或者做一些学术性的研究。这种思辨式的做法，将圣经视为神圣的文本，进行学习和研究其意义。他的生命、历史以及历史状况。不同的解释方法，以及解经的途径等等。与此相关的是教会的教义，教会的教条等事物与圣经紧密相连。从这个角度来看，圣经的使用具有思辨性。 「实践以及礼仪层面主要在于」通过听觉和视觉两个方面进行运用。听觉方面则指在礼仪中需聆听圣经的内容，并在此过程中加以运用。一方面是对经文整体进行诵读。另一方面则是以经文为基础进行再创作。这便是礼文。礼文与经文是相互互动的，礼文对经文做出解释。此外还需要给出明确回答。许多礼文实际上是在经文基础上进行大胆的想象，或是将经文中提到的一些要点进行详细阐述。将圣经掰开并揉碎，或者将其赋予其他经文进行连结。这就是礼文的作用所在。 因此，礼文当然是被唱出来的，在东正教的仪式中，所有的礼文包括经文，其实都是通过歌唱来诵读的。即便没有非常旋律化的高低起伏，这种唱诵方式唱出。因此这属于听觉范畴。在过去的年代，当纸张尚未被发明的时候，如何描述这一现象？印刷术尚未出现的时期，许多人无法在家中拥有自己的圣经。或者很多人不可能自己亲自去读圣经，因为当时识字率很低。他们对圣经的了解，主要是在礼仪这样的环境中，通过听觉获得的。 除了听觉之外，还有视觉。视觉指的是圣像实际上也是基于经文的视觉呈现，通过视觉方式展现经文内容，同时对经文进行解释。因此，从这一角度来看，圣像既是对经文的具象化表达，也是对其内涵的视觉诠释。无论是礼文还是圣像，都是东正教的圣传。 礼文和圣像是对经文的解释，也是通过这些经文使人们获得生命。在这个新的语境中，也就是外部的语境中，使它不再是单纯的历史记忆回顾，而是让经文与每一位崇拜者紧密关联。他们正在从事的正是这样一项工作，使经文活了起来。 大家所看到的这个场景，是取自六世纪福音书手抄本上所描绘的基督升天节画面。这样的一页。这个手抄本名为《Rabula福音书》，是六世纪时在亚洲手抄完成的圣经文本，具体而言是这部福音书的文本内容。在东正教中，这类文本在每个家庭拥有私人圣经之前，主要用于礼仪场合。每个教会教堂都会有一本，如同一件宝物。其装饰极为精美，包含各种金银等材料，封面还镶嵌着宝石等珍贵物品。它通常在礼仪场合使用。象征着基督的道成肉身，具有礼仪性质。这部作品带有大量圣像，是六世纪用叙利亚文写成的福音书。它展现了拜占庭风格的特征。这种风格属于拜占庭风格的圣像画。这是目前已知最早的升天节主题圣像。大家可以看到，早在六世纪时，这一传统就已经固定下来。如今我们所见的圣像正是这一传统延续的体现。在二十一世纪所见到的所有东正教的升天节圣像，它们在风格上会有一些细微的差异。但是基本上其形式已经固定下来。因此，它确实是教会传统的重要组成部分，没有人能够轻易改变。 那么我们可以看看这些圣像，显然，他所依据的经文共有两处：一处是圣路加所写的《路加福音》第二十四章，另一处是《使徒行传》第一章。所描述的内容正是基督升天的这一景象。大家可以看到，首先基督被两位天使所象征，他乘坐着祥云，即云彩。这种神圣的升天场景，通过祥云的意象得以完美呈现。他升到了天上。你看他的金光，就显示他是受到了荣耀进入天国。那么圆圈是人的肉眼无法看到的，只有有信仰的人用你属灵般的眼睛看到。 宗正教的圣像并非写实之作，它具有象征意义，象征着整个教会。其存在超越时空限制，存在于当下。我们可以看到两位天使身着白色长袍，向他们问道：你们为何仍感到惆怅呢？你们应当明白这个道理。耶稣基督是如何升天的？他有一天也会以同样的方式再次降临吗？我们看到十二使徒既兴奋又难过，他们真的感到非常激动，但同时又充满困惑。为什么我们会像被遗弃的孤儿一样？难道我们被遗弃了吗？但只有圣母马利亚被赋予了神圣光环。他是知道的，而且大家都能看到：除了圣母马利亚之外，其他人的头上还没有光环。只有圣母马利亚作为唯一被加冕的圣母，享有这神圣的光环，教会的象征。他因圣灵感召而受孕时，已领受圣灵，因此拥有光环。但其他使徒尚未获得这些恩赐。因为他们必须等到圣灵降临节才能获得圣灵的礼物。那么大家可以比较一下：在左边的图像中，最左侧的是描绘基督升天的圣像。 最右边的是基督再临最后审判圣像中的形象。因此可以对比这两位，他们是非常相近的。就是基督以何种方式升天的，他也会以同样的方式再次降临。这个细节显示使徒们既兴奋又困惑，又感到十分难过。就像一个孩子失去气球时的场景，我至今记得女儿年幼时的情景。那天在街上买的气球，不小心飘走了，飞向天空。她目不转睛地望着那个气球，既惊讶于它能飞得那么高，又因失去而感到极度难过。那双眼睛，就这样定格在了那个瞬间。我当时想到的是使徒们在基督升天时所感受到的心情，这就是这个圣像的细节。 让我们看看路加福音是如何记载的——路加福音第24章，以及使徒行传第1章。 36正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！” 37他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。 38耶稣说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？ 39你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。” 40说了这话，就把手和脚给他们看。 41他们正喜得不敢信，并且希奇；耶稣就说：“你们这里有什么吃的没有？” 42他们便给他一片烧鱼。（有古卷在此有“和一块蜜房”）。 43他接过来，在他们面前吃了。 44耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。” 45于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经， 46又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活， 47并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。 48你们就是这些事的见证。 49我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。” 50耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。 51正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。 52他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去， 53常在殿里称颂神。 因为这两段经文，在圣教的礼仪中，尤其是升天节的礼仪中需要宣读。这个有什么意义呢？是说肉身的复活不光是灵的复活，而是肉身的复活。同时在这一章中，他也是肉身的升天，不是仅仅灵魂的升天。这是第一个非常重要的点。他是带着自己血肉之躯升天的。然后是耶稣，在离世前还对他说：摩西的律法、先知书和诗篇中所记载的关于我的一切都要应验。接着开启他们的理性，使他们能够领悟圣经中的话语。圣经上就是这样记载的。 接下来的重点是：看哪，我要将我父所应许的差遣。圣灵降临在你们身上，正如我曾应许的。这位差遣者是谁呢？就是圣灵。基督升天，就是要使圣灵降临在所有使徒和信徒心中。直到他们领受从上面而来的能力。基督的升天有三个要点。首先，他的升天是人的升天，他作为一个人，带着人的肉身和人性，升到了天上的大能那里。第二点应验预言和上帝救赎计划和使命；第三点，他升天带来圣灵降临在世上，也就是教会开始从事传播福音的事工。这在使徒行传第1章也有提及，不过有些细节略有不同。我们可以进一步查看相关经文。 他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” 7耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。 8但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 9说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。 10当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说： 11“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”https://dev.gcdfl.org/2024/06/29/%E6%95%AC%E7%A4%BC%E4%B8%8E%E5%81%B6%E5%83%8F%E5%B4%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E7%95%8C%E9%99%90/Sat, 29 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/29/%E6%95%AC%E7%A4%BC%E4%B8%8E%E5%81%B6%E5%83%8F%E5%B4%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E7%95%8C%E9%99%90/问 基督教传统教派之中有对天使、圣徒的敬礼，这种敬礼与偶像崇拜的界限是什么？网上看到有些人供奉天使、圣徒的画像，然后用来施行天使魔法、圣徒魔法，企图满足种种俗世的愿望 答 这个问题属于圣像,圣人传统。关于圣像的历史、神学和如何敬礼，请看Xenia老师圣像三讲。关于圣像神学，请看马克西姆神父的学术文章。这里不再详述。 敬礼的首要意义在于践行圣徒相通的教导、效法圣人的榜样 神是活人的人，不是死人的神。传达敬礼就如人敬爱自己的亲友，表达圣徒相通之意，乃贯穿生死，是一家人当时常亲爱，无论是在主睡了与否。此外圣人传统也通过圣像，圣徒传记来激发信徒效法之心，传递神学教导。这些都是这个传统最主要的意义，与佛道法器不可同日而语。我在学校曾遇到人说，如果人有眼疾，就应向某圣人代祷，当时觉得是迷信，遂问导师马克西姆神父，他说那位圣人因信仰被挖去双眼，请求他代祷是因其经历了类似的患难。信徒相通之实质可见一般。再者，就算有神迹发生，并非圣像本身有什么“法力”，而是圣灵之大能。上帝愿意借着这些媒介来行奇事，这也是好的。你得问题有典型性，我将撰文发在网站。 ，所谓如云彩般围绕我们，我们效法圣人，因为圣人们效法基督。https://dev.gcdfl.org/2024/06/28/Ware-Orthodox-Church-2/Fri, 28 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/28/Ware-Orthodox-Church-2/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列，第一章。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第二课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年6月21日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 、 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 第一章 初始 ‘村里有一个深挖于地下的小教堂，入口处经过精心的伪装。当一位秘密的神父到村庄访问时，他在这里主持圣餐礼和其他礼拜活动。如果村民们相信自己是安全的，没有被警察监视，所有人会聚集在教堂，只有守卫守在外面，在陌生人出现时发出警报。在其他时候轮流做礼拜。。。。。。 复活节礼拜在一个官方国家机构的房间内举行。只有拥有一张特别通行证才能进入，我和我的女儿都有通行证。到场者约有三十人，其中一些还是我的熟人。我永远不会忘记一位年长的神父主持仪式。我们轻柔欢快地歌唱着"耶稣升天了！"……参加地下墓穴圣堂的礼拜活动，让我感到很快乐，这份快乐甚至在今天给了我活下去的动力。 这是在第二次世界大战前不久，对俄罗斯正教会的信仰生活的两段描述。1 * 1选取于期刊《正教生活》1959，第四期 页30-31 但是如果对它们做少许改动，就可以用来描述尼禄（Nero）和戴克里先（Diocletian）统治时代的基督教崇拜活动。 阿甲按：拜占庭的政教关系为什么不是现代社会的政教分治？ 在拜占庭帝国，政权是东正教的赞助者，但现在的西方不是这种模式。现在的西方是政教分离，现在有一些学者推荐一个新的名词叫做政教分治，即政治和宗教应该分开治理。但在君士坦丁时期及拜占庭帝国时期，并不能简单地说这是一种彻底的政教分治关系。所谓政教分治，是指宗教可以自由发展，但政治不应干预。比如在美国，有东正教徒、新教徒和摩门教徒。还有耶和华见证人和东方闪电等。所有被传统教会归类为基督教异端的宗教都可以在美国自由发展，政治是完全不参与其中的。但在拜占庭时期并非如此，当时他们需要召开大公会议来确定哪些教义是正统的，哪些是异端。 然后将持有异端教导的主教和神父流放，解散他们的教会，并要求他们加入正统教会。因此，你可以看到政治在某种程度上帮助了教会避免进一步分裂或产生更多的异端教导，起到了辅助作用。我认为无法用政教分离的概念来描述拜占庭时期的东正教与罗马帝国的关系。 阿甲按：哪个国家对宗教管控最严？ 从我学习到的关于中国两千多年历史的情况来看，中国从来就没有出现过一个像君士坦丁这样的人物。中国历代帝王里面，没有一个公开承认自己是基督徒，并且公开发布通告说基督教可以自由地崇拜和发展。最早的追溯到唐朝时，可以说算是一个比较开放的年代，但即便如此。如果我们仔细了解当时的宗教政策，那基本上是唐朝只是容许他存在，并且管理非常严格。严到什么程度呢？每一个新注册的神父或修士必须登记在册。他们把登记的方式叫做“僧籍”，即从人口登记制度延伸而来的，是宗教的一些神职人员登记的一种政策。所以，在唐朝的基督教受到了政府严格的控制。当然它允许你发展，并且一度也很好。我们可以想象一下，在景教碑上提到的“寺满百城”，很多学者对此表示怀疑，认为景教教堂怎么可能发展到每个城市都有。这似乎是不可能的，因为留下的遗迹太少了。但是如果我们回顾一下基督新教传入中国的情况，它直到18、19世纪才开始传播，至今也不过两百多年的时间。现在我们可以几乎可以说，在中国的大多数城镇中都有基督教堂。因此，每个城市都有景教教堂并非一种夸张的说法。只是因为在历史长河中，景教的遗存由于长期受到政治的排挤，可能很多遗迹和资料都被销毁或取代了。这就是情况。我之所以提到这里，就是希望大家不要把希望寄托于人身上，不要抱有幻想，因为根据我所了解的历史，这几乎是不可能的。除非神亲自干预。我们必须将唯一的希望寄托在上帝、我们的主耶稣基督身上，而不是任何政治人物或领袖身上。我们当把希望寄托于主的大使命和应许，并且努力践行就足够了。 它们显示出基督教的历史在十九个世纪的进程中绕了一整圈。今天的基督徒比他们的祖父母辈距离早期教会更近。基督教起初作为微小的少数派的宗教，存在于一个非基督教势力占主导地位的社会中，这种情况现在再次形成。初期的教会是同国家相区别和分离的；现在在一个接一个的国家中，教会和国家之间的传统联盟走向了终结。基督教起初是一个「非法宗教 religio illicita」，受政府禁止和迫害的宗教；在今天，迫害不再只是过去的事实，它绝非不可能，由1918年至1948年的三十年中，为信仰而死亡的基督徒人数，超过了耶稣基督被钉十字架之后的三百年。 情形使得正教会的成员尤其意识到这些事实，因为直到最近，他们中的大多数在一个反基督教的共产主义政府统治下生活。从五旬节到君士坦丁大帝皈依基督教的第一个阶段的历史，对现今的正教特别具有适切性。 ‘忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰一般显现出来。分开落在他们个人的头上。他们就都被圣灵充满。’——《徒2:2-4》 因此随着圣神在五旬节——第一个"圣神降临主日"降临于耶路撒冷的宗徒们身上，基督教会的历史开始了。在同一天，经过圣裴特诺宗徒的宣道，三千男女领受洗礼，第一个基督教团体在耶路撒冷形成了。 阿甲按：当信靠主的大使命 我自己对中国教会的情况并不乐观。尤其是现在这种情况，我们中国教会也可能面临着再一次的被政府彻底排斥掉的风险，就像当年的景教一样。在这个问题上，我一点也不乐观。但是，在主耶稣的大使命方面，我是非常乐观的。因为我的导师在伦敦大学亚非学院开过一次讲座，专门讲基督教在中国的历史。他从唐代的景教一直讲到现代。那么，从唐代开始，公开的资料记载，635年阿罗本来到长安。至今已经接近1500年了。然而，在这近1500年的时间里，这些教会始终没有发展成像拜占庭帝国那样，政治与教会之间有非常紧密合作的模式。我们看到的景象是不断有人被教会派遣去中国传教。这只能说明一点：上帝爱中国。从某种意义上讲，我们的事工也部分参与其中。虽然我们主要是从学术角度进行介绍。为什么这么说呢？因为关于教会的历史，人们通常认为它始于宗教改革时期。那么，在宗教改革之前发生了什么？似乎没有明确的概念。我认为这是不好的。你了解一个传统，必须先从它的历史去了解。如果你不了解它的历史，你怎么能说你了解这个传统呢？它的发展经历了艰难曲折的过程。所以这恰恰是我们光从东方来事工需要补充的一部分。因为我们在之前已经详细讲述了新教的历史，甚至可以进一步探讨天主教的历史。这当然伴随着改革开放的过程，或者说我们所说的西化过程。因此，在这几十年的改革开放期间，我们就有机会一并把这些内容纳入讨论。大家多多了解。但是我们的教会论始终是以欧美为中心的概念。但实际上，在早期教会，教会的中心并不是在欧美。它在哪里呢？它在现在的拜占庭帝国，也就是现在的土耳其地区。比如中世纪的君士坦丁堡，叙利亚地区。 不久以后，耶路撒冷教会的成员在圣司提反（Stoningof Stephen）被石头打死之后，受迫害被驱散了。基督说：‘所以你们要去使万民作我的门徒’—《 玛特泰福音28：1》。他们遵从了这条诫命，在所到之处传播福音，起先向犹太人，不久之后也向外邦人。圣路加的《使徒行传》记载了宗徒们旅行的一些故事；教会的圣传统保存了其他的故事。在令人惊讶的短时间内，基督教的小团体在罗马帝国的主要中心，甚至在帝国疆界之外涌现出来。 首批基督教传教士（即指宗徒们）穿越的是由众多城市构成的帝国，特别是在东部地区。这决定了原始教会的管理结构。基本的单位是每个城市的基督徒团体，它由自己的主教管理：协助主教的是长老或神父和执事。周围的农村依赖城市的教会。这种模式，以及主教、神父和执事的三级圣职在一世纪末期已经在一些地方建立起来了。在安提阿主教圣伊格纳修（St.Ignatius）于107年将赴罗马殉道时所写的七封短信中，我们能够看到这点。圣伊格纳修着重强调主教和圣体血圣事这两件事；他认为，教会既是教阶性的又是圣事性的。他写道：" 每个教会由主教代表天主管理 “。” 在主教不在的情况下，没人能够管理任何教会事务……主教出现在哪里，信友们就在哪里，就像耶稣基督在哪里，大公教会就在哪里。 " 主教首要和独特的任务就是主持圣餐礼—『永生之药』。2 *2《致马尼西人书》(To the Magnesians)，第4章，第1節；《致士每拿人書》（to the Smvrtuwuns)，第 8 章，第1， 2 節；《致以弗所人書》（To the Ephesians) ’ 第20章，第2節。 阿甲按：人间真的有不朽药？ 主教的主要工作是庆祝或举行圣餐礼。在圣伊格拉丢的观念中，这个圣餐礼被称为不朽良药或不朽药。如果当年秦始皇派徐福去寻找不死药的时候，他跑到了东方的拜占庭帝国。说不定能找到不死药。那么这个不死药是什么呢？我们把它叫做圣餐。在早期教会的传统中，就将圣餐称为不死药。为什么呢？在伊格拉丢的传统中，或者说早期教会的传统中，圣餐与普通的食物是不同的。我们有些人可能观念太先进了，就认为圣餐仅仅是上帝临在的一种象征，或者仅仅是上帝的临在。但早期的这个使徒教会其实并不是这样看待的。他们把主耶稣说的话当成字面意思。比如，主耶稣说这是我的身体，就是字面的意思。它就是。那是我的宝血。那么它就是字面的意思。是的，是我的宝血。那么，在传统教会中，为什么这种观点占主流呢？因为早期教会就是这样做的。后来我们批评罗马天主教变质说。为什么罗马天主教会后来有变质说？就是说这个圣餐的饼和杯，就改变它的本质成了真的主耶稣的身体。但这种加入了亚里士多德哲学的论证方法其实僭越了上帝的奥秘。这点不为东正教会所认为。因此早期教会把这个圣餐称为“圣奥妙”或“圣奥秘”。它是一个奥秘，因为我们在礼仪中虽然可以体验到它的意义，但其本质仍然是神秘的。祝圣的饼和杯，已经是主耶稣的身体而宝血了。但是它如何成为这样的，我们并不知道。所以它是一个圣奥秘。我们普通的食物吃到肚子里后，会被我们的身体消化吸收，成为我们身体能量的一部分。然后有一部分变成我们的排泄物。任何地方的任何美食都是如此之过程。我最近翻译了艾弗伦的诗歌。他说我们吃进去的所有食物，最终都会变成我们的排泄物。你看排泄物，就是屎和尿。看起来多么肮脏，多么恶心；闻起来多么难闻。但是这样表达后，我们对这些食物的看法就是：它们只不过是普通的食物。但是我们。你说的圣餐不是这样子的。你所说的圣餐并不是我们把圣餐消化吸收，然后圣餐变成我们身体的一部分。而是我们被这个圣餐消化吸收了，我们变成了这个圣餐的一部分。从这个意义上理解。我们通过圣餐与主联合。就像头和身子一样，教会被称为基督的身体，这种联合是在领受圣餐的过程中实现的。因此，领受圣餐是真正且必要的。圣餐是真正的不死药、不朽药。如果当年秦始皇找到了基督教，那么他就应该成为基督徒，然后领受圣餐就好了。他就可以获得真正的不朽和永生。 阿甲按：科技不能让人不朽。也许有人问：你说的不朽，如果未来科技非常发达，医学足够好了，人类可以肉体保持不朽。那这是不朽吗？这当然不是不朽了。为什么呢？因为一个人如果他永远活着，心中还非常肮脏，充满了邪念，你觉得这是一个人获得不朽的状态吗？如果秦始皇当年真的获得了一个让他肉体永远活着的不朽之身，那中国的历史将会是多么惨烈。这将是一部更加惨烈的历史。中国的这段历史会是怎样的呢？是吧。所以，比如说谈到不朽。有人会说：“AI是不朽的。”因为人工智能可以复制它的语言模型。复制之后。字面上就是不朽的。但这个也不是真正的不朽。我们目前没有看到AI具备与上帝交流的能力，也没有看到AI具有自己的独立意识和人格。所以这谈不上不朽。真正的不朽才是与那不朽者，战胜死亡者，主耶稣联合，是过一个讨神喜悦的生活。是不要把自己的希望寄托于今生，因为今生的一切都会朽坏。即使你是AI，也需要更换承载它的硬件。这个硬件无论是铁做的、金做的还是银做的。它也不是不朽的。道家说与天地同寿，但是主耶稣怎么说的呢？他说：“天地都要像衣服渐渐旧了。”他还要更新天地，因为在这个天地间的一切全部都是会朽坏的。所以，我觉得圣餐就像伊格拉丘和使徒教父所说的那样，是真正的不朽。因此，我建议大家如果有机会的话，就去教会领受圣餐。 今天的人们倾向于认为『教会』是一个世界性的组织，其中的每个团体构成更大和更包容的整体的一部分。圣伊格纳修却不这样看待教会。对于他来说，地方团体就是『教会』。他认为教会是一个圣体血圣事的团体，只有当它举行『主的晚餐』（Lord’s Supper），在圣事中接受主的真实的圣体和圣血时，才能实现『教会』的真实性质。但是圣体血圣事只能在每个围绕者主教而聚集起来的特殊团体中举行；在每个地方的圣餐礼仪活动中临在的是【整个】基督，而不是仅仅是祂的一部分。因此在主日举行圣餐礼的每个地方团体都是完整的『教会』。 圣伊格纳修的教导在正教传统中具有永久的地位。正教仍然把教会视为一个圣体血礼的团体，虽然它的外部组织是必须的，但却次于它内部的圣事活动之后；正教会仍然强调地方团体在教会结构中的头等重要性。对于那些参加正教主教礼仪（Orthodox Pontifical Liturgy）3的人来说，当主教在礼仪开始时站在圣堂中央，被他的信众围绕时，安提阿的圣伊格纳修的"主教在地方团体中作为统一体中心"的思想，就会极其鲜明生动地表露出来。 *3 正教徒一般使用礼仪（the liturgy）这个术语指代圣餐（holy communion）祝谢餐（the eucharist）或弥撒礼拜。 但是除了地方团体之外，还有更大的教会统一体。另一位殉道的主教，迦太基的圣西普里安（St.Cyprian of Carthage 死于258年）在其著作中发展了这「教会论」的第二方面。圣西普里安认为所有主教分有同一个主教圣职，尽管分有方式是每位主教拥有的不是其中一部分而是其整体。他写道：“主教职是一个整体，每位主教都完全拥有它。因此教会是一个整体，虽然它深入而广泛地传播，随着’繁殖力’的增长，大量的教会出现了。“4 『教堂』（Church）有许多，但是『教会』（Church）只有一个；『主教』（Eposcopi）有许多，但是『主教圣职』（Episcopate）只有一个。 *4《论教会的统一》第五章https://dev.gcdfl.org/2024/06/21/Ware-Orthodox-Church-1/Fri, 21 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/21/Ware-Orthodox-Church-1/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第一课，导言。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第一课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年6月21日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 阿甲按：为何维尔主教的《东正教教会》是最佳读物？ 东正教进入的是一个充满了很多天主教和新教的国家。那么在这上百年的过程中就开始慢慢相互了解对方。这本书其实是写给西方东正教徒的。它更广泛的受众是谁呢？更广泛的受众其实是非东正教徒，也就是那些不知道东正教是什么的人。如果你想了解东正教的话，对于说英文世界的人来说，维尔主教的这本书是一本经典著作。维尔主教他最著名的就這兩本書：《东正教会》和《正教之路》。為什麼要從歷史去介紹呢？原因其實很簡單：因為任何事物的了解，都必須從歷史的角度來理解。有了歷史脈絡，包括時間和地理的脈絡，我们才能对一个事物的发展有一个完整的把握。对于当今的中国人来说，我觉得维尔主教的这本书就有非常大的价值。当然，我们说它遇到的国情不同。因为我们的受众是说中文的人，可能天主教和新教的传统还没有那么浓厚。但是里面很多的思想和精神却是共通的。我认为这是一本非常典型的介绍东正教的书。我可以简单地说，对于英文世界的人来说，没有一本书能超过维尔主教的这本书。目前还没有。 导言 “似乎不为人所知，却是人所共知的” ——《致哥林多后书》6：9 「所有新教徒都是秘密的教宗党人（Crypto-Papists）」，俄罗斯神学家科米雅柯夫（Alesxis Khomiakov）在1846年写给一位英国友人的信中这样说道。「……使用精确的代数语言来说明，所有西方人只知道一个数α；它的前面或者是由天主教徒所带的正号’+’，或者是由新教徒所带的负号’-’，α保持不变。现在通向正教的道路看来就像是背叛过去，背叛它的学科、信理和生活。它正在冲进一个崭新和未知的世界中。」 1 *1此信刊印於W. J. Birkbeck，《俄罗斯与英国教會》（Russia and the English Church) 阿甲按：东正教的辖区和地域范围在哪里？ 主要是俄罗斯传统，占据至少东正教的半壁江山。无论是在俄罗斯本土，还是散居在外。它之前的重镇是基辅，最少斯拉夫民族是从基辅来的。后来经过蒙古东征，它的中心迁移到了莫斯科；另一个重要的国家是君士坦丁堡和希腊地区，包括克里特岛和塞浦路斯。俄罗斯基本上就可以说是拜占庭的儿子。很多的传统是从拜占庭来的，这一点基本上是历史的共识。此外，还有罗马尼亚、格鲁吉亚、塞尔维亚等东欧国家。在这些古代的三大教区中，包括安提阿教区、耶路撒冷教区和亚历山大教区。因此，当我们谈论东方教会时，主要指的是这一区域。如果再向东走，那就是我们所说的叙利亚教会。再往南走，则是科普特教会。在格鲁吉亚教会的南部，有亚美尼亚传统「它不属于东正教」。 科米雅柯夫在说到α的时候，心里知道这个事实：西方的基督徒，无论是自由教会派、圣公会教徒，还是罗马天主教徒，在过去都有着共同的背景。所有人都（虽然他们一直不愿承认）被相同的事件深深影响，这些事件包括中世纪的教宗集权化和经院主义，文艺复兴，宗教改革和天主教的反宗教改革。 但是在正教会的成员——希腊人、俄罗斯人和其余人的背后，存在着一个非常不同的背景。他们不知道中世纪（西方意义上的），没有经历宗教改革或者反宗教改革；十六和十七世纪改造了西欧的文化和宗教动荡只是以间接的方式对他们产生影响。包含罗马天主教徒和新教徒的西方基督徒大体上因提出同样的问题而开始，虽然他们在这些问题上有不同的回答。可是，在正教那里，不仅仅是有不同的回答——他们的问题本身就不同于西方的问题。 正教以另一个维度看待历史。例如，考察一下正教对待西方宗教争端的态度。西方人通常认为罗马天主教和新教是对立的两极，但是对于正教而言，他们看上去像是一枚硬币的两面。科米雅柯夫称教宗为「第一位新教徒」、「德国理性主义之父」；同样，他无疑认为基督徒科学家是怪异的罗马天主教徒。2当他在一八四七年访问牛津时，一名圣公会高派的信徒向他问道：“我们要怎么样证实新教主义带来的有害的结果呢？"，他回答说：“除掉你的罗马天主教！“在俄罗斯神学家的眼中，两件事情携手并行；两者都共享同样的设定，因为新教主义是从天主教下的蛋中孵化出来的。 *2 比较p.hammond,《玛拉之水》（the waters of marah） ,页10. 「一个崭新和未知的世界」：科米雅柯夫正确地用这样的方式来谈论正教信仰。正教不仅仅是一种没有教宗的罗马天主教主义，而且相当有别于西方的任何宗教体系。那些更加密切注视这个「未知世界」的人们将会发现其中很多东西虽然不同，但却异常熟悉。「那正是我一直相信的！」很多人一旦更加充分地认识正教会以及其教导，就会做出如此的反应；他们是部分正确的。因为在九百多年里，希腊语东方和拉丁语西方各自遵循自己的方式，一直稳定地分开发展，虽然在基督教世界的早先世纪中，双方都能找到共同的基础。 亚他那修乌斯（Athanasius）和巴西略（Basil）在东方生活，但是他们也属于西方；在法国、英国或者爱尔兰生活的正教徒也能将这片大地上的民族圣人——阿尔本（Alban）和帕特里克（Patrick），库斯伯特（Cuthbert）和比得（Bede），巴黎的吉纳维夫（Genavieve of Paris）和坎特伯雷的奥斯定（Augustine of Canterbury）——视为他们自己教会的成员而非外来者。全欧洲都曾是正教的一部分，就像希腊和俄罗斯在今天是正教的一部分。 当科米雅柯夫在一八四六年写信时，双方（正教与天主教）似乎都没有人通过个人接触而认识对方。柯曾（Robert Curzon）在十九世纪三十年代穿越雷凡特（Levant）旅行，寻找能够以低廉的价格购买的手稿，他吃惊地发现君士坦丁堡的宗主教从未听说过坎特伯雷的大主教。情况的确在此后发生了变化。旅行变得无比容易，物质障碍已经消除了。而且旅行不再是必须的：西方世界的公民在对正教会进行第一手的观察时，不需要再离开自己的国家了。希腊人出于自愿或者经济需要在西方旅行，遭受迫害的斯拉夫人被驱赶到西方，他们把自己的教会一起带到了西方，他们在整个欧洲、美国和澳大利亚建立起主教管区、教区、神学院和修道院的网络。 最重要的是，在现今世纪的许多不同教派中，出现一种不可抗拒和史无前例的欲望，欲求一切基督徒实现可见的合一，这已经使正教会产生了新的兴趣。 恰好在关注再联合的西方基督徒开始意识到正教的适切性并急于对它有更多了解的时刻，希腊人—俄罗斯人开始流徒于世界。在关于再联合的讨论中，正教会的贡献常常被证明具有始料未及的启发性：恰恰由于正教的背景不同于西方，他们能够开启崭新的思想线索，提出早已经被遗忘的方法来应对老的困难。 在西方，从来都不缺关于基督教世界的观念不囿于坎特伯雷，日内瓦和罗马的人；可是在过去，这些人是在旷野中呼告。现在的情况不是这样。持续了九个多世纪的疏离带来的后果不可能迅速消除，但至少已经有了一个开始。 『正教会』的涵义是什么？造成现今基督教世界支离破碎的分裂主要出现在三个阶段，阶段的间隔大约是五百年。 第一个分离阶段出现在第五和第六世纪。我们今天知道的东方正教会（Oriental Orthodox Church）在那时从基督徒的主体中分离出去。这些教会分成两个群体：东方教会（Church of the East），他们主要分布在今天的伊拉克和伊朗——有时被称为「亚述教会 Assyrian」、「聂斯托利教会 Nestorian」、「迦勒底教会 Chaldean」、「东叙利亚教会 East Syrian」；和五个非卡尔西顿的教会（Non-Chalcedonian Church）——它们常被称作"基督一性论派”：安提约基亚的叙利亚教会（所谓的"雅各伯Jacobite"教会），印度的叙利亚教会，埃及的科普特（Coptic）教会，亚美尼亚教会和埃塞俄比亚教会。 阿甲按：教会竟然不只有希腊和拉丁传统，还有叙利亚传统 教会的三种文化：闪族、希腊和拉丁。其实中国的教会最早接受的是来自于闪语系的一个教派。目前叫做亚述东方教会。在唐朝时称为景教，在元朝则被称为也里可温教。基本上可以肯定，唐朝的锦教和元代的也里可温教之间有密切联系，从历史观察来看，就是在九世纪会昌法难之后，中国把拜火教、摩尼教和景教驱逐出。但这些教会并没有完全消失，而是退到了政治环境相对宽松，中原管不到的敦煌和吐鲁番地区继续发展，而元代的基督徒正是从这两个地方再一次传入中原的。所以东叙利亚教会在中国持续了大约七百年的时间，并没有断绝，直到元朝灭亡，大约是15世纪。从15世纪以后，紧接着就是我们所说的西方航海的大航海时代和殖民时代的开始。当大航海时代、殖民时代开始的时候，不断有西方的宣教士派出去传福音。因此从某种意义上说，中国从六七世纪开始，直到现在，主耶稣始终爱着中国，他的宣教工作从未中断。虽然在政策方面是有限制的，但我个人对政治并不是一个乐观的人。但对于主的大使命，我却是一个非常乐观的人。很可惜，这个希腊传统由于中间隔着波斯帝国，它对中国文化的影响并不是很大。大部分是通过叙利亚的教会传过来的。例如，北京大学有一位叫林丽娟的教授，他整理了吐鲁番出土的叙利亚文书，发现这些文书拼合后，其中包含了亚里士多德的《范畴篇》。如果这些手稿如果是 dating 的话，大概就是九世纪左右。那么它可能是非常早的，也就是说，如果早期希腊哲学对中国人有影响的话，亚里士多德著作以叙利亚文的方式在吐鲁番地区被发现。那么，东正教对于中国可能有更多影响的是俄罗斯。18、19世纪时，俄罗斯曾试图向中国人传播东正教。当然这是另外一段历史，我们就不细讲了。 东方教会今天的成员不超过五十五万人，虽然历史上曾比现在多得多；非卡尔西顿者总数大概两千七百万。这两个群体常常一起被称为"少数派"或者"分离的"东方教会，但最好避免使用这样的称谓，因为它们蕴含着价值判断。 此书不求完全涵盖复杂的东方基督徒，不会直接涉及这些「东方正教徒 Oriental Orthodox」，虽然我们会时不时地提到他们。我们的主题是那些被称为『东正教徒 Eastern Orthodox』，而非「东方正教徒」的基督徒；也就是那些同君士坦丁堡的普世宗主教共契的基督徒，因此我们提到的『正教会』，是『东正教会』（Eastern Orthodox Church），而不是东方正教会（Oriental Orthodox Church）。幸运的是，在我们当今时代，东方正教和东正教这两个基督徒族系，有很大的希望实现完全和解。https://dev.gcdfl.org/2024/06/16/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E8%AE%BA%E5%81%9A%E5%AD%A6%E9%97%AE/Sun, 16 Jun 2024 21:49:39 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/16/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E8%AE%BA%E5%81%9A%E5%AD%A6%E9%97%AE/1 学问是一种思考的技巧,我们用它来分辨人是否在胡说八道 对人文类的学科而言，由于史料之碎片化和遗留下来之史料的多次编辑流传，学术到底在多大意义上能求真是要打个问号的。由于上面的原因，学者知道的真相更可能是冰山一角，而那冰山下面的永远无从知晓了。也许学术更大的贡献是让受过学术训练的人不再人云亦云，且能敏锐分辨哪些人在胡说八道。说得再浅显一点，做学问就是说话做事讲求有理有据，不道听途说，不剽窃他人的观点和话语，据为己有。 2 做学问的基础自由之思想,独立之精神 关于做学问方面的入门老师，是我以前在北京教会的一位长老，他当时也是一位大学教授。我问他什么是做学问，他告诉我两点。 第一，做学问的基点是要有独立的思想，有独立的思想才有可能区分别人的观点和自己的观点「而不急着站队，然后做成王败寇的斗争」，才有可能去有理有据地分析一个观点的来龙去脉。这对当时的我来说，就是一种震撼，因为我之前读书，读一本就信一本之观点，未曾把自己与作者的观点区隔开来，如同洗脑。 第二，做学问的第二个基点是要组建一个有共同兴趣爱好的团体。这个团体要有定期的读书「包括一二手文献」与讨论，形成一种学术氛围，出产一些学术期刊或读物，影响同时代的人对某些观点或事物的看法。 正如一个基督徒就不是基督徒，照样一个学者也不是真正意义上的学者。没有哪个学者是无所不知，也没有哪个学者能精通世界上所有的语言，通晓人类历史上的每一个细节，那是不可能的；并且，就算读同一本著作，看同一个段落，每个人都会产生不一样的解读，这些解读需要拿出来讨论，甚至争辩，相互砥砺切磋，这样才能逐渐形成一个更为均衡的解读和看法，也许能最终形成一种学术流派。 3 孩童般的好奇心就是我们的学校 做学问最本真的状态并不是混口饭吃「陈寅恪所谓苟且之道」，也不是名留青史「三不朽之一」，更不是拿来赚钱牟利的工具，它本身是毫无功利性可言的。 做学问的人都是一根筋的傻子，对万事万物充满了好奇心，他们努力探索着人类知识的边界，人类需要这样的人，但并不是必须每个人都要这样，正如身子有肢体，肢体各有各的功用。在牛顿之前，也许有孩子会在学校问，为什么苹果会掉下，老师不会因此教他万有引力。 牛顿发现万有引力不是学校教的，单纯是人类好奇心使然，或者更确切地说，是上帝对人的怜悯和恩典。学校唯一的作用就是让人保留这股好奇心，而不是消灭它，让人有独立思考之能，而不是压制它；反之，哪里能激发人的这股好奇心，这股求知欲，这股子独立思想之精神，哪里就是学校。 4 我们学习是为了把房子建在磐石上 做学问自古就跟做人有密不可分的关联，这点在传统社会是毋庸置疑的。所谓求学为做人，求学为己，主耶稣所言把房子建在磐石上都是这个意思。然而在现代社会却不是这样了，这实在令人惊奇。顶尖学府的学子们比的是脑力和智力，而不是心性与灵性，这改变着实不小。这也许是文艺复兴后，以理性代替上帝，从此人类理性科学之气愈重，驭物之能愈强，而灵性之风愈轻，驭心之能愈弱。弱到什么地步呢？上帝不要了，天使不要了，鬼不要了，对现代人而言，心理学才是“灵修”。 5 祈祷是至高的沉思,而不愿思考是心灵之惰性 心灵至高的操练,或者说唯一的操练(它就是为此而造的)就是向上帝祈祷,在灵修传统，把这种操练称为警醒祈祷,或者心祷,祈祷实在是世界最艰苦的操练,因为要把世界上最灵动的东西—-心驾驭,放在上帝的轭下,使之恢复健康。 为了让心灵能与上帝自由地相交，上帝也赐给人理性思考之能。这种能力虽然不是心灵至高的活动——警醒祈祷，但也是为了让人与上帝，与灵界，与人更充分地相交而有的，所谓心之官则思就在此。理性主要是指语言和推理的能力，这两者正是一切学问的基础。虽然人人都有这种能力，但有些人思想懒惰，不愿思考，不爱探究一个思想流派之源流脉络，人云亦云，道听途说。若人人如此，那就是乌合之众，任人摆布了。 因此，人要善用理性思考之能，不可思想懒惰；要训练自己有分辨人是否在胡说八道的能力「这正是学术之技艺能达到的」。我们光从东方来的事工就是想让人有这种能力。很多人来找我，其实就是想在某些主题上要个答案。但我希望他们能区分这仅仅是我的观点，不一定是他的观点，也不一定是古代文献的观点「我的观点仅仅是对古代文献一种解读，我们必须承认每个人对古代文献的解读是不一样的」。我甚至希望「他如果不同意的话」他能写一篇文章有理有据，引经据典地驳斥我的观点。这样我们就可彼此切磋，这原是好的，这是人们在阅读古代文献时必然要经历的过程。古代有士大夫，他们熟读古代文献，不屈从王权，为自己所信奉的理念而死，这也许就是陈先生所说的自由之思想，独立之精神吧。 6 只有在主里，才能找到真自由与真独立 然而，这自由，这独立仍是不究竟的。离开真自由之天主，我们谈何自由？若找不到那自有永有之立足点，我们如何独立？并且在人蒙净化以前，我们的理性仍会受到情欲之拖累，甚至进而成为它们的奴仆而不自知，我们在多大意义上才能相信这些学术研究之成果呢？因此，身为基督徒，我们的自由不是没有定向的，我们的独立不是没有根基的，我们通过理性思考之学习，自由地向那自由之源进发；我们通过实践所学的，在与天主的相交中真正找到自己独立的人格。我们与主密契，不是丧失自我，而是找到真我；与主交谈，不是胡言乱语，恰是用了理性之官能。 我们的事工以学术的方式推广正是不愿道听途说，不愿张口说瞎话，也不愿读者人云亦云，而是能理性分辨。以学术的方式获取的知识是相对合理安全的，因为学术就是说话有理有据，就是要探究思想和观点的来龙去脉。如果一种思想和观点，四世纪的教父这么说，8世纪的教父们也这么说，14世纪的圣人也是这么说，现今的圣人也是这么一个看法，那么它就是相对靠谱的说法，以这种方式获取的知识是相对靠谱一些的。 然而，这仅仅是第一步，我们的目的是把这些知识通过实践应用到自己身上，尤其是操练谦卑和爱，如使徒保罗所言，知识叫人是自高自大，惟有爱心能造就人（林前8：1）。因为我们只有在谦卑和爱中才能获得真自由。 因此，学术是我们的途径，不是我们的目的；我们的目的是把房子建在磐石上 7 我们生活如何，思想就如何；思想如何，交的灵就如何 所谓文以载道，文字所承载是思想观念，而思想观念背后藏着的是灵，因此文字本身也能部分地承载灵性，因为灵性是藏在这字里行间，话语思想中的。为什么这么说呢？ 所谓人乃万物之灵，就是说在可见的造物界，人是可以与灵界相交的，因为人有灵，鬼是灵，天使是灵，上帝也是灵。灵是思想观念的根源，没有灵就没有思想观念，因为灵与灵交往的主要方式正是通过思想观念，我们也是通过思想观念来辨别诸灵的。 在灵修传统中，魔鬼撒旦主要是通过在心灵上空仍邪念来试探人的，当这些邪念与人的私欲配合在一起，罪行就出来了。魔鬼能这样做，因为他是灵，能通过思想观念与人交流。照样上帝也以这种方式与人交流，圣经可以说是一部神人交流史。这部交流史并没有终结于新约使徒时期，我们也知道圣灵在教会中，与教会中的肢体交流「我们是在圣灵里祈祷」，因此教会历史上留下来的文献也可以说是一部部神人交流史，其中有教会会议决议，教规，史书，教父著作讲章，圣人言行录，仪文与祷文等等。这些文字里面所传达的思想就是教父和圣人们与上帝相交的结果「其中除圣经外，比较重要就是会议的决议，因为这些决议体现了众人的看法，而不是个人的言论」，而这些思想以学术的方式传递下来后，就可以让我们心意更新而变化，逐渐改变我们的生活方式，得以与神的性情有份。https://dev.gcdfl.org/2024/06/14/%E5%9C%A3%E5%AE%89%E4%B8%9C%E5%B0%BC%E4%BC%A0%E5%AF%BC%E8%AF%BB/Fri, 14 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/14/%E5%9C%A3%E5%AE%89%E4%B8%9C%E5%B0%BC%E4%BC%A0%E5%AF%BC%E8%AF%BB/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统十课：圣安东尼传导读。讲稿已整理出来。 若要引用本文，袁永甲，《圣安东尼传导读》，教会历史第二季之希腊传统第十课（伦敦：光从东方来，2024年6月14日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 介绍 安东尼出生于251年，大约在356年安息主怀。他并非修道传统的第一人，但确实是修道传统的早期典范。他修道的地点如下图 就是在这个埃及尼罗河的两岸的流域。埃及有沙漠地区。 关于安东尼的校勘本和译本 最新英译本：Vivian T. and Athanassakis. AN. The Life of Antony （ Kalamazoo (MI): Cistercian Publications, 2003） the Life of Antony, written originally in Greek, made its way into Latin, Coptic, and Syriac. 希腊校勘本： G. J. M. Bartelink, Vie d’Antoine (Sources chrétiennes 400; Éditions du Cerf, 1994) 科普特校勘本： Ed. G. Garitte. S. Antonii Vitae versio Sahidica [CSCO 117, Scrip.copt. iv.l] (1949) 今天我们主要参考英文译本和希腊校勘本，当然还有其他叙利亚文，亚美尼亚文，拉丁文等译本以及先 相关手稿，就不细说了。「请看讲座」https://dev.gcdfl.org/2024/05/29/2024%E5%B9%B45%E6%9C%88%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99/Wed, 29 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/29/2024%E5%B9%B45%E6%9C%88%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99/按：整理了2024年1月至5月的一些随想，没有固定主题，愿您获益。 1 最谦卑的执政者是公开宣告自己是基督徒，因为道成肉身的上帝之子就是谦卑的最佳典范。而最骄傲的执政者是搞个人崇拜，因为撒旦就是这么堕落的。 2 挪亚的时代是一个极度世俗化的时代。因为人们都忘记了神，而忘记神的结果就是“终日所思想的尽都是恶 (创 6:5)” 3 所谓灵性从内在来说，可以从一个人忆念神，默想神话语之多寡来衡量，从外在而言，可以从一个人行公义，好怜悯之多少来衡量。 4 日光之下，并无新事，这里的新事并不是指Ipad, Google, Amazon, Facebook, Tesla…而是指人心并不清静，里面充满了恶念，因此天下没有新事。 5 Ephrem 艾弗冷真是有想象力啊，他竟然把乐园比喻成主的桌子，就像狗吃桌子上掉下的碎渣一样，他也想吃掉在乐园外的果实。也许我这辈子只能像狗一样吃点碎渣，想想那也是极好的。部分译文如下: 第七首，26节 若污秽之人 不能进入那地 那请许我「挨近」围栏 住在它荫庇之处 既然乐园是桌子之象征 请许我吃那掉在外面的果实 6 此时此刻即永恒，活在当下，即在地如天 7 正教发现于静谧之中，圣灵显于安静之心 8 使徒保罗真是默想死亡的人，甚至可以说视死如归，他说“我情愿离世，与基督同在，因为这是好得无比的。“（腓1：21）。我想他是被主的爱充满了，一点都不害怕死亡。我也时常默想死亡，然而却不是因为被基督的爱充满，想念主到生不如死的地步，而是生活的困苦催逼我默想死亡，我因此得了安慰，看淡眼前的苦难。因为知道这苦难是至暂至轻的，而主为我们所存留的荣耀是永远的。 9 基督徒的孝道观就是培养敬虔的后裔，按主的诫命尊敬父母，行事为人蒙主纪念即可，将来天国一家永团圆。我们应该抛弃子成龙，女成凤，光宗耀祖，无后为大的孝道观。生男娃不是永生，做人上人不是永生，光宗耀祖不是永生，佛道法术不是永生，三不朽不是永生，永生是不是蒙人记念，是蒙上帝记念。如挂在十字架上的强盗对主耶稣说的，你得国降临的时候，求你记念我。何为永生之道，信主耶稣才是永生。 10 白痴如我，真是说到心坎里了。好喜欢这句诗。圣艾弗冷说自己是个白痴，我何尝不是呢？节选如下天堂之歌第7首30节： 主啊，我们是何等可鄙可怜 如果我们的罪向你显明 谁能将之隐藏呢？ 我羞愧难当 就是个白痴 11 二十一世纪两大谎言：进化论与某某政治主义（大家都知道的）。只要人心的贪欲与邪念没有根除，人类文明不会进步，政治体制也是治标不治本。 12 金口约翰侍奉圣礼中，一段祷文求圣灵降临，圣化饼和杯。显然，圣餐是圣父，圣子，圣灵共同的工作。诚如玛利亚因圣灵感孕，照样圣餐也有圣灵参与。 13 论神师传统之延伸 严格意义上的神师传统只见于修院之中，而该传统最为纯正的延伸是修士们接受神职，成为神父，主教，最好的范例就是巴西尔，金口约翰等教父们；与此相伴而生的是朝圣传统，最为典型的就是沙漠教父言行录，该传统可以说长老传统的起源。历史上，长老传统与教会神职礼仪体系发生过冲突，最明显的就是早期异端祈祷派，该派贬低教会礼仪圣化之作用，拒斥结婚的神父，视其主持的礼仪为不洁。这是一极端。总体而言，这两种传统相辅相成，但有主次，就是以神职礼仪为主，长老传统为辅。因此，我劝大家，如果不是决心做修士，大家还是不要急着找神师，去找神父吧。 14 最近删除了手机的微信，脸书，油管等具有很强社交和短视频属性的软件，感觉世界一下清静了。我把微信转到一个备用手机上（无法用手机卡那种），充电1小时，使用30分钟那种。感觉生活有效率了一些。 15 神学不是教出来的，也不是想出来的，而是活出来的，我并不是说，完全不用教，不用想，而是说，我们若不将神的话，神的诫命付诸实践，一切都将沦为空谈。https://dev.gcdfl.org/2024/05/21/Kariatlis%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88/Tue, 21 May 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/21/Kariatlis%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88/按：此是Kariatlis博士：教会是什么，教会论系列讲座第一讲。本文由Photini姐妹整理，阿甲修订而成，讲稿整理主要按照同声传译整理，难免有错谬之处，欢迎读者指出错误。 若要引用本文，请按以下格式：Kariatlis博士《教会是什么？》，Photini姐妹整理（伦敦：光从东方来，2024年5月21日），引用日期，此网页链接。也请参考版权申明 正文 教会是什么？ 这是一个关于教会的系列讲座： 教会是什么 新约教会的样式 教会与圣餐礼之间的关系 教会权力结构和管理框架 如果我们想要理解教会是什么，那么就要澄清一些非常基本的概念。 教会是什么？它是指一个建筑吗？很多人看到"教会"一词就会联想到一个建筑物，还有和这个建筑物相关的一个组织、机构或团体。他们认为，教会就像其他能满足人们某种需要的社会组织、团体、公司、俱乐部一样，只不过她满足的是人们对宗教方面的需要。 那么，教会是不是一个组织机构呢？一位现代的教父亚历山大施梅曼神父说过，教会是无限的、宏大的，与其说她是一个有圣物和圣事的组织机构，不如更确切地说，她本身就是一个圣物或者圣事，而在她之内包含着组织和机构。 这个系列讲座会涉及一些系统性的神学理论，如上帝论、三位一体论、基督神人二性论、圣灵论、救恩论、教会论等等。尽管早期教父们对此都有所论及，但是作为系统性的神学理论，它们都是现代的产物。 当你去询问一些正教徒"教会是什么"时，你会听到很多不同的答案。 人们会说，教会是有共同信仰的人的集合。那么，教会只是这样一种聚集吗？ 有人说，教会就是一群人聚集在一起纪念两千年前的耶稣。真是如此吗？ 还有人说，教会就是一群人聚在一起，他们信什么或所信的是否相同并不重要，关键是他们具有同样的使命。那么共同的使命是不是定义"教会是什么"的关键要素呢？ 另有人说，教会是一个担负社会公义的组织。照这样推论，那些能履行社会公义责任的组织就是教会吗？ 请看上图中所列的第四点，有人说教会里的人都有共同道德观念。然而，在新约中，我们看到教会里有形形色色的人，不只有道德水平高的人。所以，也不能凭道德准则来定义教会。 还有一种说法认为，教会是一个心灵的医院。当人们在日常生活中受到了伤害，或者有一些精神上、心灵上的困苦和疾病，可以在教会里寻求安慰和救助。教会就是一个能安慰人的地方吗？ 我上面例举的这些说法并不完全是错的，但是如果我们要定义"教会是什么"，就必须找到基督教会独特的、有别于其他社会组织和人群的特点，如此才能定义"教会是什么"。 那么，让来我们继续探究教会的定义。 当人们说"去教会"时，其含义也可能有许多种。比如说，有很多人去教会主要是去听布道或读经。对另外一些人来说，特别是正教教友，“去教会"的意思是以献上感恩祭，即领受圣餐的方式敬拜上帝。那么，为什么正教徒把"去教会"和举行"感恩祭"这一形式紧密地联系在一起呢？ 另外，请看上图列出的最后一个观点，它指出很多人在星期日去教会，主要是觉得可以逃避一下日常生活中的某些挑战或困难。比如说，想要克服一下个人的欲望，或者克制一下上瘾的行为等等。他们去教会主要是去寻求安慰、帮助和解脱。 厘清教会的定义之所以非常重要，还因为有很多人说自己是基督徒，甚至是正教徒；他们也认为不一定要去教会，自己在家里读圣经，对着圣像祈祷就够了。比如，在新冠疫情期间，澳洲有许多正教徒就认为跟着云视频进行圣礼仪感觉跟去教堂崇拜一样。那么，我们要问，“去教会"到底意味着什么？对于一个基督徒来说，为什么应以教会为核心呢？ 本次讲座我们要回看早期基督教的历史，去看看教会是怎样出现的；初代信徒们所信的教会到底是什么？另外，一个直到今天可能还在被问及的问题就是：“教会"一词出现在什么时候？它是一个基督教专用术语吗？还是一个在基督教出现之前就已经存在的词汇呢？实际的情况是怎样呢？这个词首次出现在文献中是什么时候，又是什么涵义呢？希望在今天的讲座里，能够就其历史路径进行一个简要的追溯，至少能在基督教早期文献中发现"教会是什么”。 希腊文"教会”（ἐκκλησία）一词并不是一个基督教术语。在古代希腊哲学著作中，它就已经出现了。比如，在柏拉图和亚里士多德的著作中都使用过这个词。在古希腊哲学传统中，ἐκκλησία指的是：在古希腊，当传令官吹响号角，公民们就会从自己家中出来，聚集到一个地方。他们集会的主要目的是讨论和通过新的法律，以保障社会利益。在古代希腊的传统中，ἐκκλησία就是指这样的集会或集会地。这个词实际上更接近于我们今天所说的"国会”，就是一个社会或国家制定和通过法律的会议或者地方。我们强调这一点主要是因为很多人以为"教会"一词只属于基督教，认为它产生于第一个圣灵降临节的时候。但是，实际上它不仅存在于古代希腊哲学传统中，而且也出现在旧约的经文中。 在谈旧约经文之前，我们先从词源学的角度来说一下英文church（教会）这个词。实际上它源自古德语。它的词根是kirika，意思是"属于主的"。然而，新约圣经中"教会"一词的词源不是德语，而是希腊文。希腊文ἐκκλησία这个词由两个部分组成。它的主体部分κλησία是动词，意思为"我召唤"；ἐκ是前缀，指的是"从……里"。它们合在一起指的是：那些分散在世界各个角落的人们被同一个邀请所召唤，而聚集到一个地方。古希腊是由传令官召唤公民聚集；而在新约中，我们发现是上帝自己发出了召唤，这就是二者之间存在的差异。总之，“教会"一词的词源意义就是：被召唤出来的，集合在一起的一个整体。 如此看来，“教会"一词指的是一个整体的现实存在。即原本不在一起的人们，由于听从了上帝的召唤而聚集在一起，具有了整体性。在第三世纪时，有一位教父居普良(Cyprian of Carthage 200-258年)曾说过，单人独骑的基督徒不成为基督徒。所以，重点是在于众人聚集在一起。既然教会由上帝召唤聚集成为一体，祂就应许要与他们同在。 在上图中有一幅澳洲土著风格的艺术图案。我例举它是因为它可以形象地表现出"教会"的涵义。它有一个圆心，所有的元素都围绕着圆心汇集。那么，教会也是这样一个集合，是以上帝为中心的众人的集合。 接下来，我们迅速地看一下"教会"这一术语怎样在旧约中被运用。 首先，我们需要知道"教会"一词不只出现在新约之中；在旧约中，希伯来语有"教会"涵义的词汇出现于利未记、民数记和申命记。它有别于原本希腊文一词的意思——传令官召唤来的公民集合——它指的是由上帝招聚并享有祂同在的以色列子民，这一点及其重要。 再对比新约来看，我们发现"教会"一词指的是人们聚集在一起； 而召集他们，并成为他们"头"的人正是耶稣基督。因此，耶稣基督就会与这些聚集起来的基督徒同在。他们相信基督与他们同在是藉着圣灵保惠师，就如耶稣基督曾经许诺他们不会 撇下他们为孤儿。正是通过圣灵，耶稣基督亲自与聚集在一起的基督徒们同在。在新约中，“教会"一词经常出现在一个词组中，就是"上帝的教会”，其含义是教会属于上帝，上帝在她之内。从这点看来，教会可以说是一个神迹，即上帝与人同在的神迹。 那么，当人们说"去教会"究竟又是什么意思呢？它的意思是：我去与基督相遇。有一个例子能非常好地说明这一点，就是使徒保罗的亲身经历，即他是如何成为基督徒的经历。在使徒行传中有这样的叙述： “扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就扑倒在地，听见有声音对他说： ‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’“这个叙述让人很惊讶，因为扫罗当时迫害的是教会。那么，为什么基督会对他说 “你为什么逼迫我"呢？当我们讲到这里，就可以开始来定义"去教会"是什么意思了；并且回应那些声称自己是基督徒却不去教会的人了。 作为一个个体的我为什么要去教会呢？因为，我去教会就使自己与无限相连；比起现在的自己，去教会的我变得具有无限性，变得更加宏大。因为去教会就是把自己连于基督，并且通过基督与他人相连。这样，原本渺小的我就变得无限宏大。至此我所要强调的就是，教会和基督之间有着不可分割的关系；撇开基督无法谈教会，而撇开教会也无法谈基督。 现在，我们把注意力转向《马太福音》。大家常常以为保罗的书信中谈及教会的次数很多，但其实在《马太福音》中，“教会"一词也出现了很多次。因此，如果我们想要理解"教会是什么”，就要仔细地读一下《马太福音》中提及的教会。 在《马太福音》第十六章中，我们看到一个很重要的细节。首先，我们要了解古代人讲述故事或写作的方式与现代人不同。现代人写一部小说，先要铺垫情节，对人物进行描写，而故事的高潮则放在结尾处；但是在古代，故事的高潮被放在中间。也就是说，实际上中间部分才是作者想要强调的部分。如果我们知道这一点的话，就会发现《马太福音》第十六章是中间章节，它讲的是教会。这就表示《马太福音》其实是以教会为中心展开的叙事。 众所周知，这一章讲述的是耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，他问门徒说： “人说我是谁？” 这是一个核心性问题。它不仅是在问当年的门徒，也是在向我们每一位基督徒提问，所以我们都要回答这个问题。门徒回答说： “有人说是施洗约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是众先知里的一位。 " 耶稣又问： “你们说我是谁？” 当时西门·彼得代表门徒回答说： " 你是基督，是永生　神的儿子。 " 耶稣就对彼得说： “西门·巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。 " (马太福音 16:13-19 ，和合本) 为什么第十六章如此重要呢？因为我们发现在这一章中，使徒们对基督做出了认信。在他们认信的基础上，教会论就出现了。所以，对基督的认信显明了基督与教会之间密不可分的关系。基本上来说，如果没有基督就不会有教会，反之没有教会就不必有基督。因此，圣保罗才说： “教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。 (以弗所书 1:23， 和合本) 在新约中，我们发现很多不同的词汇、形象、意向或比喻、象征是在讲教会。比如，教会是"新娘”、“基督的身体”、“新的夏娃"或者"葡萄枝”、“橄榄枝”、“建筑物"等等。那么，所有的描述其实都表明一个意思：它是一个因基督而存在，并使之圆满的整体。如同圣奥古斯丁所说，教会是基督世世代代的延续（Christus prolongatus）。https://dev.gcdfl.org/2024/05/20/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E5%8F%96%E6%B6%88%E9%98%BF%E7%94%B2%E6%95%99%E7%88%B6%E5%8E%9F%E6%96%87%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/Mon, 20 May 2024 00:16:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/20/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E5%8F%96%E6%B6%88%E9%98%BF%E7%94%B2%E6%95%99%E7%88%B6%E5%8E%9F%E6%96%87%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/你们白白地得来，也要白白地舍去。（太10:8） 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6:33) 记得刚来伦敦时，一位牧者分享了来自上帝呼召的三个特点：愿 能 久。也就是说，有一件事，你愿意做，还能做，并且可以长久地做，那么这就是来自上帝的呼召。我知道，光从东方来和教父原文中译计划就是我愿意做，我能做，也是希望我自己可以坚持长久做下去的。 不久前，一位牧者讲道，提到一位宣教士的精神: No reserve 毫无保留, No Retreat 绝不退缩, No regrets 绝不后悔。这位宣教士原本打算去给中国的回民（大多信仰伊斯兰教）传福音，却在一次去非洲的宣教之旅中，得了脑膜炎死了，年仅25岁。 最近，我认识的一位弟兄去世了（年纪与我相当），留下他妻子和两个年幼的孩子，虽然知道他只是睡着了，但心里还是很难过。原来人生无常，谁也不知道明天会如何，不如好好珍惜当下，珍惜现在所有的，把明天交给主。我现在可以壮着胆子说，我绝不退缩，也可以说绝不后悔，但对于毫无保留却有些迟疑，因为生活的艰辛让我时时想着Plan B，这也许是对我们信心的一场试验吧！ 遥想使徒保罗传福音时，为了不叫人受阻碍，自己亲手做工「补渔网」，不累着别人。我心想，倘若光从东方来和教父原文中译计划是上帝的呼召，我也当存着保罗的这种心志，不希图以此养生，哪怕“补渔网”又有何妨？当下的困境不正是磨炼心性的好机会吗？ 我们的事工「学术讲座介绍和教父原文翻译」与建立教会和修院相比是不可同日而语的，因为圣礼是传递恩典最主要的方式，灵性之传承和守护见于修道传统。圣礼之主持，灵性之牧养和指点，这些我们的事工都无法触及。然而，我们的事工却是为教会和修院开路的，并且上帝也借着学术讲座之知识和教父之话语在人心做工。但愿那流泪撒种的，将来可以欢呼收割。 既然阳光、空气、水都是上帝白白赐给众人的，既然我们的主耶稣基督，道成肉身，为我们的罪死在十字架上，并且按圣经所说，在第三天从死里复活，从此，这福音的好消息，就白白的赐给众人。这福音本身与金钱无关，虽然它需要建立在物质的基础上；这福音是宣告今生之不完全，之不圆满，之朽坏，之变动不居，它本身与处于今生的事物无关，它关乎来生，关乎永生。既然我们认定我们的事工与赚钱无关，是为着福音的益处而来的，是帮着这福音开路的，那就不可为它设下任何障碍，要白白地做这些事工。 因此，笔者决定正式取消阿甲教父原文翻译会员制，不再接受任何新的会员。我的译作将在教父原文中译计划网站分享。然而我不会百分之百全文分享我的译作，一方面是为了保护版权，另一方面，也是最重要的，是对读者负责，我的翻译难免有错误之处，读者若因我翻译的错误，误解了教父话语意思，我因此就对不起读者，也对不起上帝，我为此有着极大的责任。我希望读者读我译作时，知道是我翻译的，我若翻译得对，您获得了益处，那么感谢主；我若翻译有错误，您也给我一个改正的机会。故此，我无法完全全文分享，我不但需要对我的翻译负责，更需要对读者们负责。如此，我对以下的问题简要作答如下： 如何才能读到我全部的译作 正式出版是读到笔者译作的唯一方式。正式出版既能解决版权问题，也能对读者负责。因为读者知道这是我的译作，若有错误时，也可以公开指出我的错误，这原是好的。 关于我译作在CTCFOL分享的百分比 我目前计划如下： 对于已经翻译完的作品，我分享70%。这些作品包括《爱神集导读》十篇文章，巴西尔《长会规》。 对于正在翻译的作品，我分享50%（待翻译完后，将增加到70%），这些作品是圣艾弗冷《天堂之歌》，圣玛卡里奥的讲道集。 目前已有的会员怎么办？ 已有的会员将会正常收到每周的译作更新，直到您的会员到期为止。（网站会持续运行到最后一个会员到期） 自此，光从东方来和教父原文中译计划的所有内容和事工将全部免费开放给所有人。我们事工的唯一收入方式就是奉献赏赞。欢迎支持我们的事工，请点击Donate 最后，我以摩西的诗篇来结束本篇 愿主我们神的荣美归于我们身上 愿你坚立我们手所做的工 我们手所做的工，愿你坚立https://dev.gcdfl.org/2024/05/23/GCDFL%E6%8A%80%E6%9C%AF%E8%AE%A1%E5%88%92/Sat, 18 May 2024 00:16:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/23/GCDFL%E6%8A%80%E6%9C%AF%E8%AE%A1%E5%88%92/按：虽然光从东方来和教父原文中译计划是公益事工，但与创业没什么差别。尤其是前期，诸多事物人力、物力、财力都有限，很多事情要做好，只能亲力亲为。自从去年以来，逐渐熟悉Linux操作系统，熟悉终端，开始使用docker,github，注册域名等工具。渐渐上手之后，对开源的精神深表认同，其实绝大部分软件，只要人对终端足够熟悉，几乎都可以在github里面找到，几乎不用花钱。当然，也想着做好这个事工，在技术方面需要人来做，找不到的话，只能自己来做了。感谢主的事，我竟然有些乐在其中。故我分享我们事工的技术支持计划如下。 已经完成的服务 用Hugo做的三个网站,光从东方来,，教父原文中译计划和教父原文中译手册。 Hugo的特点是简单，容易上手，基本只需要知道设置Yaml和Markdown就可以开始做网站了。网站力求做到条例清晰，内容目录都一目了然，不讨巧，不求夺人眼目，以文字内容为主，音频也可在网站直接播放下载。 用Discourse做的教父原文中译论坛 ,该论坛主要用于讲授古典语言,目前已讲授叙利亚语,此网站视频内容可观看,也见于油管,但不接受公开注册,需要申请加入。 用Filebrowser做一个视频分享网站：share.gcdfl.org，主要分享光从东方来讲座视频,此是公开的「账号：share；密码：gcdfl」。又做了一个资料分享网站，file.gcdfl.org，此是内部资料,仅供有学术背景的博士生和老师,主要用于分享希腊教会传统，叙利亚传统,亚美尼亚传统,埃塞俄比亚传统,科普特传统的文献和资料。 用Ghost做阿甲教父原文翻译,此网站分享更新笔者个人译作，目前不再开放注册，此网站可能在最后一个会员到期后注销，不再使用。 关于reverse proxy 服务，我最初使用的是NGINX proxy manager, 现在用的是Caddy.后者的特点是自动给域名添加证书ssl，设置简单，较为方便。 关于备份计划 云端备份：申请了Yandex-1tb计划，使用rclone + restic实现定期备份。 github来备份资料「github远程备份三个域名：ctcfol.org, doc.ctcfol.org, gcdfl.org/content」 本地备份：买了一个外接硬盘，每个月备份一次 关于终端与编辑器 我逐渐发现自己是一个终端爱好者，而电脑最“赤诚”的模式就是终端，并且终端可以让我更加专注。 终端 terminal 推荐：我最初用的warp，后来用了Iterm2.前者其实不错的，就是没有后者简洁，对于初学者，我建议使用Warp. 学习终端的最好方式是直接换掉Windows系统，装一个Linux系统，然后尝试一直使用Linux系统做服务器，比如建网站，在github上找一些项目做都可以。 编辑器推荐：vscode是很容易上手的，就是启动时间慢点，耗资源一些；我最终选择了Neovim+tmux的模式来更新网站的文章等。关于Neovim的IDE一键部署，我推荐Nvchad和Lunarvim. 我用了一些都还不错。 预备将要做的计划 建立Library.ctcfol.org网站，主要分享东方教会传统的手稿，书单，文献综述等学术信息，并且分享已经过了版权期的资料，提供链接。该线上图书馆会按语言来分类，主要涉猎希腊语，叙利亚语和拉丁语—预计2026年开始制作 建立一个光从东方来和教父原文中译计划搜检以及AI问答系统,预计2026年启动。 以上就是关于我们事工的技术支持计划。若读者有任何建议，欢迎发邮件告知：areopagusworkshop@gmail.com. 若您愿意奉献我们的事工，请点击Donatehttps://dev.gcdfl.org/2024/05/10/%E4%BA%9A%E7%BE%8E%E5%B0%BC%E4%BA%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 10 May 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/10/%E4%BA%9A%E7%BE%8E%E5%B0%BC%E4%BA%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍亚美尼亚朝圣游。他们于2024年1月去亚美尼亚朝圣游，拜访了亚美尼亚多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/05/04/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E6%9C%89%E4%B8%AD%E8%AF%91%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97/Sat, 04 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/04/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E6%9C%89%E4%B8%AD%E8%AF%91%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97/ 按：此问答在我们的群里问过不止一次，故笔者在这里做统一回答。 若引用本文，请参考版权申明 问：东正教有中译本圣经吗？ 答： 这个问题基本上也是传统教会与新教不同的地方，这里也一并回答了。 简单来说，由于对圣经的理解和应用之不同，再加上东正教在国内才刚开始，因此没有中译本圣经出现。 首先，传统教会的圣经见于礼仪文本，教父灵修著作，大公会议（尤其是信经），圣人传记中，信徒是通过这些文献来阅读和理解圣经的。比如说，景教入华时，也没有翻译整本圣经，但圣经的内容大多见于礼仪文本中。 其次，对传统教会来说，圣经不是什么初级读物，更不是人人都可以解经的。传统教会也鼓励人人读圣经，但不是一上来就让他们吃干粮，为了信徒属灵生命成长，他们看教会是一所学校和医院，故将圣经的话渗入教会礼仪文献，教父著作，圣人传记中。传统教会不会把对圣经的解读看为单纯是学术研究「懂原文，了解当时的历史背景等」，也会将一个人的灵性与他能不解经做一个密不可分的关联。这一点在东方教会灵修传统中尤其明显。笔者就读到过叙利亚教会的修院规条，修士们读经是不允许将自己的理解拿来讨论的，只有修院院长才能解经。尊崇圣经的权威不等于只读圣经。是，人人都需要读圣经，但不等于人人都可以按自己的意思去解经，这是两码事。传统教会将圣经渗入这些“小学”教材（即上面提到的礼仪文本，圣徒传记等），就是为了信徒在读圣经时就按正统信仰来理解圣经。而目前，国内正教礼仪文本都没有统一，何谈圣经中译本呢？因此，对传统教会来说，翻译的正确次序是，先有礼仪文本，圣人传记，教父灵修著作，大公会议文献等资料后，圣经中译本的出现才会水到渠成。 最后，整本圣经的翻译只有在教会进入一个族群，有一定规模后才能发生。目前来说，国内没有这层土壤，所以，与其期待有东正教中译本面试，不如先祈祷东正教在中国教堂林立，神父主教上千甚至上万人，修院数量与佛道堪比时再说吧。https://dev.gcdfl.org/2024/05/03/%E6%9D%8E%E6%B3%89%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E5%86%8D%E6%80%9D%E5%88%98%E5%B0%8F%E6%9E%AB%E7%9A%84%E8%B6%85%E8%B6%8A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E8%AE%BA/Fri, 03 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/03/%E6%9D%8E%E6%B3%89%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E5%86%8D%E6%80%9D%E5%88%98%E5%B0%8F%E6%9E%AB%E7%9A%84%E8%B6%85%E8%B6%8A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E8%AE%BA/ 按：此是李泉博士：受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论。若要引用本文，请参考以下格式：李泉《受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论讲座》，2024年5月3日（伦敦：光从东方来），本页网址，引用讲座的具体时段，引用日期。也请参考版权申明 请留意：讲稿问答应讲员要求，暂时不予公开https://dev.gcdfl.org/2024/04/26/%E9%98%BF%E7%94%B2-%E9%87%91%E5%8F%A3%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E7%94%9F%E5%B9%B3/Fri, 26 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/26/%E9%98%BF%E7%94%B2-%E9%87%91%E5%8F%A3%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E7%94%9F%E5%B9%B3/按：此是阿甲教会历史通识课第二季，希腊传统第九课：金口约翰生平。 版权声明。若要引用此文，请按以下格式：袁永甲《金口约翰生平》，教会历史通识课希腊传统第九课》 （伦敦：光从东方来，2024年4月26日），JohnsonHam整理，阿甲整理，本页网址，引用日期。也请参考版权申明 正文 金口约翰生平 今天第九次课我们重点介绍的是圣金口约翰，我们会分为三个部分讲，第一部分我们首先要介绍金口约翰近期的学术发展史，我参见了Mayer的一篇文章，他是现在研究金口约翰比较权威的人物，所以他会给我们梳理一下近期研究金口约翰的一些著名的学者和出版物；然后我们会过一下金口约翰传奇的一生——当然也是比较简单地过，因为如果说讲详细了，完全可以开一个学期的课，人家是写一本书来做的；第三个如果我们还有时间，我们就继续简单地来读一下，我翻译的关于金口约翰创世纪讲道的部分著作；还有一部分时间，如果大家有问题的话，我们就把它留给课后问答的时间。 一、学术研究概况 首先，我其实已经把比较近期的学术资料放到了我的群里面，所以我们现在来看这篇文章，它主要是2019年的出版物。作者主要是Wendy Mayer，她是比较知名的学者，当然另外一个也是比较知名，就是Wet Chris.我们在这里首先要根据她的这篇文章,来逐步地介绍一下金口约翰的学术研究最新的发展和历史。 金口约翰大概的出生时间是在349年，然后在407年去世——当然是被逼迫致死，因为他被流放了，这个我们具体到人物生平的时候去讲——他一生绝大部分的著作是在安提阿和君士坦丁堡期间——当然他大部分的著作全部是释经讲道。所以是这样子：他的每一篇讲道基本上都被人记录下来。在那个时代，他就是一个天才型的人物，可以说出口成章，因为我们以前学希腊语的时候读过他的著作，特别优美，就是你读希腊文，你都感觉到文采斐然的这种感觉。各种比喻、圣经的话，信手拈来，真的是可以说是才高八斗，又是一个非常虔诚的基督徒，所以他在历史上留下了一个非常好的榜样。 圣金口约翰是君士坦丁堡主教的典范，那么这一点我是怎么知道的呢？是有一次我跟一个正教神父聊天，然后这个正教神父就提到，说每一年纪念金口约翰的那一天的时候，君士坦丁堡的主教就会把这个座位让出来，他们就不坐在那个座位上，就专门放一个金口约翰的圣像，以表示对金口约翰的尊敬。那么可见，金口约翰基本上是整个君士坦丁堡主教的典范人物。 我们现在来简单的讲一下他的一些著作。他一生大概有八百篇真正的著作，是在整个基督教历史上留下著作最多的一个人物，几乎是一个most prolific Christian author(最多产的基督徒作家)。为什么他留下的著作最多呢？因为如果说奥利金在五世纪以后没有被定性为异端——他的著作开始被逐步的销毁的话——那有可能奥利金是跟他齐名的。但是很不幸的，奥利金的著作在五世纪的时候被定性为了异端，从此奥利金的著作就不再流行了。 所以奥利金著书性的著作就没有金口约翰多。金口约翰的讲道在整个教会历史上是非常有名的，至少翻译成了拉丁文，那叙利亚文有没有呢？不太清楚。我相信现在应该也翻译一部分过去了。光他真正的著作就有八百部著作，当然还有很多托名的著作都是跟他有关。他著作的数量，在西方可能只有同一时期的奥古斯丁才能与他媲美。那么他托名的著作就更多了，就是托金口约翰的名，比如说我们翻译的一篇《爱神集》里面讲到金口约翰论耶稣祷文，其实是一部托名的著作，但是被教会的信徒们认为，它就是金口约翰的著作。那么金口约翰还进行礼仪改革，现今东正教用到的金口约翰侍奉圣礼基本上是所有东正教徒通用的，在主日崇拜用的侍奉圣礼，绝大部分的主日都用金口约翰的侍奉圣礼。所以金口约翰在礼仪方面，也做出了巨大的贡献。 那么在这里面她推荐两本著作，当然都是西方的著作，由于这个学者是以英文为主，所以他涉猎了应该是法文和德文的著作，俄文的应该比较少。关于俄文的研究金口约翰的，那其实我也不通俄文，所以很抱歉啊，这方面我就没有什么补充的。在这里面在上个世纪的90年代出了两部比较有名的代表性的著作，一个是John Norman Davidson Kelly写的金口约翰的人物生平，在1995年出版；另外一个应该是法文的著作，也是写关于金口约翰的专门论述。在这里面我们看到在上个世纪90年代以后，大家对金口约翰这个人物的关注——他说的当然是学术界——就下降了，但是到了21世纪以来则有所发展，比如说在2018年之前，大概有22本关于金口约翰的专著出来，他说的专著呢，是指说在大学里面有硕士生或者博士生，他写作的论文专门是以研究金口约翰为主题的，所以像这样这个两位学者呢，基本上就贡献他们一生来研究金口约翰，所以学者的领域是非常专精的，他探讨的细节很多。 我们接下来再看一下它最新的出版物，比如说在第三页的时候——当然在这篇文章里面，如果大家有兴趣去了解金口约翰的这个最新的学术发展，我也可以把这篇文章发给大家，大概有93篇，或者更多关于金口约翰研究的专著出来。他（作者）说，在过去两年之内就有专著出来。 如果说在希腊传统里面，我个人比较喜欢的话，金口约翰一定会排在我个人比较喜欢的一个希腊教父里面。金口约翰几乎是所有东正教的信徒全部都喜欢的人，没有不喜欢他，就是这样子的，所以他留下的手稿特别多的，基本上不需要出版。这个是他的一个特点,跟我翻译的《爱神集》不一样，《爱神集》的很多内容是在修院里面流传，它是讲心祷的，所以对于平信徒来说，其实很少接触到这些文件。当18、19世纪的尼哥底母要出版这本书的时候，他就哀叹说，《爱神集》里面这么好的著作要是不出，就要被虫子咬了，所以要出版。但那个时候他们不担心出版金口约翰的著作。为什么呢？因为金口约翰的著作哪里都是，只要稍微有一座教堂，有一个修道院，他们都会存留一份金口约翰的讲道集。金口约翰的讲道集有800多份，非常多的，他基本上把整本圣经都通过讲道的方式注疏了一遍，所以特别多。所以现今也没有一个比较完整的关于金口约翰的校勘本出来，因为版本太多了，就是因为大家对金口约翰喜爱的程度，所以有很多的抄本流传，这个是他的一个特点。 下面的内容我们就简化一下，当然对于学者来说，我们可以举一个比较简单的例子——我以前经常讲的一个例子，就是比如说巧妇难为无米之炊，一手材料是可以变化的，根据你研究的范围可以变化。我举一个简单的例子，做干锅土豆片，那就是放了一些猪肉，放了土豆，然后用一种干锅的方式来做这个土豆。也可以把土豆做成泥状，比如说培根土豆泥，这样子也是一道菜，或者说鸡蛋炒土豆，也是一道菜，所以根据研究方法的不同，你采用的一手材料呢，也会有变化，但如果是整体来说，你研究的是金口约翰的话，金口约翰的手稿是一定会接触到的，只不过是你研究的范畴不一样。所以他这篇文章就是告诉大家，目前研究金口约翰的学术界，他们出现了哪些内容？ 她在第二点讲到，研究金口约翰的人物生平和他的历史是一个方面，因为金口约翰的人物生平是非常传奇的一生，所以非常值得研究，并且我们可以说还值得细究。当然我们前面提到那两本上世纪90年代的著作是比较具有代表性的，但是在这里面她又总结了一些内容。所以如果大家要了解金口约翰的历史的话，那么就是刚才推荐两本书，Kelly和Brändle的著作——Kelly是英文Brändle应该是法文的著作——比较权威，但是新来的一些学术研究，他在这里又推荐了其他的一些学者，Justin Pigott和Jonathan Stanfill这两个人物，他们对金口约翰人物生平的一些细节，又做了另外一个角度的补充。 关于金口约翰有，他们有一个比较有趣的研究，这些学者的研究采用的视角是把金口约翰看成一个灵魂的医生，以这样一个角度来探讨金口约翰的讲道集，这也是一个非常有趣的视角。所以对于学者来说，可能光研究金口约翰一生的各个层面，他的历史背景就已经有够多要研究的了，是一个非常专业的活。基本上我们可以说，如果大家要做学术研究，你们没有机会上大学去研究怎么办？那么基本上有两条不可或缺的，你可以达到一个学术标准，或者说我们就在100年前，可能19世纪末20世纪初的时候，那个时候博士都不算是一个头衔。 我听说有的人说博士在当时还没有流行，那么博士是谁发明的呢？是德国人发明的，然后德国人发明以后呢？现在感觉你要做点研究，必须读博，读完博之后，基本上只剩下在大学任教了。但是我觉得现在的学术研究已经瓦解了，就是说博士即将瓦解的，就是可能过了我们这一代人，博士已经不怎么值钱了，因为现在满大街都是博士。 学术研究必备的两个技能 其实博士没有那么高尚，就是说白了就像你可能十多年时间一直在耕耘一件事情，你把这个事情做到极致了，那你就是博士了。所以对于人文科类的学者来说，读博其实你要具备的就是两个要点，你要达到一个所谓的学术研究的水平，你需要哪些基础条件？第一个基础条件，是你需要懂得原文。比如说你研究的是哪个时代的某个人物，那你就必须去了解这个人物他使用的语言。比如说你研究的是斯拉夫时期，12、13世纪斯拉夫的民族——最初希腊人是怎么把东正教传给斯拉夫民族的？那你至少要知道两门语言，希腊语还有古斯拉夫语，甚至现代俄语。这个是关于一手材料，你要阅读那个时候的人物和生平所使用的语言，我们把它叫做一手材料所具备的语言能力；第二个语言能力，是你要具备的现代学术语言的能力，它的意思是说在研究这个人物的生平的时候，可能有不同国家的学者们，他们用不同的现代语言发表了相关的论述，比如说有英文世界的人写了希腊人是如何把福音传给斯拉夫民族的，又有法国的学者用法文写了，有德国的学者用德文写了，也就是说，这也涉及到做学术研究的第二个层面，就是说你必须学好几门现代语言，或者说你要了解这些现代的学者是如何看待这件事情的，因为有时候你读原文，你产生了一些理解，你觉得你新发现了一些东西，但是如果你读一篇英文著作发现他写的内容，跟你读出来的内容是一样的，那你没必要再写了。所以学术研究的第一个层面，你需要在古典语言和现代语言上预备自己，对于研究金口约翰来说，我们学现代语言是必不可少的，至少是英文，我推崇是英文。 金口约翰他使用的是希腊语，那你至少要懂希腊语，你才能够够到研究金口约翰这种说法，接下来一个动作就是你要梳理我们研究金口约翰的学术史，在中国我们有一个专门的名称叫做文献综述。那么这篇文章呢，基本上就是一个文献综述，它在梳理过去研究金口约翰的不同层面，现在研究金口约翰的发展阶段，它采用的方法论是什么？所以我们说到做学者，首先你有语言的能力，说得直白一点，就是古典语言和现代语言能力，其次你要熟悉这个领域，熟悉这些前沿的学者，关于你感兴趣的话题有所熟悉。然后你有了新的发现以后，你才可以发表写文章，那么这个基本上就是学术的过程，不管你是不是博士毕业的，你硕士毕业也行，你没有学位也行。 比如说在我读博的时候，我就学过一本非常有名的书，是20世纪初的一个非常有名的俄国作者写的。而这本书到现在也经久不衰，他当时写那篇论文的时候就是个硕士生，他把那篇论文写出来以后，俄罗斯圣彼得堡的这些教授们直接就把他列为老师了。可见在上个世纪就100年前，博士跟硕士其实没什么区别的，你要说学术研究，其实就这点事，就是你会古典语言，会现代语言，你熟悉研究这个领域的这些前沿学者，然后你有一些新的看法和方法论，那你就在这个学术圈子里面，就是这样一个概念。 所以我是觉得，现在我不建议大家再读博了，就是这个原因，因为说实话，我觉得现在有一点过剩的，他已经背离了这个学术的初衷，其实学术你的基本生活是不用担心的，他就是一个——像现在的人说——书呆子，或者一个傻子。就像牛顿一样，苹果掉在头上就思考，为什么苹果掉到头上。一个笨蛋、一个疯子，对某一些事物，他具有极度的兴趣，然后甚至奉献一生的时间来做这个研究。他有时候也许就做成了，也许就没做成。所以说白了其实就是特别钻牛角尖的一群人，世界上不需要那么多钻牛角尖的人，就是这样子。谈学术的这个研究，其实大概就是这些内容，我是用大白话跟你们说。 关于金口约翰的学术研究史概览 这个后面的内容也许大家不是特别感兴趣了，我就简单地梳理一下。关于金口约翰他的人物生平是特别有意思的，一直有学者在研究，因为他就是传奇的一生。他不像有些——比如说教会历史上的修士，他就留下一本小小的著作，也就是十几页，然后关于他的生平呢？基本上就没有，所以没办法研究。但金口约翰不是这样子的，待会我给你介绍的时候，你就知他的一生有多么传奇，他涉猎的资料，他的身份和地位，他整个一生的言行——无论是史学家也好，还是他自己的讲道集也好，还是他周边的朋友们留下的著作也好——零星点点地就留下来了，所以这一直是学术界研究的一大兴趣点。 我们再来说，关于金口约翰学术研究的第二个层面，就是我们要知道金口约翰与社会正义，与关注穷人这个主题其实是有很紧密的联系的。关于教会的讲道，就是这些教父们，比如说尤其是在做主教，像这种君士坦丁堡的主教，还有一些著名的城市主教的这些讲道为什么这么有价值呢？就是在社会关心的层面有价值。原因很简单，因为这也讲道不是他自己想讲什么就讲什么，而是因为他在跟信徒日常交流的时候，这些信徒们的诉求反馈到他耳中，然后他试图用这些圣经上的话语、通过讲道的方式来规劝这些信徒，所以他可以反映很多当时社会的现象。金口约翰比较有名的一篇讲道，痛斥当时的富人生活奢侈、奢靡，他关心他社群里面的穷人。所以这就是金口约翰讲道的一个特点，因为可能他的辖区里面穷人很多，他们受到了不公的待遇，需要在讲道当中有所体现，我们后面如果去读他的生平，他在当时的皇后支持下就被流放了，部分原因也是因为这个。所以金口约翰关于他当时关注社会方面的，也是研究的一大热点，并且这还没有止息。因为他所处的时代，在381年的时候，金口约翰还没有成为君士坦丁堡的主教，他是在381年以后，也就是说教义之争在这个时候基本上定型了。所以他的著作里面可能关于三位一体论就比较少，它更多的是关注它切实的人物。我们平台目前没有在这方面去介绍，如果以后有机会我再去讲他。 关于这些细节我还是不谈了，我就把这个大标题给大家讲一下，大家知道目前学术界关注金口约翰的点在哪里就好了。我们就读一小段吧，在这里面我就不翻译了，我就直接给大家讲一下金口约翰关于医生的理论。医生的理论是一个非常著名的理论，即教会是一所医院。在当时四到五世纪的时候，这个理论对于教父们是一个常识。他们为什么开医院？因为很多穷人看不起病的，没有钱看病，所以他就开赈济的医院、开孤儿院，做社会慈善事工。然后他就建立了一套医治灵魂的理论，当然他说的医院并不只是像我们说身体得病的医治，他主要关注的是医治灵魂，所以像学者James他就说到了金口约翰使用了希腊的医治概念。比如我们说灵性的疾病、灵魂的疾病是很微妙的，那么在希腊的理念当中，灵性的疾病意味着灵魂的失序，就是它丧失了秩序，他的情欲在他里面运行、占领统治的地位，无论他们愿不愿意。那么希腊哲学的概念是要达至灵魂的幸福（happiness）。那么像柏拉图的哲学里面也提到到底什么是幸福、如何追求幸福，希腊哲学认为灵魂秩序颠倒了，就说你要用你的理性来控制你灵魂当中激情和欲望的情绪层面。所以说得直白点，我们就叫做用理性控制你的情感，这意味着我们要控制自己的情欲，要重新回归自己的秩序。 但是金口约翰并不是全盘采纳希腊这种关于灵魂的医治学说，或者说金口约翰也理解，就是灵魂的生病跟我们心里面的私情邪欲有关系，我们养成一个坏习惯，它就会不断地在我们心里面扎根，但我们养成习惯以后，就难以摆脱，就是一到那种场景，就像动物一样，就像有一些诗篇的作者说，我在你面前如畜类一般。我真的是深有感触，就是你如果有一些坏习惯，只要那个情境一发动，你就自动把全部的动作都做完了，这就叫畜类一般，这就是我们所说被情欲统治的灵魂状态。这种灵魂的状态当然是一种生病的状态，它需要得到医治。 而金口约翰他跟希腊哲学很不同的一点，就是他们最终保护的不是某一个人要经历happiness，在你把灵魂医治之后你可以在今生就经历生活的幸福，你在今生通过克修的生活，你可以获得上帝在来生（in future）永恒的幸福，那么这也是克修观念的一个跟现代人关于医治的理论很不一样的地方。现代人医治理论，比如说道家养生，那么基本上我们可以说他是比较关注今生的幸福、健康和长寿的。但是对于基督教的克修不是这样子的，他们关注的是来生。所以保罗有一个非常著名的理论，我们今生就在一个竞技场赛跑，我要攻克己身，叫身服我，我们要得胜永远的、不朽的冠冕。这个冠冕不是在今生就获得的，是在来生为你预备的，所以这意味着我们需要相信来生，要相信上帝赐给我们永生，需要相信死里复活。保罗也说，如果说一个人不相信死里复活，那我们吃吃喝喝吧，因为就这一生了。所以金口约翰是以一个天国的理念，来劝导他的受众信徒们过一个克修的生活，在今生就过克修的生活。这克修的生活不只是说修道是这样的，当时的平信徒也是一样的要求，他们的目标是一样的。当然说到他的一些医治理论，跟他的社会关心是息息相关的。 我们再来看第四点，关于金口约翰的神学。处理金口约翰的神学是一直被学术界忽略的一个状态。总的来说，只要谈到神学，那么其实我们说，像金口约翰这种从安提阿出来的圣人就不占什么优势，像叙利亚的一些圣人，那就更加不占优势了。我在翻译几乎是同一时期叙利亚的艾弗冷的著作的时候，他们的著作你不能说他们没有神学的思想在里面，你很难去单拎出一个神学的主题来进行研究，他们的思维方式和说话方式不是这样子的。所以导致我在上叙利亚语课的时候，我就听到有一些学者们说在上个世纪初的时候，很多人看叙利亚的学者粗鄙得很，就觉得他们很笨，因为他们的著作不会采用一种特别逻辑式的、希腊哲学三段论的方式来讲一件事，而是采用一些图像、比喻来跟你讲道理，所以你很难总结它里面的神学主题。 那么我觉得这也是一个缺憾，你几乎看不到有人研究金口约翰的三位一体观念的。我们看这个研究的话，现在还是主要停留在叫做rhetorical theology，就是修辞学的神学理念，因为他讲道很厉害、出口成章。当然还有说还有一个叫是教牧学和教育学的神学理念。这也是他们最近比较关注的一个主题。那关于金口约翰的释经呢？大部分学者其实还是认为金口约翰的释经传统来自于安提阿学派，我们基本上可以说在后期的东正教中，是通过金口约翰，才使得东正教的释经和灵修传统与亚历山大学派有所中和。我们说在灵修传统当中，有《沙漠教父言行录》，那么比较有名的一个代表，算是亚历山大出来的一个灵修代表，那就是本都的艾瓦格里（Evagrius of Pontis）,他就采用了不少的希腊哲学来描述灵修的状态，是非常有名的灵修传统，他的影响遍及东西方。在同一时期，像叙利亚地区，就出了一个马加略（Macarius），我现在翻译的讲道集里面就是St. Macarius，那么有时候也把它叫做托名的西门·马加略的讲道集，他是从叙利亚出来的。那同一时期叙利亚的传统，比如说阿弗哈特（Aphrahat）的论文集，叙利亚的艾弗冷（Ephrem）的诗歌，其实也非常有名。所以你可以看到在金口约翰身上，由于它到了君士坦丁堡，你可以看到亚历山大传统和安提阿传统的一个融合，或者说一个比较独见的一个融合的状态，就是叙利亚地区的灵修传统和亚历山大的灵修传统，亚历山大的释经传统和安提阿的释经传统，亚历山大的神学解释和叙利亚的神学解释在融合。甚至可以说加帕多加（Cappadocia）三教父，从某种意义上也是融合了叙利亚和亚历山大的神学阐释说。如果说仔细读艾弗冷的诗歌的话，会发现有非常强烈的神秘主义的倾向，就是说他们对神学的界限是非常有意识的。但是如果你读奥利金的著作呢？你会发现希腊哲学好奇的影子还在。当你到了加帕多加三教父的时候——我们前两次课学了神学家格里高利的著作，讲他的《神学讲演录》第一篇的时候，你就会发现奥秘的部分被强调，甚至放到了什么呢？放到了我们认信三位一体的基础。就是说三位一体的基础是什么？是承认上帝是奥妙的，不能穿透的，尤其是它的本质是不可接近的。那么我在以前课程里面说过，它是一个希腊哲学进入神学的一个分水岭，从此以后，希腊无哲学，它主要就是神学来带领整个东正教的传统，拜占庭的权威其实就是出自四世纪到五世纪的这些圣人，还有他们的著作，他们对拜占庭的影响是非常深远，基本上是第二个柏拉图和亚里士多德。 我们在这里就不详细读这些著作了，刚才我总结了，比如说在1967年的时候，有一个人评论研究金口约翰，因为金口约翰很难研究，他的难点在于他的讲道是很分散的，就是说研究金口约翰的结果是，都是一些不相关的学习，很难总结出一套有意义的结构出来，并且总是重复的，没有必要研究金口约翰，大概是这个意思。那么这也是西方学者对——这些我们可以说从叙利亚的，或者说东方的——文件比较难研究的一个原因，金口约翰很难做学术的研究，因为要找一个主题把它放大，但是他的讲道太散了，各个主题都很难总结出来。但是他们后来的总结是，其实研究金口约翰的学者还是挺多的，原因其实也挺简单，因为大家都喜欢金口约翰，只要你们读过金口约翰的讲道——我觉得没有人不喜欢他的讲道，就是太美了。希腊人的《古文观止》，金口约翰的讲道估计要占几十篇，文字非常优美。 二、金口约翰的生平「简述」 关于他的学术的研究，我们简单的介绍到这里，我们接下来来看一下他的另外一个层面。那么在这里推荐这几本书，Golden Mouth: The Story of John Chrysostom—Ascetic, Preacher, Bishop是1995年的，关于金口约翰的故事，在英文学界，Kelly的著作非常有名，如果大家有兴趣，我可以发到群里面，当然了，你们自己私下阅读就好了，你们需要有英文的阅读能力；那么还有还有一篇就是我今天引用的这篇，Revisioning John Chrysostom : New Approaches, New Perspectives，主要是总结了近二三十年的关于金口约翰研究的学术发展趋势，那么还有一个关于金口约翰的书单网站 ，如果大家有兴趣，我可以待会儿发给大家。基本上手稿就是我从Mayer里面提取出来的，总的来说，他的手稿数量巨大，目前没有很少有校勘出来，因为太多了；然后他的手稿里有真品和伪作，伪作也很多，辩伪也是一个很巨大的任务；那么研究它的视角呢？主要是从圣徒传记，社会政治视角，还有他讲道的风格、灵魂医治的视角。关于他在神学上的贡献，似乎是没有的，就是很少有人说研究金口约翰关于基督论、神人二性是什么样子？比较难研究出来，因为他的讲稿，很少是专门专注这一块。 金口约翰碰上了一个好时代，跟加帕多加三教父一样，是这个国家权力在赞助基督教的时代，那个时候通过米兰敕令，很多的地方官员不但把教堂还给了基督教，他们还集资赞助建新的教堂，很多官员的子女，因为加入神职可以获得一些特权，所以他们也通过贿赂的方式成为神父，那么这个时候腐败就滋生了。那时候还有很多的神父，豢养一些婢女在他的身边，待会我们就会看到为什么金口约翰会整治他们教会的腐败，就是这个原因。那时，325年的尼西亚会议、381年的第二次大公会议都已经尘埃落定，当金口约翰坐在君士坦丁堡的主教位置的时候。从330年开始，君士坦丁堡主教的位置就成为一个炙手可热的位置。当时的罗马帝王，他为了均衡亚历山大的势力，当时亚历山大的主教可以说是东方角逐的第一号人物。因为第一次大公会议——尤其第二次大公会议——把君士坦丁堡列为罗马之后，亚历山大和安提阿辖区的权威性，就成了一个角逐的位置。通常情况下，如果是君士坦丁堡的主教的话，他们要么是从亚历山大，要么就是从安提阿（出来）。那么当时帝王为了均衡，他们就经常从安提阿选择一个主教放到那里，但是从历史的角度来看，亚历山大最终“胜利了”。总体来说，我个人觉得就是东正教的神学的倾向，其实亚历山大学派的影响更多一些，并不是说安提阿学派的影响完全没有，我觉得那也不是事实。 金口约翰是349年的时候出生，19岁受洗。在368年——三年后，他就在教会里面的被安立为读经员，在19岁到21岁之间，他就立志过一个修道的生活，但是由于他母亲寡居在家，所以他就负责照顾他的母亲，估计是当时的神父不建议他这样做：你留下母亲不照顾，直接是出家修道，这是不行的，要尽孝。所以他就四年在那里照顾寡居的母亲，然后从26岁开始，他就有四年的时间在山中修道，我们知道安提阿地区在周边，估计有不少山区，他就进入山里面，估计搭一个很小的帐篷，甚至住在洞穴里面，不要认为这种方式很不正常，其实这是当时在叙利亚地区早就流行的修道方式，大家都跑到一个山洞里面，在山里面修道。 当然，当时他修道的时候也有一位神师指点，只不过他的神师不是正式的那种——像我们现在看到的一个大的修院，有好几百号人，不是这样子的，应该是一个老的修士，也在同一个地区，他受他的指点而已。所以之后他有两年的时间在山当中就专门——几乎一天24小时全部——用于读经和祈祷的生活。在这段时间里面，他把整本圣经都背熟了，就是倒背如流，新约到旧约倒背如流。所以我们现在看这个太神奇了，但是他确实就花了两年时间来这样做，但现在估计你随便拎一个学者或者像我这样的学者，说你把整本圣经倒背如流，他没有这种可能，并且他背的圣经，旧约的话，应该是七十士译本，那么新约的话，应该来自一个安提阿的手稿，不过，新约差距应该也是不大的。他这两年过了极端克修的生活，因此就损害了身体，可能就是他的肠胃不好，或者身体太虚弱了。https://dev.gcdfl.org/2024/04/24/%E5%9C%A3%E8%A5%BF%E5%8D%A2%E5%AE%89%E5%A6%82%E4%BD%95%E4%B8%8E%E9%9D%9E%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%BE%92%E5%AF%B9%E8%AF%9D/Tue, 23 Apr 2024 10:55:22 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/24/%E5%9C%A3%E8%A5%BF%E5%8D%A2%E5%AE%89%E5%A6%82%E4%BD%95%E4%B8%8E%E9%9D%9E%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%BE%92%E5%AF%B9%E8%AF%9D/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 阿索斯山的圣西卢安（Silouan）如何与非正教徒对话 译者：译者：Albert Sun，牛津大学神学与宗教系博士生 文章来源：Saint Silouan1 the Athonite, by Archimandrite Sophrony (Sakharov) (Essex, England: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1991), pp. 63-65. 英文链接，请见这里 译者注：此文章引自圣索弗罗尼•萨科哈罗所著的阿索斯山的圣西卢安传记，圣西卢安（1866-1938）为圣索弗罗尼（1896-1993）的属灵父亲，因此此书有特别的参考价值。 西卢安神父对待不同于他的人的态度是，真诚地希望看到他们身上的优点，不冒犯他们认为神圣的任何东西。他始终保持自我，坚信 “救赎在于基督般的谦卑”，凭借这种谦卑，他努力用自己的整个灵魂去诠释每个人的最佳状态。 他以自己爱基督的能力找到了通往每个人内心的道路。 我记得他与一位从事传教工作的大司祭「即正教神父」的一次谈话。这位大司祭对「西卢安」长老评价很高，并多次在访问「阿索斯」圣山时去拜访他。长老问他向人们布道的内容是什么。大司祭还很年轻并且缺乏经验，他用手比划着，全身摇摆着，激动地回答说：“我告诉他们，你们的信仰是全然错误的，是堕落的，没有一样是对的。如果你们不悔改，就不会得到救赎。” 长老听完他的话，问道：“大司祭神父，请你告诉我，他们是否信仰耶稣基督，信他是真的上帝？” “是，这他们还是信的。” “那他们敬重圣母吗？” “敬重，但是他们对她的看法不对。” “那他们对圣人怎么样呢？“ “他们是敬重圣人的，但既然他们已经脱离了教会，他们还能有什么好的圣人吗？” “他们在教堂里事奉礼仪吗？他们读福音书吗？“ “是的，他们确实有教堂和礼仪，但如果你把他们的礼仪与我们的相比，他们的礼仪是多么冰冷而毫无生气！” “大司祭神父，人们在信仰耶稣基督、敬重圣母和圣人（他们在祈祷时会呼求圣人）时，会从灵魂深处感受到他们在做正确的事情，所以如果你谴责他们的信仰，他们是不会听你的…… 但是，如果你肯定地说，他们信仰上帝、敬重圣母和圣徒做得很好；他们去教堂、在家里祈祷、阅读圣言等都是正确的；然后温和地指出他们的错误，告诉他们应该如何改正，那么他们就会听你的话，上帝也会为他们感到高兴。这样，我们就都能靠着上帝的慈爱找到救赎…… 上帝就是爱，因此传讲祂的话语必须始终以爱为出发点。 这样，传道者和听众都会受益。但如果你只会谴责，人们的灵魂就不会理睬你，也不会得到任何益处。” 译者按：好像没有什么翻译的先例。我找到有中文网站用过“西拉”，不过用“西卢安“按发音可能更合适。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2024/04/19/%E5%B0%BC%E6%92%92%E7%9A%84%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9%E8%AE%BA%E8%82%89%E4%BD%93%E5%A4%8D%E6%B4%BB/Fri, 19 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/19/%E5%B0%BC%E6%92%92%E7%9A%84%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9%E8%AE%BA%E8%82%89%E4%BD%93%E5%A4%8D%E6%B4%BB/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第八课：尼撒的格列高利——《论肉体复活》及驳斥六道轮回导读。讲稿由祝心斋整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲，《尼撒的格列高利——论肉体复活以及驳斥六道轮回导读》，讲稿由祝心斋整理，经阿甲修订而成（伦敦：光从东方来，2024年4月19日）。亦请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 一、尼撒的格列高利的著作译本及校勘本介绍 我们这里主要参考三个译本，一个是石敏敏在2004年根据英译本翻译的尼撒的格列高利的《论灵魂与复活》。我觉得这个译本总体来说质量还不错，但是跟原文翻译过来的就没有办法去比较了。就我个人的角度来说，很有必要出一个从原文直接翻译过来的译著，这非常重要。对于一个六道轮回和转世投胎观念如此盛行的国家来说，这本古教父反驳轮回转世观点的重要著作，应该要从原文直接翻译——他当然没有接触过佛教，但是我们在这本著作里可以清晰的看到，他在驳斥佛教那种关于轮回的观念。 另外参考的一本是Behr在2023年出版的《On the Human Image of God》。作者把尼撒的格列高利关于人论的一部著作，做成了校勘本，然后又翻译成英文。 我们主要参考这本书中的英文及原文。 最后一本是关于尼撒的格列高利的一些著作的介绍：《The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa 》。这是介绍他的各个神学主题以及相关人事的字典，此字典给我们提供了比较充足的学术信息。 我们今天主要讲的是尼撒的格列高利的两本著作，《论人的形象》和《论灵魂与复活》。 在这里，我粗略的把有关尼撒的格列高利的已经出版的一手材料的校勘本罗列出来。 这里面最著名的专门介绍尼撒的格列高利的是Gregorii Nysseni opera，简称GNO。 他的大部分著作，通过这个系列的校勘本基本上都做出来了。如果大家能直接读希腊文，愿意翻译他的著作，那么我可以帮你们找到这样的原文，你们可以来从事翻译的工作。 二、尼撒的格列高利的生平介绍 下面我们来简单的介绍一下尼撒的格列高利。 光从东方来这个网站上，有关于尼撒的格列高利的基本介绍，是我去年上半年的时候给David Tang提供的。 尼撒的格列高利是大圣巴西尔家族中最小的弟弟，他没有上过学，而是受教于姐姐玛卡瑞娜。在巴西尔去外面求学的时候，姐姐玛卡瑞娜在教他。主后355年到358年的时候，巴西尔也做过他的老师。也就是说，尼撒的格列高利基本上是通过家庭教育而成材的。 他结过婚，但之后丧偶。主后372年的时候，他被按立为主教。379年1月的时候，他哥哥巴西尔去世；同年，他的姐姐玛卡瑞娜也处于弥留之际。这时候的他，才开始从哥哥巴西尔和姐姐玛卡瑞娜的圣洁光环之下，走上历史舞台。 关于巴西尔更多的介绍，这里有John Behr的一本书，叫做《The Nicene Faith》，在其400到414页有更为详细的介绍。 尼撒的格列高利的主要著作，其实是继承了巴西尔没有完成的一些作品。巴西尔写了《创世六日》，但没有写人论的部分，所以尼撒的格列高利就写了《论人的造成》。为了驳斥欧洛米，他又写了《驳欧诺米》。主后381年的君士坦丁堡大公会议，他也参加了。但总体来说，在这次大公会议上，还是神学家格列高利的权威性更强一些。 在学界，关于他的研究是到了20世纪下半叶才受到重视。原因很简单，之前关于巴西尔和神学家格列高利的研究已经太多了，大家需要找一个还没怎么研究过的新的历史人物。 目前，他晚年的著作，比如说《雅歌书注释》，《论摩西的生平》等，也有了中译本。 三、《论人的造成》 接下来我们就直接讲他的著作。让我们一起来阅读，进行一场思想上的探讨。 首先，我们简单的讲一下，下面这两本书的大致背景。 第一本书叫**《De hominis opificio》，就是"论人的造成"的意思**。这本著作大概写于379年，正好在巴西尔去世以后。总的来说，《论人的造成》这本书，是为巴西尔的《创世六日》所续写的一部著作。这其中比较精彩的部分，就论到了灵魂与身体的关系。这和后来东正教静修主义的传统有些许的不同，我们待会儿再详细的进到这些句子里面去谈论。 另外一本书是**《论灵魂与复活》**，以对答的形式展开——尼撒的格列高利想象他的姐姐玛卡瑞娜在跟他对话。这场对话发生在Annesi，就是玛卡瑞娜修道的地方。时间上是在主后379年的12月份，他参加完安提阿的会议回来以后，以他姐姐的身份来探讨灵魂与复活这个话题。此时他姐姐正处于弥留之际。 《论人的造成》这本书我找到了原文，可以和译文一一对应的去读。《论灵魂与复活》这本书我也找到了原文，但是还没来得及和译本逐字逐句去对照。 我们来读一下《论人的造成》的一部分： 如果你考察神性之美表现在人身上的其他各点，就会发现它们都完全保存了神的形象。神性就是心，就是道，因为"太初有道"，并且保罗的跟随者"有基督的心"在他们里面"说话"，同时这些人也并没有脱离人性。你可以在你自己身上看到话语和理解，它们其实就是神心和神道的一种模仿。另外，神就是爱，就是爱的源泉，这是伟大的约翰说，“爱是从神来的”，又说：“神就是爱”。创造人性的主也使我们具有这样的特征。 大家也许不知道这个"心“是什么意思？我们来看原文。 大家看这个词**“Nous”和“λόγος”。“λόγος”这个词大家可能都比较容易理解，就是言语的意思，在思高本里被翻译成”圣言"，在和合本里被翻译成"道"。“Nous”是一个没有中文能够对应的词。从希腊哲学的角度，它通常被翻译成"理智"、“心智”，有时候翻译的更奥秘一点，叫做"灵智"。在我翻译的灵修著作里，通常把它翻译成"心灵"。所以当大家读到上帝是心的时候，不要惊讶，因为"心"对中国人来说是一个非常重要的概念。中国人没有人论这个概念，而在中国古代，我们有一种"心性论"，其实这就是我们的人论。我以为以前没有人把“Nous”**翻译成"心"，但这里翻译了，我觉得这个翻译特别好。神性就是"心"，对于中国人而言，完全可以这么说。 “Nous”和“λόγος”是什么关系呢？希腊哲学里面有探讨，尤其是到了新柏拉图主义时期。本来，这两个词基本上是同义词，但是到了新柏拉图主义时期，“Nous”的地位提升了，而“λόγος”的地位稍微降了一点。“Nous”是用来与上帝相交的。人的心是用来干嘛的？是用来与上帝相交的。“Nous”还衍生了其它的一些功能，包括话语的功能。这个词在柏拉图的灵魂三段论里面，被叫做“logistical”，这个词的前缀和**“Nous”是一样的。在很多时候，它被翻译成人的理性。文艺复兴以后，“Nous”**跟神相交的功能被淡化了很多，理性被高抬起来了。 在此处，尼撒的格列高利抓住了人的两个最重要的特点， “Nous”和“λόγος”。上帝照著祂的形象和样式来造人，主要就是指这两方面。当然，自由意志也是在它们中间出来的，爱的能力也是在它们中间出来的。这就是尼撒的格列高利对人论的解释。说白了，就是我们有上帝的形象，我们有心灵和理性思考的官能。 所以说，你要认识上帝，首先要认识自己。但是我们看到尼撒的格列高利在这里说： 倘若原型超乎理解力，而它的形象却可以理解。那么从两者所表现出这种相反特点就可以表明这形象是有缺陷的。然而，按造主的形象造人的心灵，其本性是我们所无法认识的，所以它必与那高级本性完全相同，它自身的不可知性就是神性不可理解性的表现。 在之前的一次讲座中，我们谈到神学家格列高利，说他是整个希腊哲学的分水岭——希腊哲学从好奇探索世界的特质，转向了神秘和灵修。尼撒的格列高利显然继承了这一点，因为大家都知道神的本性是不可知的。如果说，上帝按照祂的形象和样式造人，那么，从某种意义上，人里面也有某些东西始终是不可知的，它是个奥秘。上帝是个奥秘，所以按照上帝的形象所造的人，也是一个奥秘。有时候，大家担心AI要毁灭人类，我觉得这言之过早了，因为我们连自己都不认识，还怎样去制造一个活人？我们现在所造的AI，其实只是一个大数据下的预测模型而已，和有灵魂的生命体无关。 在此，就出现了人性的第一个特点：照着神的形象造人。这个形象指什么？指我们的心灵和理智，或者说心智。尼撒的格列高利还讲了一个人性的特点，即我们人性当中有一部分是不清楚的，因为人的原型上帝，也是不可知的。 接下来尼撒的格列高利开始谈论，心灵到底在哪里？有的人认为在心脏，有的人则说在大脑里。以前我开过一次讲座，专门讲以心为中心的人论。我说，不能排除心灵在身体里面的可能性。然后我也得出一个结论：圣灵住在我们心里面，在心里面是有一个位置的。这个位置和静修主义的祈祷姿势有关系，即吸气入心的祈祷姿势。尼撒的格列高利并不处于静修主义之时，他的观点和14世纪的圣格列高利·帕拉玛有一定的差异。我们甚至可以说，他跟同一时期的玛卡瑞娜的著作也有一定的区别。 “灵魂发现惟有在智性与理性中才有其完全的形式，因而，凡不具备智信和理性却也有"灵魂"之名的，都不是真正的灵魂，只是与"灵魂"这名称相关的生命力而已”。 在这里我们可以看到，动植物也有灵魂，因为它是有生命力的。而尼撒的格列高利很显然把人的灵魂跟动植物的灵魂做了一种区分，他认为只有具备理性思考能力、智性推理能力的人，才能被称之为拥有真正的灵魂。 “正因如此，为万物立法的神也赐给人动物性——因为动物性离植物生命不是太远——使人除了植物还有动物可用，他说：“你们可食各样肉，如同食菜蔬一样。“因为有感觉能力之物与没有感觉能力惟有营养生长之物相比” 在这里我们看到，尼撒的格列高利使用了传统希腊哲学的分类方式，分为人、动物和植物。植物只有营养生长的功能，它不像动物一样能看，能听。动物可以活动，有触觉有听觉有视觉等，有些动物的视觉和听觉的灵敏度比人类还高，但是它仍然是处于感知的层面，没有上帝造人的形象的部分，即人的心灵和理智部分，这是动物没有的。 “因为我们所要思考的主题原不是人的属性中心灵比他的质料器官更富尊严，而是心灵并非囿于人体的某一部位，乃是均等地存在并贯通于全身，既不包围他物，也不为他物所包围。包围、被包围这些词专门适用于罐、桶或者其它容器，但身心的结合却是一种难以言喻、不可思议的关联，心灵既不是在身体"里面”（因为无形者不可能包裹在形体里面），也不是在外包围身体（因为无形者不可能内含任何东西），心灵靠近身体乃是以某种难以名状，无可理会的方式进来与它接触。 可以说，心灵既在身体里面，又包围着它，既非根植于身内，也不是被身体包裹着，此种情状是非我们所能表达和想象"， 在这里，尼撒的格列高利是什么意思呢？他认为，首先，身心的结合是一个奥秘，它们有着一种难以言喻、不可思议的关联。他用了两个词来描述：难以言喻和不可思议。 然后他认为心灵并非囿于人体的某一部位，而是在身体中均等的存在，并贯穿于全身。这个概念和静修主义所持守的稍微有一点区别，故而有人认为，静修主义的祈祷姿势是错误的。如果我们仔细思考，会发现他们之间的差别并没有那么大。尼撒的格列高利不认为心灵位于脑部或是心脏的位置，而认为其是均等的贯穿全身。他最重要的一个论点是认为身心结合乃是一种不可思议、无法理解的联合。 同时，我们要注意尼撒的格列高利跟格列高利·帕拉玛一样的地方在于，都认为心灵在身体里面，又包围著身体。这个很重要，因为心灵如果不在身体里面，那我们就不能说身体是圣灵的殿了。正因为身体和心灵有这样一种密不可分的关联，所以可以说圣灵住在我们的心里，也住在我们的身体里。尼撒的格列高利不断强调这种密不可分的关联是不可思议的、无法理解的，是没有一个确定部位的。心灵均等的存在并贯通全身。而静修主义的论点是什么呢？他们认为心灵有一个确切的地方，就在我们心脏周边这些比较狭小的空间里，在那里面发动。这是二者的一个区别点。https://dev.gcdfl.org/2024/04/15/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%96%B0%E6%95%99%E6%95%99%E4%B9%89%E4%B9%8B%E4%B8%8D%E5%90%8C/Mon, 15 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/15/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%96%B0%E6%95%99%E6%95%99%E4%B9%89%E4%B9%8B%E4%B8%8D%E5%90%8C/按：近来有一些读者问东正教与新教教义之不同，甚至有人在我们的油管平台直接问此问题，现简要回答如下。注：此回答仅代表笔者个人观点，请读者自行参考。 版权申明，若要转载引用此文，请按以下格式：袁永甲《新教与正教教义有何不同》（伦敦：光从东方来，2024年4月17日），本网页网址，引用日期。 问：正教与新教教义有何不同？ 答： 这个问题可以延伸到新教与传统教会（即宗教改革之前的教会）的教义区别，这里算是一并回答了。 简单来说，新教强调神恩之作用（甚至神恩独作），压制自由意志之能动性；新教主要以内心之认信理解因信称义；新教以唯独圣经摒弃教会不成文的传统；新教以人人皆祭司摈弃教会三阶层的建制：主教、神父/牧师和执事/辅祭，以上种种都与传统教会不同 下面一一解说。 首先，在自由意志与神恩之间，新教强调神恩，压制自由意志之能动性 从很多层面来看，新教是奥古斯丁与佩拉纠论战的一个副产品（当然结合了文艺复兴下，强调理性的特点）。在自由意志与神恩之间，奥古斯丁在论战中逐渐强调后者，而忽略前者，新教继承并强化了这种趋势（尤其是约翰加尔文的作品，除圣经外，其引用最多当然是奥古斯丁）。这种趋势最明显的极端教导就是一救永救论，笔者已写了几篇文章讨论自由意志与神恩的关系，并且驳斥一救永救说：论自由意志与原罪，卡西安论自由意志与神恩， 一救永救不除，灵修传统不兴, 从使徒教父看一救永救, 这里不再复述。 其次，在对因信称义的解释上，强调内心之认信，压制信之外显——即外在行为 由于，神恩被极端强调，出现了无可抗拒之神恩的教导；自由意志被极端压制，出现了捆绑的自由意志，人是全然败坏的教导。这些教导都不是传统教会所提倡的。在这种趋势下，自由意志之能动性被彻底打压，灵修传统的基础也就丧失了。再加上改教时期，马丁路德公然还俗，导致新教以降，灵修传统极其匮乏，全人更新之灵修，与教会礼仪传统密不可分之灵修，被压缩到一个地步：灵修与读经几乎成了同义词。当然，灵修传统之匮乏，也导致了圣灵论的匮乏，与强调理性的改革宗不同，近来兴起灵恩运动也是可以理解的。 因信称义是教理没错，但整体而言，新教强调内心之认信，而非外在行为（参雅各书，信心没有行为是死的）；这与传统教会将信理解为信德不同，即信是一种外显给人看的行为，而不仅仅是内心认信而已。四世纪的圣艾弗冷，就把信看成是外显给人看的，祈祷看成是心里说给上帝听的。 并且，因信称义是新教理解救恩的基础，对很多新教徒来说，因信称义就等同于救恩，这与传统教会又是一大不同。 传统教会不会把信仅仅理解为内心之认信，恰恰相反，他们更多强调信要有行为出来；传统教会不会把因信称义等同于救恩；传统教会不会把信仰基督当成救恩之完成，而仅仅是开端；传统教会的救恩观是神化——参东方教会的救恩观。按阿塔那修所言，上帝成为人，是为了让人可以成为“神”。 第三，以唯独圣经，摈弃教会很多不成文的传统，包括贬低大公会议之权威，简化礼仪和教规，抛弃教会主教、神父/牧师、执事/辅祭的三个阶层的建制结构，只留下牧师和执事两个阶层 新教对唯独圣经的理解与古代教父们有差异，在改教时期，估计多半跟对抗教会中不成文的传统有关。换句话说，在改教时期，只要教会传统保留，而圣经没有明确记载的都被予以一一摈弃。在这种精神下： 大公会议的决议不再与圣经密不可分，不再是对圣经的正确解释，甚至需要经过圣经的检验。在教会崇拜中，不使用尼西亚信经，而采用使徒信经就是一个例子； 教会传统的礼仪文献，圣人，圣像等不成文的传统被完全摈弃，仅留下洗礼和圣餐礼 教会历史留下来的教规被完全忽视（估计当时要建立教会，这些教规俨然成了枷锁） 修道主义和修道院被完全摈弃。此后，新教兴起的敬虔主义运动，清教徒运动，灵恩派估计与这种缺失有关联。 教父传统和文献（纵观改教史）被选择性吸收。换句话说，教父们的教导估计要经过马丁路德和约翰加尔文思想的检验，免得他们起冲突。 使徒统绪被理解的宣讲圣经之真道，与外在的形式无关； 以人人皆祭司摈弃传统的教会三阶层：主教（可按立神职，举行圣餐礼，洗礼等）、神父（无按立权，可举行圣餐礼，洗礼等礼仪）和辅祭（无按立权，无举行礼仪的权柄），在教会论上与传统教会不可同日而语。 以上种种，当然是传统教会无法认同的。再者，约翰加尔文（估计受文艺复兴影响，对理性推理过于自信）的双重预定论当然被传统教会视为异端教导。 关于近来兴起的灵恩派，站在传统教会的角度，多半与新教没有灵修和礼仪传统有关。因为圣灵之运行，除了让人想起圣经的话外（包括读经），主要见之于教会的灵修和礼仪传统。https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E5%A4%A7%E5%9C%A3%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94/Fri, 29 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E5%A4%A7%E5%9C%A3%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第六课：大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读。讲稿问答由祝心斋整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请参考以下格式：**袁永甲《大圣巴西尔<创世六日><论圣灵>导读》，教会历史第二季希腊传统第6课，祝心斋整理， （伦敦：光从东方来，2024年03月29日），本网页网址，引用日期。也请版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 大圣巴西尔 《论创世六日》《论圣灵》正文 一、方法论 在正式讲课之前，我先讲一讲方法论，把学术是怎么样的讲清楚。我在读博士之前，没有怎么思考过方法论的问题，但是读博以后，发现这个这个问题越来越重要。 这幅图片是我在做博士项目的时候遇到的。大家仔细看，会发现里面有一些僧侣的名字。在吐鲁番地区的阿斯塔拉，有一个墓葬群，文化大革命时期，人们要搞大建设，就在里面挖了一些墓葬出来。这些墓葬有一个特点，就是安葬的时候下葬的人会用一些没有用的纸来包裹住死者的尸体。这些纸后来被人们发现和翻译出来，整理成了文书。虽然这些文书都是残片，但这些残片的内容很丰富，我的博士论文有一部分就涉及到这些残片内容。 大家看这个残片，会发现里面写着「僧顺」、「德颖」等名字。这些残片现在主要由北大荣新江老师的团队在作整理，他们团队将这一批残片整理成了这样，就是现在我们看到的上面是图、下面是释读的一个版本。 我在写博士论文的时候，会把这些名字打到我的论文里面去。在这其中有一个比较大的感触就是：历史留下的是残片，是一些碎片化的东西。而做考古、学术研究、科学研究，其实就像是做一个侦探。像我做人文学科的研究，就没有办法穿越到过去去问那个僧人，你到底是佛教徒还是景教徒？他留给你的就是一个名字，也许这个名字在历史中出现一次，就再也不会出现了。图片里的这个残片是高昌时期的，高昌时期大概为公元五世纪末到七世纪初。这段时间，高昌经历了好几代人，而这个僧侣就留下这么一个名字，学者们唯一能用的就是这个名字。 我想说的是，所谓学者做学术研究的人，虽然能讲一些东西，但是他拿出来的一手材料极其有限，所以他试图要讲的这个历史内容也就极其有限。历史留给我们的东西不多。在考古领域，我们发掘出了很多墓葬、古城，但是很多商代遗迹中就没有发掘出文字。有发掘出文字是非常宝贵的，因为文字会记录一些事情，学者就可以据此推测那个地区的人以前做了什么。如果没有文字，那学者就很难推测出来了。所以大家不要轻易相信学者们的推测，因为他的一手材料是一个碎片化的东西。 如果你较真，就会发现学者们的很多推测并不一定有理有据。学者们的推测暂且不论，对于普通老百姓来说，他们不了解这些一手材料，不知道如何去处理，那他们的推测是不是更不靠谱呢？其实也不是。打一个简单的比方，比如我研究的这个残片，大部分的中国学者和日本学者毫不怀疑的认为这些名字的僧人就是佛教徒，但事实上这些残片上的僧人名字就只出现了一次，是没有上下文的。你不能从残片的上下文推论出任何东西来。有一些名字它就在那里，比如一个寺院的名字，它就立在那里；一个僧侣的名字，他就立在那里。没有上下文。你没有办法判断它是佛教的，还是景教的，还是拜火教的。那怎么办？你不能坚定的认为他一定是佛教徒吧？现在我不太满意的一点，就是大家觉得在唐朝的高昌地区，在三夷教（祆教、景教、摩尼教）进入高昌的时候，见到一个僧人就很自然地认为，如果他不是景教徒，那一定是佛教徒。这个逻辑也是不对的。如果不能证明是景教徒，也不能证明是佛教徒，那我可以存而不论。为什么？因为历史留给你的就是碎片，你没有办法确定的时候，可以不说，可以对历史的原始材料保持诚实。我们现在的很多推论，都是根据这些残片断章推论出来的。 在当时宗教类的文书比较流行，比如像敦煌和吐鲁番就出了很多佛经。景教大部分出的是一些礼仪和灵修的文献，这些文献很普遍，因为关乎永生。古人一点也不笨，他们知道自己生命有限，所以一些关乎永生的资料，无论是佛教也好景教也好，这些经典著作就存留了下来。我们今天要讲的大圣巴西尔的著作就属于这个类别——宗教类的著作。 历史上，宗教类的著作其实很多，其次，就是在政府赞助和支持下的一些著作，比如官方的文书、官修的史书等。我们现在在国内看到的历史大部分是经过了宋、元、明三代人所加工过的历史，这种历史有多少是真实的？又有多少普通老百姓的生活在历史中被彻底的遗忘？多到不可胜数。《传道书》中说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空（传道书1:2）。已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念（传道书1:11）。我们过去了一代人，马上就会忘记前一代人。我们经历过很多政治事件，但是历史没有记载下来，我们马上就忘了。比如说我有一次在YouTube上发布了2022年4月份的上海之声，下面就有一个人留言，说才过了一年，但是大家已经把这事给忘了。 二、巴西尔研究之手稿篇 介绍手稿传统： Fedwick, Paul Jonathan. Bibliotheca Basiliana Universalis : a Study of the Manuscript Tradition of the Works of Basil of Caesarea. 5 Vols. Turnhout: Brepols, 1993. 我们既然谈到了历史碎片化的天然趋势——历史总是留给我们碎片，那么我们接下来就谈一谈，这些碎片是什么？ 巴西尔生活在主后四世纪，是非常有名的圣人，所以他留下的不是碎片——他太有名了。历史上出现一个巴西尔这样的人物非常不容易，一个时代可能出现一两个就足够了。几乎他所有的著作都不断的有人在传抄，这是非常幸运的一件事。有一些异端，如阿里乌，他们的著作就不会被传下来，因为政府不支持出版，那就会绝版，绝版书不再版那过几年人们就忘了。而巴西尔无论是在教义上，还是在灵修、礼仪上，所做出的巨大贡献，让教会历史上后来的教父们、主教们、抄写员们都无法遗忘，并且他一直得到了拜占庭帝国的公开支持。他是一个圣人，所以他的著作才被一代一代的流传下来，所以他才有非常多的手稿留存。这些手稿跟我们上面看到的那些残片是不一样的，上面的是历史上偶然留下来的，就是一个残片，可能就这一份。但巴西尔不是，他有非常多的版本在各个地区普遍的流行，比如在君士坦丁堡的图书馆，就存留了他的讲道集和长会规；在阿索斯圣山，又存留了一份他的长会规抄本。所以他有很多抄本。对于学者来说，他就要面临另外一个问题：我怎么处理这些不同的抄本？于是就出现了校勘本。 三、巴西尔研究原文以及现有校勘本 校勘本这一概念最初不是用来编辑教父著作的。它最初由自由派神学发展起来，自由派神学家把所有的新约圣经版本，比如亚历山大、安提阿、君士坦丁堡这三个地区信徒用的版本，以及一些古代沙漠地区所找到的圣经残片拿出来做对比，做出了一个校勘本，这样在一个本子上你可以看到所有版本的异同。做教父学要面临的第一个问题就是要处理这些不同的版本。目前大部分的版本都存留在修道院或者博物馆里。有一些比较大的教会会有自己的私人图书馆，他们可能也存留了一些手稿，只是这些手稿可能就比较新了。在古代，存留最多的就是修道院。 非校勘本：PG 29-32 (PG = patrologia graeca, 下载见： https://patristica.net/graeca/ 校勘本：《驳欧诺米》希腊校勘本以及法文译本，见： B. Sesboüé, with G.-M. Durand and L. Doutreleau, Basile de Césarée: Contre Eunome suive de Eunome Apologie, SC 299, 305 (Paris: Cerf, 1982,1983).https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%AE%B6%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9/Fri, 29 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%AE%B6%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第七课：神学家格列高利——神学讲演录导读。讲稿问答随后整理出来。 若要引用此文，请按以下格式：袁永甲《神学家格列高利<神学讲演录>导读》，阿甲教会历史通识课第二季希腊传统第七课，祝心斋整理，阿甲修订（伦敦：光从东方来，2024年4月5日），引用日期，本文链接。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 神学家格列高利《神学讲演录》讲稿整理 一、神学家格列高利的基本介绍 首先，我对神学家格列高利做一个整体的评价。 【神学家格列高利】有时也被称为【纳西盎的格列高利】。他和大圣巴西尔、尼撒的格列高利这两兄弟是非常亲密的朋友。巴西尔甚至在一份书信里说，他和我就像是一个灵魂住在两个身体里面，由此可见他们俩的亲密程度。他们俩在上学期间相识，故在很多神学理念、灵修精神上非常契合。神学家格列高利比大圣巴西尔要长寿一些，巴西尔成为修士的时间比神学家格列高利则要早一点。格列高利不是很热衷于加入神职、参与教会的服侍。他的一些相关资料以及和巴西尔来往的书信表明，他不热衷于参与教会事务，而是喜欢过独修的生活。能在独修的生活里，安安静静的读经、祈祷、渴慕上帝，他就非常开心了。他后来之所以被拉到君士坦丁堡开讲座，完全是被迫的——如果不是巴西尔去世，他估计不会出来做这一系列的演讲。 我们来看他创作的一首诗歌。这首诗歌是我翻译的，英文版出自我在波士顿学院的导师之一Dunkle翻译的神学家格列高利的部分著作。格列高利说 主，不要让我忘记你，求你也不要忘记我； 主，智者之亲，三一之光，不要忘记我，免得敌人掳掠我，到地狱坑和痛苦的黑暗中。 因为，恐怖的撒旦埋伏在你朋友周围。 我知道，只要你记得我，不断以话语和洞见与我相亲，我就会摆脱他。 格列高利也创作诗歌，但是他的巅峰之作，还是**《神学讲演录》**系列。 我们今天讲的，是其讲演录里27到31篇这五篇。这五篇非常有名，并且就此奠定了尼西亚信经的权威地位。由于他的卓越贡献，教会给了他一个特别的称号，叫神学家格列高利。之所以叫神学家，是因为其神学著作的思想深度、文字的优美，都达到了一个与使徒约翰同等的地位。在东正教的传统里，只有三位神学家——而直接说是神学家的只有两位，一位是圣使徒约翰，一位就是这个神学家格列高利。之后在11世纪出现的新神学家西默盎，有一个【**新】**字，可见其不是直接以神学家被命名。 神学家格列高利并不仅是以神学的辩论、阐发的精微而闻名，他在神学和灵修上，我觉得他达到了与大圣巴西尔几乎同等的地位。他于主后325年出生，大约390年就去世了。这在McGuckin写的关于纳西盎的格列高利的生平介绍里，有详细的介绍。我们先来看他的生平年表。按照时间顺序，这个年表会记载教会、帝国，以及格列高利的重大事迹。 主后325年，格列高利的母亲说服其丈夫成为了基督徒，这是一个重要的标志。 328年时，格列高利的父亲——老格列高利，成为了纳西盎地区的主教。 329或者330年，格列高利出生1。他跟巴西尔几乎是同一年出生的，出生地同属于加帕多家地区。 在他12到14岁的时候，曾跟随当地的名师接受启蒙教育。古往今来，但凡是家里有点家底的，如贵族这样的富人阶层，都会给他们的子女提供一个良好的教育环境。 345-346年时，在加帕多家的凯撒利亚城，格列高利学习修辞学。 347-348年时，他在巴勒斯坦的亚历山大城求学。格列高利的游学经历非常丰富，他先在本地，然后到本地有名的城镇中心，然后到巴勒斯坦的亚历山大求学——亚历山大当时是一个非常有名的学习重镇。 主后348年时，他跟着他的导师来到了雅典求学。 348到358年，在这将近十年的时间，他和巴西尔相识，并成为挚友。 他们俩在青春年少时得以相识，且都是基督徒家庭出身，有着同样的理想，都求学在雅典。在雅典这将近十年的时间里，他们对雅典的哲学和各种思想流派，了解的非常深。大家可以类比一下，如果是在国内，那他们是在北京大学学习；如果是在美国，那他们是在哈佛大学学习。他们了解着世界上当时各种各样的思潮。 在此期间巴西尔的弟弟去世了，于是巴西尔回到了老家。主后356年时，巴西尔开始修道，并开始写短会规。但是格列高利还一直在雅典求学，直到358年。那时格列高利28岁，他回到了故乡加帕多家地区，继续和巴西尔保持联系。 主后361年时，格列高利的父亲强迫性的把他按立为神父——在这之前，由于受巴西尔的影响，他已经过起了修道生活。巴西尔和格列高利一直是朋友关系，所以巴西尔如果有需要帮忙的，基本上会找格列高利。 370年时，巴西尔的姐姐去世了，巴西尔自己被选为教会的主教。 372年，巴西尔把神学家格列高利按立为凯撒利亚的主教，但格列高利逃离了那里。逃离之后，他在纳西盎帮助父亲做助理主教。他有一些演讲录在这个时候就开始了。 374年，格列高利的父亲去世。375年到378年，格列高利退休了——他真的不喜欢担任神职。退休这三年期间，他到塞琉西亚过着修道的生活。 此时巴西尔开始写《论圣灵》，而欧诺米作为阿里乌异端的代言人，开始跟巴西尔论战，所以巴西尔也写过《驳欧诺米》。巴西尔的弟弟尼撒的格列高利，也写过好几卷《驳欧洛米》。今天我们要讲的神学家格列高利的《神学讲演录》，主要反对的人物也是欧诺米。 主后379年，大圣巴西尔去世，而格列高利被请到了君士坦丁堡，开始他的一系列演讲。380年，格列高利开始和半阿里乌派论战。 我们今天要讲的是主后380年的夏秋两季之间，格列高利所做的五次讲演。这五次讲演被奉为他的代表作，其神学思想的深邃、文词的优美，几乎达到了巅峰。我看的时候非常感动。这不是大学学者写论文的态度——他像保罗写书信一样，是被圣灵感动了一路写下来的。所以我昨天在重读他的这些著作时，决定我们要一步一步认真读，不能图快图多，哪怕最终只是把其中一篇读完也行。 主后381年时，神学家格列高利演讲了38、39、40这三篇，并且还参与了君士坦丁堡大公会议——也就是第二次大公会议。 382年，他做了一场纪念巴西尔的演讲，这一篇演讲非常重要，因为这是我们了解巴西尔生平非常重要的资料。 神学家格列高利人生中最光辉的几年，就是在379年巴西尔去世以后到383年之间。由于他进入了君士坦丁堡，于是所有的风暴都聚集在他一人身上。他是继巴西尔之后，最有名的一个能够代表尼西亚正统的神学家。在他进入君士坦丁堡短短的四五年间，就扭转了当时的混乱局面，使正统得以澄清。此后，他又回到了纳西盎，继续做该地的主教，直到于主后390年去世。 二、神学家格列高利著作的校勘本 接下来我们看一下他的著作。像神学家格列高利这么有名的人物，其著作主要体现在哪几个方面呢？一个是演讲录，一个是书信，一个是诗作。其中演讲录最具有代表性。 关于神学家格列高利最近的校勘本，主要是Sources Chrétiennes, 我们简称为SC，它是法国巴黎出版的一个一系列的校勘本。通常情况下，其一边是希腊文，然后下面罗列一些其他版本的差异；另外一边就是一个法文译本；根据情况，有时候也可能是德文译本。不管怎样，其标准是这样的：一边是原文的校勘本，另外一边是相对应的译作。而在这里面就罗列了神学家格列高利的演讲录，从1到43，一共有43场演讲。我们今天要讲的，是其27到31篇。这是神学家格列高利专门针对其敌手欧诺米所做的五场演讲。你很难想象这是一场场演讲——我不知道他有没有提前写下来，如果没有提前写下来完全是现场发挥的，那他几乎达到了圣金口约翰的地步——出口成章。 欧诺米是主后四世纪最有名的异端之一，他参考亚里士多德三段论的系统来进行逻辑推演和论证，是当时著名的辩证法大师。他坚持认定上帝是一个绝对存有的上帝，是不能被生育的。如果能被生育，那必须有一个生育的开端，所以他就采用了阿里乌异端的态度和立场。他们没有办法理解上帝永恒的出生，因为这是不符合逻辑、不符合亚里士多德三段论、不符合辩证法的。 三、驳欧诺米主义者 接下来我们看看，神学家格列高利是如何在《神学讲演录》的第一篇和第二篇，来反驳欧诺米的。 在我国先秦时代，有一个白马非马的辩论。欧诺米可能是把这种辩证发挥到极致的一个人，所以他的影响力非常深远。我们知道希腊人是特别崇尚理性、逻辑推理的。他们的哲学可以让他们在这个世界自由地翱翔。在中文的哲学系统里，就没有像柏拉图或者苏格拉底这样的人物可以如此自由自在的思考。希腊哲学这种自由自在的畅想精神，到了加帕多家教父的时代，尤其是到了我们今天要讲的这篇演讲的时代，从某种意义上，就画上了一个句号。从此以后，大家不再说希腊哲学了，取而代之的是神秘神学。为什么说是神秘神学呢？因为上帝就是一个奥秘。格列高利的前两篇演讲就是想论证这一点：上帝是一个奥秘，是超乎理性的，不能用三段论来论证祂。我觉得这是格列高利对三位一体所做的最大的贡献。 三位一体这种神学概念，必须基建于神秘神学的基础之上，它一定是不合理的、不合逻辑的、不合亚里士多德三段论的。 神学家格列高利说 他们热衷于世俗的虚谈，科学的反面，无畏的语词的论争。因而圣保罗，这位传讲并确立"他的话速速完结"的人、渔夫的门徒和老师，要求讨论中删去一切额外、多余的话。" 在这里我们可以看到一个很明显的背景。如果你们读过奥古斯丁的《论三位一体》，你会发现他和格列高利有一个非常明显的区别。格列高利的神学讲演录，有一个非常明确的论战对手——欧诺米，他是阿里乌异端的代表人物。格列高利说他们热衷于无谓的词语的论证，找一些只言片语论证一大篇，讲很多的话。所以格列高利就特别引用保罗的话说，你们讲的太多了，要把一切额外的多余的话都删掉。而奥古斯丁的《论三位一体》并没有一个特别明确、非常具体的论战对手，因为奥古斯丁在写《论三位一体》的时候，这场重要论战在东方已经结束了，他更多是对圣经的一种默想，然后自己记下来了而已。这是他们俩的一个区别。 “我得说，我的朋友们，并不是对每一个人都可以从哲学角度谈论神。这个题目没有那么粗俗、低级，以至任何人都适合聆听；我还要说，不可在每个听者面前谈论，这不是在任何时候，也不是就任何一点都可以谈论的话题，只能在适当的场合，对适当的人，在适当的范围内来谈论。” 这段话也是在回应欧诺米那一帮人，因为他们恨不得把所有人都拉到他们阵营里面。他们每遇见一个人，无论在什么场合——澡堂、餐厅、娱乐场所，都和他们谈论神学。当时的人谈论三位一体，就如尼撒的格列高利在其一份书信中所描述的那样，你在市场里面买个辣椒，都会有人跟你说：圣子应该要比圣父低一级吧。当时大家的心思都在这上面，而我们现在的心思不在这上面了。我们现在的心思在马斯克什么时候到火星去，或是AI怎么应用到日常生活当中。格列高利的那个时代，没有电动汽车，没有AI，他们的心思就在神学探讨上，对他们而言，神学就是最高级的高科技了。 所以我总结了一句话叫做：古人驭心，今人驭物。古人特别关注如何驾驭自己的心灵，而现在的人特别关注如何驾驭物质的东西。我们现在一切的高科技都跟驭物有关；而古人的心思在于如何驾驭自己的心灵，如何不产生贪恋，如何不撒谎，如何不欺骗别人，我的永生到底是怎么来的，我信仰的对象到底是怎样的。当时最前沿的高科技、热门话题，就是关于三位一体的讨论。那确实是一个非常有趣的年代，一整个世代的人，都在关注三位一体到底是什么样子的，我们的救主是怎样的一位救主。所以神学家格列高利说：够了，神学的探讨不是那么简单的，不是那么粗俗的，不是在任何场合都要探讨的，不需要这样探讨。只有在特定的场合，特定的时候，我们才能谈论神。 接下来神学家格列高利说到一个特别有名的论据 “不适合对所有人，因为只允许对那些已经过考察，掌握了冥想之法，灵魂和身体都得了洁净，或者至少正在洁净的人讲论。我们完全可以说，不洁者触摸洁净者是不安全的，就如让软弱的眼睛直视耀眼的阳光是不安全的一样。” 我们首先考察一下这段译作的一个问题，译者在这里使用了「冥想」这个词，而**这个词的希腊原文叫做θεορία，翻译成「冥想」我是不赞成的，如果你要翻译成希腊哲学，可以翻译为「沉思」，但是在这里，以灵修的角度翻译成冥想，就会让人感觉跟佛教的冥想是一样的。 我们现在有一个标准的翻译，叫做「静观」或者「默观」。这个词的意思，就是获取灵性知识的一种方式。你可以简单地说，它代表了一种获取灵性知识的经验，并且是一种直接的经验。比如修士们，他们首先有一个阶段，叫做遵守诫命洁净自己。当洁净自己的时候，他才有可能进入默观的阶段。在我读到的有限的知识里面，默观就是你跟神交往的一种直接经验。从这种经验当中，你获得了认识神的知识。 就像一个人，他在书本上读到手不能碰火焰，因为手只能承受的温度是多少度，而火焰外围的温度有多少度，所以你的手一定不能碰火，会烧伤的。这种就不叫「默观」，而是叫学术研究。默观是什么呢？是你把手直接在火上一放，你立刻就知道你的手不能碰火了。默观就是这样一种与上帝相交的直接经验。而这种与上帝相交的直接经验，只有一个灵魂和身体都得了洁净，或者正在洁净的人才可能获得。也就是说，神学不适合和非信徒探讨，不适合和佛教徒探讨，不适合和道教徒探讨，而只适合和基督徒探讨。即使在基督徒里面，也只适合和那些灵魂和身体都得了洁净或者至少正在洁净的人讲论。当一个基督徒说，我已经信主了，已经得救了，神的诫命遵不遵守无所谓了，反正我的罪已经赦免。那么神学家格列高利会很明确的说，我们就不要探讨神学了，你没有资格跟我探讨神学，因为你没有过一个遵守主诫命的生活，你没有尝试要过一个圣洁的生活。 我们可以很清楚的看到，在早期的教会传统里，神学跟灵修是分不开的，是一体的两面。我们读教父们的文字，会有一个强烈的感受，就是他们的这些话语，是来自于他们直接遵守主诫命的经验。他们在遵守主诫命的过程中，对上帝的体会，默观的经验，让他们对上帝有了这种认识，他们只不过是把他们在灵修过程中的这种体验，以人能听得懂的话说出来了而已。有的人，比如隐修士，他们已经有默观的经验了，但是他们说不出来，因为你要用恰当的言语把默观的属灵知识说出来，也是一种恩赐。神学家格列高利兼具这两样的恩赐：他既有默观的经验，上帝又给了他讲道的恩赐，他可以用清晰的话语，把神学的精妙之处阐述出来。 在第五节的时候，神学家格列高利继续说： “当然，我不是说不必在任何时候都纪念神……我绝不能让人有这样的误解，否则，就是让这些反应敏捷、伶牙利齿的人又拿住了我的话柄。我们当时时想念神，甚至要比我们的呼吸还频繁；倘若可以这样说，我们应当只想念神，别的什么也不做。是的，我就是那些完全赞成道的人中的一个，道命令我们昼夜思想，要晚上、早晨、晌午都诉说，要时时称颂耶和华。” 这里有一个非常重要的词，我要一再强调，即：忆念神。如果大家读过我翻译的巴西尔长会规第五篇的话，会发现神学家格列高利在这一点上和巴西尔几乎是一致的。其实在他们那个时代，耶稣祷文并没有很流行，所以我不赞成有人把耶稣祷文等同于后来所说的心祷。心祷这个词的含义比耶稣祷文要宽泛一些。早期教会，跟心祷可以等同的词，叫做忆念神。它的希腊词汇是：μνημονευτέον，就是想起、纪念的意思。你们要想起上帝超过你们的呼吸，这恰恰就是我们所说的心祷的操练。 有人说，早期教会没有心祷。这是错误的认识。宗徒圣保罗说：你们要不止息的祷告。他说的就是心祷。你们要忆念神，超过你们的呼吸。 神学家格列高利在这里区分了想念神和谈论神，这是两个不同的概念。不是在所有场合都适合谈论神的，其只适合在灵性上进步的人，不然，听众就会把你说的神当成一个笑话。神学家格列高利绝不是像一个哈佛学者那样在假设这些事物，他是在亲身实践自己的信仰，然后把自己和上帝相交的经验说出来了。这也是我们光从东方来的基本精神：把房子建在磐石上。也许欧诺米的学术水准、对原文的了解程度，都比我们强，但是他信上帝信出了异端思想，那我们在信仰生活上当然就不能参考他的著作。 神学家格列高利在这里讲到一个现象，就是为什么神学探讨不能够跟任何人讲。他说到： 请你想一想，人若是赞同通奸，子女的败坏，敬拜情欲，不能思考任何高于身体的事……直到最后为自己立起神祇，包括那些以最邪恶的行为而闻名的神，这样的人怎能领会关于这些题目的讨论，即使接受了，又会把这些讨论变成怎样的东西？这些人的思想岂不是始于一种物质性的立足点，然后不知不觉地在他习以为常的意义上可以可耻的生长？他岂不会拿你的神学为他自己的神祇和情欲做辩护？ 上述这些人，确实是不适合探讨神学的，因为他们的生活本身已经不适合去探讨属圣事物了。 接下来我们看看早期教会对于灵修，或者说对于实践主耶稣的话是多么重视的一段话。 “第一点要考虑的是——这位滔滔不绝、喋喋不休地说话的大敌人是谁？这种贪得无厌的新病是什么？我们为何束缚双手，武装舌头？我们不称赞热情友好、弟兄之爱、夫妻感情、童贞，也不敬佩对穷人的慷慨捐献，吟唱诗篇，彻夜警醒，痛哭流涕。我们不以禁食攻克己身，也不借祷告亲近神；我们不使卑贱的服在高贵的之下——我的意思是尘土服在灵——就像对我们的复合本性形成恰当论断的人可能会做的那样，我们不使自己的生命成为死亡的预备，也不使自己成为情欲的主人，满有我们属天的高贵；我们不是驯服膨胀而爆发的愤怒，不是制止使人跌倒的骄傲，不合理的忧愁，不纯洁的快乐，不由衷的笑声，贪婪的眼睛，奢侈的耳朵，喋喋不休的话语，荒诞不经的思想，恶者从我们自己里面的源泉所得到的任何反对我们的机会；引死亡上来，进了我们的窗户，如圣经所说，也就是进了我们的感官。” 从这段话里，早期教会灵修精神的图像就出来了。我们可能很少在教会里面听到讲童贞、捐献、唱诗、警醒、祷告、禁食等，这些可能在我们看来已经不重要了，我们觉得读圣经就可以了。但是对于早期教会来说，这些是最基本的操练。我们读德尔图良的《护教篇》，会发现当时的基督徒不仅是在积极地传福音，更重要的是他们的生活对整个社会产生的革命性变化。使徒时代，众人把自己的钱财都抛了。到了他们那个年代，政府的逼迫没有了，但是他们开始创建另外一种白色殉道士的精神，那就是修道主义。我们说，继殉道士之后是修道士，因为殉道士愿意为了信仰的缘故把自己的生命献给上帝，而修道士是怎样的呢？他首先要抛弃自己的家业，然后进入一所修院去修道，过禁食攻克己身的生活。在当时，哪怕是结婚的一些夫妇，也会效法这种生活。我们现代社会做基督徒太容易了，做一个决志祷告就行了，教会可能都不期待你每周能来教堂。https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9C%A3%E6%AF%8D%E9%A2%86%E6%8A%A5%E8%8A%82/Fri, 15 Mar 2024 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9C%A3%E6%AF%8D%E9%A2%86%E6%8A%A5%E8%8A%82/按：lydia博士将在我们平台开设一系列正教礼仪和圣经相关的讲座，敬请期待。讲稿问答已整理修订好了。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经与仪文中的圣母领报节讲座》，JohnsonHam整理，Lydia博士修订，（伦敦：光从东方来，2024年03月15日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 圣母领报节 按照正教会的礼仪年历，下周一也就是3月18日是今年（2024年）正教大斋期正式开始的日子，我们把它叫做洁净星期一（Clean Monday）。在洁净星期一和星期二，特别是对于传统的正教徒，这两天是不进食也不进水的，通过祷告一直到了礼拜三，在大斋期第一周的星期三，有预先祝圣过的圣餐礼（Presanctified Liturgy），从那里开始领圣餐，然后才开始进食和进水。（当然，绝大多数人是做不到这样的斋戒的，但通常也是在周一只吃不经烹饪的食物。） 大斋期间，基督徒就像是旧日的以色列人一样，回到旷野，这段节期是我们向着基督复活的应许之地前行的一段日子。通过斋戒、祈祷，还有乐善好施来进行悔改，克服我们的私欲和激情（passion），预备自己的身心来迎接基督的到来。大斋期在天主教和守斋的新教那里被称为预苦期。但是在正教会，大斋期的底色可以称为是明亮的哀伤（Bright Sadness，Χαρμολύπη）。为什么哀伤呢？哀伤是因为我们记起人类因始祖的罪被逐出了乐园，至今仍然在放逐之中；而明亮，则是因为我们相信基督已经战胜了罪和死亡；在旷野中，天主和我们同在，带领我们一起走向复活的光明。大斋期的名字在英文中是Lent，在英语和其它[日耳曼语]{.mark}中是春天的意思，也就是说，大斋期是我们灵性的春天。这个"明亮的哀伤"的底色就决定了教会在大斋期的礼仪崇拜是非常具有独特性的，和其它的节期不一样。 在大斋期教会完全回到了旧约时代，所以在礼仪中宣读的经文都是旧约的经文，比如说在这个阶段，正教友要像所有的慕道友一样，把《创世纪》、《以赛亚书》还有《箴言录》这三部书完整地阅读，象征着整个的旧约圣经，由律法、先知书和智慧书为代表。除了周六和周日以外（这两个日子是教会的节庆日：周六是安息日，周日是复活日）在大斋期是不能够举行圣礼仪的，这就是为什么说，我们仿佛像旧日的以色列人一样回到了旷野，在盼望着基督–弥赛亚的到来。感兴趣的朋友们可以参阅正教礼仪神学奠基式的人物，施梅曼神父写的《大斋期》这本书，我们已经把它翻译成中文了，可以在香港正教会的网上书店来购阅。1 我今天的讲座为什么要以这样来开始呢？因为在大斋期这个肃穆的节期，教会却要来庆祝一个伟大的节日，这个节日就是圣母领报节（Annunciation），或者也称天使报喜节。圣母领报节是在3月25日，在教会的传统中，以及教父的传统中，比如说圣奥古斯丁，认为3月25日是基督受难日、死亡日，但同时3月25日也是他在圣母体内的受孕日。奥古斯丁认为，日期的完美体现了基督是完美的上帝，完美的人。大家可能记得我在去年圣诞节的那场讲座中说过，为什么古代的教父认为圣诞节是12月25日，那么其中一种计算的方法就是从3月25日作为圣母领报节和基督的受难而开始，有直接的关系。 为什么在每一年，领报节和受难日不完全重合呢？这是因为——大家可能记得——在教会的礼仪年里有两个循环，这两个循环就像两个齿轮一样，他们相互交织，但不是同时同步地运行。一个齿轮是可移动的节日，决定了大斋期的日期，然后根据大斋期的日期而确定棕榈主日、神圣葩斯哈主日、基督升天节和圣灵降临节，这些节日就是可移动的节日，可移动在于它日期的确定不只是根据太阳历，而且还要参照月亮的变化来决定。基督教的复活节是在春分之后第一个满月后的第一个主日，因此它在每一年和我们的公历不是完全契合的。另一个循环就是不可移动的节日，在每一年的日历上是固定的，比如3月25日就是天使报喜节。大家可能也记得我说过，这些不可移动的节日就是基督的节日、诞神女的节日和各位圣徒的节日。那么基督和诞神女的节日是最主要的节日，一共有十二个，天使报喜节就是其中的一个。 所以每一年的天使报喜节在正教会基本都是在大斋期之内发生的一件重大事情，有的时候它甚至可能是在基督受难日，甚至复活节发生。上一次在西基督教的年历上，基督受难日和天使报喜节是同一日，是在2016年。还有一次是在1608年，我如何知道1608年呢？因为在1608年，在英国有一个伟大的诗人，也是英国圣公会的一位牧师，叫John Donne，翻译成约翰·多恩，也就是写"没有人是一座孤岛"（No man is an island）的那位诗人，他在1608年时写了一首诗，这首诗的名字就叫做《天使报喜节和基督受难日降临到来同一天》（Upon the Annunciation and Passion Falling upon One Day）。 他是属于"玄学诗派"，其实也不是一个派，就是因为他们喜欢用非常让人惊讶的比喻、对比、反差、悖论，以这样的思考方式来揭示天地的奥秘和表达强烈的情感。那么在那一天，多恩写了那首诗，在诗中自我提问说：怎么可能同一日既是一个严格的斋日，又是一个重大的庆日呢？那么我是应该庆祝呢，还是应该守斋呢？它怎么可能既是基督被受孕的日子，又是他赴死的日子呢？他来到人间，他又离开人间，怎么会在同一日呢？他的母亲，诞神女，怎么可能既在自己的房间里接受天使的问候，又在各各他，十字架的脚下呢？她怎么可能既在准备迎接自己的新生儿，而又眼看着亲生子被钉上十字架上呢？她怎么可能既是15岁，又是将近50岁呢？他就是用这样的悖论来冥想这个节日的意义。然后，他得出结论说，教会的智慧，就是让我们来思考这些表面的悖论，就像我们在地球上一直往西走，好像是走入了日落，但是西边的最终点，其实就是日出之地。基督的被孕育与他的死亡在同一日就是要告诉我们，人的死亡和人的被造其实是同一日，上帝造人、上帝对日的审判、上帝对人的救赎，其实是同一日。所以可以说他写了一首非常美的诗来思考一个深刻的问题。 当然，每一年的天使报喜节并都是和基督受难日在同一天，但是基本上可以说每一年报喜节都是在大斋期之内发生的，那么真的就产生了这样的一个悖论。大斋期是悲伤的节期，但是天使报喜节却是一个喜讯，是庆日，就是天使对诞神女所说的（也是对我们说的），庆哉—-欢呼吧，欢庆吧。那么这个喜庆的节日意义何在呢？今天我讲的题目就是"我们救恩的开始"，要从正教的经文和礼文中来探索圣母领报节的意义。为什么说它是我们救恩的开始？为什么它庆祝的主题是欢庆、欢欣鼓舞？ 首先，这个"得救的开始、救恩的开始"不是我自己的发明创造，而是在正教的礼仪中，圣母领报节赞词的第一句，就向我们宣告的，这一日是我们得救的开始。所谓的赞词（Apolytikion，Ἀπολυτίκιον），指的是正教每一个节日或主日主题的赞美诗，把节日的意义做归纳、总结。所以我想请大家听一下这个唱咏，可以对照着英文——如果你懂英文的话——来看，中文是我自己翻译的，可能不是很优美，主要的目的是让它的意义比较符合原文。 （Lydia老师播放圣母领报节大赞词） 歌词是这样写的：“今日是我们得救的开始。“这个救恩是今日才刚刚显现，但是它是永恒的天主的economia–祂的救赎计划，早在万世之前就确定了，今日天主的神子要道成肉身，成为童贞女儿子的日子。它的主题就是欢庆，因为它是一个值得所有的人类、所有的被造世界都来欢呼的日子。 首先我们来看一下天使报喜节在圣经中是怎样来描述的。在《圣经》中，天使报喜节只在《路加福音》的第一章有所描述，被路加令人激动地、戏剧化地展现出来。戏剧化就会有主要的人物、人物的对话，又在主要的中心事件之前有一些铺垫，在之后又有后语，既有前言又有后语。 这个前言大家应该都记得，基督的降生是一条主线，还有一条线就是施洗圣若望的诞生。首先是圣若望的父母，常年无子，就像亚伯拉罕和撒拉一样。那么伊丽莎白的受孕和诞神女的受孕两条线索并行，然后两人相见，两条线索交织在一起，之后是圣若望的诞生、耶稣基督的诞生、圣若望在旷野中出现并施洗、耶稣基督在地上使命的开始。这两条线是交叉的，一条是主线，另一条是辅佐它的，有这样一个戏剧化的关系。 这一演义的前言就是伊丽莎白和她丈夫的故事，他们两人所演绎的故事，就是旧约里一个非常典型的主题：一个义人肩负着天主的应许，可是他却没有子嗣，完全是凭借着对天主的信心，天主赐给他的一个儿子，而这个儿子要在人类的救恩中起到非常大的作用。连他们的名字都有着象征意义，比如说伊丽莎白（Elizabeth）的名字，意思是"我的神是应许”；她的丈夫，圣若望的父亲，撒迦利亚（Zechariah），意思是"天主记得”。 伊丽莎白的受孕就是希望的开始，她的儿子施洗圣若望是一个先知性的人物，就像以利亚，来给弥赛亚做先锋、来铺路。这个戏剧化的真正中心事件真正地展开，时间是在伊丽莎白怀孕的第六个月——路加说得非常清楚——地点是在加利利一个叫做拿撒勒的城里，在一个叫做约瑟的人的家里，他有一个童贞女的妻子叫玛利亚。在这样的一个情景下，加百利这个天使长出现了，说：“庆哉，满有恩宠者，主与你同在！“而玛利亚一句话也没有说，感到非常的困惑，正在思索这句话是什么意思，加百利就说：“玛利亚，不要怕，因为你在神面前蒙恩了。看哪，你将要怀孕生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。“耶稣的意思就是救主、天主的拯救，“他将是伟大的，并称为至高神的儿子，上主天主要把他祖先大卫的王座赐给他，他要为王统治雅各伯家，直到永远；他的王权没有终结。“这段其实在原文中是一首诗，像赞美诗的形式。玛利亚就说：“这件事情怎能成就？因我还是童贞女。” 加百利说：“圣灵将要临到你，至高者的大能要荫蔽你，因此，那要诞生的圣者将被称为神的儿子。“显然，这个将要诞生的圣者是来自天上的、是神的儿子。玛利亚就说：“看呐！上主的婢女，愿照你的话成就我吧！” 这就是戏剧化的一幕，这一幕是至关重要的，因为它是关乎到整个人类救赎的成就。这场戏剧其实还没有结束，它的后语是这样子的，在那些日子里，玛丽亚已经怀有身孕，起身到山里去，赶到犹大的一个城——她往南去了，加利利在北边，犹大在南边——她就进了撒迦利亚的家，问候她的表亲伊丽莎白，伊丽莎白一听到玛丽亚的问候，她腹中的胎儿就跳动，伊丽莎白也被圣灵充满，然后就大声的呼喊说——这段在《路加福音》中也是以诗的形式来出现——“你在妇女中是蒙祝福的，你腹中的胎儿也是蒙祝福的！我主的母亲竟然来到我这里。这事怎么会临到我呢？看哪，原来你问候的声音一传入我的耳朵，胎儿就在我的腹中欢喜跳跃。这相信的女子是蒙服的，因为主对她说的话都会实现**"。**在这里，伊丽莎白起到了一个先知的作用，尽管她腹中的胎儿圣若望还不能够说话，那么圣灵通过她把这件事情的原委表达了出来，这就是在《圣经》《路加福音》中描写的圣母领报这样一个中心事件。 在正教会的礼文中，有一个非常有意思的现象，我们知道礼文是一种诗意的表达，原来这些礼文都是用希腊文来写的，而且都是配乐的，要唱出来的。在礼文中，因为它是诗，便不只是一种描写，而是一种体验。它邀请所有的崇拜者来一同体验、仿佛感同身受一样来体验这些事件的发生。很多正教圣母领报节的礼文和赞美诗采用的是天使长加百利的眼光来看这件事情，仿佛我们能够进入他的心中、能进入他的头脑中，因为他在这个这场戏剧中起到了一个主要的作用。很多词反复地出现：“我惊叹、肃然起敬、不可思议、无以解释、惊讶、敬畏、震撼”；这些词反复地出现，邀请崇拜者和加百利一道来思考天主救赎的奥秘，也就是圣母领报节重大含义。所以，让我们也来和加百利一起思考。 一个很好的例子就是在报喜节前日的抵暮课，也就是在傍晚的时候、日落的时候来做的祈祷。其中有一首赞美诗叫Doxasticon，诗词大家可以看到，就是以天使长加百利的语气来说的，就仿佛是他自己的话，当然这是圣诗作者的想象，但是他的想象却阐释了真理，因为它向我们揭示了圣母领报节的意义。我们一起来读一下： “大天使加百列自上天被派去向圣母宣布喜讯。他去了拿撒勒，内心深思并深深地想知道，那至高无上、深奥无比的主，是如何由童贞女所生的。他的宝座是天，脚凳是地，怎么会怀在女人的腹中？六翼多目的天使们都无法凝视的他，如何仅凭着圣言就情愿在女子体中成为肉身？是的，来者就是天主的圣言。那么，我还有何犹豫而不去对童贞女说：充满恩宠者啊，庆哉，主的恩典与你同在！庆哉，一尘不染的童贞女啊！庆哉，没有新郎的新娘！庆哉，生命之母！你腹中的胎儿是受赞美的！” 这里就给我们展示了加百利身负重任，但并不知道——除了天主之外，没有人知道——祂救恩的奥秘，在万事之前都已经确立好的、道成肉身的奥秘。所以加百利也在内心中深思：这到底是怎样一回事情。但是他却明白，即将要被诞神女带入世界的这位，不是其他人，正是至高无上，深奥无比的上帝、宝座在天、脚凳在地的天主。但是在其中的悖论、张力和反差被非常醒目地表达出来了，天主既然是无始无终的、至高无上的，深奥无比的，祂怎么又能够被出生、有了开始和结束呢？既然祂是无所限制的、没有穷尽的——因为祂的宝座是天，脚凳是地——又怎会被束缚在子宫之中呢？祂是如此的辉煌、如此的荣耀，连天使都无法正视的上帝，怎么就情愿凭着圣言就道成肉身呢？礼文中把神与人的天壤之别、而神却凭借祂深奥无比的奥秘能够成为人这样的一个悖论都进行了生动的表达。但是加百利非常坚定地知道，将要来的那一位就是天主的圣言，就是我们所说的"道”，在新教的经文中"道成肉身"的"道”。 这位女子是谁呢？这个女子是充满恩宠者、与主的恩典同在者，她既是童贞女，她也是母亲，她还是没有新郎的新娘。其中有一个词非常有意思，她被称为生命之母，所有有生命的人的母亲。这个词最早并不是在这里出现的，而是在《创世纪》第三章里，夏娃被造了以后，亚当就说：“你的名字叫夏娃”，夏娃的名字是חַוָּה（hava），在希伯来文中就是生命之母的意思。这个生命之母的名字一下就把我们带到了创世纪，在天主初次创世的时候。在初次创世的时候，我们知道夏娃是如何受到了蛇，也就是撒旦的诱惑，而导致人类的始祖被逐出了乐园。即便是这样，天主也没有放弃人类，而是给了整个圣经中的第一个关于弥赛亚的预言、关于基督的预言，就是创世纪第三章第15节所说的，我要叫你——“你"就是蛇——和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，或者是碾碎你的头，而你要伤他的脚。这就是我们认为在《旧约》中第一个关于弥赛亚的预言，整个《圣经》其实就是揭示给我们弥赛亚是谁，要以何种方式来实现亚当和夏娃的救赎。 在正教的领报节礼仪中，这个事件没有被忘记的，而是得到反复强调的。比如说在向晨课中，有一个赞美诗是以圣母玛利亚的口吻说：“确实，蛇确实欺骗了远古的夏娃，现在我给你带来欢乐的好消息。“就像我们看到的这个圣像显示的一样，这个圣像是埃及科普特圣像的风格，在这里大家可以看到，第一个夏娃和第二个夏娃，第一个夏娃给人类带来了罪、死亡和流放，第二个夏娃因为她对天主的信念和顺服而带来了整个人类的救恩。她就是那个怀有后裔的夏娃，而她的后裔是要来踩碎蛇的头颅的。 向晨课还有一首赞美诗，是这样说的 “今日，蛇的傲慢灭亡了，因为始祖遭受诅咒的束缚被解除了。“就是玛利亚一句，“按照你的话，让神的旨意来实现” 这样一句话，使我们受诅咒的束缚被解除。所以向晨课里以天使长加百利的口吻来赞叹这样一个伟大的奥秘 “多么无法形容的奇迹：没有男人的种子，上主天主将被孕成人，并将从她体内作为婴儿出生，为了重塑所有人类。” 这就是天主的奥秘，这就是圣母领报节的意义。 抵暮课还有一首诗，唱得更加直接： “属地的将与属天的结合，亚当将得到更新，夏娃将摆脱最初的悲伤。我们肉身的幕帐成为上帝的圣殿，泥土之躯藉着她而得以神化。这是何等的奥秘，无以解释的屈尊俯就，难以言喻的受孕方式……童贞女的母腹接受了上帝之子！” 这是多么大的一个悖论，因为以人的理智是无法理解的，却因为天主的圣言和他的自我牺牲而得到了成就。所以正教的赞美诗把节日的意义说得非常明白，就是天主造人这一巨大工程的完结，完美的成就。 那么下面，我们也要和天使长加百利一起来思考神圣诞神女这个人物。大家如果读《圣经》的话，除了在《路加福音》中能够读到一点点关于她的信息以外，基本上《圣经》的《新约全书》是不怎么提到诞神女的。这是有原因的，因为《圣经》是关于基督上帝的书。但是如果你是正教徒，你在所有的礼仪崇拜中都不可避免地要与神圣诞神女相遇，因为她是教会的母亲，也是教会的象征，她是教会的奥秘。如果说天主有一个巨大的奥秘、像珍宝一样来珍视的奥秘的话，那么诞神女就是那个奥秘。 我记得已经去世的美国正教会神父霍普科（Thomas Hopko）有很多非常好的讲座。非常感谢现在的技术，他的录音都保存下来了，所以在网上都能够听到。他就对很多正教徒说过，你们不要到外面去跟新教教友辩论关于圣母的事情，你要跟大家介绍基督教的话、基督信仰的话，你就谈基督的救恩就好了，就谈基督。为什么呢？诞神女是基督的母亲，你只有进入教会，在教会的家庭之内，成为了家庭成员，那么基督就会把他自己的母亲介绍给你，你就会真正的认识她，认识这位母亲，我觉得他说的是非常有道理的。所以我今天讲的主要给大家介绍教会的礼仪崇拜的礼文是如何来呈现神圣诞神女，作为我们的母亲或者教会的象征的。她不仅是教会的象征，她也是一个完美的基督徒，必须这样说，她是我们的榜样，我们除了基督之外再没有比诞神女更加完美的基督徒了。她也是第一个基督徒，第一个相信她的儿子是天主，而且和他完美地合一的人。所以我们一起来思考神圣诞神女是怎样的一个人物。 在赞美诗中是以加百利的眼光来看她的。大家可能知道在圣经特别是旧约中，有不少这样的场景，就是天使加百利、米迦勒，作为天主的信使向人类出现，在他所出现的那一刻，人都是非常地害怕，腿都软了，摊在地上。然后天使就会说，不要怕，然后把他们扶起来。比如说但以理，比如说以西结，这些都是圣人，这些都是天主所喜爱的人，他们都是先知，但是他们见到了天使以后首先就感觉到自己的不配，自己作为人的uncleanness，不洁，都非常地害怕，天使需要来加振他们，说，勇敢地站起来，听我跟你说。但是当加百利出现在圣母面前的时候，就不是这样了。圣母是非常卑微、谦逊的，但是加百利天使长却称呼她为什么呢？庆哉，充满恩宠者。可见神圣诞神女在天使长眼中的地位是不一样的。 在正教会中有一首非常著名的、很大部分人都会唱、都知道的赞美诗，就是以加百利的眼光来看待诞神女。它是这样说的 敬畏你的童贞之美，以及你纯洁无瑕的光芒；加百列向你呼喊，哦，诞神女啊，我如何能为你献上配得上你的赞美诗？我该以何种名字称呼你？我心生疑惑，又肃然起敬！因此，依照圣命，我向你呼喊：充满恩宠者啊，庆哉！ 这首诗非常美，所以我给大家放一下，时间不长。这首赞美诗选自"弗座词”，就是以基督或诞神女为主题的一系列赞美诗，大家在祈祷或听的时候是要站着的，以表示尊重、尊敬、敬畏，所以叫弗座词。它非常有名，所以歌词第一句”*Awed by thy beauty”*就成为了它的名字。 （Lydia老师播放视频） 刚才的赞美诗主题是什么呢？就是圣母的纯洁、童贞之美、美得无暇。还有就是欢庆的主题。圣母不光是一个纯洁的人，而是至纯的人，她的童贞其实不只是指身体的纯洁，更是她灵魂纯洁的外在表现。她被叫做无玷童贞女，被比喻为至纯的百合。但同时，在正教传统中，她也是一个令人凛然敬畏的、至圣的领军者，叫做The champion general，是所有的圣徒之首、他们的领袖，犹如领军者。比如说在抵暮课中有一首赞美诗，是这样唱的 加百列来向你揭示从永恒之前就已决定的消息，他向你敬礼并喊道：庆哉，从未播种过的圣土；燃烧却未烧毁的灌木；庆哉，远古被雅各看到的高举的天梯；庆哉，深不可测、无人探索过的深度；庆哉，通向最高天国的桥梁；庆哉，承载吗哪的神圣器皿；庆哉 ，咒诅彻底毁灭，亚当向着上帝被召回；庆哉，至高的天主与你同在。” 这里它所使用的意象，无论是比喻也好，象征也好——当然都是来自《圣经》，如果你对《旧约》非常地了解的话，这些看着都非常熟悉——但是它们也是一个个非常雄伟的比喻和象征。诞神女就是人类的先驱，没有她，人类就不可能到达天国，没有她，人类就不可能和上帝相连接。在右边你会看到几个圣像，这样的圣像叫做"比天还要更广阔”，“More Spacious Than The Heaven”。这就是在很多正教教堂，在至圣所，Holy of Holies，最神圣的地方、圣礼仪举行的地方，在这个穹庐之上的圣像，它代表的就是在古代以色列的神殿中一个空的、承载无形上帝的宝座；但是在基督教的教堂中，祂的宝座不再是空的了，因为天主的圣言道成肉身了，可以被人的眼睛看到了，祂的宝座就是我们的诞神女、圣母。https://dev.gcdfl.org/2024/03/01/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E4%B8%8E%E5%B0%BC%E8%A5%BF%E4%BA%9A/Fri, 01 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/01/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E4%B8%8E%E5%B0%BC%E8%A5%BF%E4%BA%9A/按：这里是阿甲教会历史通识课，第二季，希腊传统之四，君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。 版权声明：若要引用本文，请用以下格式：袁永甲《君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议》，喵淼杪妙整理 （伦敦：光从东方来，2024年3月1日），本网页链接，引用日期。具体引用原则，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 君士坦丁与尼西亚会议 袁永甲 讲稿问答整理 尼西亚会议的召开是历史上的一件大事，这件大事和阿塔拉修坚持宣告主耶稣基督是上帝 几乎处于同等的地位。如果没有君士坦丁，我们不会见到今天的基督教。欧美的基督教圣统 或者主流就是从君士坦丁这个人物来的。 本期讲座参考材料： 1.Tanner, Norman P. Decrees ofthe Ecumenical Councils.(London : Washington, DC: Sheed &Ward ; Georgetown University Press, 1990),4-19 「书页左边是希腊文和对应的拉丁文，右边是英文。325年的尼西亚大公会议（第一次大公会议）位于该书第4-19页。」 2.米兰赦令=优西比乌《教会史》石敏敏中译(北京：三联，2009)，457-460. 韦尔主教东正教会史 一、君士坦丁生平 君士坦丁出生于272年，卒于337年，是古往今来的政治人物第一人。在中国历史上从来没有一个像君士坦丁这样的人物公开承认基督教是他的国教，这在中国历史上从来没发生过也许以后也不会发生，但是这件事在4世纪初的罗马帝国就发生了。这是一件翻天覆地的大事，是造成整个欧美如今局势的根本原因。可能唯一能跟君士坦丁相媲美的就是俄罗斯民族自上而下地接受了基督教为国教然后传承了上千年。 1 米尔维安大桥战役 君士坦丁的政治生涯有一件大事，就是3312年的10月28日的米尔维安大桥战役，他成功地把东罗马帝国的王子打败了，凭一人之力就重新统一了整个罗马帝国的版图。 米尔维安大桥战役在优西比乌的教会史里面有比较详细的记载，基本代表了教会史学家、基督徒们对君士坦丁的看法。有一些学者会觉得其中的记载有一点神话了，因为据说在那一场战役之前，君士坦丁大帝突见天空异象，一个十字架在天空中闪闪发光，十字架上刻着拉丁语：In Hoc Signo Vinces.（此标记，汝将获胜），然后他便让全军将士在盾牌上画上十字架，结果果然就得胜了。在优西比乌的描述里面，他基本上就把战争的另外一边描述为敌基督。 2 米兰赦令 有一件事是很显然的，君士坦丁确实是公开承认了自己是基督徒。没过半年——313年1月，他就和东罗马的李锡尼签署了米兰赦令，这道敕令对所有宗教信仰均被给予自由。了米兰赦令在教会历史上是一件大事，基本上铸就了一种比较积极的、良性的政教关系模式。这道敕令给予了基督教相当大的自由——如果把米兰赦令跟国内的所谓的宗教管理条例做个对比的话，你就能看出他们之间有多么大的差异。 3.主持尼西亚会议 325年，君士坦丁主持制定了 Nicene Creed 尼西亚信经，也是今天讲座的主题，详叙见后文。 4 建立君士坦丁堡 君士坦丁于330年建立了大城市君士坦丁堡，号称为新罗马。他自己没有直接宣称罗马帝国是以基督教为国教，但是他的儿子在继承他王位以后基本上就把所有的异教的份数给斩断了，公开地宣称罗马帝国是以基督教为国教了、 二、米兰赦令的内容及特点 良性政教关系的范本 我们决定颁布敕令，确保对神 (the Deity) 的尊重与敬畏，也就是说，把自由给予基督徒和其他所有人，让他们可以遵循各自喜欢的崇拜形式。这样一来，所有存在的神圣的天上力量就可能有利于我们，以及所有生活在我们职权之下的人们。——摘自优西比乌《教会史》457-460页 米兰赦令第一部分如上。古代的人对科学不太了解，他们并没有认为一切宗教信仰就是迷信、只有科学才是真正的信仰的这种理念。他们认为有一种灵界的力量来干预人类的事务，有很多的神灵在罗马帝国。君士坦丁的祖辈们其实都有这样一种非常朴素的观念，所以罗马帝国支持诸多的神灵崇拜，只要有利于国家复兴就行。因此，从罗马政治家的视角来看，宗教始终要处在一个维护社会团结稳定、增进人们福祉的一个范畴里面 在唐代的时候，中国的帝王其实和罗马的统治者有一个非常类似的宗教视角，就是他们对那些看不见的、神秘的宗教保持一定的尊重和敬畏，让人们自由崇拜。比如，唐太宗发布的关于景教的诏令中，就有“济物利人，宜行天下”的概念。但是在现今的政治局势下，这种概念就淡化几乎没有了。比如说西方的欧美其实支持基督教并不再是出于尊敬神灵，而是因为他们的祖先几百年前就是以基督教立国的，并不再相信这个宗教能带来福祉，高科技才是他们追求的目标，这就是现代政体普遍丧失了对宗教的尊重，以至于人们从小接受的教育基本就是认为宗教活动都是迷信、应该崇尚科学的概念。 政权允许基督徒自由崇拜 人人均有权遵循或选择基督教的惯例或崇拜形式，这不应加以否定。应让人人都有权将自己的心智献给自认为适合的崇拜形式。这样一来，神就可能会在所有事情中向我们展示他惯常的关心与慷慨..现今每位渴望遵守基督教崇拜形式的人，都应被允许不受任何干扰地这样做…我们已允许这些基督徒自由与无限制 地践行他们自己的崇拜形式。 “自由”“无限制”，赦令中用到的这种词不是一般人能写出来的。在中国的法律体系里面 你很少看到一个宗教可以自由、无限制地崇拜。在此，简述一下中国古代的政教关系。 中国的政治对宗教的限制似乎自古以来就是非常严苛的，从晋魏南北朝以来，有不少的统治者推崇佛教，因而佛寺大肆发展，农民变成僧人以后会享受到很多福利，所以，就有很多假的僧人宣布出家。政府为了限制佛教的发展就颁布了几个措施，比如说限制建寺庙的数量， 另外一个就是把对老百姓的户口登记制度也移到了佛教的僧侣身上。也就是说，理论上，没有在国家登记注册的僧侣是不合法的，国家可以勒令其还俗。 对佛教是如此，那么理所当然对景教也是这样。基于我有限的了解，这种政策在拜占庭传统、叙利亚传统里是没有的。不可能出现一个很小的乡村里的基督教神父或主教都需要通过国家的注册。这种登记注册制度，说白了就是为了掌控宗教的动向，所谓普天之下莫非王土。 那么对比来看米兰赦令，里面有说成为神父或者主教的人需要向政府报告吗？没有，而是允许基督徒“自由”“无限制地”践行他们自己的崇拜形式。这种观念，对中国人来说真的无比陌生，中国自古以来就没有无限制地自由践行自己宗教信仰的可能性，这就是东西方政教模式的一种巨大差异。 在这里需强调的一点就是，从4世纪的君士坦丁就开始发布的米兰赦令是具有示范作用的， 为什么有些事情西方的欧美基督徒觉得可以做，但一到了我们的这个圈子里面就不行了呢？就是历史的原因。https://dev.gcdfl.org/2024/03/08/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E6%AC%A1%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%9A%E8%AE%AE/Fri, 01 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/08/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E6%AC%A1%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%9A%E8%AE%AE/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第五课：第二次大公会议之信经与教规。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲《第二次大公会议之信经与教规》，教会历史第二季希腊传统第五课 （伦敦：光从东方来，2024年3月8日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 第二次大公会议之信经与教规 校勘本以及英文译本： ·Riedinger, R., Straub, Johannes and Catholic Church (1984) Acta conciliorum oecumenicorum : sub auspiciis Academiae Scientiarum Bavaricae. Berolini: Walter de Gruyter. ·Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils. London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990. 先提一下两个校勘本，比较新的校勘本1990年的英文校勘本，另外一个校勘本是在1984年做的德文的或拉丁文的校勘本，我用的是1990年的校勘本，因为我对英文的资料更熟悉一些。 一、方法论 方法论很重要，第一个层面是关于一手材料。无论是一手材料还是二手材料，都要特别仔细看他们的时代背景是什么样的，针对什么样的人群，写作的观点和立场是什么。我们的授课会专注于一手材料，尤其是教会历史课，对于一手材料是特别看重的，对二手材料相对忽视。因为在梳理一手材料的时候，会梳理这个一手材料的学术史——有哪些学者接触过这一手材料，然后是如何解释的。如果要在一个方面比较资深，就必须把这个一手材料的学术史也梳理一遍。 新晋出版的书有一个优点，通常来说他们会把他的一手材料的学术史在第一章或者第二章的时候给读者做一遍梳理，然后你就可以顺藤摸瓜找到他们。 方法论还有第二个层面，就是如果能直接阅读原文，这是最好的，达不到这个要求就退而求其次找一些翻译过来的文献就相对可以。 学习的目的不仅是增长知识，而是能够在新生活当中有所体现和应用实践，这是所有知识的最终目的，这是AI没有办法做到的。 二、第二次大公会议的背景 狄奥多西大帝（Theodosius I）于 379 年登上罗马帝国东部的帝国宝座。他为解决各种形式的阿里乌主义。于381年召集，在君士坦丁堡举行大公会议。召集了东方主教（共约 150 名），罗马教皇达马苏斯一世 Damasus I 接受了信条，但没有接受关于君士坦丁堡优先权的教规。因为他觉得这触犯了罗马的地位。罗马确实只在 13 世纪第四次十字军东征期间建立的拉丁帝国君士坦丁堡时期接受了君士坦丁堡的优先权，仅次于罗马。原因很简单。因为他们在那时占据主动地位，优先权对他来说就无所谓了。 为什么要召开会议，因为其实在尼西亚会议之后，也就是在325年之后到381年之间，阿里乌主义并没有得到彻底地解决，各种形式的阿里乌主义还是出来了，另外就是没有触及到教会的教规内容。大会始终在试图走一条中庸之道，既不能把这个圣子从上帝的神坛拉下来让他成为一个被造物，也不能说圣子取了肉身但是没有取得灵魂当中理性的部分、理性思考的能力，那圣子就不是完全的人，就不能做拯救的桥梁。 君士坦丁堡第一次会议主要针对的其实还是阿里乌主义。在阿塔纳修之后，解释三位一体信仰内容的重任主要就落到了现在土耳其的亚细亚地区，然后由卡帕多西亚三教父来做一个均衡。卡帕多西亚的地理位置处在亚历山大和安提阿之间， 所以能够做出这种均衡。当然其中做出卓越贡献的主要是巴西尔和这个神学家格里高利。尤其是神学家格里高利，他写的《神学讲演录》是令人震撼的关于神学探讨的讲演录，不仅是神学的辩论文章也是优美的散文，其思想的深邃、文采性，即使经过翻译也能被看到，推荐阅读。尤其是27-31章就是专门驳斥阿里乌主义，为三位一体呼吁的。https://dev.gcdfl.org/2023/08/18/daniel-%E5%B8%96%E6%92%92%E7%BD%97%E5%B0%BC%E8%BF%A6%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8A/Fri, 23 Feb 2024 20:41:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/08/18/daniel-%E5%B8%96%E6%92%92%E7%BD%97%E5%B0%BC%E8%BF%A6%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8A/按：此是Daniel Li博士候选人关于帖撒罗尼迦的第一次讲座。本讲座提供音频和视频内容。若有更多关于朝圣游的话题，请加入我们。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/mellas%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B9%8B%E8%89%B2-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%9A%84%E5%9C%A3%E5%83%8F/Sat, 17 Feb 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/mellas%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B9%8B%E8%89%B2-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%9A%84%E5%9C%A3%E5%83%8F/按：此是Mellas博士东正教礼仪三讲（神学之秘-东正教的礼仪，神学之歌-东正教的圣乐）的最后一讲，圣像篇。要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 神学之色彩——东正教的圣像学 Andrew Mellas博士 同声传译：阿甲 讲稿问答整理：Photini姐妹 注：本文的讲稿和问答环节由Photini整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Mellas博士的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 版权声明：若要转载此文，请按如下格式引用：Andrew Mellas博士，《神学之色彩——东正教圣像学讲座》，阿甲同声传译，Photini整理 （伦敦：光从东方来，2024年2月16日），此网页网址，引用日期。具体请参考版权申明 大家好，我希望今晚关于东正教圣像学的讲座可以帮助您洞察神圣艺术之美妙。 上面这张图片看起来有点不太寻常，的确，这个开场白是我的刻意而为。图的左边写着：“这不是一支烟斗。” 右边写着：“这是一支烟斗。 ” 也许这对您来说有点雨里雾里，但我认为这个隐喻可以帮助我们理解东正教神圣艺术世界的本质。既然是隐喻，那么请让我来解释一下其涵义。1929年，比利时超现实主义画家雷内·马格利特（ Rene. Magritte）画了这幅《形象的叛逆》（The Betrayal of Images）。 这幅画中的两句话所引发的联想其实耐人寻味，因为终究您是不可能拿起画中的这支烟斗，在里面放一些烟丝，并开始吞云吐雾，它只是一种艺术呈现罢了。 在著名的电影《鳄鱼邓迪》中，有一个令人难忘的场景。一个小偷拿着刀试图抢劫电影中的英雄，作为回应鳄鱼邓迪拔出一把更大的刀说：“你认为你那叫刀吗？” 那小偷见状立即落荒而逃。当您把马格利特的画和鳄鱼邓迪的场景结合起来时，您可能就会理解第一张图片中的人为什么说：“这是一支烟斗”；又说：“这不是一支烟斗”。 我之所以给大家看这幅特殊的图画，是因为我想激发你们去非常认真地思考“圣像的本质”，而这将对我们讨论耶稣基督或圣母玛利亚的圣像极为重要。虽然，从一方面说基督或圣母玛利亚的圣像都不是真正道成肉身的神子或诞神女，但从另一方面讲，每一幅圣像所蕴含的内容远超其表象。在每一幅圣像里，即使是最小、最简单的圣像都以无言的方式述说着一个永恒不变的存在：一幅圣像不是在谈论这个世界或让您置身于此世，一幅圣像指向将要来临的世代。它将过去，现在和未来消融到当下礼仪时刻中，它甚至将天地的疆界也消除了。圣像属于礼仪的一部分，在拜占庭礼仪生活中扮演着非常重要的角色。 圣像与礼仪 当您走进一座东正教教堂会看到多少幅圣像呢？主耶稣的圣像是您唯一能看到的圣像，亦或还有十字架的圣像？而圣乐又是怎样么回事呢？在东正教的礼仪当中，还能看到其他哪些圣像呢？也许听起来有点夸张，但确是在礼仪当中，通过“听、看、闻、触摸 ”，神圣的形象就刻印在信徒们的心灵里；赞美诗、布道和祈祷都帮助忠实的信徒们在心灵里构建一个内在的景象，它们把听众变成了观众，或者说它们是“有声的圣像”。拜占庭的赞美诗将圣经中的神圣故事扩展，并将它们编织成了一幅绚丽多彩的挂毯，涵盖了创造、堕落、道成肉身、十字架、复活和第二次的降临的内容。请看这一首非常有趣的赞美诗中的一节，这首赞美诗出自“伟大的正典”（Great Kanon），由克里特岛的圣安德鲁（St. Andrew of Crete）创作，内容如下： “大卫创作赞美诗就如同创作一幅图画，他谴责自己曾做过的一个行为，大声疾呼道： ‘怜悯我吧，因我犯了罪，唯独得罪了你，上主，洁净我吧。’ ” 圣安德鲁依据大卫王所写的诗篇第50篇进行了形象地创作。其实《 诗篇》的写作本身就是一种形象的描绘，而圣安德鲁和其他众多赞美诗的作者在创作时采用的是同样的方式。 这些赞美诗是“伟大圣像链”的一部分。我称之为“圣像链”，因为大马士革的圣约翰在捍卫圣像时曾用过这一说法。大家可能知道，在拜占庭帝国曾爆发过一场“破坏基督教圣像运动”。那么，基督教圣像是旧约中所禁止的偶像呢，还是正统礼仪的构成部分——神圣的形像呢？对大马士革的圣约翰来说，捍卫拜占庭神学中的圣像非常地重要。他认为要坚决守护它，否则将会破坏“伟大圣像链”中的其余环节。这链条是始于那所有形象的创造者，基督既是“看不见的上帝的形象 ”。它始于上帝，由基督呈现，又在以基督的形象被造出来的人类中绵延。它在旧约中以表征性的形像出现，比如燃烧的荆棘或麦基洗德——它们都预示了那将要临在于历史之中的救赎。 总体上，按照时间和神学的脉络可将圣像分为六类：一、基督是看不见的上帝的形象，二、人有上帝的形象，三、旧约中各种对新约预表性的形象，例如：燃烧的荆棘预表圣母马利亚，约柜、雅各梦境中的天梯、从天而降的吗哪，四、圣餐，五、主耶稣受难、复活之后的耶稣形像，六、后世出现的各种基督教形像。这种“ 宇宙圣像学 ”将造物主和创造物联系起来，并将这些形像以神圣的方式在现实生活中加以敬奉。虽然基督教圣像是这一“伟大圣像链”中的第六个，也是最后一个环节，但它与前五种圣像相连，拒绝它不仅是对这一环节的否认，也是对整个“伟大圣像链”的否认。我们还要知道，在圣礼仪中，教堂里的一个“圣像”就是我们自己，因为我们是按照上帝的形象被造，或者更具体地说，是按照基督的形象被造。 基路伯天使 此外，在每一个圣礼仪仪式中，有各种的因素共同发挥着作用。如果我们留意就会发现，每次礼仪中唱的“天使赞美诗”它开头的文字是 “我们代表着神秘的基路伯 ”。上图中是希腊语的歌词，其中有一个有趣的动词eikonizontes，它也可以被翻译成“在这奥秘中，我们是基路伯的像”。为什么我们是天使的像呢？圣像，它不仅仅是对一个事物外在形象的描摹，它更是某种“参与”或“相交”。如果现实中的敬拜者是“像 ”, 这就意味着他们分享了基路伯在天上所做的事。那么，天上的基路伯在做什么呢？他们在唱赞美上帝的歌！所以，当我们向三一神唱“三圣天神歌”时，我们就像基路伯一样在赞美神。 基督圣像（西奈） 让我们来看一些正教的圣像。这是出自西奈的“基督圣像”，大多数学者认为它的存在可以追溯到六世纪上半叶。它是一组镶嵌画中的一小部分，可能是圣像破坏运动的幸存物或早于圣像破坏时期。在埃及西奈半岛的山中，圣凯瑟琳修道院是世界上最古老，且一直沿用至今的基督教修院。公元六世纪，查士丁尼皇帝下令在这里修建一座教堂和修院 , 以及一系列配套的巨大防御工事，一直屹立到今天。您所看到的“基督圣像”就是属于这个时期。 圣像中的基督被描绘成长发和蓄须的样子，这是一种相当传统的绘法。此外，画中有一些极不寻常的特点，基督两侧的脸存在着明显的差异，其颜色、明暗、大小、形状都不太相同。这幅圣像强烈地表达出基督的两重性，它似乎将两种不同的风格和面部表情结合在了一起，这不仅是一种美学实践，也具有象征性。这幅圣像描绘了基督自己内部的两重性 。这是怎样的两重性呢？难道两重性不是自相矛盾的吗？在基督里会有两重性吗？不是只有一位耶稣，一位主吗？ 我这里所提出的都是关于基督神性和人性的论题。在福音书的描写中，耶稣曾是一个无助的婴儿，他曾在智慧和身量上成长，他也曾哭泣 , 他在受难前曾祈求帮助，但同时祂也是夕在、今在、永在的上帝。不朽的上帝变得像我们，像我们一样有感觉，像我们一样被诱惑, 会受苦和死去，这种论述合逻辑吗？在神学上难道不是一种对神的亵渎吗？但是，这幅圣像所描绘的两重性并不是指“基督的二元性”。在基督这一位格里, 我们看到的不是二元性，而是神性和人性的统一，是不可分割和不可改变的；但这幅圣像描绘出的“两重性”是在基督里对立共存的“仁慈”和“审判”。 基督诞生圣像 我想你们都知道这幅圣像，但也许你们想知道为什么它描绘基督出生在一个洞穴里。我们并没有在圣经上读到这一记载。那么，圣经告诉我们基督在哪里出生了吗？它告诉我们马利亚和约瑟当时在伯利恒。因为那时凯撒·奥古斯都颁布了一项法令，要对整个罗马帝国进行人口普查，所以马利亚和约瑟在那里，而出生的基督被放在一个马槽里。马槽是马厩里的一个长方形的石槽，马和牛可以在那里吃饲料。圣经并没有告诉我们基督出生在一个马厩里，它只是说客栈里没有地方， 所以我们只知道他不是出生在客栈里。我们教会的赞美诗和圣像对圣经保持沉默的内容进行了诠释——耶稣出生在洞穴里。在圣罗曼诺斯著名的赞美诗“圣诞”（On the Nativity）中说：“于今日，童贞女诞下祂——万有之上者。洞穴环抱了祂——不可触及者。” 同样，早在六世纪，圣像就把基督描绘成出生在黑暗的洞穴里。为什么这么重要的圣诞事件会发生在一个洞穴里呢？圣像学向我们展示创造宇宙的上帝成为人，并出生在黑暗的洞穴里。基督向我们表明，祂的出生不仅仅是一个“创造”的节日，更是一个“再创造”的节日，是整个被“圣化”的世界的节日；不仅对所造之人来说是一场盛宴，也是整个创造界的一场盛宴。这个洞穴是死亡和腐败的象征，它像一个被罪恶奴役的世界，通过把基督的出生放在一个洞穴里，象征黑暗世界被公义的太阳所征服，它被恩典、真理和爱所照耀。另外，马槽象征着“喂养”，它本是喂养动物的器皿，象征着基督——“生命粮”，如“吗哪”从天降于马槽；而我们这些在循环往复的罪中生活的人则好像那些动物，那“圣餐”是提供给我们的“不朽良药”。另外，这个洞穴也象征着基督的死，他欣然拥抱的受难和献祭。最后，我要提及的是牛和驴。如果您仔细地看，马槽上方有一头牛和一头驴。福音书中也没有提到这些动物，但在圣经《以赛亚书》第一章第三节说：“牛认识主人，驴认识主人的槽，但以色列人却不认识；我的民也不留意。”（和合本） 这说明上帝自己行走在祂的子民中间，但他们却不认识祂。他们没有看出基督就是万世以前的上帝。值得注意的是，在整个福音书中，那些遇到耶稣的人往往不知道基督是谁，也不知道那相遇意味着什么。甚至抹大拉的马利亚在坟墓前也没有认出祂，她以为祂是园丁；使徒在以马午斯的路上也没有认出祂是谁；直到祂和他们一掰饼，他们才明白为什么在祂解释圣经时他们的心中燃起了对神的热望。基督常常被整个城市的人赶走，也没有地方可以安枕。宇宙的创造者进入历史中成为人，并行走在祂的创造物中，却没有被认出是永恒的上帝，这是何等的讽刺。 天使报喜圣像 这幅圣像描绘了路加福音中一个有名的事件。当大天使加百列拜访圣母马利亚时说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”(路加福音 1:28 ，和合本) 事实上，在我们的礼仪日历中所有献给上帝之母的节日中，“圣母报领节”是唯一在圣经中记载过的事件。“圣母诞生节”（圣母马利亚的出生日），“圣母进殿节”和“圣母升天节”都没有被圣经记载，但它们是节庆，是我们东正教礼仪日历的一部分，经传统和伪经延续到如今，例如《雅各福音》。我们稍后会进一步谈论这些，但先让我们来看“天使报喜圣像”。请仔细看，你会看到一些奇特的细节。为什么圣母会在这个神圣的时刻纺线呢？在福音书中也没有相关的记载。对现代人来说，我们可能会认为马利亚在纺线是件很自然的事，但这并不是某种对性别的刻板印象，而是一个重要的象征。https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B8%BB%E4%B9%89%E4%B8%8E%E6%96%87%E8%89%BA%E5%A4%8D%E5%85%B4/Sat, 17 Feb 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B8%BB%E4%B9%89%E4%B8%8E%E6%96%87%E8%89%BA%E5%A4%8D%E5%85%B4/按：此是郭子然博士候选人讲座：静修主义与文艺复兴。讲稿问答初步整理完成「未经讲员修订版』。要引用本文，请按以下格式：郭子然《静修主义与文艺复兴》（伦敦：光从东方来，2024年2月17日），次网页链接，引用日期。也请参考版权申明 正文 很多人可能意识不到，其实西方文艺父亲的根源不在意大利。 是东马帝国,即拜占庭。当时大量拜占庭的学者到了西欧，主要在意大利，但是也有去法国，去别的国家的。他们致力于复兴古希腊文明，影响到了文艺复兴，可以说文艺复兴的根源其实是在东罗马，准确的说，在东罗马的末代王朝，巴列奥略王朝「后简称巴列王朝」。 这国内学者是比较陌生的领域，即便欧美学者，也是到了20世纪才开始。东罗马1000年基本上是一个东正教的帝国，而古希腊文化中的很多因素跟基督教是相互冲突的。到了巴列王朝就更加突出了。 「上图是推荐的书籍，请自行查阅」 那什么是人们主义的？按上面的定义翻译如下： 关于古代文化、科学精神和希腊理性主义与教条的调和，因为在希腊辩证法以及希腊形而上学和心理学的基本肯定的帮助下，它逐渐从《旧约》和《新约》的原始文本中脱颖而出，并构成了一个思想体系。 A. Renaudet, Autour d’une définition de l’humanisme, in Bibl. d’Humanisme et Renaissance, VI (1945), p. 7 - 49, cf. p. 36 - 37. 他们的目标调和古希腊哲学与基督教教义，但是这种调和的后果却是渐渐形成了一个新的传承古希腊罗马世俗文化的体系，而这种体系逐渐地就是跟神学，圣经，上帝所启示的体系脱离开了。 其实最早的意大利文艺复兴，不管是作家还是艺术家，他们也都是虔诚的基督徒,像达芬奇等，他们也是想只是借用古希腊传统。这复兴所体现的世俗精神，逐渐地，跟基督教神学背景脱离了。 关于巴列王朝，请看下图，中间红色的部分可以说是该王朝的最大的领地。 1204年，当时由威尼斯统领的十字军，因为跟东马帝国的政治纠纷，他们改变道路，攻占了君士坦丁堡，并在那里建立了拉丁人的国度，被称为拉丁帝国。 东罗马帝国此后就分崩离析，就不再成为一个统一的帝国。 但是其继承人逃到了小亚细亚的尼西亚，这段时期被称为尼西亚帝国，算是一个流亡政权。 后来尼西亚帝国的一位高级将领米歇尔巴列奥略，他篡夺了尼西亚帝国的王位，把尼西亚帝国的末代皇帝的眼睛给刺瞎了，在当时也是比较严酷的刑法。 从此，巴列王朝成了东罗马帝国的末代王朝，从1261年直到1453年拜占庭被奥斯曼苏丹攻陷。就是这段时期，见证了古希腊文明的复兴。其背景和要点如下： 马其顿王朝是拜占庭末代王朝的强盛时期，算是中心时期。帝国在经受了长期的蛮族入，比如说就是包括跟北边的斯拉夫人的对抗之后，11世纪初期，拜占庭的皇帝保加利亚人的屠夫巴切尔二世，他灭掉了保加利亚第一帝国。拜占庭帝国算是在当时达到了顶峰。算是文艺复兴的前兆。 第二点就是我们刚才提到的第四次十军东征和尼西亚帝国，因为他们促成巴列王朝的成立。 第三点，塞尔维亚帝国的扩张，是在14世纪形成了一个强大的塞尔维亚帝国；第四点两次内战，是指在巴列王朝时期，由于内忧外患，在皇位继承的过程中，发生了两次内战，严重削弱了帝国的实力。 最后一点是和西方拉丁世界的密切关系，尤其和拉丁教会合一运动。 14世纪的时候，大家真正的敌人是奥斯曼帝国，是面临着生死存亡的。 当时的东罗马帝国的高层希望取得拉丁世界的帮助，一起对抗奥斯曼帝国。 也尝试过寻求教会的合一，大家知道，东西方本来是属于基督的教会，只是后来因为各种矛盾分开了。 因此，当时有很多促进教会合一的对话，当时一些重要的拉丁著作也被译成古希腊文，比如说，奥古斯丁的《论三位一体》。 而这种政治背景跟文艺复兴有什么关联呢？就是我们可以看到，继承了古罗马帝国的东罗马帝国，这时候已经是奄奄一息，既有内患「两次内战」，也有外在生死存亡的威胁，比如塞尔维亚帝国不断侵蚀，奥斯曼帝国的威胁等。 帝国的领土就是单靠继承了就是古罗马帝国的政治身份，还有就是君士坦丁堡保持普世基督教的中心，但是那时已经满足不了。所以当时的很多学者，他们就采用了一条新的道路，就是想通过复兴希腊文明来重新确立他们的身份。 比如当时文艺复兴的一些代表人物，乔治巴希迈尔斯是一位著名的哲学家，也是历史学家。 如果我们研究拜占庭历史，他的著作不可错过。同时他的儿子也是一位历史学家狄奥多若 美托基忒斯 ，他也是当时的著名的学者，教会高层神职人员，也是我博士论文的主角。圣帕拉马斯之前在成为修士之前，吉尔坦尼堡就是世俗学习时期的导师，也是一位重要的官员。 可以看到当时很多人的身份是多元的，既可以是修士，也可以是学者，神学家，有些也做过帝国的高级官员。 尼基佛鲁斯 库姆诺斯我刚刚也提到过，是当时父亲柏拉图哲学的先驱。卡拉布里亚的巴尔拉姆是来自意大利南部希腊语家庭，所以意大利南部曾经是被拜占庭统治过很久。出自于希腊家庭的巴尔拉姆，他本身也是希 腊人，也就是拜占庭帝国的著名学者。静修主义在争论中其实是是由巴尔拉姆主动挑起的，也是圣帕拉马斯第一位辩论对手。 之后是帕拉马斯的另一位辩论对手尼基佛鲁斯 格力高拉斯 。 高拉斯是当时的一位新柏拉图主义的学者，也是一位是神学家。 他的神学思想跟帕拉马斯是水火不容的，也是一位著名的历史学家。 约翰六世是巴列王朝的一位帝王，同时也是一位人文主义者。在政治斗争失败之后，约翰六世去修道隐居，然后把他的才华，一生政治经历写了下来，流传于后世。 古希腊文明的传承在拜占庭是一直存在的，没有断掉。柏拉图主义的复兴在拜占庭中期也有征兆。比如Close还有他的弟子的dallos就尝试著复兴过柏拉图主义，但是受到教会的反对。所以他们就被当时12世纪初的皇帝阿拉伯协伊一世谴责。 但在巴列王朝时期，就实现了柏拉图主义的复兴，当时的学者不只是关注柏拉图的作品，也会关注柏拉图主义。 第二点就是古希腊戏剧手稿。当时的罗马帝国是禁止表演戏剧的，因为他们认为这种表演是不道德的。因此，长期以来，无人关注希腊戏剧作品，不少作品就流失了。但在巴列王朝时期就开始关注了。当时的学者整理了不少希腊戏剧手稿，成为今天学习的基础。下图可以看到希腊手稿成几何式增加。 当然，不只是戏剧的，还包括哲学，科学，天文，文学等，那时的学习可能有些肤浅，毕竟跟古希腊时期离得太远。 文艺复兴在哲学上的一个结果就是产生了米斯特拉新柏拉图学派。米斯特拉位于当前希腊的博罗奔尼萨半岛。 这幅图片是是我去年12月去探访的时候自己拍的。是当时的摩尼亚君主国的王公所在地。什么是你要举主国呢？ 他是当时东罗马帝国一个附属的国家。帝国皇帝的儿子所建立就是一位巴列王朝时期的皇帝把他的儿子封到这个地方，来管理这片地区。 在14世纪后起15世纪在摩里亚，其首都就是米斯特拉。这里新柏拉图主义的代表人物就是格弥斯托士·卜列东 。14世纪的学者与15世纪的很大不同。14世纪的学者虽然也致力于复兴传承古希腊哲学，但他们同时也是虔诚的基督徒。但是15世纪格尼斯托斯卜列东虽然也是受洗的东正教徒，但只是外表的，内里，他已经公开回到古希腊多神教中。奥斯曼攻占君士坦丁堡之后，不久又政府了米斯特拉，似乎尼斯托斯的传承就断了。但他的影响通过意大利流传开来。https://dev.gcdfl.org/2024/02/02/%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%AD%A3%E5%85%B8%E7%9A%84%E5%BD%A2%E6%88%90-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E7%AF%873/Fri, 02 Feb 2024 18:41:58 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/02/02/%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%AD%A3%E5%85%B8%E7%9A%84%E5%BD%A2%E6%88%90-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E7%AF%873/按：本讲座圣经正典的形成过程（教父角度），指明圣经正典是在教会对抗异端的结果之一。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。Enjoy! 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲《圣经正典的形成》，教会历史第二季希腊传统第三课 （伦敦：光从东方来，2024年2月2日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 圣经正典的形成 一、方法论和视角 学术研究的方法论很重要，目前有两个层面。其中之一，叫做科学的方法论。 所谓科学的方法论，最初是适用于这个自然科学的研究领域。众所周知，像物理、化学、数学这类科目，都有自己的一套非常科学的方法。在二十世纪——具体是第二次世界大战的时候，理科（自然科学）的方法论开始对文科产生影响。大家已经开始抛弃传统的、文科的研究方法论。 传统的文科方法是什么呢？用我们中国人的话说，就是所谓的"求学为做人"。对于西方人来说，就是"把房子建在磐石上"：西方的大学最初都是由教会建立的，但现在的大学已经彻底世俗化了。正因如此，他们的方法论错了。现代，他们采用了一种科学的方法，最初攻击的是《圣经》的文本，这种方法叫做"历史批判"。 他们最初创造的一个《圣经》版本，就是现在比较流行的校勘本。对于后来的一些教父著作，他们也有校勘本。并不是说制作《圣经》的校勘本是一种错误，这种行为本身并没有错。问题在于，他们在制作这个校勘本的过程中，试图告诉你：《圣经》其实不是上帝的话语，《圣经》受到了以色列人周边的宗教、民族文化的影响。总的来说，与历史批判方法对应的神学流派，我们把它叫做"自由派"。目前，自由派神学占据绝对主流的地位。 本节课所讲《圣经》正典的形成过程，当然不是从历史批判的视角去谈。《圣经》的文本形成的过程，不是这节课的内容，《圣经》的正典（canon）被确立的这个过程，才是这节课的重点。比起历史批判的视角，更多的是从教父学的角度来讲解。从各种意义上说，研究《圣经》都是教会的内部事务。如果你仔细观察了这些用历史批判方法研究《圣经》的人，就会发现他们背后有一股势力在赞助、扶持他们。所以，他们对自己的工作感到理直气壮，丝毫不觉得有什么问题。这种现象，是需要大家留意的。 二、关于《圣经》正典的历史背景 《圣经》的正典其实在公元2至3世纪的时候就已经开始形成了。从耶稣门徒的下一代弟子起，《圣经》就被陆陆续续写出来，与此同时，《圣经》在教会里面流行开来之后，有很多异端教派也开始采用这些福音书，但他们加入了自己的理解。被加入异端的理解之后的书卷，也在教会里面流传，就形成了现在所谓的"伪经"的概念。 当时比较流行的几个异端之一就是"诺斯替主义"。 准确地说，“诺斯替主义"不是当时的一个异端，当时也没有这个称谓，这个名称是一位十九世纪的德国哲学家提出的概念。“诺斯替主义"的大概意思是"灵肉二元性"的概念，并且注重灵性、贬低肉体，这是"诺斯替主义"的特点之一。 在埃及沙漠出土的诺斯替文献，主要是用科普特文写成。为何如此？是因为希腊文的《圣经》经历了一个筛选正典的过程，所以那些有诺斯替主义色彩的用希腊文写的福音书版本没有被保存下来，而是保留在科普特文献里面。 当时埃及的那片沙漠，并不只有基督教的沙漠修士存在，还有犹太教艾塞尼派的修士、摩尼教的修士等，这些分属不同宗教的修士们可能在沙漠中的不同地方修道。所以，我们可以说：埃及沙漠是一个修道重镇。 现在保留下来的这些有"诺斯替主义"色彩的福音书有[《腓立比福音》]{.mark}《多马福音》等，都是属于"诺斯替主义"的文献。这些伪福音书中约80%的内容与正统福音书的记录、教导相同，但有约20%的内容插入了一些他们自己的理解。 此外，在二至三世纪就形成的"马西安主义"也是非常早期的基督教异端教派。 简单地说。基督教正典产生的过程，就是与异端对抗的过程。从这个角度来看，正是这些异端人士首先提出了”《圣经》正典"的概念。 比如马西安主义者们就拒绝《旧约》，他们说整本《旧约》都是邪恶的，《旧约》的上帝是一位邪恶的、只知道杀戮的神灵，而《新约》的上帝才是更高级的、充满爱心的。这种观点，当然是受到了诺斯替主义的影响。马西安教派只承认《路加福音》和保罗书信是正典。然而，正是这个"马西安主义"异端提出了”《圣经》正典"的概念。 另外一个对《圣经》提出挑战的异端，就是所谓的孟他努派（Montanist），它的一个特点就是说方言。他们自称可以被圣灵感动、通过圣灵说话，拥有两位女先知同工，还强调苦修。另外，他们引发了一个对《圣经》权威的挑战：只要一个人能受圣灵感动，那么受圣灵感动所说出的话语就可以取代《圣经》经文的作用。同时，这也对《圣经》文本构成了一个挑战——具体地说，只要教会里面出现一批所谓的"灵知分子"或"特别属灵的人"，那么他们所说的话就可以取代使徒留下的书信。 “诺斯替主义"的问题，主要在于夹带私货。他们把使徒的教导和他们自己的教导融合在一起，用这种方法写成《多马福音》《多马行传》《彼得行传》等伪经，起到了混淆视听的影响。 还有"马西安主义”，他们提出了自己的对"《圣经》正典"的理解，同时也提出了对《圣经》正典的挑战。在孟他努派看来，即使没有《圣经》、使徒著作，教会也可以独自存在。 从教会正统信仰的角度来说，这些异端的教导当然是被批驳了。 在东正教的传统之中，东正教的"正"（orthodox），与君士坦丁确实有密不可分的关系；或者说，这个"正"本身就带有一种政治正确的意义。因为教会得到了官方的赞助和肯定，成为了一个国家的国教。 君士坦丁在公元313年发布了《米兰敕令》，又在325年举办了第一次尼西亚公会议，还在330年把首都迁到了君士坦丁堡。君士坦丁大帝所做的这三件大事，都是非常好的、极其伟大的。 从某种意义上说，君士坦丁开启的这种政教关系，被后世的东正教会视作理想模式。之所以提及这段历史，是想告诉大家：当时的教会在与异端的对话过程中，恰好赶上了这个被政权赞助的时代。在政权的庇护下，《圣经》正典的形成、大公会议的举办，公会决议的贯彻、实施，教会一系列的措施都产生了极其深远的影响。 三、诸位教父对《圣经》正典的看法 教父没有从政治角度去考量《圣经》正典的问题，他们采用的是使徒教父爱任纽的观点，即使徒统绪。他们从信仰、大公传统的角度，提出了这个"《圣经》正典"的概念。 正典这个词英文是canon，希腊文原意是植物的苇秆、在希腊地区，苇秆最初起到如尺子一样的长度测量的作用。后引申为准则、法度、法律的概念。所以《圣经》正典的概念就是哪些《圣经》是canon的，是真正的、正确的《圣经》，是始终留下的教导。 一些代表性的教父如神学家格里高利、金口约翰、爱任纽、奥利金都谈到了《圣经》正典的内容。根据优西比乌教会史里面的记载，一个大概于364年在老底嘉举办的地方会议、阿塔纳修在367年的时候的复活节信(第39封书信)中都记载了《圣经》的正典。所以《圣经》的正典需要教会的教父们、使徒的传人、使徒统绪的传人去确立、分辨，这是一个自然的历史的发展过程。 比如泰坦，他是2世纪中期的人，他的《四福音合参》将希腊文的四福音书翻译成叙利亚文，他可能是早期认为四福音书和使徒保罗书信是《圣经》正典的人。 爱任纽在他《驳异端》的1.20.1提到四福音书、13封保罗书信、彼得一书，约翰一书和二书、雅各书、希伯来书都是圣经的正典。当然，早期教父已经对希伯来书的作者提出过质疑，并且指出异端的教导，不是来自使徒的传统，而是混淆视听和伪造。爱任纽是护教士，他认为诺斯替的文献，夹杂了使徒的教导，但实际要教导的却不是使徒的而是他们自己想教导的内容。 在此提醒大家，目前国内提倡一种叫基督教中国化的概念。这跟明清时期三教合一运动差不多，就是想告诉你，孔孟老子、甚至国家都有基督教的教导，所以大家就一家亲好了。这种方式是需要留意的，至少早期教会是不是这么回应的、早期教会是在对抗这些的。 1.优西比乌《教会史》的见证 优西比乌《教会史》是早期教会历史的重要见证。有一个3世纪初的主教叫塞拉皮昂，他有一篇作品就是关于所谓的彼得福音书，我们知道，这是一个伪作。 优西比乌《教会史》中塞拉皮昂的书信是这样说的： “亲爱的弟兄们，如同接纳基督一样，我们也接纳彼得和其他使徒，但是，我们拒绝接受那些假冒他们之名写成的作品，因为前人并未将这些作品留传给我们。当我上次造访你们时，我以为，你们所有人都笃守真信仰，因此，在并未通读他们号称彼得作品的那本"福音书"的情况下，我单单说道"倘若读此书只是 让你们之间产生一些无伤大雅的意见分歧，那就读它吧。"但是，当我得知[你们中间]有些人已被异端俘获时，弟兄们，我热切地盼望能再次造访你们，越快越好!我非常了解马克里安异端(Macrian's heresy)而且清楚地知道他自相矛盾，并不明白他自己所说的。我从其他一些人那里借来这本福音书。这些人之所以研读此"福音书而他们所继承的[思想]正是来自那些被我们称为"幻影论者"'的人，同样，马克里安异端也是源自这些"幻影论者"。(优西比乌《教会史》6卷.12节) 在这里，我们看到了《圣经》正典的第一个特点，就是必须是出自使徒之手，或者写作这个书卷的人是使徒的亲传弟子。比如说路加，他写的使徒行传主要记录的是保罗的宣教过程。为何他可以写？因为他是和保罗一起的同工。 所以，如果中国教会将来出现一位所谓的先知，宣称被上帝的灵提到哪里，然后告诉他应该写一本新的福音书，那该不该信呢？当然不该信，这在早期教会就已经发生过了。 为什么说塞拉皮昂说彼得福音书是伪造的？很明显这也有使徒统绪的概念。3世纪初的时候，塞拉皮昂是爱任纽的第三代、第四代弟子，所以他能分辨哪些教导是来自使徒的，哪些不是使徒的教导——不只是来自书面的、还包括口头的传统， 塞拉皮昂在这封信里面说这些人之所以研读伪福音书，是因为他们所继承的思想正是那来自被称为"幻影论者"的马克里安异端，马克尼安异端也是源自这些幻影论者，所以可以很明显地看到两个特点，第一，这些福音书或使徒行传是伪造的；第二，这些伪作里面包含了他们异端的教导。 所以我们看到《圣经》正典的形成过程，简直就是与异端对抗的一个过程。 2.亚历山大的克莱门特 亚历山大的克莱门特也谈到了一些他对《圣经》正典的理解： “他还援引了一些有所争议的作品《所罗门智慧书》、《西拉之子耶稣智慧书》(theWisdom Jesus the Son sirach 或译便西拉智训)、《希伯来书》、《巴拿巴书》、《克莱门前书》和《克莱门后书))，以及《犹大书》。他不仅简要地说明了所有的圣经正典经卷甚至还解释了那些有所争议的作品，即《犹大书》和其他一些大公书信、《巴拿巴书》《教会史》以及所谓的《彼得启示录》(6.13) 至于《希伯来书))，他认为，此封书信乃是保罗为希伯来人的缘故用希伯来文写就的，后由路加为希腊人的缘故小心谨慎地翻译成希腊文。(《教会史》6.14)” 由此可以看到，克莱门特还是相信《希伯来书》的作者就是保罗，但在当时已经有人质疑《希伯来书》的作者是否是保罗，这也导致了现在有些主流学者不认为《希伯来书》是直接源自于保罗的作品，这是在使徒教父时期就已经提出过的质疑。 接下来，他关于四福音书写成的先后顺序的看法： “关于四福音书写成的先后顺序，有一传自最早期教会长老的传统说法，即带有家谱《马可福音》的那两部福音书最先写成，紧随其后。马可跟随彼得多年，记得他所说的。当时，彼得藉着圣灵，在罗马公开宣讲福音。不少信众敦促马可，请他写下彼得的所有宣讲。马可这样做了，并且还送给他们每人一份副本。彼得得知此事后并未表示反对，也没有加以宣扬。最后约翰意识到，上述三部福音书已详细记录了外在的细节，于是在门徒的敦促下，在圣灵不可阻挡的驱使下，写下一部属灵的福音书。(《教会史》6.14)” 现在的学者普遍认为马可福音才是最早写作的，但是克莱门特这个认为马太福音才是最早的福音书，马可福音紧随其后。 现在的学者也普遍地认为约翰福音不是约翰本人写的，他们会推断说虽然不是约翰本人写的，至少还是使徒约翰的门徒圈子内写成的，所以基本上没有太大问题，但是从教父的视角来看，说约翰就是约翰福音的作者，问题也不大。 3.奥利金 奥利金可能是第一位比较全能型的《圣经》学者。拉丁教父哲罗姆或者又译名耶柔米的武加大译本，将希伯来文的《圣经》翻译成这个拉丁文其实就受到了奥利金的影响。奥利金是讲究追求原文的，这是在《圣经》传统里的学术精神。可以肯定地说，教父们不只是属灵程度高而已，其实有很多的教父，尤其是那种被冠以神学家前缀名称的教父——比如神学家格里高利其实都是当时非常有水准的最顶尖的学者，他们在学术上是非常厉害的，奥利金就是这样的一个表率。在当时，奥古斯丁都没有超过他的名声，就是他影响了这个整个教会的注经传统。 奥利金对神的话语是非常关注的，他精通希伯来语。并不是所有的希腊教父都精通希伯来语，由于离叙利亚地区很近，他们也许能听懂叙利亚语，但是直接学习希伯来语的并不多。 奥利金辛勤注经，不仅因此精通希伯来语，而且还获得了一份至今仍在犹太人中流传的希伯来文原文文本。除了七十士希腊文译本之外，他还收集了一些其他的译本，其中有如下常用译本:亚居拉译本 (the version ofAguila)、叙马库斯译本 (the version ofSymmachus)和狄奥多回译本 (the version of Theodotion)。此外奥利金甚至还发现了一些久已失传的译本，使之重现天曰。他将所有这些译本排成彼此相邻的平行纵列，放于希伯来文原文之后，从而编成所谓的《旧约五译》一书。此外，他还按照类似做法，将亚居拉译本、叙马库斯译本、狄奥多田译本这三份译本排在七十士译本之后,编成另外一部作品，即《旧约四译))Tetrapla)(《教会史》6.https://dev.gcdfl.org/2024/01/31/romanos%E7%A5%9E%E7%88%B6%EF%BC%9A%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B9%8B%E5%A3%B0/Wed, 31 Jan 2024 11:55:04 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/01/31/romanos%E7%A5%9E%E7%88%B6%EF%BC%9A%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B9%8B%E5%A3%B0/按：此是Romanos神父关于拜占庭圣乐的讲座，Enjoy！若要引用本文，请按以下格式：Romanos神父《东正教之声讲座》（伦敦：光从东方来，2024年01月26日），Eva姐妹，阿甲和喵淼杪妙整理，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明 本讲座讲稿的内容是按Romanos神父提供的英文讲稿翻译而成，与讲座有一定出入。我们会以附录的方式附上英文原文。问答部分正在整理中… 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 Sounds of Orthodoxy: Bells, Readings, and Byzantine Chant Fr. Romanos Karanos, Director of the Byzantine Music Program, Holy Cross School of Theology 亲爱的大家，晚上好。 我非常感谢我深爱的前学生袁永甲，友善邀请我第一次来为中国听众分享一些关于东正教音乐的思想。我为他以及各位能够在此聆听而深表感激。 所有感官都参与崇拜（标题乃译者所加，下同） 首先，我想要强调的是，在东正教基督传统中，所有的感官都参与崇拜，因为我们相信上帝道成了肉身。在我们的信仰之中，上帝不是外在于我们远在天堂，他也不是崇高的思想，我们不会只在理智上接近他。他来到了地上，我们看见了他，所以，我们可以描述他；我们听见了他教导、讲道、歌唱，所以，我们用我们的语言来谈论他，并向他讲话；他触摸了我们，所以，我们用我们的身体来划十字「圣号」，我们鞠躬，跪拜；我们甚至从行神迹的圣像或者圣骸流落出的香与没药中，闻到了天堂的香气；我们在圣餐中品尝他。 我们相信他真地以即看不见，又看得见的方式在圣坛上。我们不知道怎么样也不能理解或者解释它，但是它是基本的基督教信仰——可以说是最基本的，也就是神圣的三位一体中的第二位格，真真实实且完完全全地呈现出人类肉身的形态，并且以带着他的肉身上升到天堂，永永远远地坐在上帝的宝座上。这是极深的奥秘，是一个真正提升我们的人性到一个不可想象的高度的奥秘，它也使我们的信仰独一无二。这也是我们每年在复活节后40天，也就是基督升天节，所庆祝的内容。想象一下，像我们一样，一个完美的人，同时又是全能的上帝（尽管如此，也仍旧是一个人）在天堂登基即位。它超出信仰可以表述的范围，唯一合宜的回应就是静默。 静修主义与耶稣祷文 静默。我演讲的名字是"东正教之声：铃声，读经声，和拜占庭圣咏"。在我们考察东方基督教的声乐之前，让我们首先思想一下东方基督教的静默。如果你周间或者周日下午进入教堂，你可能不会听到圣咏，你可能会被神圣的静默所包裹。你可能会看见神父或者其他人坐在教堂的长椅上安静地祷告或者默想；你也可能看见有人进来，点燃蜡烛，亲吻圣像，然后离开，或者可能进到教堂正厅，单独地和上帝呆一会。基督教不仅仅只有荣耀辉煌的音乐，虽然它确实非常壮丽光辉，就像我们所看到的一样，几个世纪以来它们吸引了上千人来了解我们的信仰，但是基督教的音乐也关乎静默。 希腊语中，静默的写法是ησυχία。现在ησυχία不是指空洞的安静，也不是被各种自然的声音或者你自己的心跳所填充的安静。你可能知道20世纪一部非常著名的音乐作品，叫做4'33", 由现代主义作曲家约翰科芝(John Cage)作曲，包含4分33秒的彻底安静。当乐队指挥举起他的指挥棒，音乐家们切切实实地保持安静4分33秒。它不像是音乐创作，更像是一种哲学立场，即每一件围绕着我们的事情，包括有人咳嗽或者某人的鞋子在地上动来动去，都是音乐。但这并不是基督教意义上的ησυχία。基督教的ησυχία是一个空间，在里面我们可以更进一步地与我们的上帝更亲密地合一。当周遭安静下来的时候，我们专注于不止息地呼求耶稣祷文。它只包含几个词语：“主耶稣基督，上帝的儿子，怜悯我这个罪人。“如果进一步缩短，为：“主耶稣基督，怜悯我。” 甚或 “耶稣怜悯我。” 在甚者，连续不断地默念上帝的名字直到彻底安静下来。 钟声和铃声 神圣的静默之后就是神圣的声乐，它不只是人的嗓音，用歌曲赞美神，也包含敬拜中所使用的其他物品和元素的声音，例如：钟。钟是第一个被引进到罗马的，是由教皇Sabinian在604年引进的。我们不知道具体什么时候它们也被东方基督教所吸收，但是几百年来，它们已经成为传统基督教国家，信仰礼拜仪式中不可或缺的元素。 它们的功能多种多样，可以说，它们的主要功能是召集信徒到教堂。这也是为什么在晚祷、晨祷、弥撒——在东方通常被称为侍奉圣礼(Divine Liturgy)。当地的教堂生活中，有重要事情需要公告的时候，钟声也会响起，例如：主教的参访，或者新主教的选举，或者教区教徒安息主怀了。但是，我认为钟声最重要的作用是在关键的礼拜仪式中表达教会的喜悦，例如：在复活节敬拜中，当神父和会众咏唱复活节赞美诗"基督从死里复活了！“10次的时候，钟声立刻敲起，并且持续数分钟。根据场景的不同，钟有不同种类的声音，快的，慢的，欢欣鼓舞的，悲痛欲绝的。在修道院，敲钟几乎被上升到了艺术的形式，或许在斯拉夫传统中更可以这么说。 另外一个声音是焚香炉中发出的声音。几乎在所有的敬拜及所有的神圣仪式中，辅祭或者神父用香炉「上下左右摇晃」，创造出一种视听景象，「使」天堂之芬芳平滑弥漫「开来」，并且圣灵恩典从天上之域发出，渗透到我们地上之空间。实际上，拜占庭式的焚香炉有12个铃铛，代表12个使徒，所以，焚香的行为是一种听觉图像，演绎使徒们将福音传到地球的四个角落。还有其他种类的圣乐，例如，主教祭服上铃铛发出的声音。让我回到我讨论的主题--圣言（上帝的圣言和对上帝说的圣言）。 如果你去过东正教崇拜，无疑地你会注意到它充满了声乐，不歌唱的崇拜很少。总体上来说，它们是清晰地表述神职人员的祈祷文，圣咏和其他旧约书卷里的仪文内容，尽管它们有些时候是缓慢庄重的，或者反复吟唱的。布道，诸圣的生平，都会在修道院中被诵读出来，其他的仪文也会或多或少注入一些音乐处理的部分。为什么？为什么我们会咏唱呢？为什么我们不简简单单地说话呢？有多重的原因。首先，我们在地上的崇拜，是在天堂向上帝崇拜的一个镜像。天堂崇拜都包含什么呢？福音作者圣约翰在启示录中给了我们答案：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像重水的声音和打雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。(启14：1-3)” 这个段落中写的很清楚，天堂中有歌声，向上帝歌唱是天使的工作。而当我们在地上吟诵神圣的文本时，我们模仿这种咏唱。 崇拜中使用音乐的圣经根据 在崇拜中我们使用音乐的第二个原因是多种场合中圣经鼓励我们歌唱。在诗篇中，我们声明和劝告，例如：“只要我活着，我就要向主歌唱;” “当我有的时候，我就要歌唱赞美我的上帝，” “用歌唱进入他的同在,” “哦，向上帝唱新歌，因祂做了奇妙无比的事情！” 主的兄弟圣雅各在书信中写道：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。” 圣保罗写信给歌罗西人：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。” 圣经中确实有几十个关于歌唱的引用。或许更值得注意的是： 圣经记载告诉我们，旧约中不仅先知和圣民，新约中不仅使徒，就连主耶稣自己也歌唱赞美。事实上，颂赞是他受难前做的最后几件事情之一，在马太福音关于最后晚餐的叙述中，我们读到：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。“很清晰，主喜好唱歌赞美！ 音乐更易传达教导 我们颂唱圣经文本的第三个原因是：音乐能以一种单纯的文字不能达到的方式穿透信仰人的灵魂，因此，能让教会的教导更容易地浸透到人们的心里，尤其是那些在理智上很难接受的教导。大圣巴西尔写道： 当圣灵看到人类在走向美德的道路上只会伴随着困难，并且因为我们对享乐的倾向，忽略了正直的生活时，祂做了什么？祂把旋律的美妙与教义融合在一起，因此，当我们听到那悦耳柔和的声音时，我们不知不觉中就领受了言语的益处。就像一个聪明的医生，在给药时不会一丝不苟地只给苦药，而是经常在杯子上抹蜂蜜一样。因此，祂为我们设计出诗篇里的和谐旋律，无论是年龄上很小的孩子，甚或性情上很稚嫩的年轻人，表面上在吟唱诗歌，实际上灵魂却在得到训练 著名的凯撒利亚主教「即圣巴西尔」论及音乐扮演的三个角色。首先，它帮助言语以一种几乎巧妙的方式更容易的落地。他同时代的叙利亚圣艾弗冷非常了解这一点，当他使用诺斯底主义者，巴尔德萨纳（Gnostic Bardesanes）以及他儿子哈姆纽斯（Harmonius）的流行曲目时，艾弗冷「以此」保持并劝人们进入正统信仰。第二，音乐可以把话语更深层次的植入听者的内心与头脑。一个人很容易就忘记了几分钟前在教会内听到的圣经节选，但是赞美诗却可以一直在脑海里。第三，音乐本身就受益于灵魂，独立于文本。它因甜美，简单地平息了愤怒。总体来说，教父文献、礼拜仪式、教会教规及其他文本的见证，几乎一致地将音乐作为来自上帝的礼物，并颂扬它对基督徒的教化价值。 按：以上部分为伊娃姐妹翻译，阿甲修订而成。以下部分为阿甲翻译。 音乐可让人进入祈祷的状态 我们使用音乐的第四个原因是，音乐能营造出一种优美、宁静的氛围，以扩展和转化语言来促进祈祷。教会从其成员那里得到的任何东西，都会献给天主，而天主则会将其转化，提升到更高的层次，然后又赐给他们。信徒奉献面包和葡萄酒等礼物，教会将它们献给天主，而天主则将它们作为基督的身体和宝血回赐信友。同样，赞美诗作者献上诗歌，天主启发作曲家、神父和咏唱者将旋律融入诗歌，结果，这些诗歌通过优美「的旋律」成了天主与人更直接交流的工具。 举例来说，让我们看看辅祭「即执事」在神圣礼仪开始时的第一个祷文 (first petition): Εν ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν.https://dev.gcdfl.org/2024/01/20/pino-tikhon%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E5%92%8C%E5%AD%90%E5%8F%A5%E4%B8%8E%E6%8B%9C%E5%8D%A0%E5%BA%AD%E4%B9%8B%E5%9B%9E%E5%BA%94/Sat, 20 Jan 2024 09:44:00 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/01/20/pino-tikhon%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E5%92%8C%E5%AD%90%E5%8F%A5%E4%B8%8E%E6%8B%9C%E5%8D%A0%E5%BA%AD%E4%B9%8B%E5%9B%9E%E5%BA%94/按：Pino博士本次讲座十分精彩，对于了解拜占庭神学传统如何理解和回应和子句十分重要。相信这是中文界首次论及此话题。 本讲座讲稿由Photini姐妹整理，阿甲修订而成。若要引用本文，请用以下格式： Pino Tikhon博士《和子句与拜占庭之回应》，Photini姐妹整理，阿甲修订（伦敦：光从东方来，2024年01月19日），本网页网址，引用日期 本中文讲稿已获得讲员允许，由于讲员不通中文，故讲稿整理主要参考同传的中文，由于同传，整理过程难免有错误之处，推荐大家直接看视频。也欢迎各位读者指正。关于引用，也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 来，住在我们中间 东正教关于圣灵的位格和降临 今天我们要探讨一个东正教神学传统（或可称：拜占廷传统、希腊传统）中的一个主题——圣灵。讲座题目是"来，住在我们中间"（Come，Dwell in us）。这是我们常说的一句祷文，以请求圣灵住在我们中间。 拜占庭传统对三一上帝之理解 首先，我将简略地介绍东正教"三位一体"的教义，也就是东正教神学教义中有关上帝的论述。基督教神学称上帝为一，希腊文是οὐςσία，意为本体、 本质。各类事物均有不同的本质，而这个词表达的是一个事物究竟是什么。尼西亚信经中的one in essence就是指同一本质。另一个希腊词φύσις，one in nature也是本质的意思， 即本为一。基督教神学以此术语来描述只有一位上帝，表达祂只有一个本性。这一术语非常重要，它向我们呈现了上帝的存在模式。祂是具有同一本质、三个位格的上帝。 神学术语"三个位格"（ὑποστάσεις），是指圣父、圣子、圣灵。这一术语不是来源于哲学意义上的人为推演，而是源自启示，在圣经中被表达出来。基督曾教导他的门徒奉父、子、圣灵的名为人施洗，虽然有三个名字但却是一位上帝。在旧约圣经也有类似的隐喻，如犹太人敬拜独一上帝，上帝的灵，人子要来拯救人类等概念。我们说上帝是一，不仅是在说祂的本质是一，也是说祂的运作或能量（ἐωέργεια）为一，这是上帝与人的区别。因为我们人类虽有同一的人性，但我们的行为和能量却各自独立。例如，现在我说话，然后我停下来，阿甲会开始翻译。我们同样都具有说话的能力，但我们说的行为却有区别。然而，上帝的作为却不是分离的状态，父、子、圣灵的行动为一；所以，尽管三个位格在说话，但说的行为却是一个。祂们的行为不可分离、不相冲突、不相混合；祂们的行为永远为一。 我们说上帝有三个位格都有独特的属性（ἰδιότητες），说明位格各有不同的属性，是在一中存有的三，圣三一是具有同一本质、同一能量、同一运作的独一上帝。圣父位格的属性是无始，非受生，祂是一切的源头；圣子的属性是受生，即源自于圣父，由父所生。受生和非受生用于表达父母子女之间的关系，我们稍后会再回到这一主题。圣灵位格的属性是自父而发，与子的属性相区别。祂自父而发，不是发自"父和子"，祂的发源不同于子的受生。 四世纪时，一位重要的教父、神学家纳西盎的格里高列说： 一切属于圣父的也属于圣子，除了非受生之外 ，同样地，一切属于圣子的，也属于圣灵，除了受生之外。这些特点不会分割本质，而只是本质周围的一些可区分「的特点」 " （《神学讲演录》总第41.9，纳西盎的格里高利） 这些如"受生"、“非受生”、“发出"等术语都是围绕着神圣位格属性所做的描述，而非对上帝本质的描述。我们想要强调的是，当我们谈论上帝的本质时，讲的是上帝不可分割的同一性，不是说祂有三个不同的本质。虽然我们习惯以思考物质的方式去思考非物质的事物。但我们不应该这样去思考上帝。 圣子常被称为圣言，圣灵为气息。因此，教父们就借用理智（mind）一词来形容这种既合一又相异的特质。因为在理智中，思想意念与话语共存；当我们说话时，声音和气息共存。我们能够区分思想、话语、气息这三者不同的存在。例如，当我说出"房子"一词时，通过气息我们能听见声音，但即使我不说出声，它也已经以话语的形式存在于我的思想意念中了；而我还可以选择用其他的话语来表达"房子"这一思想意念。由此看来，这三者是不同层面的存在。所以，当论及上帝时，祂是一，祂是又真又活的三一上帝；生命在祂里面，且是丰盛的，不止息的；万有藉祂而存在，祂又在万有之中，我们称之为团契、相交；祂是生命，一切的生命皆从祂而出。 希腊文中表达圣父时有一个专有名词πηγή，其本意是源头；另一个词αὶτία，也用于表达圣父，它的本意是起因。上帝是一，因为圣父是三一中唯一的起因和源头，这是整个基督教世界，无论东西方都认信的教义。在四世纪通过两次大公会议，它被专门以信经的形式完备地表述了出来，并且在主日祈祷中被念诵——“我信独一的上帝……"。 上面引用的是大马士革的圣约翰所写的《正统信仰详解》中的一段。他依据圣经和礼仪文本对信经进行了较为形而上的哲学阐释。另外，对圣三一和圣灵教义作出过杰出阐释的教父有大圣亚他那修、大圣巴西尔和神学家圣格里高列。以上是我关于教义的概述，下面我们就来探讨圣灵的发出，及其与圣子受生的区别，这与我们今天的主题"和子句"的关系密切。 “和子”（Filioque）一词是拉丁语，它被西方教会加入到信经中，表达圣灵不仅仅是自圣父发出，而是自圣父和圣子发出。在我的研究范畴内，这一表述牵动了另一个重要的论题，就是"如何区分上帝的本质与能量”。 首先，我们并没有谈论上帝的本质是什么「那是不可能的」，而是上帝的存在方式是怎样的。我们已经知道圣子与圣父的关系是受生（γέννησις），而圣灵与圣父的关系是发出（ἐκπόρευσις）。上图中第一行中的两个希腊词就是这两个概念的术语。 这两个希腊词在《创世记》中就已经出现了。圣经描述夏娃出自亚当的肋旁，使用的就是ἐκπόρευσις（意为：出自）一词；而描述亚当和夏娃的儿子塞特时使用的是γέννησις（意为：生）一词。这说明夏娃与亚当的关系不是受生，而是夏娃出自亚当；而塞特则与亚当是受生的关系。这个例子说明，虽然夏娃和塞特出现的方式不同，但他们都和亚当一样具有相同的人性。这表明某种事物可能以多样化的方式出现，但其本质却能保持不变。 神学家格里高列在他的《神学讲演录》第二部分第39篇12段中说： 圣灵是真正的灵，也是从父出来，然而不同于子出现的方式，因为他不是生出，乃是发出 大马士革的圣约翰在《信仰正统详解》中也提到： 只有圣灵是由圣父发出的，不是受生，而是发出。这是一种不同的存在方式。「圣灵之发出」犹如圣子之受生是不可捉摸，不可知的”。 这里要特别强调的是"不可捉摸，不可知。圣灵的发出是永恒的、非物质方式的，与亚当、夏娃和塞特的物质性存在不同。仅是在理智上区分，但并没有分裂上帝。 纳西盎的圣格里高列在他的《神学讲演录》31.8（参见中译本第一部分的第五篇第八段）中说： 那’发出’是什么呢？你们能告诉我父之非受生性是什么吗？如果能够，我也可以向你们解释子的出生与圣灵的发出的生理学含义，那样，我们双方岂不都痴迷于窥视神的奥秘。我们是谁，敢做这些事？我们甚至连自己眼皮底下的东西也看不清楚，连海里的沙子、雨中的水滴、永恒的日子都不可能数清，更况探求神的深奥之处，描述那不可言说、超越一切语言的本性呢？ 我们知道圣子和圣灵的存在方式是不同的，但我们不知道这些存在方式为何如此「这是上帝之奥秘」。 另一个希腊词是πρόβλημα，意思是向外投射。对应圣父也有两个词是生者（γεννήτωρ）和投放者（προβολεύς）。 大马士革的圣约翰在《信仰正统详解》中说： 父是子和圣灵的泉源与起因，却对子是父，对圣灵是发出者(προβολεύς)。圣子就是子、道、智慧、能力、光辉和父的形象，是从父来的。但圣灵确不是父的儿子，而是从父发出的灵。 上面这段引文是要让大家看到今天的主教和大马士革的圣约翰有着同样的信仰宣告。 我信三位一体之上帝，独有圣父，圣子，圣灵三个位格，但其于本质却不可割裂……父非受生，且无始……我相信圣子与圣灵起源于圣父;子自父受生，圣灵自父而发。三者不可分离，不可混淆，属性各异。圣父生子，并发出圣灵。圣子是独生子，圣灵由圣父而发。因此，我持守圣父是圣子的唯一起源，是圣灵的唯一起因。我认信圣子不与万物相同，他超越时间亦不可见……但我认信，子源自无始之圣父，而非另有起源。圣灵与圣子相同，亦同时源自于圣父，一为受生，一为发出，我言于信。"（利贝斯勒主教，《第三认信》，编者译） 阿甲按：Pino博士引用一些希腊教父尚未找到合适的译名，故整理者译出中文，具体请看图中原文 以上这些介绍是要让大家对拜占廷关于"圣三一"教义有所了解，它将有助于我们理解东西方教会，即东正教和天主教在这一问题上的区别。“和子句"确实是东西方教会在历史上、神学上的主要差异之一。 拉丁传统与拜占庭传统之不同 从上面这两幅圣像画可以看出拉丁教会传统和希腊教会传统在"圣三一"教义上不同的表达。左边的圣像属于拉丁教会风格，右边则是拜占庭传统画法，是俄罗斯圣三一像的代表作。 上面的引文是1274年，拉丁教会第二次里昂会议文献中有关"圣三一"教义的论述： 圣灵在永恒中自圣父和圣子发出，但不是从两个源头，而是从一个源头发出;不是两次呼出，而是一次呼出。神圣罗马教会——所有信徒的主母至今如此宣认、传扬并教导;她坚定地持守、宣认、传扬和教导这一教训;它是正统拉丁和希腊教父们公认的、不能变更的、真实的信仰 以上列出的是拜占廷传统教父们的名字。他们的意见代表了拜占廷传统对"和子句"的看法。这些教父生活于公元9世纪到15世纪之间。 圣佛提奥斯（St.Photios） 圣格里高列·帕拉玛（St. Gregory Palamas） 尼克达斯（Niketas Stethatos） 卡拉布里亚的巴勒姆（Barlaam of Calabria） 安德洛尼卡·卡马特罗斯（Andronikos Kamateros） 尼洛斯·卡巴西拉斯（Neilos Kavasilas） 尼基弗罗斯·布莱米德（Nikephoros Blemmydes） 隐修者希罗修斯（Hierotheos Monachos）https://dev.gcdfl.org/lectures/coming-lecture/Sun, 14 Jan 2024 21:49:39 +0000https://dev.gcdfl.org/lectures/coming-lecture/本文将列出讲座预告（包括学术讲座，Lydia博士，阿甲通识课，朝圣游讲座），通常情况下，所有讲座将在北京时间周五晚举行。随时更新中（这意味着讲座信息会发生变化，较为准确的信息是近一两个月的讲座，当然也不排除讲员有紧急情况，临时取消的情形，感谢理解）;。如想了解本平台讲座预告最新信息，请看本文。谢谢。 2025年讲座计划 2024年，阿甲讲完了教会历史通识第二季「涵盖早期教会历史，约1-5世纪」，希腊传统十讲，2025年下半年将继续讲拉丁传统十讲和叙利亚传统十讲。Lydia老师将继续开讲经文和礼文系列讲座，涵盖东正教的重要节日；此外，教父原文中译计划语言类的讲座「今年是粟特语年」也会放入这里。我们今年计划2025年下半年开设神父专栏「正在商谈中，敬请期待』，以满足读者不同层次的需求。 目前已经确定的讲座如下： 2025年11月 赫德嘉，若望朝圣游分享——圣城耶路撒冷「上」，时间主题待定 2025年12月 Lydia博士分享，时间主题待定 郭子然博士讲座分享，叙利亚传统基督教中的哲学研究和叙利亚神学的联系，时间待定https://dev.gcdfl.org/2024/01/14/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%BE%92%E5%BD%93%E5%A6%82%E4%BD%95%E9%9D%A2%E5%AF%B9%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%96%87%E5%8C%96/Sun, 14 Jan 2024 14:35:48 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/01/14/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%BE%92%E5%BD%93%E5%A6%82%E4%BD%95%E9%9D%A2%E5%AF%B9%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%96%87%E5%8C%96/按：此篇文章是笔者讲座《希腊哲学与亚历山大的克莱门特》之问答环节，因此问题有典型性，遂单独列入问答期刊栏目下，以供读者参考。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 论基督教与中国文化 问：我觉得本身中国文化这个概念就很模糊，因为对于不同的人来讲，中国文化到底是什么，这个概念起码得把它理清楚。 答: 简单来说，基督教的福音，信仰属于天国，永生；而人间的政权，民族文化属于今生，没有可比性，因此除了采用中国哲学术语以解释基督教教理外，基本不需要处理它们之间关系如何。我主张以宣教和天国的视角来看待中国文化，无论我们身处哪个国家民族或文化语言，当知自己首要的身份是天国的子民，我们在地上是寄居的。 对，这才是最大的问题！这几天大家都在评论治安管理条例。大家问的问题就是， 有损中国文化的，就把他抓起来，就怎么样。然后很多法学者就说，那你怎么理解中国文化，或者说我们到底有没有中国文化。 其实，就是中国文化本身很难去定义它，很难去界定它。你会看到，在不同的时代和时期，人们对中国文化的理解可以是很不一样的。 那我们可以举一个简单的例子，比如说我们就举一个隋唐时期的例子。隋唐时期，所谓的中国文化，基本上是没有这种概念的。那我们说中国文化这种概念，我们可以甚至说，都要打个问号，因为他没有这个概念。 隋唐时期是外来的宗教传入最深入的一次，就是在唐朝。当时的很多人，是推崇佛教的。 大家都知道佛教是外来，但他是从什么时候开始排外的呢，可能有一些史学家认为，**历史上有一次安史之乱。如果要画一根线的话，安史之乱确实是中国的一个分界点之一。另一个分界线是先秦百家争鸣时期。**当然我完全是粗浅的借鉴，没有研究过这些具体文献，我觉得，要看具体是什么时候，什么时代的中国文化。 那是基督教应该拥抱中国文化吗？还是中国文化应该拥抱基督教？ **我们这里面谈到的中国文化都是以现在的政治体系解释和允许下的，可以被传说的中国文化来说，它应不应该拥抱基督教。**那么现在的政权体系之下，他推广的中国文化，我们看到了，一谈中国一定是大统一大文明，它集成了几代的精髓，这个是最高峰，什么都可以说。那所有的时代，执政者都会这样做，这无可厚非。 但我们是否是应该抱这样一种态度去解读，我觉得，首先我们要画一条线。首先我们跟柏拉图不同的一点，是我们的先秦文明，就是百家争鸣时期的文明，我觉得没有跟有希伯来人接触的机会，他不可能接触到神启的，就是摩西启示下来的旧约圣经的传统，这是第一个不同点。 因此，中国的基督徒不应该这样抱一个类似亚历山大传统的理念。 第二点，我们所谓的中国文化大体上是现有政权体系下允许被解说的中国文化。 像明清时期的三教合一运动，我并不觉得这是儒家、道家和佛家，他们甘心乐意的，还说我们本来就是一家，不会的！你看之前的就知道了，这个道教和佛教是吵架的，儒家跟道教佛教也是吵架的，宋明时期儒家是跟道教佛教对着干的。 为什么到了明清，我们提倡三教合一运动呢？ 这没有别的原因，在我看来，他就是当时在上的执政者希望造成这样一种风气。那我们现在也很明显的看到这样一种现象，现在的执政掌权者希望造成一种什么现象呢，就是基督教中国化这样的一个概念。 我主张从宣教和天国的角度来看中国文化（我赞同一位学员的回答，就是认为基督教信仰有超越文化的部分）。你想，这些唐朝时期的景教的修士们，他们为什么要来中国传福音？是因为唐玄宗邀请他们过来的吗？ 当然不是。我们现在的政治体系是在宣扬一种基督教中国化的概念，其本质是想把基督教降服在他的权威之下，因为中国的政教关系，从来没有说公开承认过有一个超越它之上的国出现。而这种事，在四世纪的君士坦丁堡时期已经出现了。我们要感谢君士坦丁堡大帝，他公开承认我是基督徒，并且公开的让他的罗马帝国，基督教成为国教，这是一件大事。 但这种事，在中国从来没发生过。 但是无论是否是君士坦丁堡这种政教关系也好，还是现在我们2000年的中国所谓政主教随的政教关系也罢，有一个视角是从来没有变过的，那是宣教和天国的视角。你们看，从公元七世纪有官方史料记载的景教流行中国碑开始，635年传入中国，之前肯定就有景教徒来了。这些修士们为什么不远千里，我不说万里，经过波斯帝国，跨越粟特的地区，来到现在新疆，然后继续到长安地区？只有一个原因，就是主耶稣的大使命。 他为了让当时的人听到主耶稣的这个好消息，让他们听到这个消息之后，可以信主进入天国，获得永生。这是当时景教徒做的事情。我们再看，几百年以后，我们可以说到了十九世纪，吐蕃地区有很多景教徒的史料都出现了。然后到元朝，有也里可温教，其实就是一个叙利亚教派。 因此，我们要跳脱这个政治和文化的视角，我们要看到主耶稣一个天国的视角。是主耶稣吩咐了，你们要去给万民传福音。 然后这些人，就把福音传到了中国。到了明清时期，天主教徒来了，新教徒来了，传到现在，两三百年过去了。我们可以说，中华大地可能每个城市都有一些教堂，都有一些教会出现了。 这是好现象，那是什么原因造成的？这些宣教士来，难道就是为了侵略吗？当然不是！我觉得是因为主耶稣的这样一个大使命的精神。这个就是我的一个视角，所以我们谈中国文化，我们就谈这个。 **我以前写过一篇文章《论在世俗大学之外建立学术阵营的必要性》，我说先秦的文献，是可以按照基督教的角度去阐释的，但并不表示，这就认为先秦的人就已经是基督徒了，这个完全是两码事。 我们相信上帝，在每一个国家和文明当中，都留下了这种像刚才我们讲课的时候提到的些许阳光或者一鳞半爪的真道在里面。这也是罗马书说的，借着所造之物和内心的是非之心，就可以晓得，有一位造物主的。 中国人是有上帝的概念的，虽然他没有上帝的这个信仰。 因为他从来没有经历过像犹太人那样的神启，他也没有读过圣经（之前），但是他有没有关于上帝的概念？就像刚才那个弟兄说的老天爷的概念？我觉得是有的。 我们有昊天上帝这种概念，这概念就是上帝其他的语言和文明当中的星星点点，我觉得是可以的。就是你可以说是上帝放在人心当中的那点光吧。从这个角度我们来讲，那我们的目的是什么？其实说白了，我觉得就是宣教和天国视角。 那我今天要跟大家分享一点我自己的个人的经历。我在这边去一个华人教会，这个华人教会来了一位宣教士。他之前是在成都学中文，后来去广州，他们宣教士家庭在中国可能待了差不多20年，但在2019年的时候，因为你们都知道的原因，他不得不离开中国。离开中国之后，他回到美国，然后又被派来伦敦，去给这边的华人教会传福音，做一些给华人传福音的事工。我自己体会比较深的就是他们暑假的时候会派一些宣教士，从美国来，专门给我们的孩子去讲圣经故事什么的，让他们了解一些基督教概念。我就很感动，为什么，因为说实话，我信主是因为校园事工，当时有一些韩国的或者国外的基督徒过来做一些校园事工，我信主的。 他们为什么这么做？没有政府指派他们，而单单是因为主耶稣的教导，你们要去使万民做我的门徒，传福音。你得一个，有一个就进入天国，将来永远在一起，这是非常美好的事情。 我们通过教会的文献，通过历史的长期来看，给中国人传福音，从公元七世纪一直传到二十一世纪，几乎没有断续的去传，为什么要这样给中国人传福音？是因为主耶稣基督的爱，希望中国人，在天国里面有一份。可能中国教会在几十年以后又会消失，但是没关系，因为主耶稣的这个大使命和宣教的精神，它是一往无前的，会继续给中国人传福音的。 我们光从东方来和教父原文中译计划的事工，也许几十年以后，这些事工所有的文字和翻译都不见了，没关系，我觉得这股精神要传下去，因为我相信当时的景教徒，这些修士们也是抱着同样的精神，去把他们叙利亚的圣经和礼仪文献翻译成中文，翻成粟特语的。 他们不单纯是为了做一个学术研究而已，他们是真的希望当时他们周边的人都能够信主，在天国上有份的。https://dev.gcdfl.org/2024/01/12/%E9%98%BF%E5%A1%94%E7%BA%B3%E4%BF%AE%E4%B8%8E%E9%98%BF%E9%87%8C%E4%B9%8C%E4%B8%BB%E4%B9%89-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B9%8B%E4%BA%8C/Fri, 12 Jan 2024 13:59:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/01/12/%E9%98%BF%E5%A1%94%E7%BA%B3%E4%BF%AE%E4%B8%8E%E9%98%BF%E9%87%8C%E4%B9%8C%E4%B8%BB%E4%B9%89-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B9%8B%E4%BA%8C/按：这里是阿甲教会历史通识课，第二季，希腊传统之二，阿塔纳修与阿里乌主义。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 海报 正文 前言：讲座主题参考材料 -John Behr翻译的《论道成肉身》 John Behr, The Nicene Faith(Crestwood, NY: St Vladimir’s SemenaryPress,2004) John Behr trans.，On the incarnation:Greek originaland Enalish translation(Crestwood, NY: St Vladimir’s SemenaryPress,2011)（如果读者通晓英语或者希腊语更推荐这本书，书页内一边是希腊文，一边是英文） 阿塔那修著《论道成肉身》三联书店，2009年） POPULAR PATRISTICS SERIES 是推荐的教父译作系列文本 St Vladimir’s Semenary Press 出版了一系列教父译丛，有时会提供希腊原文和英文的对照，对于做学术研究来说是非常有帮助的 推荐参考的一手材料：主要有以下几个版本 FL. Cross, ed., Athanasius: De Incarnatione. An Edition ofthe Greek Text.Texts for Students, 5o (London:SPCK, 1939). A reproduction ofthe textof Codex Seguerianus. R. W, Thomson, ed. and trans., Athanasius: Contra Gentes and De Incarna-tione, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Clarendon Press, 1971).https://dev.gcdfl.org/2024/01/05/%E5%A5%A5%E5%88%A9%E9%87%91%E4%B8%8E%E4%BA%9A%E5%8E%86%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E4%BC%A0%E7%BB%9F-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B9%8B%E4%B8%80/Fri, 05 Jan 2024 14:42:36 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/01/05/%E5%A5%A5%E5%88%A9%E9%87%91%E4%B8%8E%E4%BA%9A%E5%8E%86%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E4%BC%A0%E7%BB%9F-%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%B8%8C%E8%85%8A%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B9%8B%E4%B8%80/按：阿甲教会历史通识课第二季，希腊传统之一：奥利金与亚历山大传统。提供网盘和油管，讲稿问答经Sila整理，阿甲修订而成。Enjoy! 若要引用本文，格式如下：袁永甲，《奥利金与亚历山大传统》（伦敦：光从东方来，2024年1月5日讲座），此网页链接，引用日期。亦请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 我的学术研究方法论 在讲教会历史之前，我有必要先讲一下学术研究的方法论。每一位研究教会历史的学者，对于教会历史方面的事件，都有自己的视角和方法论。基督徒有属于基督徒的特殊视角，而不信基督的人也有与基督徒不同的视角。 目前，国内比较有名的介绍教会历史的著作的出版方有两个。其中一个是道风书社，它侧重于学术研究，经常出版一些北大、清华、武汉大学的人文学科的研究成果，通常它所出版的这些书籍具有很高的学术价值。很可惜的是，这类著作大部分不具备基督徒的视角。第二个就是我们以前提到过的橡树出版事工（橡树文字工作室），它出版了一系列教父著作。上述的出版方，据我的了解，其工作人员大多是基督徒，所以他们是有基督信仰背景的。 三联书店出版了一系列的古代教父的著作，欢迎大家去阅读！尤其是早期教父，比如：巴西尔（Basil of Caesarea）、尼撒的格列高利（Gregory of Nyssa）、纳西盎的格列高利（Gregory of Nazianzus）、阿塔那修（Athanasius），对于他们的著作，我都推荐大家去读。因为这是研究东方教会的一些非常经典的文献。 言归正传，我在这里讲教会历史，并没有否定其他学者讲的教会历史的意思。教会历史横跨两千多年，它所涉及的地域又那么广阔，而且与教会历史事件相关的因素非常多，包括历史人物、文化环境、经济形势、自然环境等。所以，我不可能用一节课的时间就把奥利金（Origen）和亚历山大主义完全说清楚。坦白地说，我在这里所讲的，只是我个人对奥利金的看法。或者说，我参考了一些学者的研究成果，把我所认同的学者的观点告诉大家。 所以，我的方法论是什么呢？我是以人物和事件为中心，并且以解读一手材料为主。具体地说，我是把教父及其著作和重要的历史事件作为中心来解读教会历史。另外，所谓的“一手材料为主”是什么意思呢？这就是说，我会参考一些二手材料用来普及知识，但是尽量直接引用一手材料。综上，这就是我的方法论。 在通常情况下，学者在讲教会历史的时候，很难做到兼顾一手材料和二手材料，因为相关资料实在是太多了。历史上研究奥利金的人太多了，尤其是在西方。每隔几十年，就会出现一个非常有名的研究奥利金的学者，一代又一代学者积累下来的二手材料浩如烟海。仅仅是研究一些不同时期的二手材料，都可以各自讲一堂课，比如：中世纪或文艺复兴时期的学者对奥利金的理解。但是，我要讲的主要是解读一手材料，以一手材料为主，而不是以学者的研究成果（二手材料）为基础。 关于一手材料、二手材料的定义，以及它们之间的区别，我在这里就浅谈一下。有一回，我和我的导师聊天，我问他：读博是为了什么？他告诉我：读博，就是要发现一些新的东西。 这些新发现之中，最重要的一种是什么呢？就是找到所谓的一手材料。具体地说，一手材料包括但不限于：考古文献、手稿、碑刻、墓葬等。有了这些材料，**学者才有研究它的可能。常言道，巧妇难为无米之炊。学者没有一手材料，他就没有什么可研究的。**所以说，在读博士生所能做出的最大的贡献，就是找到一些新发现的、未曾出版的一手材料并将其出版，那是一项了不起的成就。 如果做不到发现新的一手材料，那么还可以退而求其次，对这些issue（研究课题）的相关材料提出一个新的视角或新的解释，也是对学术界做出了贡献。简言之，对一手材料的解释成果，就是所谓的二手材料。产出二手材料，这也是读博的突破口之一。举个例子，对于奥利金的作品，你产生了新的和其他学者不一样的观点，或是提出了一种新的视角、主题，那么你也是对学术界做出了贡献。 对于普通大众来说，他们通常没有处理一手和二手材料的能力。那么，大众只能品尝现成的“饭菜”，就是学者撰写的学术论文、专著等读物。 以上，就是我给大家讲的：学术研究大概是怎么一回事，我也非常粗浅地介绍了国内基督教研究的一些成果。另外，俄罗斯东正教研究这个领域，在我国还是比较有名的，因为中国和俄罗斯在历史上有很深的渊源。目前，北京师范大学产生了一批研究俄罗斯东正教的学者，这是一个好现象。 但是，我们“光从东方来”事工，刻意避开了俄罗斯传统。我们的研究领域，就是从耶稣诞生的时代一直到15世纪，也就是西方宗教改革之前的这段历史，在俄罗斯传统真正兴盛起来之前。我觉得：在俄罗斯传统之前的其他传统更为重要，我应该更多地介绍这些传统（希腊传统和叙利亚传统等），这就是我们“光从东方来”要发展的一个方向。关于我的学术研究方法论，我就介绍到这里。 前五场讲座内容回顾 接下来，我做一个简短的回顾。我们这个系列的讲座的第一季，我讲了五个主题。 道成肉身。耶稣为何而来？ 使徒宣教。早期教会的宣教历史及其动力。 殉道精神。我们与主之间生死相许的爱情。 大公传统。这是爱任纽 （Irenaeus）提出来的思想，教会的大公性体现在哪里？毫无疑问地，对于早期教会来说，就是对《尼西亚信经》的认同。 克莱门特对希腊哲学的回应。类似的，我们应该如何回应这个时代的挑战——处理基督信仰与中国文化的关系？ 简介奥利金及其著作 言归正传，我们从当时的历史背景和地理环境开始讲起。早期教会地何处呢？在当时的罗马帝国疆域内，基督教有三个重镇，其中两个位于地中海世界的东部。如果大家仔细观察的话，你就会看到：西部只有一个罗马。早期教会的一些教父，比如说希波的奥古斯丁（Augustine of Hippo）、居普良，他们这些人都出身于北非地区。所以，早期教会的重镇主要在罗马帝国的东部，而东部有两个重镇。 其中一个是安提阿。安提阿是使徒宣教的一个大本营，它和叙利亚也有深远的联系。从地图上看，安提阿就位于罗马帝国的叙利亚行省附近，直到现在也是如此。 另外一个就是亚历山大。关于亚历山大这座城市的背景，我在之前的教会历史课上做过简单的介绍。它是在亚历山大东征时期，由希腊人建立的一个海港城市，用亚历山大大帝的名字命名。由于亚历山大大帝在帝国疆域内大力推广希腊文明，所以它的学术非常发达。因此，亚历山大是早期基督教的神学重镇之一。 我今天所要讲的，就是奥利金与亚历山大传统之间的联系。由于时间有限，我没有办法详细介绍奥利金的一生，以及他的历史背景。很多学者认为：亚历山大传统有希腊哲学（主要是新柏拉图主义）的背景，在此之前的普罗提诺、斐洛之类的哲学家，都为亚历山大传统的神学打下了基础，这个观点是没错的。然而奥利金首先是一个基督徒。我们国内的学者强调：奥利金、亚历山大学派乃至早期教父有深远的新柏拉图主义背景的话，这个观点当然没错。但是，我也要强调一点，奥利金本人是个基督徒，有很深的基督教信仰。而亚历山大学校，它是作为一所基督教的教会学校而建立的。 根据记载，使徒马可在埃及宣教的时候，他建立了一所最早的教会学校。当时，在罗马帝国各地建立学校，是一件比较自由的事情。柏拉图、亚里士多德所在的这个学派叫学院派，他们这些哲学家讲学、办学也是比较自由的。 之前，孙博士开过三场讲座，讲过教会历史上的政教关系。如果奥利金出生在中国，那么他可能不会有自由办学的条件。很幸运的是，奥利金出生在亚历山大，他可以自由地办学。当时的教会可以自由地办学，并且从教会学校出来的这些学者非常有影响力。 奥利金出生于185年，在254年去世。他对基督教的影响遍及东西方，这是毫无疑问的。在第五次大会会议上，他的著作以“奥利金主义”的名义被谴责。在此之前，奥利金的著作是非常流行的。 我们可以说：奥利金的光芒远比在他之后的奥古斯丁更加耀眼。原因很简单，当奥古斯丁在四世纪末五世纪初与佩拉纠论战的时候，还有一些拉丁教父不同意他的观点。举个例子，约翰·卡西安关于自由意志与神的恩典之间的关系，与奥古斯丁的理解是不一样的，可见他的著作《对谈录》。奥古斯丁真正产生影响力的时候，是在他去世两三百年以后。 在奥古斯丁之前，对于西方教会来说，奥利金就是一个全才，所有的神学、释经学都以奥利金为第一人。奥利金第一次把六个不同版本的《圣经》（可能是四个希腊译本、两个希伯来文的版本）作对比研究，他几乎对《圣经》中的每一部书卷都做了注疏。奥利金比较具有代表性的著作，就是《论首要原理》，我们之后会谈到。他在著书立说之前，一直在研究《圣经》。由此可见，在奥利金心目中，《圣经》的地位比新柏拉图主义的著作高得多。你如果读过他的《论首要原理》，就会知道：在大多数情况下，奥利金引用了《圣经》经文来佐证他的观点，同时驳斥希腊哲学中的与《圣经》不一样的教导。 奥利金是克莱门特的弟子，曾游学罗马、耶路撒冷等圣地，是当时最有名望的学者。当然，克莱门特也是一个当时非常有名的学者。奥利金的名气大到什么程度呢？用现代中国的情况来类比，奥利金相当于北京教会学校的校长。你可以想象一下，包括北大、清华、北师大、武汉大学、浙江大学在内，所有最高学府的学者都拜在奥利金门下，听他讲《圣经》，听他讲对世界的理解，听他讲基督教的神学……在这所学校里，可以公开地驳斥其他学者的观点、推崇基督教的观念，就是有这样一种在学术上比较自由、宽松的环境。 奥利金的著作 奥利金的著作也非常多。他不但自己写，还有人帮他做记录。有时候，他讲解《圣经》中的一卷书，拿着几个译本和希伯来原文作对照，就有学生把他的话记录下来，所以他的著作非常多。类似的，4世纪末的以讲道闻名的金口约翰，他对《圣经》的注疏几乎全部都是以讲道的形式流传下来的。他讲道的时候，下面有专门的助手把他讲道的内容给记下来，然后整理成书。在奥利金的《圣经》注疏之后，最有名的就是金口约翰对《圣经》的注疏了。 奥利金的著作还有一个特点，就是有奥利金主义的色彩。在第五次大会议的时候，奥利金的理论被判定为异端，尤其是他的《论首要原理》产生了很多异端思想。 奥利金简直就是一个空前绝后的大人物。可以这么说，没有人像他这样，找不到在成就上能和他比肩的人。论影响力，很多正统神学、灵修的教导是奥利金首先提出来的，很多异端也源自奥利金。我之前谈过，亚历山大传统是拥抱或不排斥希腊哲学的，奥利金可能是系统化吸收希腊哲学思想并将其融入基督教信仰的第一人。 很多前人没有阐述的概念，奥利金在他的著作之中都说了。于是，自然就产生了对奥利金的一种误读。在他去世以后，由于他的手稿非常流行，他的手稿很快就被翻译成了现存的拉丁译本，原版的希腊文手稿被销毁了。因为在第五次大会议之后，奥利金主义被判定为异端，奥利金的著作就被销毁了。 亚历山大学校的第一代校长是叫潘代努斯，第二代是克莱门特，第三代就是奥利金。在历任校长之中，奥利金是应该是最有名的。话说回来，我们简单地回顾一下他的著作。奥利金最重要的著作就是《论首要原理》，还有就是《慕善集》（Philokalia）。 你们都知道我翻译了《慕善集》（爱神集，Philokalia），但这个《慕善集》与奥利金的著作名同实异。我所翻译的《慕善集》，是由两位十八世纪的希腊修士（圣尼哥底母、圣玛卡尼奥）汇编而成的灵修著作选集，和奥利金的《慕善集》内容不一样。但是，我们几乎可以肯定地说：他们之所以给这套选集取名叫“慕善集”，和奥利金的努力是有联系的。因为奥利金的《慕善集》，后来被加帕多家三教父编纂并当作属灵读物来阅读。总之，《慕善集》的价值主要在属灵方面，而《论首要原理》的价值可能主要体现在信仰、神学方面。 至于《驳塞尔修斯》这本书的背景，是当时有一个非常有名的学者塞尔修斯反对奥利金的观点，于是他就公开写了一部《驳塞尔修斯》。奥利金还写了一些关于特定主题的讲道文集。那么，他的著作之中数量最多的是什么？毫无疑问地，当然是对《圣经》的注疏。 我们了解了奥利金的主要著作之后，再来看看它的版本。众所周知，一手材料不可能凭空产生。在西方早期历史上，书写载体绝大部分是莎草纸和羊皮卷。与莎草纸相比，羊皮卷能保存的时间更长一些。你看这些手稿的话，这个“Parisinus Latinus”，我们听到这个词，就知道他来自巴黎的一个手稿。这个手稿可以追溯到哪个时间点呢？可以追溯到六世纪，那就非常早了。不同地区的图书馆，存留的奥利金《论首要原理》的手稿大部分是拉丁译文，因为我们知道他的希腊文原版被销毁了，那么这些手稿都有它的编号。 关于校勘本 学者在做校勘本之前，他们会去各个图书馆（国家图书馆、大学图书馆等）把相关的著作做好编号，对这些手稿拍照、扫描或复印。这样，他就能够对照不同的手稿来做校勘工作。做完之后呢，他就可以做出一个校勘本。 做完校勘本之后，学者还要梳理一下这个版本的源流。第一个ω版成书于五世纪的，然后到这里出现了一个p版本，就是第六世纪的，又出了一个耳朵，他假想了一个耳朵的版本。我们看上面有没有耳朵的版本，有一个共同的L版本，然后又产生了这些版本。 这就是手稿的源流。具体地说，在五世纪成书的一个版本，那么它在当时被发现乃至继续流传下去，就会有一个抄写人员把这个版本抄写一遍。进一步说，六世纪的抄本是根据这个版本抄的，抄本的底本又是根据哪个版本抄的，抄来抄去就产生了那么多版本。 对于研究一手材料的人来说，关于版本学的知识是必须了解的。当然，我只是借着这个教会历史讲座，给大家浅谈一下版本学，也许大家没有以前接触到过。我在这里参照的版本学考据，来自一个叫做Behr的人。这是在2017年出版的，关于《论首要原理》做的一个校勘本和英译本，我主要参考的是他的相关介绍和资料。 为了方便你们查阅，我把现有的关于奥利金的一手材料的书单，就做了一个汇总。当然，主要是抄的Behr著作的一些内容。如果大家想读奥利金的著作，按照这个书单去找相关书籍就好了。对于这些书籍，我就不详细介绍了。 关于奥利金的二手材料 我们讲完了关于奥利金的一手材料，我们再来谈一谈二手材料的发展趋势。现在关于奥利金的二手材料的发展趋势，以Behr为代表。他认为：现代学者看待奥利金的方式，不再是从柏拉图主义的角度出发，“it no longer”。也就是说，他们不再把奥利金当作一个柏拉图主义的基督徒，奥利金并没有采用一些柏拉图主义的思想来解读《圣经》经文。至少对于西方学者来说，他们的观点就是这样。我不说中国的学者了，中国的学者可能还在强调“奥利金受到了柏拉图主义的深刻影响”这种观点。 Behr又说：现在的很多学者都认为，在六世纪召开的第五次大公会议，参会人员对奥利金主义的谴责，并不是谴责奥利金本人，谴责的是他的弟子艾瓦格里（Evagrius Ponticus）。艾瓦格里是一个灵修大师，他的影响力是遍及东西方教会。以后我们有机会再介绍他，今天我就不作详细介绍了。 言归正传，第五次大公会议谴责的是奥利金主义，而不是奥利金本人。也就是说，以Behr为代表的这些学者认为：要把奥利金主义和奥利金本人做一个切割（分开看待）。原因很简单，后人读奥利金的著作，自然会对此产生自己的理解，其中一些比较极端的理解就导致了奥利金主义的出现，所以奥利金主义不一定是奥利金本人的想法。当然，奥利金本人的思想和奥利金主义还是处于一种胶着的状态。 我有一次在哈佛大学上课的时候，有一位从哈佛任教的学者叫stang，他就不太认同Behr的观点，而是认为奥利金的著作的确有奥利金主义的倾向。Behr的观点与此相反，他认为要把奥利金主义和奥利金的思想分开看待。但是，这个问题非常复杂，原因是什么呢？我在这里就做一个简单的介绍，从奥利金的手稿开始。在我介绍之后，你就会明白《论首要原理》的各个版本之间的区别。 《论首要原理》的成书时间是公元230左右，原文是用希腊文写成的，现在只留下了残篇。它在398年被翻译为拉丁文，这是《论首要原理》最早的译本。所以我非常赞同一位曾在波士顿学院教书的耶稣会士的观点：早期教会不应该分东西方，因为很多著名的希腊教父的著作都被翻译成了拉丁文啊。换言之，东方教会（希腊传统）和西方教会（拉丁传统）之间的联系非常紧密，可以说是密不可分。https://dev.gcdfl.org/2023/12/31/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E7%BF%BB%E8%AF%91%E3%80%81%E5%87%BA%E7%89%88%E5%92%8C%E8%92%99%E7%BA%AA%E5%BF%B5/Sun, 31 Dec 2023 10:20:47 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/12/31/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E7%BF%BB%E8%AF%91%E3%80%81%E5%87%BA%E7%89%88%E5%92%8C%E8%92%99%E7%BA%AA%E5%BF%B5/1 翻看吐蕃敦煌的残篇，就知道，历史上一个人能留下名字就不错了，更何况留下事迹和作品，那就万幸了。然而历史留下的只能是一些碎片，历史学者很像侦探，只能根据这些碎片来构建，拼凑出历史之“原貌”。然而，这也是虚空。人的纪念又怎样，所谓三不朽也不是真不朽。真不朽是蒙主纪念，我们所做的事，主纪念就足以。 2 想当年景教也曾致力于汉译活动，按尊经记载有三十五部书1，如今残存的有几部呢？难道他们的汉译辛劳都白费了吗？难道主没有纪念他们手所做的工吗？我想主当然纪念，因为他们遵照耶稣基督的大使命，要把这福音传递给中国人，即便没有流传下来，给现今的国人看到。但至少当时的中国人看到了，当时的人信主了。这就够了。主看人不像人看人，人是看外貌（有没有成功，有没有流传下来，有没有蒙人纪念），但上帝是看人的内心，惟愿我们光从东方来以及教父原文中译计划的事工蒙主纪念，这就够了。 3 反观历史，我还是挺佩服君士坦丁和斯拉夫的皇室们的，因为他们有一个特质，中国的帝王们从来不具备。那就是谦卑。他们公开宣告基督教为国教，就是谦卑自己，公开承认有一位在帝王之上的上帝，有一个在人国之上的上帝的国。而我们的历史，从没有体现出这种特色，我们的帝王还是爱江山，爱权力，从未通过这种方式，把自己拉下神坛。于是，其中的百姓活的就没那么自在，人吃人的现象就更加显露出来。 4 无论是出版，还是不能出版，原文翻译总还是要做下去的，不为别的，只为那桌上掉下的碎渣儿 5 环境有多严峻，我的译作就有多公开；因为神给的不可藏着掖着，总要多多给出去 6 没有完美的翻译，如果有，就是原文了。所有的译者都不得不对原文产生自己的释读和理解。 7 缺少了把房子建在磐石上的实践精神，就算有人通晓所有古典语言，熟读手稿碑刻等原始文献，我们仍然无法完全相信他的翻译和学术成果。因为一个人的生活如何，他看待事物的方式亦会如何。這是現代學術方法論的通病。 8 我翻译更多的是牧养自己，争取过一个讨上帝喜悦的生活，其次才是分享这些译作，让更多的人受教父们话语的牧养。 9 翻译这种事，是在做的过程中习得的（神父马克西姆言）。因此，坚持做下去就好，并且多做少说，因为做一件事是难的，评论一件事却是容易的。 封面图片，尊经所录中译目录，见这里。尊经原始手稿可在法国国家图书馆看到，见这里。对尊经的考释，请见：吴其昱，〈唐代景教之法王与尊经考〉，《敦煌吐鲁番研究》，第五卷，北京大学出版社，北京，2000。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2023/12/16/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%9A%84%E5%9C%A3%E8%AF%9E%E8%8A%82/Sat, 16 Dec 2023 17:59:14 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/12/16/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%9A%84%E5%9C%A3%E8%AF%9E%E8%8A%82/按：lydia博士将在我们平台开设一系列正教礼仪和圣经相关的讲座，敬请期待。让Lydia博士带您领略正教的圣诞节，通过礼仪，诗歌，圣像等让您明了圣诞节的意义。礼仪确实有移风易俗之效，是教化人过灵性生活而设立的。教父们说得好教会是一所学校（当然也是一所属灵的医院）。 注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照Lydia博士普通话整理而成，感谢lily姐妹辛苦整理。我们也相信整理出来的讲稿和问答环节能更广泛地服务到读者。读者须知，此讲稿已经lydia博士修订。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《正教的圣诞节讲稿问答》，lily编辑整理，Lydia修订 （伦敦：光从东方来，2023年12月16日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 lydia老师正教的圣诞节圣乐链接（需科学上网）1英文，2希腊语（拜占庭传统），3阿拉伯语（安提阿传统）： 1.https://youtu.be/K27qSKb4JF0；2. https://youtu.be/tSvLOvzQaf8； 3. https://youtu.be/MvjiVam2HO4 讲座Pdf Previous Next     / [pdf] View the PDF file here. 正文 阿甲按：由于前面已有讲座的讲义，故在正文中未插入相应图片。 今天，我要通过正教的圣礼、圣乐、圣像，这些视听可感受到的部分和大家谈一谈圣诞节的神学意义。 首先，圣诞节在传统正教的礼仪年中有着重要的位置。它是礼仪年中十二个节庆之一。这十二个节庆从每年的九月份开始计算。9月1日是东正教传统上教会的新年。 关于教会的新年有三种不同的说法。第一种，9月1日承袭了古代犹太教的传统。犹太人从巴比伦被掳归回之后延用了巴比伦纪年，9月1日是一年之始，而正教也延续了这个传统。第二种，1月1日，这也是正教比较重要的一个节庆。1月1日是大圣巴西略的纪念日，正教主要教父们的纪念日都在一月份。这种说法来自罗马传统，古代罗马一月（January）是源自他们所崇拜的神杰纳斯（Janus）的名字。这个杰纳斯有两张脸，一张脸往前看，一张脸往后看，罗马人以他来命名新年的第一个月。第三种，从理解教会礼仪年的层面上讲复活节更为重要。每一年的复活节是北半球春天来临之际，因为它是阴历，通过观月来计算日期，所以每年它对应的阳历日期会有不同。那么为什么它也被认为是教会的新年呢？因为它出自圣经中的犹太传统，摩西带领犹太人出埃及，在旷野中上帝把他们出埃及的日子定为一年的起始。教会新年既是继承了传统，也是一个比较便利的纪年方式。在这些节庆中，其实基督教只纪念一个节日就是神圣的复活节——葩斯哈（编注：葩斯哈是Pascha的音译，即希伯来文的Pesach，逾越节）。葩斯哈对我们意味着在地上、在时间之内所有的节庆都是暂时的，而我们盼望的是在天国中永恒的庆典。 教会礼仪年的十二个庆典主要与基督和诞神女——圣母玛利亚相关。基督的庆典依据福音书所记载的基督在世时的主要事件而确立。诞神女的节日也非常重要。诞神女是旧约中“锡安女儿”，即“耶路撒冷女儿”，这一个完美预表的实现；她既是基督的新娘，又是所有基督徒的母亲，她就是教会的象征。所以，纪念诞神女的庆典具有神学上的意义，而不只是对一个人或一位基督徒典范的敬礼。 大家可能注意到这十二个庆典里没有复活节，因为复活节是节中之节。它虽在这十二个庆典之外，却又是所有庆典的核心及指向。所以，基督降生节也是以神圣葩斯哈为核心的教会十二庆典之一。 很多人认为圣诞节指的是12月25日那一天，但是在正教会它包含一个圣诞斋期和一个圣诞节期。圣诞斋期是四十天的预备期，与“大斋期”（编注：复活节前的四十天斋戒日）类似，但没有那么严格。在四十天中基督徒要斋戒，除了饮食的节制还要不停地祷告、行善、帮助困苦或有需要的人。那么，关于圣诞节期一共有几天有不同的说法。有一种说法是七天，即从12月25日开始，26日到31日是七天；传统上还有十二天的说法，从12月20日到24日叫Forefeast，就是为圣诞节预热的日子，接着是25日圣诞节，然后从26日到31日也是节庆日。另外，正教会的基督降生节是和1月6日的神显节有着密切的关系。这两个节日在时间上非常接近，在神学意义上也相同。前一个节日指向后一个节日，后者的神学意义是，上帝是光，向我们显现了；这也正是圣诞节期庆祝的主题，即上帝是不可见的，没有人能够用肉眼看到祂，但是祂通过道成肉身向人类彰显了自己。 我们从圣诞斋期开始就要从礼仪上预备圣诞节的到来，其中有一首圣诞赞词很好地体现了这个主题——上帝向人显现。 赞词这样唱道： 基督上帝祢的降生， 为世界点亮真理的光芒。 一颗明星指点着拜星的人来崇拜祢， 来认识祢—正义之阳， 从天而降的启明之光， 救主啊，荣耀归祢！ 圣诞节日期的起源。 在基督教的前三个世纪，教会的唯一节庆是每周一次和每年一次的 Kyriake hemera，即主日和庆祝葩斯哈。直到第四世纪在西方12月25日才首先被确定为圣诞节。一部成书于354 年，名为“纪年”（Chronograph）的罗马编年册，其中包含最早的史料证据表明 12 月 25日被做为基督的生日来庆祝。该文件还包含一个已离世的列位罗马主教的名单，其中一位名叫马可（Markus），他逝世于336年。这意味着336年可作为有史料记载的、最早的在12月25日庆祝圣诞节的年份。而在东方的教会直到正统教义战胜亚流主义以后，以狄奥多西一世（Theodosius I）379年继位为标志，圣诞节才从君士坦丁堡平稳地延展，经由卡帕多细亚到达安提阿。东方教会继续保留1月6日的旧节庆作为耶稣的洗礼，即神显（Theophany）。做为12月25日的圣诞节被耶路撒冷和亚历山大的教会持久地抵制，但最终亚历山大的教会在5世纪，耶路撒冷的教会在6世纪都接受了这一日期。而西方教会也采用了1月6日来庆祝主显节（Epiphany），主题是婴孩基督向东方贤士显现。直到今天，所有古老的使徒教会中，仅亚美尼亚教会一直在1月6日庆祝耶稣诞生，同时也在这一天庆祝东方贤士的来拜（Epiphany）和基督受洗（Theophany）。 12月25日如何确定为圣诞节的争论远未结束。 最有影响的观点有两种，分别被称为“计算假说”和“宗教史假说”。 “计算假说”最早出现在早期教父的著作中。这种计算方法是基于基督的完美，即祂的生死必是相称的完全数。于是人们认为祂的受孕日与祂的受难日相同，即3月25日（东方教会则为 4 月 6 日）。因此，祂的生日就是12 月25 日（或1月6日）。例如，圣奥古斯丁（St. Augustine）断言，基督在3月25日进入坟墓，这也是祂当年进入童贞女腹内的日期，并生于九个月后的12月25 日。 “计算假说”还有第二种计算方法，它从施洗约翰的受孕之日算起。最清楚的证据出现在 386-388年间，金口圣约翰的圣诞节布道中说，根据新约施洗者圣约翰在九月住棚节期间受孕，当时撒迦利亚是大祭司，依此就能算出在伊丽莎白怀孕六个月后的三月份，耶稣在圣母玛利亚腹中受孕，由此得出基督的生日是12月25日。 “计算假说”主要由路易斯·杜切斯涅（Louis Duchesne）在近代复兴，并由塔利（Talley）阐述成为成熟的理论，但是二者计算的基本机制没有变化。 另一理论“宗教史假说”，在18世纪由亚布隆斯基（Jablonski）和阿杜安（Hardouin）提出，并在赫尔曼·乌西诺（Hermann Usener）的著作中得到了更全面的扩展。他们争论的重点是，12 月 25日作为耶稣诞生节的庆祝活动是教会对异教徒冬至节的采纳和改变，即由罗马皇帝奥雷利亚（Aurelian）于公元274年建立的“无敌全胜之日诞生节”（Natalis solis invincti）。他们的证据通常是，12月25日的圣诞节仅在君士坦丁大帝于312年颁布保护基督教的法令后，才成为正式节庆（即 336 年以后）。该论点还对比了异教对太阳崇拜的描述和基督教对圣诞的描述，结论是二者都使用了许多相似的天文词汇，例如称基督是“公义的太阳，照亮那些崇拜星星的人”，“东方的曙光”等等。在他们看来这都是基督教继承修改异教的证据。 “宗教史假说”得到了广泛的支持，包括一些基督教礼仪方面的权威人物，例如亚历山大·史梅曼神父（Fr.https://dev.gcdfl.org/2023/12/10/%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%B8%A4%E5%91%A8%E5%B9%B4%E8%AE%B0/Sun, 10 Dec 2023 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/12/10/%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%B8%A4%E5%91%A8%E5%B9%B4%E8%AE%B0/by 阿甲 引言与祈祷 愿主我们神的荣美归于我们身上。 愿你坚立我们手所做的工； 我们手所做的工，愿你坚立。 ——诗篇90：17 光从东方来网站建立于2021年12月，2022年12月写了一周年记，数算神恩。一路走来，回顾过往，有尝试，有失败，也有成功，然而，凡事都有神的美意和带领。 建站之初，由于读博要交学费，抱着一点“私心”，想着开课赚钱，补贴家用。这本没什么难以启齿的，毕竟，凭自己的本事赚钱养家，不累着别人就是神的美意。然而这种小作坊的心态却与光从东方来公益推广的初衷不合。我开的一系列灵修类收费课程（爱神集导读版，沙漠教父言行录导读班，早期叙利亚灵修导读班，卡西安和圣本笃导读班等），报名人数渐趋减少，以至于无人报名。**我逐渐意识到，整体而言，大家对东方教会传统，其实还是比较漠然的。当今的情形，这东方教会传统宛如世外桃源，国人仅有耳闻，甚至未曾听闻有其名，更别提进入一探究竟了。**因此，笔者决定把自己的“小作坊”与光从东方来的事工做个区分，挪到了这里。目前课程类，只有沙漠教父言行录录播课，自2024年开始，我所有的收费课程将在这个小作坊平台展开（请点击），不会体现在光从东方来网站。 2022年11月，我开始了免费讲座类的课程，包括有主题的学术课，朝圣游讲座，以及阿甲专栏。这类公益课程受到读者的欢迎，可以说是成功的。目前网站上方栏目是免费讲座类的，Lydia博士是本平台的常驻讲师，故为她开设了专栏，她主要介绍方向是东正教的礼仪和圣经。而目前，我的方向是教会历史和灵修类。 2023年2月，我开设了会员制。这种制度的初衷类似于筹款做翻译，主要目的是将笔者和团队同工的译作分享出来，同时以订阅会员的方式收取一定费用，以促使翻译事工无论在经济支持上还是在固定产出上都能稳定。然而，随着时间的推移，我发现自己过于乐观了，现实与理想的巨大差距，让我做出了暂停光从东方来会员制的决定，转而挪入自己的小作坊模式**（请点击）**。具体原因与事宜，我已在暂停光从东方来会员制和录播课的通知中列出，这里不再详述。 2023年8月，我开设了公益项目教父原文中译计划，写了《教父原文中译手册》，牛津在读博士David亦贡献一篇《自学古典语言篇》。这个事工与光从东方来互为表里，但更加深化和长远。 自2024年开始，光从东方来所有事工将完全公开免费，其事工具体细节，请见关于我们，这里不再详述。从此，在未来至少20年内，光从东方专注于东方教会传统最基础的普及和推广工作。 学术角度推广，而非灵性牧养 光从东方来，从学术角度介绍东方教会传统。所谓从学术角度，是指不瞎说，不道听途说，而是有理有据地介绍东方教会传统。从学术角度也意味着光从东方来的事工将不涵盖属灵牧养*的层面，而是专注于从学术角度来普及推广。 此外，光从东方来也添上了宣教的视角。自唐元之景教，明清之天主教，基督新教以来，东方教会传统在唐元之际的遗迹和影响未得阐发，而明清之际的教会史观难免带着欧美中心论的调子，少了东方教会传统的异彩。这对国人而言，实乃缺憾，而非幸事，希望光从东方来的事工能部分弥补之。 *属灵牧养特指教会中的神职人员和修道院中的神师，长老传统。光从东方来不会涵盖这个层面，但若读者有这方面需求，欢迎联系我们，我们尽可能地为您提供这类渠道。 喜乐歌 飞鸟花草慰吾心 公交飞机有何别 与主同行才真金 忍耐哭泣之后 必有欢呼喜乐 何来子成龙，女成凤，做人上人 可谓今生蒙福不信主，宛如死亡之畜类 不如信耶稣，近亲主，粗茶淡饭 做天国子民，永享安乐https://dev.gcdfl.org/coming-lectures/Sun, 03 Dec 2023 10:23:08 +0000https://dev.gcdfl.org/coming-lectures/本文将列出讲座预告（包括学术讲座，Lydia博士，阿甲通识课，朝圣游讲座），通常情况下，所有讲座将在北京时间周五晚举行。随时更新中（这意味着讲座信息会发生变化，较为准确的信息是近一两个月的讲座，当然也不排除讲员有紧急情况，临时取消的情形，感谢理解）…。如想了解本平台讲座预告最新信息，请看本文。谢谢。 目前已经确定的讲座如下： 2023年12月 12月16日，北京时间晚7点，Lydia博士，正教的圣诞节 2024年1月 1月5日，北京时间晚九点，阿甲通识课，教会历史第二季，希腊篇之一：奥利金与亚历山大传统 1月12日，北京时间晚九点，阿甲通识课，教会历史第二季，希腊篇之二：君士坦丁与尼西亚信经 1月19日，北京时间晚九点，Dr. Pino博士 ：和子句与拜占庭回应（Filioque and the Byzantine approach to Latin/Scholastic theology） 1月26日，北京时间晚九点，神父Fr. Romanos Karanos ，正教之声 （the Sound of Orthodox） 2024年2月 2月2日，北京时间晚九点，阿甲通识课，教会历史第二季，希腊篇之三。 2月9日 Mellas， 2月6日，北京时间晚九点，阿甲通识课，教会历史第二季，希腊篇之四 2月23日，北京时间晚八点，Daniel 在读博士，帖撒罗尼迦朝圣游上 2024年3月 Lydia博士一次，时间主题待定 3月15日—-anbrin 2024年4月 郭子然在读博士一次，时间主题待定 2024年5月 Lydia博士一次，时间主题待定 2024年6月 2024年7月 2024年8月 2024年9月 Lydia博士一次，时间主题待定 2024年10月 2024年11月 Lydia博士一次，时间主题待定 11月8日北京时间周五晚九点，马克西姆神父（阿甲在HCHC的导师）开讲座一次，主题待定，敬请期待 郭子然在读博士一次，时间主题待定 2024年12月https://dev.gcdfl.org/2023/11/26/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E6%9A%82%E5%81%9C%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E5%92%8C%E5%BD%95%E6%92%AD%E8%AF%BE%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/Sun, 26 Nov 2023 11:32:44 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/26/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E6%9A%82%E5%81%9C%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E5%92%8C%E5%BD%95%E6%92%AD%E8%AF%BE%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/光从东方来会员制已经开始大半年，现在回看过来，是我当时乐观了些，不得不做出暂停光从东方来会员制的通知，理由如下： 首先，自从会员制以来，有同工退出，不再参与此事工。我现在（几乎）一个人做，有些力不从心。同时也感谢之前同工的付出。 其次，会员制的建立几乎难以维持光从东方来的运营。 最后，会员制有着美好的憧憬，然而实际的效果与此有差距。而且，经过这两年对东方教会传统的推广，我发现很多读者对于一些基本的历史背景等信息都不清楚，会员制的土壤显然没有起来。 故此，笔者决定暂停光从东方来会员制，转为个人译作分享，即[阿甲教父原文翻译网站]（www.ephremyuan.com）。网站译作分享将持续到2023年12月31日，此后将在笔者的个人译作分享平台分享，所有会员专享文章将在在那里保留，并且定期更新。光从东方来平台的录播课也将暂停。总之，光从东方来的所有其他栏目都将公开免费。 目前个人译作分享计划如下： 由于爱神集选集和巴西尔长会规初译稿已经完成，会每周定期更新这两篇，直到连载完毕。目前计划是爱神集每周约1500字，巴西尔长会规每周约1200字(将很快完结)；艾弗冷《天堂之歌》正在翻译中，每周更新三节三节内容。现代学术文章翻译将取消，因为笔者精力有限，找到合适的译者亦很艰难。 问：《爱神集选集》和《长会规》更新完后有什么计划？ 答：我将每周两篇译作（取决于笔者翻译进度）：一篇希腊原文译作，一篇叙利亚文译作。目前，我在翻译圣玛卡里奥（St. Makarios）的讲道集，故此，希腊文会分享之。叙利亚文艾弗冷《天堂之歌》会一直分享至翻译结束。 至于其他的学术文章译作，本平台在此网站讲逐步全文公开分享。 问：我的会员还没有到期怎么办？ 答：我会邀请您加入阿甲教父原文翻译网站，我将在那里持续分享，直到您会员到期。此后若您想继续支持笔者的翻译，请付款续费。此外，若遇到任何问题，欢迎与笔者私聊。 记得有人说，创业只有百分之二十的几率成功；我想光从东方来的几率更低一些，估计连百分之十都不到吧！虽然几率低，但有些事，做了就有可能有；不做肯定没有。求主怜悯，如摩西祈祷的：愿主我们神的荣美归于我们身上，愿你坚立我们手所做的工，我们手所做的工，愿你坚立。(诗篇90篇）https://dev.gcdfl.org/2023/11/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E4%BA%BA%E5%90%83%E4%BA%BA/Sat, 18 Nov 2023 11:26:23 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E4%BA%BA%E5%90%83%E4%BA%BA/1 **吃得苦中苦，这个苦是做奴才之苦。方为人上人，这个人是人吃人的人。**书中自有颜如玉，无非是读书做官后，可以欺负良家妇女；书中自有黄金屋，无非是做官后，可以搜刮民脂民膏。万般皆下品，唯有读书高，无非是说，读书做官后，可以过一个人吃人的生活。我们这个社会，浪费太多精力在这些上了。 2 陈寅恪: 我们这块土地，这些人，终其一生不过苟且二字。所谓风光，不过苟且有术，行路坎坷，不过苟且无门，基本不过如何而已。”这与鲁迅所言：仁义道德不过是人吃人的托词罢了。二者可谓异曲同工。 3 基督教自古就有骂富人，有权有势之人的传统。施洗约翰责备分封的王希律，被砍了头（路3）；使徒雅各骂得痛快：嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。（雅5：1-6）金口约翰也骂富人为富不仁，生活奢靡，喜好穿银戴玉，被人隐射到当时的皇后，结果被流放致死；最近讲俄罗斯教会史，一位修士领袖骂帝王淫乱，被流放；一位总主教骂帝王残暴，被绞死；一位圣愚巴西尔，装疯卖傻，骂帝王。骂吧！控诉吧！谴责吧！这个社会的黑暗与不公，因为这就是愿你的旨意行在地上，如同行在天上，愿你的光照进黑暗里的意思。 4 最近回国，深知儒家之深入人心。儒家的永生观局限于今生，三不朽只是个幌子，尊孝道认祖宗才是中国人的真信仰。所谓大孝光宗耀祖，不过是成王败寇的托词罢了；所谓小孝无后为大，不过是买妻生子的另一种说法。这种信仰造成的就是一个人吃人的社会。 5 人有悲欢离合 月有阴晴圆缺 此事古难全，这话道尽今生团圆之短暂，并非真团圆。真团圆是在来生。不如说：但愿人信主 天国永团圆 6 纵观人类历史，一个人一辈子没有遇上战争和政治运动就很不错了。求主怜悯。 7 我喜欢看奇幻类的影视，后来渐渐发现，妖魔鬼怪不过是人一股子挥之不去的邪念，是罪，是情欲，是人有权有势之后过着人吃人生活的一种隐晦表达。因为，上帝所赐的良知就是在人陷入罪之后丧失的，人一旦丧尽天良，就畜生不如，妖魔鬼怪起来。这样看来，这个社会确实有很多妖魔鬼怪的。 8 一次参加查经分享，神父引述教父们的言语说：没有试炼，就没有救恩。心中阿门，确实今生并非享福之所，而是一个试炼场。 9 记得有人说，创业只有百分之二十的几率成功；我想光从东方来的几率更低一些，估计连百分之十都不到吧！虽然几率低，但有些事，做了就有可能有；不做肯定没有。求主怜悯，如摩西祈祷的：愿主我们神的荣美归于我们身上，愿你坚立我们手所做的工，我们手所做的工，愿你坚立。(诗篇90篇） 10 与其读书做官（在中国，做官等于做上帝），不如好好攻克己心，做个爱上帝爱人的人。主耶稣说了，要把房子建在磐石上。 11 以前讲灵修课的时候，不时被问起默观，神化方面的问题。自从讲了卡西安的论八恶之后，再回想自己的灵性境况。真是愧疚不堪，自己的灵性如畜类一般，却敢于讨论这么高深的话题。我知道自己被各样的情欲缠累，并且陷于其中，在主面前如畜类一般，只能不断祈求他的怜悯。 12 人受苦受穷，这原是好的。因为这种境况下的人会谦卑，会求死，会盼望来生，会不断呼求上帝之怜悯。富人与拉撒路的故事安慰世上一切的穷苦人，因为上帝与他们相亲，他们的叹息，劳苦，血泪，冤屈，终将在亚伯拉罕的怀中得安慰。 13 朝圣游当然不是去吃喝玩乐，而是去品尝一场属灵的盛宴。朝圣游分三类，第一类，观上帝之造化，所谓天地有大美而不言；第二，拜访圣城圣地，访问圣人脚踪；第三类，去修院朝圣，参加礼仪，之后有问答环节，此乃长老/神师传统的延伸。https://dev.gcdfl.org/2023/11/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E5%9C%A3%E5%B8%95%E6%8B%89%E7%8E%9B%E6%96%AF%E5%85%B3%E4%BA%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E6%9C%AC%E8%B4%A8%E4%B8%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E8%83%BD%E9%87%8F%E4%B9%8B%E5%B8%8C/Fri, 17 Nov 2023 14:51:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E5%9C%A3%E5%B8%95%E6%8B%89%E7%8E%9B%E6%96%AF%E5%85%B3%E4%BA%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E6%9C%AC%E8%B4%A8%E4%B8%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E8%83%BD%E9%87%8F%E4%B9%8B%E5%B8%8C/按：郭子然是雅典大学神学博士生，其研究领域是圣帕拉玛斯神学，拜占庭神学。本平台有幸邀请到郭子然在读博士为我们讲《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》。 注：本文讲稿和问答环节由吴宗蔓姐妹整理。本文经郭子然修订而成。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：郭子然在读博士《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》（伦敦：光从东方来，2023年11月17日网上讲座），附上本网页链接+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 圣格里高利帕拉玛斯神学之“神的本质”与“神的能”之古希腊背景探讨 今天的主题来自主讲人博士论文最核心的部分。该论文的题目为《圣格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系》。 如果说西方拉丁教会集大成的人物是托马斯阿奎那，那么东正教会集大成的人物就是格里高利帕拉玛斯。虽然圣格里高利帕拉玛斯是一位伟大的神学家，但是他的神学作品也与哲学相关。这非常微妙。因为，一方面格里高利帕拉玛斯批判古希腊哲学，认为这是魔鬼的智慧。作为一位神学家，他看到古希腊哲学中很多内容与基督教神学不相容。但是，另一方面，作为一位教父传统的继承者，格里高利帕拉玛斯与之前的教父一样，借用了很多古希腊哲学的概念以及方法论。 主讲人论文的思路主要围绕一些方法论问题，探讨格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系。神之本质与神之能的区分是主讲人的论文中最核心的一部分。今天在此给大家介绍一下主讲人论文这部分的思路。 帕拉玛斯生平 圣山少年修士 帕拉玛斯是拜占庭末代王朝——巴列奥略王朝的一位神学家。他出生在当时拜占庭的首都君士坦丁堡的一个贵族家庭，接受了极其优良的世俗教育。拜占庭的贵族子弟，不论将来是做世俗的工作——律师或者官员，还是出家做修士或者神职人员，都要接受系统的、与古希腊教育相关的世俗教育，系统地学习亚里士多德哲学与伯拉图哲学。 与其他贵族子弟一样，帕拉玛斯在君士坦丁堡也接受了良好的贵族教育。并且在君士坦丁堡牧首菲罗忒奥斯 科克诺斯（Φιλόθεος Κόκκινος）为其撰写的圣人传记中提到，帕拉玛斯展现出对亚里士多德哲学深刻的理解。当时传授帕拉玛斯亚里士多德哲学的教师是当时拜占庭一位知名的人文主义者——狄奥多若 梅多克忒斯。梅多克忒斯（Θεόδωρος Μετοχίτης）对于当时拜占庭世界古希腊哲学的复兴，起到了重大的作用。 但是因为帕拉玛斯更希望出家做修士，过一种属灵的生活。所以他在没有接受完整套世俗教育的情况下，就从首都君士坦丁堡来到现在位于希腊的阿索斯圣山，出家修道了。这对他之后的作品对于哲学的应用有影响：其作品对于亚里士多德哲学作品的引用非常显著，对柏拉图的引用则比较少。这是因为在拜占庭的教育中，会首先传授亚里士多德哲学。亚里士多德哲学的修辞学、逻辑学，会为之后的哲学的教育奠定基础。而在世俗教育最高级的阶段才会传授柏拉图哲学。 所以柏拉图哲学对帕拉玛斯的直接影响不及亚里士多德哲学那么明显。但帕拉玛斯的神学与柏拉图哲学的联系还是很深刻的，原因如下： 虽然在世俗教育中，帕拉玛斯没有学习柏拉图哲学，但是他自己阅读了柏拉图的作品。另一个更重要的原因是帕拉玛斯在对于之前的教父，尤其是宣信者马克西姆的思想的继承与发展中，也沿用了教父思想中的柏拉图与新柏拉图主义。 帕拉玛斯作为一位修士，他希望能安静地过一种祈祷、苦修的生活。但是静修主义争论的爆发，让帕拉玛斯从一位默默无闻的修士，成为了一位举世文明的神学家。 静修主义争论 当时在拜占庭帝国有一位修士叫做巴尔拉姆，他来自意大利南部的希腊人家庭。虽然意大利南部当时已经处于拉丁政权的统治下，但还是有很多讲希腊语的人，巴尔拉姆便是其中之一。他对东方教会的修道方式很感兴趣。所以他也和静修主义的修士们接触。 静修主义是在拜占庭后期兴起的一种修道主义运动，它在之前的修道主义基础上，进一步发展，以祈祷与苦修为中心。例如大家听说过的念耶稣祷文就是其中的一部分。当然静修主义涵盖的范围会更广，其核心可以理解为通过祈祷来达致内心的平静，从而进一步接受圣灵，接受上帝的光照，与主合一。 巴尔拉姆对东方的静修主义传统感兴趣，但是他对静修主义里的修行方式不太理解，或者产生了误解。静修主义的修士认为通过祈祷，人可以通过肉眼见到上帝的光照。巴尔拉姆有很深的神学修养，他认为这是异端的思想。因为神的光是超越性的，肉眼怎能可见？ 巴尔拉姆在当时的东罗马帝国有很多追随者，他们也认为静修主义传统在神学上具有异端性。因此，帕拉玛斯被静修主义的重镇阿索斯山的修士请出来，为静修主义传统辩护。在这场争论中，帕拉玛斯系统性地发展了他的神学。 经过了很多波折，在此期间，帕拉玛斯甚至在君士坦丁堡被软禁了一段时间。因为当时的静修主义争论不仅是神学争论，它也与当时拜占庭的政治力量有关。但是，最终1351年君士坦丁堡的教会会议确立了帕拉玛斯神学的正统性，以及其神学为之辩护的静修主义修行方式的正统性。 塞洛尼卡大主教 之后帕拉玛斯被选为了塞洛尼卡大主教，塞洛尼卡是非常重要的城市。当时是东罗马帝国继君士坦丁堡之后的第二大城市，现在也是希腊共和国继雅典之后的第二大城市。 一些帕拉玛斯论及神能问题的主要作品 最主要的是《维护神圣静修者三论集》。这部论著是帕拉玛斯与他的第一位反静修主义的辩论者巴尔拉姆争论时写作的。这应该是帕拉玛斯作品中最长的作品。这部作品有中文译本，译者为北京大学研究俄罗斯哲学的徐凤林老师。 另外是《被囚禁时期诸信件和其他护教作品》，还有一些不是特别长的专著——《论人的神化》、《论神的能量》、《论同一与分别》（上帝既是具有一体性的，但是神能又有多种）、《与巴拉姆主义者有关神显的对话》等。 还有一部作品非常重要《自然哲学、神学、论理学与实践的150章论述》。所谓150章，每一章都很短，所以整部作品并不长。但这部作品之所以重要，在于帕拉玛斯在其中系统性地归纳了他的神学思想。 但除了《维护静修主义的三部论著》之外，其他作品都没有中文译本。一些常用的欧洲语言，如英语、法语、德语也不是所有的作品都有译本。 如果做学术的朋友能阅读古希腊语原文的话，塞洛尼卡亚里士多德大学神学院的教授克里斯托斯和他的学者朋友们，经过几十年整理出了全套的帕拉玛斯作品集。虽然意大利也出版过相关的版本，但不是全集。塞洛尼卡的全集是最出名的，一共有六册。大家如果想研究帕拉玛斯的话，克里斯托斯的这套全集非常重要。 亚里士多德哲学中的本质与能量 我们首先看一下本质与能在古希腊哲学的背景。帕拉玛斯作品中的神的本质与神的能虽然是神学的概念，但是它们的来源是古希腊哲学。此处有些思路是中国人民大学的哲学博士生陈兵兵博士提供的，主讲人向他致谢。 能量揭示本质 在纯哲学研究中，中文一般不会把亚里士多德哲学中的ενέργεια翻译成能量。因为在亚里士多德哲学中ενέργεια的意思是活动或者实现活动。但因本讲座是关于亚里士多德哲学概念ενέργεια在神学中的运用，所以在这里还是把它称为能量，在此向大家说明。 亚里士多德在《行而上学》中，提到了能量揭示本质。一个事物有一个事物的本质，即这个事物之所以成为这个事物的本质。而每一个本质都有相应的能量。例如：作为本质的人，通过实现人价值的一些活动体现出来。可以实现人价值的人之活动，和实现动物价值的活动是不同的，因为人和动物的本质是有区别的。19：12 《形而上学》中提到：“但一切是者（古希腊语中本质ουσία与古希腊语里面的“是”Ον这个词相关。）都与一个中心点有关系，这个中心点是确定的东西，它毫无歧义被说成实体。”使一个事物之所以成为这个事物的实体就是本质。 能量与运动的区别 既然能量在亚里士多德作品中是活动的意思，那它与一般的运动有什么区别？此处引用美国的学者David Bradshaw的几点总结： 一、一般的运动是有终点的，但是能量是没有终点的。 二、运动是指向一个目的的，但是ενέργεια活动或者实现活动，它本身就含有目的性。 能量或者活动跟运动κίνησις是有区别的。另外，在亚里士多德作品中，运动ενέργεια有双重含义，一方面它指活动，另一方面它又是实现活动，即活动的目的。 现实与潜能 亚里士多德哲学中很重要的一个概念是εντελέχεια。亚里士多德哲学中一切活动都带有目的性，这种目的性被称为εντελέχεια。目的性在亚里士多德哲学中与潜能δύναμις相对。 亚里士多德哲学中另一个与之相关的一组概念就是形式与质料。亚里士多德把所有的事物都分成形式与质料。一个事物首先有质料，即有物质做依托，但同时它又需要有形式。一个事物如果只有质料没有形式，是无法完满的。亚里士多德哲学体系中所有的事物都是由形式与质料组成的。 例如：如果说人的身体是质料，那么灵魂就是形式。只有身体——质料的人，不能成为一个活人，必须有灵魂为其提供形式，为人提供形式的灵魂才是人存在的目的。因为人借以实现其价值的情感生活、理性生活，都是作为形式的灵魂提供的。 亚里士多德哲学中，潜能和实现（ενέργεια）是有区别的：因为潜能的定义是：“在最原始意义上，潜能的主要规定是在他物中作为自身中或他物的变化的本源。”（《形象上学第五卷》）潜能即等待被实现的一部分。他举了两个例子来说明：建房能力不在房中而在建筑者中；一位医生病了，他有为自己治病的能力，但这种能力不是作为病人而是作为医生才存在的，所以尽管在自身中，却是作为他物。“实现”（energeia，通常译为“现实”，它是个合成词，直译为“在活动中”）是与潜能相对而言的另一种事物存在状态，即存在着的事物自身或获得了自己本质的事物。例：在母胎中的胎儿还不是一个真正的人。但是它有具备成为一个人的潜能，在他出生后，可以成长为一个完成的人。每个事物都是有潜能的，而潜能是由质料确定的。但是在有潜能的基础上，潜能还要等待被实现。 刚刚提到的ενέργεια有双重含义。它除了活动，还有实现活动的含义。但是εντελέχεια和ενέργεια还是有区别的。εντελέχεια更注重于结果。而ενέργεια更注重过程。但是在基督教神学的帕拉玛斯作品中，这两个词几乎是同义的。 第一因问题 在亚里士多德哲学中能量ενέργεια不仅仅是我们理解的日常生活中的活动，或者是实现活动，虽然它有时候也这么运用。但是在某些语境下，对亚里士多德而言，能量是具有神性的，因为它与第一因相关。 亚里士多德哲学中的第一因就是宇宙的推动者。虽然亚里士多德没有一个很明确的像基督教的造物主的概念。但是他认为一切的运动都有一个第一因——第一推动者。而第一推动者确定了之后所有的运动，所有的运动都可以前溯到第一因。而在一定程度上，可以把第一因ενέργεια理解为具有神性的，因为它确定了世间的所有运动，世间所有的运动之可能性依赖于第一因。 普罗丁诺与新柏拉图主义中的能量，以及其通过狄奥尼索斯在基督教神学中的应用 之后，新柏拉图主义最伟大的哲学家普罗丁诺发展了亚里士多德的思想。虽然是新柏拉图主义，但新柏拉图主义已经是把亚里士多德哲学和柏拉图哲学结合在了一起。 普罗丁诺是三世纪时，埃及亚历山大的一位哲学家，他后来去罗马生活。他一方面继承了亚里士多德哲学的很多观点，但是另一方面他又尝试把亚里士多德与柏拉图结合在一起。甚至可以说，在主要方面，普罗丁诺尝试用亚里士多德的一些概念和方法论去发展柏拉图主义，所以被称为新柏拉图主义。它跟柏拉图主义本身是有区别的。 有这么几点，对于之后的基督教神学影响深远。 实现与潜能的合一 第一是实现与潜能的合一。在亚里士多德哲学中潜能δύναμις和实现ενέργεια两者虽然有关联，但还是不同。因为潜能是等待实现的，而实现它本身就是活动的实现ενέργεια。但是在普罗丁诺哲学中ενέργεια和δύναμις可以说是同义词。 太一的超越性与流溢说 因为普罗丁诺哲学中的一个核心观念是太一。他认为世间万物的源头都是太一，类似《道德经》中的“道”，是一个超越性的原则和源头。它虽然超越一切，不可言说。但是一定要去描述它的话，普罗丁诺认为最合适的概念就是太一。这个概念也是从柏拉图主义中延续下来的。因为柏拉图在《巴门尼德篇》中就探讨过“一”的问题——一切都来源于一。 太一具有超越性，它超越一切不可言说。但是它又是一切的源头。在新柏拉图主义流溢说的这套哲学体系中，太一在自身无损的情况下，流溢出了世界灵魂。世界灵魂又流溢出了个体灵魂，个体灵魂再往下流溢的话，就有人的身体，和不同等级的物质界。简而言之，即太一在无损自身的情况下产生出了其他位格。基督教神学中的核心概念三位一体位格用词ὑπόστασις也来源于新柏拉图主义。 双重主义 普罗丁诺为什么要提到实现与潜能的合一？ 这与他的太一观相关。因为对于普罗丁诺来说，太一是不具有潜能的。因为像亚里士多德也提到过，第一因就是纯粹的实现。31:20普罗丁诺认为对于太一来说，潜能它本身就是其活动的实现。所以普罗丁诺也提到过双重行为。 美国学者大卫布兰德萧著有《东方与西方的亚里士多德哲学形而上学与基督教世界的区分》一书。这本书探讨了东方希腊哲学和西方拉丁哲学，对于亚里士多德“能”观念的不同的运用，在神学上如何造成了东西方神学不同的理解。https://dev.gcdfl.org/2023/11/11/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%BA%94%E7%94%A8%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/Sat, 11 Nov 2023 20:09:25 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/11/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%BA%94%E7%94%A8%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/按：这是Dimitri博士希腊哲学与教父精神第五次讲座，也是本系列的最后一次讲座：如何应用教父精神。本讲座从东正教礼仪和灵修的角度阐明教父精神不应该停留在思想层面（即学术研究层面），而应该参加通过参加教会礼仪和操练灵修生活践行出来。 注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Dimitri博士《如何应用教父精神讲座讲稿问答》，阿甲同声传译，lily编辑整理，2023年11月10日网上讲座，光从东方来，附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 今天是我们这个主题之下的第五次讲座。上一次我们谈到从希腊哲学到教父精神的转化。这一次我们将从几个方面谈谈如何把教父的精神践行于我们当下的生活。 当我们谈到这个主题时，我们不能，也不该把教父和教会割裂开来，他们和我们都是教会的成员。在东正教每一年的礼仪当中，某些日子教会会吟唱一些赞美诗，歌词涉及教父这一群体。请看下面图片上这一首赞美诗。 图片的左边是希腊文，右边是英文，歌词大意是： 是祢，基督我们的上帝配得极大的尊荣。 是祢，在地上设立教父如明灯照耀我众。 是祢，借他们引导我等进入真实的信仰。 是祢，全然充满怜悯的那一位荣耀归祢。 这首赞美诗告诉我们是上帝设立了教父作为引导我们的光，为要让我们进入真正的信仰，这是上帝的工作。圣诞节将要来临，在教会的传统中圣诞节前40天，也就是从11月15日起是大斋期的开端。下一首赞美诗在圣诞节时会被咏唱。这首赞美诗非常的优美，它以诗歌的形式向主求问。 歌词大意如下： 基督，我们能向你献上什么呢？ 祢为我们的缘故取了人的样式； 万物藉祢而造并向祢献上感谢： 天使，献上赞美； 天空，献上星宿； 博士，献上礼物； 牧人，献上惊叹； 大地，献上洞穴； 我们，献上圣母。 哦，永在的上帝， 求你怜悯我们吧！ 在临近圣诞节的时候思想这些事是很好的。藉着赞美诗和礼仪，我们得出如何过教会生活的一些答案。因为信心的经历是源于上帝的恩典，是礼物，所以歌咏者希望用某种方式作为感恩的回应。那么，相信这位三一上帝的信众们能向祂献上什么呢？他们献荣耀给上祂。正教（Orthodox）一词的后三个字母dox的来源是希腊文Doxa其意为“荣耀”。所以，作为一名正教徒的意义就是要向上帝献上正确的荣耀。Doxa还有另外一个意思就是“信仰”。我们在第一次和第二次的讲座中都谈到过希腊哲学。这种向上帝献上荣耀和感恩的方式区别于希腊哲学家们所做的事。因为就算是古希腊最优秀的哲学家也不向上帝献上荣耀和感恩。所以我们一定要明白进行希腊哲学思辨和正教徒归荣耀于上帝，这是截然不同的两码事。 我们来看正教的“荣耀颂”（The great doxology，天主教译为“光荣颂”）。每周日礼拜时，在早祷之后和金口约翰圣礼仪之前，一般会有一个几分钟的简短吟唱——“荣耀颂”。赞美诗开头几句的大意是：荣耀归于祢，祢光照我们。荣耀归于至高神…… 这歌词让我们想起在旷野的牧羊人去见婴孩耶稣之前听见天使唱的赞美诗。 现在，让我们来看看怎么通过另外两件事来荣耀上帝。图中展示的两件事，第一是一本书，《基督永恒之道》作者是单萌心神父；第二是修道主义和耶稣祷文。 单萌心神父写的这本书是得益于他的神师塞拉芬.罗斯（Rose·Seraphin）神父的早期研究。罗斯神父已经安息了。本书的链接在图片上，如果有感兴趣可以下载。我无法代替中国人去评价这本书的好与坏，这要你们自己去判断，但是可以看出作者在努力尝试把东正教和中国的“道”这一概念做连接。以下是对这本书的一些摘要。 “在这本书里，我们将同时看到基督和他的信息，以及老子和他的思想。老子虽然生活在基督诞生前500年，但他凭直觉觉察到基督在万物中的临在。” “在中国文化当中，师承方式是老师将智慧传递给学生的重要方式。东正教也遵循同样的传承方式，这样的传统可以追溯到基督本人。在历史的进程中这一脉络在正教会中没有根本性的改变，而西方教会在这一点上却自1054年出现了断裂。” 作者在书里想呈现的是中国古人传承智慧与东正教传承信仰都是师徒代代相传的方式。在东正教我们可以找到清楚的引导，诸如如何获得内心的静谧，如何克服自己的情欲，如何做到摆脱杂念和培养品格，如何识别属灵的欺骗，所有这一切都帮助我们更加安全和正确地走向上帝。这是此书上的一些要点，中国读者也许会觉得很有意思。 我们接下来谈一谈第二件事，以属灵的生活荣耀上帝。它对我们来说既是目的也是践行的方式，适用于我们所有的人。这与我们在教会的呼召、职位；与个人的职业、种族、社会背景和贫富都没有关系。 我们来看一下教会的构成。她主要由三类人组成，第一是平信徒，第二是修院的修士和修女，第三是教会的神职人员，主要是指主教、神父和执事或称为辅祭。无论是谁，我们都有同样的属灵目标，操练的方式也一样。这一点我们总不要忘记。因为我们可能认为属灵的操练和生活与平信徒无关，应该是修院里那些穿着黑色长袍的修士或者教会的神职人员的事。说到第二类修道者，在我们希腊的北部有一个特别的地方可以介绍给大家。这就是非常著名的修道圣山——阿索斯山。 这是一个修道的圣地，有一千多年的修道传统，坐落着二十所修道院。这是其中一所修院的照片，它的规模很大，与世隔绝。这座圣山只允许男性进入，女性不得进入，当然在山的周围有一些女修院。地图中红标所在的那个半岛就是阿索斯山，全部奉献于修道之用。这里海拔最高处是2360米。 这是阿索斯山里一座位于海滨的俄罗斯风格的修院，修士们来到这里就是专注于一件事——祈祷。 这是他们在祈祷的照片，可以观察一下他们的服饰、表情和祈祷的氛围。 这是他们的餐厅，桌上的食物看起来好像很简单，但味道不错，它们都是修士们自己做的食物。餐厅的墙壁上绘有许多的圣像，看起来就像是一座教堂的延伸部分。通过这些照片可以大概地了解一下修院的内外情况。我知道在亚洲也有修院，而这里是东正教的修道圣地。修士们把自己的一生都献上为荣耀上帝。 上图中是另一个荣耀上帝的方式——“耶稣祷文”。修道者、神职人员、包括平信徒都应该把自己的时间用在这件事上。修道者每天要念诵这个祈祷很多很多次。“主，耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。” 这则简短的祷文包含了全备的圣三一教理。我们很明显地在祷文中看到耶稣和上帝之名，那么圣灵之名呢？圣保罗说过：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”（林前12:3，和合本）所以，在祷文中主耶稣之名就包含了圣灵，而上帝之子也包含了天父上帝。通过这个祷告我们祈求的是上帝的怜悯。大家能否想到在圣经中有谁做过类似祈求上帝怜悯的祷告呢？最明显的有两位，一位是税吏那不同于法利赛人的祷告（编注：路18:13，“神啊，开恩可怜我这个罪人！” 和合本）；另外一位是耶利哥城路边的瞎子（编注：路18:39，和合本），他请求主耶稣怜悯说：“大卫的子孙，可怜我吧！” 由此，我们可以看到耶稣时代的祷文一直传承到现代，我们今天还在这样祷告。通过呼求耶稣的名，我们把注意力放到主耶稣身上，同时排除我们内在的各种杂念或者邪念。因为我们都知道让心灵保持清静和专注是多么地困难，哪怕是一分钟你我可能都做不到，总有各种念头在我们心中盘桓。 这就是为什么我们需要这个祷文来充满我们的心，让它指引我们的心思意念朝着正确的方向。修道者每天大量地念耶稣祷文是为了让他们能够保持不住地祈祷状态。 他们常常用这种祈祷绳。这个祈祷绳每一个小节都是很小的一个十字架形状，在末端是一个大的十字架。修道者拿着祈祷绳，当他们捻过一个结时就诵念一次耶稣祷文。 在前四次讲座中我们了解到，教父们能够看清他们所处的时代文化背景；提炼其中最有价值的部分；使用这些部分向非基督教受众阐述基督教的信仰。他们采用了希腊哲学的术语来表达基督教的信仰和神学，其中最好的例子是用logos（道）这个希腊文来描述耶稣基督。我们今天添加的新内容就是Doxa（荣耀）这个词，把荣耀献给上帝。古希腊哲学有告诉我们如何向上帝献上荣耀吗？没有。想要荣耀的是人自己，就像那些古希腊的运动员们，他们自己想要获得荣耀。虽然在古希腊人们也会向神灵献上牛、羊，但这也不过是讨好而非献上荣耀。上帝并不需要从人得荣耀，但把当得的荣耀献给上帝时我们的心里会充满喜乐。另外，还要思考我们能将什么献给上帝。这五次讲座的目的不仅仅是让我们思想上帝，也鼓励大家能够在实践当中操练如何荣耀祂。在实际生活中荣耀上帝是正教信仰的本质。 我们会问如何去做呢？如何参与到上帝的恩典当中呢？答案是向上帝献上荣耀，过去的两千多年中基督教的圣人们向我们显明了这一答案。 这是一幅中国圣人们的圣像。他们是如何向上帝献上荣耀的呢？他们都是殉道士。他们为了见证上帝而献上了自己的生命。很多中国的圣徒都这样做了，从圣像中可以看到其中还有一些小孩子也为主殉道。 使徒圣保罗说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1，和合本）这就是圣人们给我们作出的榜样，我们需要效法他们，看着这些先贤的榜样，追随他们的脚踪。 在每一天正教的日历中都有很多的圣人被纪念。昨天我们纪念的是一位比较现代的圣人——涅克塔留斯（St. Nektarius)。纪念圣人时，教会会为圣人们点上蜡烛，但这不足以表明我们对圣人的尊敬，最好的敬礼方式是效法这些圣人的生活，如同圣保罗所说的那样。 我们可以效仿圣人们的生活方式、热切的祈祷、面对逼迫时的勇气。上图中的中国殉道士们以身赴死，而今天在伦敦或希腊可能不会有这种性命之忧，但是会有其他的逼迫现象，比如在伦敦可能有人会嘲笑基督徒的信仰。效法圣人，我们的生命也可以被点亮，正如他们被上帝光照一样。我们从他们身上学习如何爱上帝，如何呼求圣灵。虽然他们每个人所处的时代背景、面临的环境各不相同，但正因如此，才给我们留下了异彩纷呈的信仰生命的榜样。 这一位是新神学家圣西门（St.Simeon)，在1022年安息主怀，距今已有一千多年了。他在一首赞美诗中写道：“圣父是光，圣子是光，圣灵是光。” 他这么说是因为他亲身经验到上帝是光，是那非受造之光。 这是他的另外一首关于圣爱的赞美诗，歌词大意是： 被造者， 如何理解： 祢存在之方式？ 祢圣子之降生？ 祢圣灵之运行？ 如何得知祢的全部？ 如何深究祢的本质？ 圣格里高利.帕拉玛是14世纪的一位圣人，在1357年安息主怀。他的祷文这样说：“照亮我的黑暗。” 帕拉玛也在阿索斯山上住了一段时日。他越是看到上帝的光，他越是想要摆脱自己内在的黑暗。 最后，留下一个需要认真思索的问题，基督教在宗教和哲学之外给了我们什么？在思考这个问题时，要记得正教是一个完整地保留了教会教导和精神（Ethos）的群体。 问答环节 问题一：现在东方教会是否单指东正教？https://dev.gcdfl.org/2023/11/04/lydia-orthodox-liturgy/Sat, 04 Nov 2023 06:13:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/04/lydia-orthodox-liturgy/按：Lydia讲座东正教礼仪崇拜，整体介绍。讲稿问答经Photini姐妹整理，Lydia老师修订而成。 若要引用本文，请参考版权申明。格式如下：Lydia 博士《东正教的礼仪崇拜》（伦敦：光从东方来，2023-11-04），此网页链接，引用日期。 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲座pdf: Previous Next     / [pdf] View the PDF file here. 讲稿正文 东正教的礼仪崇拜 礼仪神学是复杂的一门学科，关于东正教的礼仪神学以前是没有的，有的只是对礼仪的描述以及对历史信息的采集。但在20世纪的时候，东西方同时产生了一种对礼仪、特别是古代基督教的礼仪的浓厚兴趣。 在西方，70年代产生了梵蒂冈第二次大公会议 (Second Vatican Council)。天主教礼仪神学家们主要做的，一方面是寻古，找到基督教早期的礼仪传统和神学精神，通过对古代文献——特别是手稿的收集，另一方面，他们望向了东方——特别是东方正教，因为在他们看来，东方正教的礼仪保留了许多的古代传统。梵蒂冈第二次大公会议对西方天主教的礼仪改革起到了非常重要的作用，其中的原则之一就是要回到原先、回到起初，找到最初礼仪的神学精神。（当然改革的实际效果是另一回事，不在我们谈论的范畴。） 在东正教则没有这个显而易见的寻根过程，但是在6、70年代也有一批的神学家，特别是以施梅曼神父（Alexander Schmemann）为代表的，在纽约圣弗拉基米尔神学院的一套班子，他们发展出了东正教的礼仪神学，这样把它变成了一个学科。 那么，东正教礼仪为什么是现在的这样一个样貌？其神学精神在哪里？我们如何能正确地理解?这是本次讲座的框架。 首先，我们要明确一些词语的定义。礼仪、崇拜这些词它们的意思是什么？比如说崇拜这个词，在新教、天主教和东正教是不是有同样的理解的方式呢？这是首先需要解释的。 涉及到人类的一个普遍的行为，就是仪式。有人常说生活要有仪式感，那么这个仪式是什么意思呢？在这里用一个名字叫Victor Turner的人类学家被广泛认可的一个定义——所谓的仪式，就是一种社会性的行为，它是一种由人类的语言、词汇、象征符号（一些事物）、人的行为动作（肢体语言）组成的有组织结构的一种模式、方式、套式。属于某个群体的成员就会用仪式来做两件事情，对他们内部来说是来解释和制定他们自己和现实的关系，以此来理解现实，来诠释现实的意义。另一方面，通过仪式，群体成员又用它来向外人来表达自己所属的身份。所以仪式是人类普遍存在的一种必需的行为方式，是一种社会性的方式。 对于基督教来说，尽管其属于天主的国度，不属于这个世界但又是在这个世界存在的，因此，不可避免的要涉及到人类的文化，就需要有仪式。“Liturgy"这个词就是一种特殊的仪式，是和基督信仰相关的一种仪式。这个词源自希腊词liturgia。Liturgia的字面意思就是「人民、百姓」和「工作、事务」两个字，将此二字组合起来的意义就是:「为百姓的公共事务」或「国之民生计划」。实际上就是一种公共服务 这个词用在基督教教会崇拜的语境中，既有广义又有狭义。广义就是指涵盖教会所有的、官方的、公共的礼拜崇拜。这里的官方指的是正式的由教会来认可和授权的固定形式。比如，晨祷、晚祷、洗礼等这些都是广义的礼仪。但礼仪这个词还有一个特定的狭义，在东正教里专指the Divine Liturgy，圣礼仪。天主教的称呼是弥撒，其它的还有圣餐礼或主的晚餐等不同的称呼。本讲座所说的礼仪取的是广义。如果是狭义的话，特指的是Divine Liturgy。 礼仪包含着三个重要的关键词 第一，它是崇拜的仪式，在基督教中，这个崇拜的核心只有一个，那就是基督——葩斯哈或者复活的奥秘。 第二，它是公共的崇拜，它永远是教会公共的、集体的、公开的行为，不可能是个人的行为。在西方的基督教中有这样的行为，为某个个人举办追思弥撒，在东正教中这是不可思议的行为，因为所有的礼仪崇拜只能是教会的行为，即便只有两三个人参加——只有司祭和一个唱诗的人，在举行主的晚餐的时候，它所代表的也是教会全部的存在、整体的存在。 第三，它是官方的。官方这个词其实不是非常恰当，但是我找不到更好的了，英文的意思就是official，指的是按照教会的规定的形式和仪轨而举办的仪式。比如说如果我自己想别出心裁做一个特殊的形式，或者是其他任何一个人、一个地方教会想要自己根据自己的特征、自己的喜好来改变什么，都是不可以的。 所以一讲到Liturgy，礼仪，指的就是教会的公共的官方的崇拜，其核心是庆祝基督的葩斯哈奥秘。 教会尽管是不属于这个世界和时间的存在，但是她仍然在这个世界中、在这个时间中，所以礼仪和时间就产生了不可避免的关系，实际上礼仪神学也是关于时间的神学。天主是超越性的，是永恒的，是不属于时间之内的，但人类却是在时间中生活，在时间中来敬拜永恒的神，所以就不可避免的要来解释时间的意义。 那么时间在崇拜中的意义何在呢？礼仪神学其实就是对时间的解释。 不同的宗教对时间有不同的看法、不同的解释，他们的宗教礼仪其实也是人们对时间的构想的一种体现。比如说很多基督教之外的宗教认为时间是循环往复的，比如说轮回的概念，从出生到入死、四季的轮替、60年又是一个甲子等，都是时间循环的概念，认为时间是无始无终的。 但是犹太教、基督教对时间的理解不是这样。时间是被天主创造的，因此是有始有终的。圣经中对时间的构想可以归纳为三种，一种就是创世论Protology所说的时间——the cosmic time宇宙时间，描述的一个万物起源的时间。既然有起源就有结束，末世Eschatology即为时间的结束。在这之间就是天主在人类历史的时间中对人类的解救，比如说圣经中记载的从亚伯拉罕开始一直到上帝之子的道成肉身。在人类的历史时间中，天主也做了很多的事情，祂所彰显的就是祂在末世要对整个世界的更新、拯救的预表。祂在人类历史时间中的事件体现的就是我们对末世应该有什么样的期待。比如说出埃及对以色列人的解救，其实就是对基督道成肉身、受死然后复活，以拯救整个人类的预表。 所以，时间和礼仪的关系是非常紧密的，怎么样理解时间就是礼仪神学的关键。那么教会在崇拜中是怎么理解时间的呢？ 一种理解是在时间之外的崇拜，就是我们说的圣礼仪、弥撒。在最早的时候，主日复活日举行圣礼仪没有固定的钟点，只是辅祭看到成员都到了，他就会说，“君宰，到时候了，“在这个适当的时候，门就关闭了，圣礼仪就开始举行。这就是教父们所说的永恒的今日，这是永远是白日没有黑暗的那一日，一个新的日子，它不是第六日也不是第七日，也不是第一日，甚至教父们有第八日这样的表述，意思就是圣礼仪是指向末世的、时间之外的崇拜。 那么也有时间之内的崇拜，时间之内的崇拜在东正教表现的是很多的周期，这些周期是相互关连的，有的时候是互相搭界的，但是各自属于不同的周期。比如说从日落到日出是一个周期，在这个周期时间之内的崇拜是延续自第二圣殿时期犹太教中一日七次崇拜——从日暮到睡前，然后子夜，第一时，第三时，第六时，第九时，在这些重要的时刻中来崇拜天主。其中最重要的是两个是抵暮的时候和早晨日出的时候。这些是时间之内的崇拜，表达的是期待、盼望，盼望天主的临在、基督的到来，是准备进入圣礼仪那个永恒的"今日”。 以上是一日的周期，此外还有一周的周期，是从一个主日到下一个主日。在东正教，每一天都有一个主题，比如说周一是纪念圣天使，周二是纪念圣先知还有先驱者若望，然后圣周三是圣十字架，周四是十二宗徒还有所有的教父，周五是基督受难日，周六是安息日也是神圣诞神女的纪念日和所有亡者的纪念日，就是在主内安息的这圣徒在盼望中等待基督再来、人类复活和最后审判的纪念日。所以这个一周的周期其实也是以主日为盼望的目标，在时间之内盼望、期待、渴望时间之外的那个天主的临在。 还有一个周期循环是八个音调的循环。拜占庭礼仪是按照八种音调来组成的，从复活周也就是光明周的安息日的晚祷开始，每周使用一个音调——第一音调、第二音调，一直到第八音调，然后再回到第一音调，这样也构成了一个循环。这些循环的互相的连结和互动而产生了非常复杂的正教礼仪。在古代是专门有人终其一生就研究这个，他们就是一个权威，知道用哪些礼仪典籍怎样来把礼仪根据仪轨诠释出来。那么现在有了电脑，所以我们其实就是非常偷懒，哉星期六的晚上在电脑上把别人给你做好的这个功课下载然后打印出来。 所以礼仪是个非常复杂的过程。还有一个循环就是年的循环，在这一年之内也有好几个循环，其中一个循环就是从葩斯哈到葩斯哈的循环，在教会中我们称它为可移动的节日，因为它是以阴历为主的，在这一循环中的节日有每年的棕榈主日、神圣葩斯哈（复活节）、基督升天节、圣灵降临节—-这是一个循环。 那么还有一个循环是不可移动的节日，这些节日在阳历上是固定的，比如说每年的9月14号都是荣举十字架节。这些不可移动的节日也形成了一个循环，一共有12个节日，主要是基督的节日和诞神女的节日，这是一个循环。还有一个循环是圣徒的节日，每日有特别纪念的圣徒。 这些循环属于不同的圈，有的时候甚至可以重叠。比如说基督被献上圣殿节，那一天也有可能是某一个圣徒的节日。每一个节日都有自己的赞美方式，那么仪轨该如何安排呢？其中的原则就是基督的节日总是要优先于诞生女的节日，诞生女的节日要优先于圣徒的节日。所以有非常复杂的一套规则来调节这些不同的仪轨的循环。 时间的概念也关乎基督徒生命的时间，从我们受洗入教到在主内安息、期待复活，这也是一个时间的循环。礼仪中对这些时间也有特定的体现。比如说受洗圣事、受膏、圣餐、和解圣事（就是告解），圣婚、圣职，还有敷油，这些圣事尤其在西方天主教中非常明确的叫作七大圣事—The sacraments。在东方正教中，这个七不怎么说，因为东正教认为不光有七个圣事，虽然这七个显然是非常重要的，但是还有其它的圣事，只要是基督徒生命中的任何事情有圣灵的介入，那么都是圣事。所以他们经常用的称呼是从希腊词而来的Mysteries，奥秘。 圣保罗在他的书信中经常提到mysteries，基督是一个奥秘，基督的身体也是一个奥秘，这个词后来又被延伸到所有在教会礼仪中的事都称为mysteries，奥秘。那么除了七大圣事以外，还有比如说祝福圣水、饼、酒、果实，祝福圣堂，家居的祝圣，修士修女的"剃度"等（剃度不是说把头发都剃掉，而是就剪掉一小块，我们在受洗或者受膏的时候，也要剪下一点点头发作为一种象征，意思是我们成为基督内的人了），都是圣事。 总之，礼仪和时间之间的关系是非常紧密的，礼仪神学其实就是时间的神学。 有这样复杂的礼仪规则，教会的礼仪用书也是非常多的，这里只举几个经常用的。比如说要在礼仪中使用的圣经的经文就会成书，如四福音书。四福音书要永远的放在祭台上，象征基督天主圣言的临在。还有使徒书信，使徒书信是每一个主日都要在教堂中宣读的，所以它也是一部礼仪用书。还有圣咏集，也是礼仪用书。这些都是从圣经中来，按照他们在礼仪中的用途来排列顺序。 还有一些礼仪用书是和刚才所述的那些不同的循环相关的。比如说时刻经，就是抵暮课、晚祷、晨祷、第一时、第三时、第六时、第九时等，这些仪轨是在时刻经里能够找到的。 那么如果受洗怎么办呢？这些圣事礼仪在圣事祈祷书中，有时也叫做需求之书，是为了信徒生命中的一些需求而做祈祷的礼仪书。 再比如说一年中不可移动的节日循环，有圣徒的日子，还有主的日子、诞神女的节日，一共有十二集，按照月份来编排，这个就叫做Menaion。按照八个音调来做的那个循环称为八音集，或者八音书，Octoechos，是按照八个调式谱写的礼文排列汇集成书的。 除此之外，在可移动的节日中，葩斯哈复活节是一年中的节中之节，从大斋期到到圣周这一段时间，教会的礼仪是完全特殊的，这个时期的礼仪用书叫做大斋三颂典，Triodion。从复活一直到圣灵降临这一段期间的礼仪用书Pentecostarion，我翻译成喜庆颂典，当然中文可能有其它的叫法。 还有主教专用的礼仪书、司祭专用的礼仪书、诵经士专用的礼仪书等等。还有一本书叫做法典Typicon，就是规则，解释如何正确地来庆祝圣日、祈祷、崇拜等等，因此叫做法典。这本书非常非常厚，一般的人不会了解它，这个是真的要专门投其一生来学习才能弄清楚的。 以前我比较熟悉安利甘的崇拜，大家知道安利甘只有一本书叫做Common Prayers，公祷书。不厚的一本书就包括了所有，这就和正教的传统礼仪用书的多样性以及复杂性成为了鲜明对比。那么，为什么东正教会有这么复杂的礼仪呢？这就要谈及历史的演变。 很显然，在使徒时期，基督徒的礼仪崇拜并没有那么复杂。东正教是非常强调传统的一个信仰体系，在漫长的历史演变过程中，东正教一方面要忠于传统，继承保持传统，另一方面又要适应历史境况的不同变化。基督教存在于这个世界之中，要与世界产生互动，受到影响，应对不同的形势，因此就会有历史演变。所以这是一个张力，既要继承传统又要应对不停的变化。从使徒时代到拜占庭礼仪最终确立，也就是十四世纪之后，东正教礼仪就基本固定了而不再改变，礼仪本身就成为了一个圣传统。 现在的东正教拜占庭礼仪有三个层面，它就像累积的沉积岩一样，最核心的、最基础的就是犹太-基督教的礼仪传统，也可称旧约的传统。当然，旧约的传统是经过复活光照之后重新诠释的，但其形式、仪轨还是受第二圣殿时期的犹太教礼仪传统的影响，这是第一个层次。在此之上的第二个层次就是君士坦丁大帝之后的座堂礼仪传统。从那时开始教会可以在大的教堂中举行仪式了，基督教也不只是一个被迫害的地下宗教了，而是一个帝国的宗教。特别是在异教被消灭了之后，基督教就承担了很多以前异教要支撑起来的社会功能，这就不可避免的产生一些变化，所以这是第二个层面。 第三个层面，就是克修主义。四世纪，基督教成为罗马的正式国教之后，基督徒做出了一个非常勇敢的反叛行为，就是默默的退出了世界，出世，到了埃及的沙漠或者巴勒斯坦、以色列、叙利亚那边的沙漠里做独修，当苦修士。比如说埃及的Saint Anthony大圣安东尼，Saint Pachomius圣帕科繆，还有许许多多有名的或无名的克修主义者。其实他们就是对基督教作为帝国国教这样一个现象的一种和平的抵抗。他们要退出这个世界，真正的成为在末世中生活的、在天主的国度中生活的基督徒，所以教会把他们的克修主义称为白色的殉道。https://dev.gcdfl.org/2023/10/13/xenia%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%95%AC%E7%A4%BC%E5%9C%A3%E5%83%8F/Fri, 13 Oct 2023 15:28:21 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/10/13/xenia%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%95%AC%E7%A4%BC%E5%9C%A3%E5%83%8F/按：此是Xenia圣像师傅第三次讲座，如何敬礼圣像。关于Xenia三次讲座目录，请见Pdf往期下载。 注：本文讲稿和问答环节由喵淼杪妙姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Xenia的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Xenia圣像师傅《如何敬礼圣像》，阿甲同声传译，喵淼杪妙编辑整理，2023年10月13日网上讲座，伦敦：光从东方来事工，附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 简单总结如下： 不恰当地用法如下： 1）圣像不是艺术品，在教育功能外，圣像主要是用来祈祷，与其原型相交，建立关系的。 2）圣像也不是法器，本身没有什么超自然的能力； 3）随着现代印刷技术的成熟，很多人把圣像印在咖啡杯上，T恤上，或做成书签等，很容易造成对圣像的不敬，不建议这样做； 4）不建议把圣像仍垃圾桶或仍放在地上，正确的方式是烧掉（看不到圣像了）。 如何敬礼圣像：圣像是用于与其原型相交的媒介。 1）在圣像前划十字，鞠躬，亲吻圣像（对于不习惯以亲面颊问候的民族而言，也可以以前额贴圣像，或者以手摸圣像代替） 2）在家里做一个圣像角，或祈祷角落（建议每天早晚一次在那里祈祷 欢迎赏赞我们的事工，请点击Donate. 讲稿正文 圣像画讲座 我们已开展了两期讲座，第一期是讲到这个圣像之争的历史背景，第二期讲到圣像的神学和它的意义。今天我们要谈到圣像的使用，所以今天的讲座将更加具有实践性。但这是好事，这对于我们很重要，是把我们的神学理念和信仰运用到生活的实践当中。 第一部分对圣像不恰当地使用 那么教会历史上，教父们经常谈到否定神学。基本的意思是说，我们以否定的方式——说上帝不是什么来谈论上帝。因为我们准确地谈论上帝是什么是非常难的，但是我们谈上帝不是什么却没有那么难。那我们首先要谈的也是使用圣像的否定方面，就是我们不恰当地使用圣像的方面。 首先，圣像不是装饰品 圣像画并不是只是为了视觉享受。如果我们把圣像挂在墙上跟其他的艺术作品一样放在那里，那么这个就是对圣像的一种误用。有一个朋友从前是一个新教徒,他有一次去了圣地拜访，去了伯利恒耶稣诞生的地方——伯利恒教堂，在教堂里有一个洞，洞下面有个石头，这个这个石头下方据说就是耶稣诞生的地方。这个新教徒就左看右看，然后不断地拍照片。在教堂里面有一个修士，抓住这个人的手，然后把他的手放到洞里面，不仅仅是想让他四处看看，而是希望他也能够去碰触那块石头，去感受耶稣小时候安放的地方。这也是我要谈论如何使用圣像的原因之一，如果我们只是拿着圣像看看而已，就像这个人进这个教堂左看右看然后拍拍照片。 如果我们只是从外表来看这个圣像的话，那么这个圣像跟我们还是分隔的状态。但是当那个修士抓住这个新教徒的手伸进这个洞里时，就把他带到了基督的体验中。圣像在这里提供了一个媒介，将我们与基督和祂的母亲以及所有的圣徒、天主联系起来。圣像是为了邀请我们向天堂敞开我们的生活，将天堂带入我们的生活。但如果我们不这样做，不向这种关系敞开心扉，我们只把它们看作墙上的装饰，那么他们是与我们分离的状态。 二、圣像不是法器，本身不具备法力 我们也有可能在相反的方向上出错，太执着于这个圣像的物质层面，也是另外一种极端，圣像不是法器，不具有法力。把任何灵性力量归于木头和油漆就大错特错了。如果我们认为圣像所使用的这些颜料啊或者材质具有某种法力的话，那也是对圣像的一种误解。 圣像的目标是将我们与所描绘的原型——也就是耶稣基督、上帝之母、圣人们联系起来，不是将我们与艺术品或木板本身联系起来。 早期的教父们总是这么说，美德处于两个极端之间。如果我们没有打开我们的心去跟圣像所描绘的原型相交的话，那我们和圣像的关系就是一种隔离的状态，就达不到圣像真正使用的功效。但如果我们认为这些圣像的材质和和材料有什么神奇的法力或者像巫术一样，那么也是另外一种极端。 关于这一点，我们有一个注脚。与其他圣像相比，有些圣像确实有更多神迹出现。比如有的圣像确实流下了没药，就是带着香味的一种液体，然后人们用一些棉布放在那副圣像的下方来收集这些没药。神父将收集没药的棉布拿下来，然后抹在人的身上。也有人确实因为涂抹这个没药，疾病得到了治愈。确实在圣像当中有一些特例。对很多人来说，如果他们亲眼看见或者得到这个特别圣像的祝福的话，对他们来说是一个生命彻底的改变。 即使有这样流出没药的种种神迹奇事的圣像出现，我们仍然不要认为这个圣像本身有什么特别的能力，这一切都是由于上帝的大能造成的。上帝可能使用这些圣像以及它流出的没药来医病、来施展神迹，但这始终是上帝本身的大能，透过这些来施展。 三、不可圣像不敬，随意对待 第三个我们需要避免的就是，在使用圣像过程中与他们太熟了。这个是我们现代社会的一个问题，因为现代社会很容易就能把圣像打印出来。在古代，没有现在这些印刷技术的时候，圣像是一个非常贵的物品，在那时，唯一获取圣像的途径是给圣像师傅付钱，然后定制一个。因此，那个时候的人们对圣像非常珍贵的，并且会把它当做一个传家宝一样的一代一代往下传。那时，教堂里的圣像经常受皇室或上层人士的委托而绘制。因为他们才能付得起费用请圣像师傅画整个教堂。由于当时这种现象，人们很自然的对圣像抱有很大的尊重。但今天，我们可以大规模打印任何我们喜欢的圣像，并把他们放在任何一个地方，就有可能对他们失去了同样的敬畏和尊敬。 第七次大公会议的时候明确，圣像里面有三个元素，第一个是名字，第二个是圣人后面的光圈，第三个所画的肖像要和圣人的原型相似。即使是今天比较粗糙的印刷技术印出来的圣像，只要它包含这个圣人的名字、圣人后面的光圈、还有圣人肖像，那么它仍然算是一副圣像。 这些成本低廉打印出来的圣像当然也是圣像，但是问题不在这点，而是在于我们如何对待这些打印出来的圣像。如果现在人没有钱来请圣像师傅给他们专门地画一幅圣像，那么他可以自己去打印出来，只要对这个圣像恰当的表达尊敬的话也是可以的。 但问题在于，我们有时对圣像不尊敬。比如说如果我们把一个圣像放到我们的钱袋里，然后它被磨损了或者被破坏了之后就把它扔到垃圾桶里面，这个就是对圣像的一种不恰当的使用。 再比如说现在我们有的咖啡杯子上会印圣像，那么我们会反问，这个是一种恰当的对圣像表达敬礼的一种方式吗？或者说圣人们喜欢我们把这个咖啡倒到这个上面吗？还有把圣像印在衣服上，那么如果我们把衣服脱了随便扔到地上的话，这是对圣像的一种恰当的尊重吗？我觉得应该不是。所以总的原则不是印出来的这个圣像本身，不是圣像有什么问题，而是我们如何去对待这些圣像。**我们必须一直表达对圣像的一种尊敬，圣像总是激励我们去祷告，不应该将圣像扔到垃圾桶里面。**即使这个圣像由于时间的原因被磨损了或者已经不能再用了，那么也不应该扔到垃圾桶里面，而是应该把它烧掉。圣像也不应该被扔到地上啊、随意的放到地上，这种态度对我们知道如何敬礼圣像是非常有帮助的。 我们需要表达对圣像的尊敬，因为圣像所描绘的原型是圣洁的，尤其是关于耶稣基督的圣像。上帝是万物的创造者，这也提醒我们，要恰当的使用上帝所赐予我们的一切。我们所使用的一切不是我们的，而是上帝借给我们的，当以一种讨神喜悦的方式来使用。 在诗篇里，诗人大卫这样说“诸天藉耶和华的命而造,万象借祂口中的气而成”。作为上帝的子民，我们应该去珍视上帝所借给我们的一切，去照他的心意去使用，而不是随意使用，然后扔掉。 圣像就是教导我们如何使用上帝赐予我们一切的例子。这也帮助我们谦卑，不认为自己拥有什么东西，而是上帝给我们，我们就以感恩的心照着上帝的心意来使用它，来珍视我们所拥有的一切。 第二部分如何恰当地对圣像表达敬礼？ 既然早期教会的基督徒们就已经开始对圣像表达敬礼，那么对于正教徒来说，对圣像的敬礼并不是一种精神上的尊敬，而是一种实际的行动和操练。上帝不仅造了我们的头脑、灵魂，也造我们的身体，是整全的人。 对正教徒来说，表达敬礼的方式是在圣像的面前画十架圣号，对圣像鞠躬，然后亲吻圣像。画十架圣号是圣化我们或者净化我们自己，以给我们能力可以去接近圣人；在圣像面前鞠躬，是表达我们来到了一个圣人面前，表达我们对他的尊敬，表示这个我们所面对的人要比我们更加的圣洁；亲吻圣像当然是表达我们对圣像的一种爱。 **通常来说，我们会亲吻圣人的手啊，但如果是耶稣的圣像的话，我们会亲吻祂的脚——如果能够在圣像当中看到他脚的位置的话。**对于正教徒来说，我们向圣像表达这种敬礼其实就是对基督表达尊敬。在多年的传统当中，我们只要看到这个圣像中耶稣的脚，就亲吻耶稣的脚，这是正教徒的一种习惯，是正教徒很自然的行动。 对于那些习惯亲吻圣像上耶稣的脚的人来说，可以想象，当他上了天堂的时候，他会很自然的来到耶稣的面前亲吻他的脚。 我们应该把圣像放在家里一个体面的地方，即放在墙上或者墙上的一个延伸出来的小桌台上，或者放在一个特别的桌子上。正教徒的家里面通常会留下一面墙或者一个角落专门用于放置圣像，这个地方专门用来祈祷。在那个地方通常也会有油灯在燃烧，有一个、三个或多个。也可以焚香，用一些很小的香炉，放一些香料到里面焚香。如果可以的话，圣像放置的位置，是我们站着对他们祈祷时脸朝东方的这样一个方位。东正教教堂也是朝东建造的，这是因为基督是公义的儿子，东方是光的发源地。 我们看到有作为基督之光降临的圣像。所以我们面向东方祈祷的时候，总是期待着光明的到来。所以，这个地方被称圣像角或者祈祷角，即使它不是一个角落我们也把它称为角落。 这个圣像角不是一个书房内或者办公的一个桌上或者厨房内的一个小桌台上，而是一个专门用于祈祷的地方，因为你放在那些地方的话容易分神。虽然圣像角不建议设置在这些地方，但是这些地方也是可以放置圣像的，比如在办公的地方或者做饭的地方摆放圣像可以让你在办公、做饭、吃饭的时候通过看到圣像来提醒你祷告。 设置一个放有圣像的专门用于祈祷的角落对我们会很有帮助。 首先、这样的一个圣像角跟房间的其他地方有所区别，就可以帮助我们在祈祷的时候专注于祷告，不被其他事物所分心。有一个圣像角落也提醒我们把房间的一个地方专门用于服侍上帝，并且也提醒我们所拥有的一切都是上帝给我们的。对于大多数人来说，不可能把一天中的大部分时间用于在圣像角落里祷告，如果说早上或者晚上有一段时间在这个角落里祷告的话，你做的其实还可以了。那么即便你没有这么多的时间祷告，你只是看一眼这个圣像角落在那里就很有帮助，记住上帝在你的家里和你的生活中都有一席之地。 对于很多正教徒来说，当我们经过这个祈祷的角落的时候，我们会画十字架的圣号然后做一个简短的祷告。不需要做一个很长的祷告，直接在心里说主怜悯我就可以了。它也提醒你每天要向上帝祷告。我们看到圣像并对其作出响应的频率越高——即使只是很短的祈祷，我们就越习惯于时刻记住上帝。 最后我想提醒的是，就是圣像必须跟所绘制的肖像的历史背景相连接。即使在圣像中，不需要描绘得和现实一模一样，但它仍然需要能识别出圣像所描述的历史背景。如果你还记得我们说过第七次大公会议给了我们三个圣像的特征，其中之一是要有相似性。因此，如果圣像所呈现的与圣人所处的历史场景不相似，它所描绘的就失败了。 主耶稣基督诞生于一世纪，属于巴勒斯坦的犹太血统，如果我要画耶稣受难的场景是祂穿着t恤和牛仔裤，那就是和历史事实之间的脱节，在这种情况下，相似性被打破了，圣像就失去了它的用途。 还有这种情况也是，当人们试图把耶稣描绘成金发碧眼或者是非洲人或者来自其他地方的人，那就不再与历史事实的上帝之子有关系。这也适用于更现代的圣人，圣人生活在不同的时代，如果我们把他们画成和一世纪的使徒穿着同样的衣服，这仍然是一个错误。 一副描绘了天使长加百列从洪水中拯救了修道院的圣像，事件是9世纪发生的，那么场景中的修士的服饰就应是9世纪的修士服装。一副中华殉道圣人的画像，描绘的是义和团运动1900年的时候的殉道事件，那圣像中的神父是神父的服饰，但其他的人的服饰可以看出来是那个时期的中国人的装扮，而不是来自其他地区的。圣像所绘制的内容必须符合历史的事实，这点是非常重要的。 如果圣像画描绘的内容不符合历史事实的话，那么就只是出于一个人的想象，而幻想不符合正教精神。早期的基督教作家尤其是关于祈祷的作家灵修生活非常严格，需要避免幻想，要严格限制自己的想象力，因为在幻想中，是我们自己的世界，我们在扮演上帝创造我们自己的神灵。上帝创造了我们面前的世界，但当我们进入幻想中，我们就离开了现实的世界，进入了自己所创造的世界，进入自己想象的世界；那时，我们就离开了上帝。因此，圣像总是把我们联系到上帝的事实当中、教会历史的事实当中，而不是我们自己的想象当中。上帝的真实的世界是远远超过我们肉眼可见的现象世界的，这个上帝的真实、上帝的宣告、上帝的国已经在我们当中了，这就是圣像正试图引导我们进入的现实。 我们现今的世界充满了各种幻象和欺骗，还有很多自己想象出来的东西，但是上帝的世界从不改变并且始终美丽。圣像向我们见证我们相信的上帝的世界是真实的，我们与圣像交流的次数越多就越能学会如何参与到上帝的国之中。当我们这样做的时候，即使我们还生活在地上，圣像也将引导我们生活在天国。 问答： 1.问：东正教圣像和天主教圣像有什么相似或不同之处？ 答：东正教的圣像当然跟拜占庭帝国和第七次大公会议有更深远、更紧密的联系。从800年到1400年，正教一直练习同样的技术，保持同样的圣像传统，他们的圣像变化较小，相比天主教圣像来说，一直没有太大的变化。所以我认为正教的圣像对圣像的功能做了更具体的说明，更具体的规定了该如何制作圣像以及圣像的规范应该是什么。**圣像的功能和用途是让我们与圣人建立关系，保持传统的圣像绘制技术和规范使得这基本的功能可以实现。**我不太了解天主教圣像，但我看来，历史上或大家对待它的方式更倾向于是天主教的艺术，所以天主教的圣像会随着时代艺术发展而改变，比如说绘制方法、展现方式会随着时代而产生变化。 **东西方教会的这种差异其实可没有出现那么长的时间，其实在一千多年以前他们是一个教会，还没有正式分裂，所以他们之前的圣像的风格和绘制技法其实是很类似的。**对于东正教来说，他的圣像一直没有太大的变化。12世13世纪以后，对西方来说，他们随着这个时代的变化，绘制技法风格有了变化。所以你看一个八世纪的时候西欧圣像的话，那么他看起来跟拜占庭的圣像几乎是一模一样的，因为当时他们都属于东罗马帝国。 **当文艺复兴的时候，所有天主教的圣像看起来都像文艺复兴的那种风格。那么到了现在，天主教圣像现代的技法又不一样了，你甚至可能在天主教教堂里面看到非常抽象派风格的圣像。**在正教圣像中，时间从800年到文艺复兴再到现在，你会看到圣像会有微小的差异，但它们不会看起来像不同的艺术形式。 **我个人认为，这是由于东正教对圣像的认识是圣像是把人带入与圣人或者与上帝相交的媒介作用决定的。但是，对于这个西方教会来说，他们认为圣像的主要的作用是用于教育，就是绘画出来的圣经，用于教育那些些不识字的人关于圣经的故事，所以教育性更强一点，相交性少一点。**所以这些潜在的差异和制作圣像的出发点就导致了视觉上的差异。这是我尽己所能的回答，毕竟我不是研究天主教圣像的专家。 2.问：关于十字架上的耶稣基督的圣像区别，正教的圣像里耶稣的脚是分开的，天主教的圣像里耶稣的两只脚是合在一起的，请问这种区别有何含义？ 答：我不认为这个是神学上的差异，这只不过是一个实践的层面，就是东西方可能对于耶稣钉十字架当时的这种景象有自己不同的理解。关于这个耶稣受难的解释当然会有不同，但不会具体到这个脚是怎么摆放的。 对天主教来说，十字架上的耶稣就是一个尸体。因为天主教非常强调基督的受难和十字架上的受苦，乃是我们最终得解救的一个根源；但东正教更加强调基督的复活，基督确实在十字架上死了并且确实是我们信仰当中必不可少的一部分，但是基督的复活把我们从死里带入复活当中，当祂从死里复活的时候，祂把所有的死者都带入了复活，正是通过这一点，死亡不再拥有支配我们的力量。 所以你看东正教的耶稣受难圣像的时候你看不出那种悲剧苦难、痛苦表现在圣像当中，基督虽然死在十字架上了，但祂的身体仍然有力量，因为对于正教徒来说，我们永远不会忘记复活——即使在被钉十字架的那一刻。 3 问：每一幅圣像都需要神父祝圣吗？ 答：在圣像之争的时候，并没有祈祷祝福圣像的这种现象出现，这是反而是破坏圣像的人——那些不喜欢圣像的人——用来反对圣像的原因，因为他们认为圣像没有被祝圣。 破坏圣像的人说圣像没有得到祝福，因此它们不是神圣。**教父们回应说，正是圣人的存在造就了圣像，而非神父的祈祷祝圣。**当然，在这个1,000年以后，我们确实有为这个圣像祝圣的祷文，这也是一个很好的操练，如果能找到神父祝圣的话，那当然是可以的。但并不是这个神父给圣像祝圣的就让这个圣像成为圣洁的，而是圣像所绘制的圣人使这个圣像成为圣洁的。当圣像得到祝福被特别献给上帝时，我们应该更加小心地处理和使用它。我们把我们的东西奉献给上帝是件好事，当然去把这个圣像让神父祝圣也是好的，但根据第七次大公会议的决议，圣像只要具有了名称、光环、相似性不管有没有被祝福，它仍然是圣像。 4.问：中国人见面不像其他国家的人一样拥抱然后亲脸颊来问候，面对圣像的时候就很难去亲吻圣像，我认为这个有中国文化的因素。因为我成长的环境大家见面不彼此亲吻、亲脸颊问候的。所以请问，如果是有不少的中国的正教徒，敬礼圣像的话还有必要去亲吻圣像吗？https://dev.gcdfl.org/quote-policy/Mon, 02 Oct 2023 20:06:57 +0000https://dev.gcdfl.org/quote-policy/这里是光从东方来事工总站，旗下有教父原文中译计划 版权声明 本网站所有讲座、讲稿、译作分享、问答期刊都归光从东方来版权所有。本网站秉承从学术角度介绍东方教会传统，所谓学术角度，就是不瞎说，不道听途说，而是有理有据地说。按[圣巴西尔在书信二]1说： “如果从别人那里学到什么，不可隐藏（从何处习得），不要像卑鄙的女人隐藏她们的私生子，而是要坦白地承认这种观点的来源。” ——巴西尔书信二 虽然本网站所有内容都是公开免费的，但在转载引用时，请尊重版权，注明出处。 本网站推荐的转载引用格式如下，并以本网页为例 作者/讲员 标题 编辑/修订者（如有） 出版地点与平台 网址发布时间 网址 引用网址时间 袁永甲 版权声明 伦敦：光从东方来事工 2023年12月30日 https://gcdfl.org/quote-policy/ 2023年12月30日 转载自: 袁永甲著《版权声明》（伦敦：光从东方来事工，2023年12月30日），网址：[https://gcdfl.org/quote-policy/]2，引用时间：2023年12月30日 本网站的图片和嵌入的油管视频，如无特别说明均转自网络，如有侵权，请告知我们，我们将在第一时间删除。 https://ctcfol.org/2021/12/20/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E4%B9%A6%E4%BF%A1%E4%BA%8C-%E8%8A%82%E9%80%89/ ↩︎ https://gcdfl.org/quote-policy/（在新窗口中打开） ↩︎https://dev.gcdfl.org/2023/09/26/%E9%98%BF%E7%94%B2%E5%9C%A3%E6%96%BD%E6%B4%97%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E4%BF%AE%E9%99%A2%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0/Tue, 26 Sep 2023 08:28:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/09/26/%E9%98%BF%E7%94%B2%E5%9C%A3%E6%96%BD%E6%B4%97%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E4%BF%AE%E9%99%A2%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0/按：此朝圣游记是笔者与2023年9月16日去圣施洗约翰修院的经验分享（非学术的），侧重个人体会。本讲座试图挖掘朝圣游和世俗旅游的区别，探索朝圣游的意义。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 注：以下是听到的部分讲座笔记（有触动我的内容才记下来）并非讲稿问答，内容主要来自《作为无线创造的祈祷》的第一章，部分内容亦来自修院院长彼得。有些触动我的内容并不确定是哪位圣人的话，笔者漏听了。 1 圣息辣旺：完全人是在圣灵里说话。院长彼得评论圣息辣旺说：“他说出一句话时，不知道说什么，他不知道，等着圣灵会在他心里说。” 2 圣息辣旺：没有祈祷，人不能爱上帝。 3 院长彼得：去教会吧，那里一切都提醒我们忆念上帝 4 圣息辣旺：忆念上帝生祈祷 5 圣息辣旺：祈祷是爱 6 院长彼得：男女的爱情只是我们与上帝爱情的影子 7 知识就是与上帝相交 8 初学者天然地需要一位神师。 9 正如，婴儿在母腹中长大，基督的婴儿也要属灵地长大。 10 院长彼得：从属灵的角度，静谧（Stillness）是祈祷的静谧。站在那里无所事事的安静只能算是预备祈祷。我们需要预备祈祷，如果你看了三个小时的电视，你很难进入祈祷的状态，你可能需要更长时间的预备[进入祈祷的状态。] 11 院长彼得：圣人即使在睡觉时也祈祷，但对我们来说则需要预备祈祷。 12 院长彼得：[现代社会]，我们的感觉被撕扯，我们的心思奔走上千个方向。所以我们应该常常去教会，那里能提醒我们忆念上帝。 13 院长彼得: 越是忏悔，越是在祈祷上进步。我们所说的眼泪不是单指生理意义上的眼泪，而是源自祈祷的眼泪。 14 院长彼得：我们应该做日常祈祷，熟悉这些[属灵]的词语；心祷[的长进]一定要有神师指点。https://dev.gcdfl.org/2023/09/17/dimitri%EF%BC%9A%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/Sun, 17 Sep 2023 21:42:05 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/09/17/dimitri%EF%BC%9A%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/按：此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第四讲，教父精神，关于他所有讲座的总目，请点击Pdf往期总目录。 注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Dimitri博士《教父精神讲座讲稿问答》，阿甲同声传译，lily编辑整理，2023年9月15日网上讲座，光从东方来，附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 本主题的讲座一共分为五次，这是第四次。前面三次的内容是关于“古典教育时期”、“新约时期”、“传递基督教信仰时期”。今天我们讲“希腊教父的方法论”。 当我们谈论这一主题时，首先需要问一个问题，什么是ethos（精神）？这个词与伦理道德有一定关系。它可以指个人的精神特质，也可以指整个社会的伦理道德精神。我们今天要谈的是早期教父们所展现的一种新的伦理道德精神。 为什么说它是整个世界历史上一种新的伦理道德精神呢？首先，它源自于新约，源于人类历史上一个前所未有的历史事件——耶稣基督的复活。 教父所讲的伦理道德精神的目标指向两个层面：一是正确的信仰，二是正确的信仰生活。因此，教父们极为看重教育的价值，就是给慕道友提供信仰方面的教育，对此有一个专有名词叫做“教理问答”（catechism），即一位信仰者教导一位未信者，这一过程中文称为“慕道”。教父们在这种精神中看到：今生就是在为来生做预备。正是在这种精神下，人们因同一信仰而互称弟兄姐妹，而非基于民族、国家的身份背景。那么，何为属灵的弟兄姐妹们呢？属灵的兄弟姐妹不是来自于同一位生身之母，而是来自于同一洗礼，就像我们在这张图片中看到的受洗的婴儿。 我们来看另外一张图。从这张基督复活的圣像画中我们能得到一些启迪。请想一想它向我们传递了哪些信息。 你们看到了些什么呢？是的，耶稣用手抓着亚当和夏娃。你们是否注意到耶稣抓住的是他们的手腕而非手掌。为什么呢？有人说因为亚当、夏娃很软弱。这可能是一种原因，但是圣像画更想强调的是，救恩是由耶稣基督主动发出的，正因为有他的启动才会有我们可参与的部分。请特别留意圣像中耶稣的身体姿态，那是一种用力的状态。这幅圣像画描绘的场景是哪里？是在地上还是在墓穴里？是的，它描绘的是一个地下的世界。基督在其肉体复活之前去到了阴间，向所有在他之前下到阴间的人宣道。在这幅圣像画的左边，亚当的后面是施洗约翰。他的一只手正指向耶稣，正如他生前在地上预备了主的路，他在阴间同样也为主铺平道路。我们还可以在这幅圣像里辨认出哪些人物呢？那位身着王者服饰的是大卫，手持牧羊杖的是人类历史上第一位经历肉体死亡的人——亚伯，他被他的弟兄该隐所杀。从这一幅圣像画里我们可以看到一个历史事件，就是由耶稣基督主动发起的对整个世界的救赎，它对我们来说与基督复活同样重要。这幅圣像画中还有其他一些旧约或新约中的人物，但今天我们没有时间谈及了。 接下来我们来梳理一下世界上的宗教。 正如你们所知在这个世界上有很多的宗教，其中较为主流的有五个。基督教信仰群体拥有的人数最多；伊斯兰教第二；印度教可能是最古老的一种宗教信仰。 这张图中浅蓝色代表的是基督教；红色是伊斯兰教；紫色是印度教；分布在中国周围的黄色是佛教；深蓝色是犹太教，相对基督教而言它的占有率非常的小。你们认为这张图精确吗？其实不是，比如在美国或澳大利亚也有很多非基督教的群体存在。 那么，每一个宗教信仰它的目标是什么呢？不同的宗教组织会有不同的答案。我们不愿臆测或想当然地去替他们回答，这应由他们自己给出见解才不会有失公允。一般而言，佛教徒可能不会认为自己信奉一种宗教，而是信奉一种生活哲学。那么儒家是哲学还是宗教呢？ 有人认为是哲学，也有人认为是宗教。先暂且不讨论其他宗教信仰，只谈我们相信的基督教，我们认为它是独一无二的。在刚才的地图上，基督教所覆盖的地域是广义上的基督教，不要认为所有的地方都是东正教，从概念上讲广义的基督教涵盖东正教。 东正教的信仰未曾偏离过使徒传统，关于使徒统绪我在前几次的讲座中曾经谈到过。那么，我们又是怎样和使徒们联系在一起的呢？是通过教会的教父们，在横跨几个世纪之久的时间里，传承着使徒的信仰精神和生活方式。有人说是新约圣经将我们和使徒连接在一起。新约当然与使徒教导相关联，但是使徒的教导需要纯正的灵性去承载，而正是这些教父从属灵的层面把新约的内容传递给了我们。那么教父们对我们有怎样的希冀呢？他们希望我们得救，就是在来世的生命中获得永恒的救赎。我知道置身于现代忙碌生活中的人们可能没有太多时间想来生的事，但如果我们思考这件事，那么我们期望从教父哪里得到些什么呢？我们想得到在救赎之路上的指引。圣经当然是一个宝藏，但是帮助我们打开这个宝藏的钥匙是教父们对圣经的解释，是教父们的各种著作。因为他们与我们一样都是有肉体和灵魂的人，所以他们能在这两方面给予我们帮助。 上图中左边是教父们在身体方面给我们的一些帮助。就外在行为而言，他们鼓励我们去过一种圣洁、仁爱，乐善好施的生活；在属灵上，他们希望我们能够捍卫真理和卫护信仰。同时，他们也引导和保护我们的灵魂，这是一种全人的帮助和保护。 我们来看一些教父们的实例。首先，教父精神体现在殉道上。他们为了信仰愿意献上自己的生命。希腊语的殉道一词是指做见证的人。现在在希腊，当某人要到法庭上去作证人，就称其为“殉道者”（Martyrdom）。我们来看几位早期教父殉道的例子。 查斯丁（Justin），一位著名的哲学家，于公元165年被斩首。他殉道的年代和使徒时代很接近。这样的教父也被称为“护教士”，就是为自己的基督教信仰而辩护的人。查斯丁曾试图将哲学和基督教神学进行结合。他把希腊人所熟悉的苏格拉底的精神和思想与基督教做了一个巧妙的联系。在他的《第二护教篇》（Second Apology）中如此说：“苏格拉底面临着与基督徒类似的指控，因为【……】他鼓动百姓们接受一位未知之神，他说：‘ 很难找到一位天父或创造万物的神，如果真的有人找到了，谈论祂也是不安全的。’” 我们要看的第二位是北非迦太基的主教居普良（Syrian），于公元258年殉道。迦太基是北非的一座沿海城市。每年的9月14日是这位主教的纪念日，今年是第二百八十年。他最著名的言论是：“如果人不以教会为母，他就无法以上帝为父。” 由此可见教会的重要性，这也正是基督建立教会的原因。 这两位殉道士，无论是居普良还是查斯丁在死前都没有仇恨那些逼迫他们的人，而是原了谅他们，并为他们祷告。这是在整个世界历史当中一种新的面对逼迫的殉道方式。 除了护教和殉道，教父们的贡献还体现在大公会议、地方会议和著作上。在公元325年的第一次大公会议上，有318位主教来到了尼西亚这个地方。 在这幅圣像画里，居中的人是君士坦丁大帝，其他人则是主教们。他们手里拿着一个羊皮卷，上面写的就是第一版的尼西亚信经，因为这个会议的举行地是在尼西亚。尼西亚信经在第一次大公议时出现，在第二次大公会议时被进一步修订，所以我们现在的尼西亚信经就在那时确定的。当时信经的内容对于驳斥各处出现的异端非常地重要。 另一位早期对抗异端的教父是亚历山大的圣亚他那修（Saint Athanasius of Alexandria）公元373年安息主怀。他写了一部非常好的著作《道成肉身》（On the Incarnation）。这是第一本论述道成肉身的专著作，其中有句名言：“上帝成了人是为了让人可以藉着恩典成为上帝。” 他还写了一部《圣安东尼传》，就是埃及沙漠中的大圣安东尼的生平。这两位圣人身处同一时代，一位在亚历山大城，一位在沙漠地区。这位亚他那修教父因为护教曾被流放了五次。他反对阿里乌派，为三一上帝的信仰而辩护。阿里乌派源自于一个叫阿里乌的人，他教导基督与天父上帝并不等同。 另外一位早期教父大圣巴西尔（St. Basil the Great，329-379）。他写了一篇短文给学习古典希腊文献的年轻人，论到这一学习的益处。 我们来看其中的一些内容。他对年轻人说到：“学习经典以美化心灵，就好像果树上的叶子惠及果树一样。” 他还给他们另一个指导：“应该仿效那些古圣先贤之所为，因为那些行为都符合圣经的教导。” 巴西尔还警戒年轻人：“除了肉身必需之物不要更多地体贴肉身，而应该全心致力于寻求灵魂的益处。” 让我们来看他著名的蜜蜂隐喻：“这就像蜜蜂知道如何采蜜一样，那些不流连于享乐，而在这些经典中探寻的人会从中汲取灵魂所需的营养。今天我们学习这些经典时也要效仿蜜蜂，它们不会在所有的花朵上停留，更不会带着整朵花飞行，而只是尽量采撷它们所需要的部分并忽略其他。如果我们也能如此智慧，那么就应提取经典中于我们有益的真理而摒弃其他。” 我认为这是一个非常好的类比，它让我们明白作为基督徒要懂得在过往的文化中择优而从。 接下来我简要地谈谈教父们给我们留下的另一方面的教诲——社会慈善事业，这是一种爱的呈现。依然是这位大圣巴西尔教父，他建立了一个叫“巴西利亚”（Basileias）的福利院，也许应称它为一个城镇，一个独一无二的、慈善的城镇。因为在4世纪之前的人类历史上，从未有过这样的城镇。它包括了一座医院，一个养老院，一所孤儿院，还有一些专门接待麻风病人的处所。这样救助孤寡的社会性慈善组织在以前从来没有听说过。它不是对贫病者的一次性金钱救助，而是拿出一笔资金，并提供地方长期收容他们，直到他们的境遇好转。如果你们想更多地了解这方面的事， 那么我推荐阅读《拜占庭的慈惠》（Byzantine Philanthropy， 作者：Demetrios Constantelos）。 关于教父精神，我要分享给大家的第四个方面是：自我牺牲或称为自我奉献。这个范畴的例证是认信者圣马克西姆（St Maximus the Confessor）。他在公元662年去世，主要生活在君士坦丁堡。他为正教的信仰辩护，主要是关于基督的两个意志，即基督有人的意志，也有上帝的意志。基督是完全的人，也是完全的上帝。正教相信基督有两个意志，而不是仅有一个神圣意志；没有人的意志，基督就不是完全的人。 那么为什么我要说他是自我牺牲或者自我奉献的典范呢？是因为他的护教行动得罪了皇帝而被抓受审，为了让他永远不能再讲论真理，他的舌头被割掉；为了让他不能再写护教文章，他的右手被砍掉。这样的人真是配得我们极大的敬重。 教父们还有一个重要的工作就是教导正确的信仰，处理各种异端。神学家格里高利（Gregory），公元390年荣归天家。他也是一位很好的典范。东正教有三位官方认定的神学家，一位是福音书的作者使徒约翰（John），还有神学家格里高利和生活在10-11世纪的新神学家西门（Simon）。神学家格里高利关于基督完全的人性和完全的神性有一个著名的论述。他认为：“没有被基督取得（assumed披戴、接受）的那部分人性就不会被医治，凡被上帝释放的就是被救赎的。” 他要强调的是，如果基督没有完全披戴人的肉身或者拥有人的完整意志，那么所谓的那一部分人的肉体或意志就没有办法得到上帝的医治；一旦基督完全地披戴了这些，即道成了肉身，那么我们人类的这些方面由于与基督的联合也就有了得救的盼望。大家可以在他的书信101篇中读到这些论述。另外，他谈到圣灵的神圣性时说：“要查考这些事件，基督降生源自圣灵感孕；基督在约旦河受洗，圣灵为其见证；基督行神迹，圣灵相随；基督升天之后，圣灵降下，取代他的位置。” 他用这些事件向我们阐明圣子与圣灵和谐同工。我们这些活在21世纪的人能否从这些神学中获得益处呢？ 教父们曾为基督和圣灵的神性极力辩护，而我们今天依然对教父们的这些论述感兴趣吗？这些论述还会让我们的心里感到火热吗？我们对此的兴趣仅仅是某种爱好，还是以此为我们全部存在和整个生命中至关重要的利益呢？ 既然谈到兴趣，我们来看看大圣巴西尔的弟弟尼萨的格里高利（St. Gregory of Nyssa），同样生活在4世纪。他曾提到第二次大公会议，即381年期间，在君士坦丁堡城里出现了一次民间讨论神学的热潮：“在市集上，街道上，整个城市都被这些讨论所充满了。如果你到商店里询问面包的价钱，回答将会是，圣父等级优于圣子。 如果你去公共澡堂洗澡，你问：‘可以洗吗？’ 里面的人会回应说圣子是被造的。” 换句话说，当时整个社会舆论空间里充斥的是与神学相关的讨论，虽然某些见解是错误的。我想告诉大家，在当时的社会，人们对这些神学主题非常有兴趣。我们很难想象在当今的社会有什么地方会像当时那样对神学争论如此热衷。在我看来，这方面的讨论只会发生在神学课上，在教会里或者像我们这样在网上交流。我劝大家对此做些反思。 总结，在前几次讲座中，我们看到古典希腊哲学如何影响了基督教。今天我们跟随着教父离开了古典希腊哲学时期，进入了一个新的领域。首先，殉道。其次，正确的信仰，有很多古代的教父文献都指出，你如果要得到拯救，就必须有一个正确的信仰。其三，饶恕和在爱中的自我奉献，爱这个词在基督诞生以前似乎并不是希腊哲学家们喜欢探讨的话题。其四，社会的慈惠事工，这是教会在其后支持和推动的事工。 这就是我今天的讲座内容，我们离开古典的希腊哲学时期，跟随着教父们直接迈向一个新的基督教的世界。这是他们曾经的期待，也是我们现在的期待，而他们和我们都期待主的新天新地。 问答环节 问题一：教父们的思想与希腊哲学之间有怎样的关系？ 回答：我们之前的讲座对此有过一些介绍。需要注意的是，我们必须对此保持一种平衡的看法。对于那些不了解基督教的人来说，他们可能会说教父的思想——基督教神学不过是希腊哲学的延伸，这是一种极端的看法；另外一种极端看法是基督教来自于神的启示，启示就完全不会采用当时所处的希腊哲学的语境、思想和词汇。但是，当我们仔细阅读教父的著作时就会发现，他们会引用亚里士多德或者柏拉图等哲学家的术语来探讨三位一体、神、灵魂等主题。https://dev.gcdfl.org/2023/09/14/%E4%BB%8E%E6%B2%A1%E5%90%AC%E8%BF%87%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E7%9A%84%E4%BA%BA%E4%BC%9A%E4%B8%8D%E4%BC%9A%E5%BE%97%E6%95%91%EF%BC%9F/Thu, 14 Sep 2023 22:57:29 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/09/14/%E4%BB%8E%E6%B2%A1%E5%90%AC%E8%BF%87%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E7%9A%84%E4%BA%BA%E4%BC%9A%E4%B8%8D%E4%BC%9A%E5%BE%97%E6%95%91%EF%BC%9F/按：这个问题源自于一位读者的提问，我认为这个问题具有典型性，经问者允许，将这个问题的回答放到这里。置于问答期刊，神学栏目下。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：从没听过福音的人会不会得救？未得救的话是不是太冤了？ 阿甲答： 首先，救恩唯独从主耶稣基督而来 教父们相信所有得救的人都是借着耶稣基督得救的。因为使徒彼得就说：天上地下，唯有借着主耶稣基督才能得救。所以，无论是什么样的方式，上帝显明的方式传福音也好，还是上帝隐秘的方式（即上帝未显明之奥秘)，按他自己的美意，拯救一些我们不知道的人也好，都肯定是通过耶稣基督得救的。 其次，未听过福音的人是否得救属于上帝的奥秘和主权，我们无权过问（即我们不知道） 根据圣经的启示，有一些是属于神的奥秘，所以教父们也没有明确答案。总体来说，这个问题已经穿透了上帝的奥秘，一方面教会不允许说在教会之外还有救恩的存在，另一方面教会也不会公开说：一辈子没听过福音的人，就一定要下地狱，因为这个圣经也没说。 上帝是否要怜悯他们，拯救他们，这个我不知道。我当然希望上帝拯救所有人。比如有一些教父奥利金就相信万物复原论，甚至魔鬼最终都会得到拯救。尼撒的格列高利也持类似的看法，大意是：这些恶人所处的地方其实就是在上帝的爱中，因为上帝的爱对他们来说就是烈火。但这样的说法没有圣经根据，都是教父自己的意思，并未得到任何大公会议或地方会议的确认，算不上教会的教理。 不过，对于婴儿的夭折这种情况来说，尼撒的格列高利写过《论婴儿的夭折》，里面的基本思想是：这些婴儿，因为他们左右手都不知道分辨，他们是无辜的，他们会得救。 第三，除了道成肉身的主耶稣基督，没有一个人是无辜的 请问，在众人中，有哪一个可以像主耶稣那样，从小到大都没犯过任何罪？有这样的人吗？如果有这样的人，那就不用道成肉身了。因此，没有哪一个人是真正无辜的。这样，除了上面提及的婴儿夭折的情况，只要他长大了，他起心动念间有了恶念，不讨神喜悦，那就是得罪了神，犯了罪。主耶稣说：看见妇女动淫念的，他就在上帝面前犯罪了。按这标准，哪有什么无辜的人。所以从这个意义上说，我们只能说求上帝怜悯。 第四，上帝是公义的，他会惩罚作恶多端的人，安慰怜悯受苦受难受冤屈的人 当然，在没有听过福音的人当中，有的人作恶多端，宛如恶魔；有的人好公义，行怜悯，可能就是犯了一些小错。他们将来的得不得救我不知道，但公义的上帝一定会让那些作恶多端的人受更重的刑罚；让那些少犯错，少犯罪的人受少一点的惩罚；而对那些受苦受难受冤屈的人，上帝一定会安慰他们。但是他们上天堂还是下地狱，这实在不再咱们权限范围之内，咱们管不着。不如多花点时间专心对付自己的罪，多多为主做见证，传扬福音。https://dev.gcdfl.org/2023/09/12/%E5%B8%8C%E8%85%8A%E5%93%B2%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E4%BA%9A%E5%8E%86%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E7%9A%84%E5%85%8B%E8%8E%B1%E9%97%A8%E7%89%B9/Tue, 12 Sep 2023 12:38:19 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/09/12/%E5%B8%8C%E8%85%8A%E5%93%B2%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E4%BA%9A%E5%8E%86%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E7%9A%84%E5%85%8B%E8%8E%B1%E9%97%A8%E7%89%B9/按：此是亚略巴古学堂，教会历史通识课第一季第5课（完结）：希腊哲学与亚历山大的克莱门特。讲稿问答已整理完成，Enjoy! 注：本文讲稿和问答环节由伊娃姐妹按照阿甲的普通话整理而成。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到的读者。此讲稿已经阿甲修订。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：阿甲《希腊哲学与亚历山大的克莱门特》，伊娃编辑整理，2023年9月8日网上讲座，光从东方来，附上网页+引用日期。 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 我们今天讲教会历史第一季第五堂课，我们讲早期教会，主要是焦距于君士坦丁之前的时期的种种现象。我们前面几节课，谈了耶稣为何来，谈了使徒宣教，谈了殉道精神，谈了护教士爱任纽。今天我们要谈的是早期教会的另外一个现象，就是他如何处理当时的希腊哲学。这个当然在我们的免费讲座里面，Doctor Dimitri讲到传递基督教信仰的时候，其实跟我这个课有一定的交叉的部分，但是Doctor Dimitri是以更加广阔的视野来讲这部分的内容。 我们今天讲的是亚历山大的克莱门特，有的时候翻译成克莱门，它有不同的译法，英文就是Clement of Alexandria。亚历山大是早期教会一个非常重要的神学重镇。安提阿是宣教中心和神学重镇。今天我们要介绍的就是亚历山大传统对希腊哲学的态度。我们当然是借古论今，就是可能现在的学术研究，我们说要追根溯源这个当然好，但是现在学术研究太专注于追根溯源，他们忘记了另外一块，就是我们这个平台讲的一个原则，叫做把房子建在磐石上的精神。所以其实古代的文献对我们现代人是有影响的，所以我希望借着这个来探讨一下我们中国人如何来面对中国文化。 这个是我们开始的一段祷文。这是尼西亚信经大公传统的版本。我们做光从东方来事工为的就是推广和宣扬大公传统。 -我信唯一的上帝，全能的父，天地及一切有形无形万物的创造者。 我信唯一的主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前由父所生，出自光明的光明，出自真上帝的真上帝，受生而非被造，与父同一本元，万物籍祂而造成。 祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下，由圣灵和童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。祂为了我们，在庞提比拉多手下被钉十字架，受难而被埋葬。依圣经所言，在第三日祂复活了，升了天，坐在父的右边。祂将在荣耀中再来，审判生者死者，祂的国度万世无终。我信圣灵，主，生命的赋予者，自父而发，祂与父及子同受敬拜同享荣耀，祂曾籍先知们发言。 我信唯一、神圣、大公、传自使徒的教会。我宣认唯一赦罪之圣浸。我期待死者的复活，及来世的生命。阿门。 我们今天来讲一下克莱门特。我们首先介绍一下克莱门特的生平。我在这里要说明，我跟其他讲员可能不太一样，因为其他讲员的视野要比我广阔。我们要做历史研究的话，有非常多的层面可以探讨，就是同样一个地域，同样一种人，一种语言，可以从政治的层面，经济的层面，地理的层面，或者其他的视角来看。那么我们的视角，其实就是一个基督教的视角，我做研究的一个视角， 总体来说，我现在越来越趋近的是一个所谓宣教的， 或者一个属灵的视角，来探讨基督教的文献。所以，可能谈到他的背景方面，我这次课就会比较少谈一点。关于克莱门特的比较详细的近期的学术介绍我列在下面。 有一本英文书，是Osborn写的，就是比较新近的一本学术介绍书，对他的生平、著作，还有当时历史背景，有更加详细的介绍。 我们由于只有一个小时，所以我们只会大概的介绍一下他的生平。 亚历山大克莱门特，他出生于雅典，他出生于一个异教的家族。他跟之前的一个护教士游斯丁有一点类似，他是为了寻找真道，然后接触到基督教的信仰，就成了基督徒。他是公元二世纪到三世纪初一个人物。他之所以非常有名，是因为他是我们比较少能见到的，在君士坦丁之前，一位重要的写了很多关于基督教著作的一位教父。那么他生平做出了两大贡献。 第一大贡献就是他开创了亚历山大的传统，也就是说在他之前，亚历山大教会就有了教会学校 当时的罗马帝国，对于这种学校的教育学术管控没有那么严，他不会管控到从小学开始抓起，所以基本上教会能够自由办学。雅典的哲学流派，他们也建立自己的学园区，也建立自己的学术流派，都是从某种意义上是自由的，政府管的比较少，当时教会也是可以开创自己的教会学校。 由于他是出生在一个贵族家庭，所以他受到的希腊哲学教育是很高的。 在他之前已经有一些建校者，但是亚历山大这个教会学校变得有名，是从这个克莱门特开始的，克莱门特培养了一位早期教会非常有名的百科式的神学家奥利金。当然在后期的大公教会，把奥利金定性为奥利金主义，但是如果我们把眼光从几百年之后的大公教会，比如453年或者六世纪的大公教会的角度，来看当时的奥利金，奥利金是屈指一数的人物，他是一个影响遍及整个东西方的人物。所以这个是他的第一个贡献。 第二个贡献就是他引进了希腊哲学 他引进希腊哲学方式当然是从柏拉图、Heraclitus（Logos）还有费洛的一些著作当中引进的，所以他对希腊哲学是保持一个比较拥抱的态度，接下来我会找一些一手材料来证明他的态度在哪里。有的人可能认为，这个是不是说亚历山大传统也可以认为柏拉图是个圣人，就跟我们现在有人说，孔子也是圣人？站在基督教的角度，是不是这样子的，我们来看一下。 接下来，介绍一下他的一些基本著作。他主要的著作有三部, 第一个是Protrepticus (劝勉希腊人)，第二个是Paedagogus(导师)，第三个是Stromateis(杂文集)。其实，《杂文集》可能是他最重要的一部著作，我们中文的译本里面主要是来自于《劝勉希腊人》这部书。他的文献还是有限的，我们今天主要参考的也是这部中文的译作。其他的著作，包括从其他的教父引用克莱门特的著作，得到的一些残章，比如他也讲论过Passover，就是逾越节，《论禁食》、《反对犹太人》、《论天意》，《论天意》也很重要。他的大部分著作都是具有护教的性质，但他大部分的著作是在针对如何来使用希腊哲学，就跟Doctor Dimitri一样，阐述基督教的信仰，就是让希腊人能听懂基督教的信仰是什么，所以他们采用了希腊哲学。总的来说，教父们就是这样一个观点。我们从后面会很明显的看到，他们并不是说柏拉图说的都是对的。 我们现在来看一下其中的几个点。第一个点，我们要谈到一个现象，就是论耶稣征服情欲。在《劝勉希腊人》里面，我来读一下这一句： 他来到是为了迅速结束恶魔强加我们的悲惨的奴隶状态；他把我们领回温顺柔和的虔诚之轭，借此把被抛下大地的人再次召回天堂。起码只有他才驯服了一切野兽中最桀骜不驯的人：因为他驯服了鸟，那是飞行的人；爬虫，狡猾的人；狮子，暴躁的人；猪猡，贪欢的人；狼，贪婪的人。人无理智，就是木头和石头；人若陷入无知，就会比顽石更愚钝。 在这里面我们很明显的能看到，在早期教会，对于基督教的信仰，他们强调的是一种属灵的征战的角度。他们把动物表述为没有理性的，这种说法从柏拉图时候就已经开始了。动物们是不会像人那样具有全备的性情，他们在某些方面好，但是在某些方面不行，就是这样一种状态。这个其实中国古人也有类似的说法，所以他在这里面就强调一个理智的观念。那么，关于把情欲比喻成野兽，这是自古以来就有的，在四世纪的时候，一个非常有名的灵修大师叫圣马加略，有时候在我的最新翻译的时候，我把它翻译成玛卡里奥，他的著作里面就把情欲比喻成各种各样的野兽。对于他们来说，我们很明显可以看到，基督教不是一个整天拿着一本圣经站在那里，尤其是像现在的学者一样，在象牙塔里面研究原文，看看早期是怎么翻译的，然后再得出一个结论，发表一些新论，不是这样子的。 对于他们来说， 基督给他们带来的是一种生活的改变，是你的性情发生了巨大的变化。比如说以前酗酒的，信了基督教以后就不酗酒了；以前打劫的，贪婪的人，贪财的，信基督教以后就不贪财了。 这才是基督教，这是早期教会一个非常重要的特点。 为什么这么说呢，在特土良的著作里面，在护教篇里面提到了大量的这样的细节。当时的基督徒是对整个罗马帝国的一种社会的革新运动，就出现了一个群体，这个群体他们不但不拜罗马，也不拜其他异教，并且他们生活还特别崇高。他们不贪钱，不贪污腐败，不淫乱荒诞，不整天吃肉喝酒过一个人吃人的生活，他们教会的生活方式完全不一样。他们把自己的钱财贡献出来，奉献给穷人，过一个攻克己身和禁食操练祈祷的生活，盼望基督的再来。 所以，对于早期教会来说，一个基督徒加入教会就意味着这个人必须改正他以往的这种坏习惯，这是早期教会一个通用教导。我可能对这方面稍微了解一点，我可以基本这么说，四世纪之所以出现修道主义运动是有原因的，因为这些使徒教父，他们就强调这个。如果你读新约的罗马书，还是使徒书信的话，你也会明显的看到这一点。就是基督徒，他不是说我宣告我是基督徒了，做个决志祷告，然后加入教会受洗，你属灵的生命就结束了，你就成圣了，然后你就可以传福音了，不是这样子的。 你需要有一个攻克己身的过程，保罗都说：“我要攻克己身，叫身服我，免得我传福音给别人，自己倒被弃绝了。”有非常强的这种实践的精神。这个就是耶稣所教导的，叫做把房子建在磐石上的精神，这也是为什么我对现在的学术研究不太满意的地方。因为现在学术研究，它比较关注于过去发生了什么事情，但它不太关注这些古代的文献对我们现在这个社会，对我这个人，有什么影响。 我们再来看一下他对这个道的理解。他说： 道，也就是基督， 一方面自古就是我们存在的原因（因他存在于上帝之中），另一方面又是我们福气的来源。这个道，只有他才既是上帝又是人， 这个我们一切福气的来源，近来才以他自己的人格出现在世人面前；我们从他那儿学会怎样正当地生活在大地上，从而被领上了我们永生的道路。 在这里面，他基本上做了一个基本的信仰告白，其中“他既是上帝又是人”是非常重要的，他在这里面把道的一些特点就说出来了。这对于当时的整个社会来说，这是一个挑战性的good news，或者叫新的消息，一个大新闻，因为他们很难相信就是上帝道成了肉身。 因为一方面当时有很多异端，还有趋近一个诺斯替的看法。诺斯替的一个比较终极的表现形式就是认为善恶是二元的，就是认为善有永恒的存在，恶也有永恒的存在，然后他们永远无休止的征战，这个善恶二元论，在拜火教和摩尼教出现的比较多一些。当时的这种相信善恶二元的，像柏拉图哲学也有，他们认为物质是比较卑贱的，就是身体是灵魂的一个囚牢，这种说法在柏拉图里面就表达出来了，但是他们很难相信上帝会成为人，这是第一点。 第二点，就是他们认为这个上帝是很远的，这个有点类似于中国古代，就是上帝是遥不可及的，你没有办法跟上帝相交的，但是我们在这里面看到一个既是上帝又是人的这个道，成为肉身，以后就成了我们福气的来源。它可以更新我们的生命，他说更新我们的生命，不只是口头上说说而已，而是可以真实的让一个人的生命发生改变。 这一点我相信大家如果是信徒的话，应该能看到很多这样的现象，就是有很多基督徒他们信主以后，也许没有经历过什么医病赶鬼这么大的神迹，但是你会发现他生命得到了改变，这就是基督教最大的一个明证。所以，我在这里面也稍微回应一下，我谈到的现代教会的一个现象。现代教会有一些派别，他们特别强调实行神迹，医病赶鬼，说方言这种特别神奇的恩赐，但是这个在早期教会的文献里面是很少记载的，或者说他们，尤其是教父的著作里面，他们比较少讲到这些。 不是说没有，在一些殉道圣人传记里面有，比如《波利卡普殉道记》，但是它不是一个主流的教导。真正的教导就像在这里面，它是来改变我们的生活的，改变我们的生活习性的，让我们过一个清心圣导的生活的，所以这才是基督教的一个重要概念，就像主耶稣说的：“众人看出你们彼此相爱，就认出你们是我的门徒。”彼此相爱，这个爱才是最大的恩赐。彼此相爱才是灵修的一个核心所在，遵守主耶稣的诫命才是核心所在，其他的恩赐，都是上帝随己意赐给人的。 所以，我们一定要清楚，神迹奇事是不能没有的，但是只强调神迹奇事绝对是一个错误的概念。如果教会只强调神迹奇事，就会被沦为民间宗教，我觉得这是不可避免的。另外一点，教会应该强调的是什么？是基督教的教义，是这个灵修的精神，是早期教父们的教导，是这种大公的信仰，是这些早期教父们现在所做的事情。 柏拉图与希伯来民族的接触 我们现在来谈一谈克莱门特是如何处理柏拉图的。他在84页到85页这样说， 柏拉图，如果你们愿意的话。那么，柏拉图，我们怎样才能找到上帝呢？“发现宇宙的父亲和创造者是一项艰巨的任务，并且，即使你找到了他，你也无法向大家说明他。”为什么呢？上帝的名义，请你告诉我为什么。“因为他是根本不能描述的。”说的好，柏拉图，你已经触到真理，可是不要放弃。 要与我一起寻找善。 所以他在这里面，其实我们可以看出，克莱门特对柏拉图哲学是一个欢迎的态度的，那这也是整个亚历山大传统的一个立场，就是亚历山大传统是很喜欢用希腊哲学术语来阐述他们的神学。总体上来说，我们可以说五世纪以后，整个东方教会其实分出了两流，如果一定要去做一个划分的话，当然他们错综在一起，很难分开，一定要做个划分的话，确实有亚历山大传统和安提阿传统这两种区分。 整个东方教会的神学，包括神秘主义、灵修思想、各种礼仪文本、圣徒传记，渗透着这种希腊哲学的术语在里面，他已经沉进去了。通过什么沉进去的呢？它通过亚历山大的传统沉进去的。当然亚历山大传统在根据我导师的意见。在六七世纪的时候，经过了像认信者马克西姆这些重要的神学家的一个纠正，然后摆脱了叫做奥利金主义的这种嫌疑之后，基本上我们可以说，现在的东正教总体上来说，亚历山大传统的氛围要强一些的。安提阿不是那么强的，安提阿传统在中国文化里面比较强，因为景教传到了中国，有很多东西都可以待开发。 在这里面我问一下大家：“你们是怎么想的？你们认为中国文化也可以像这么说吗？中国的古典文化也可以说，说得好，孔子，老子，庄子，或者孟子，你已经触到真理了，我们能不能这样说？ ” 「讲员最后总结说」 如果我们秉持一个历史地理的方法论来说，柏拉图是有可能接触到犹太教的，因为地理离得比较近，他可以说触到了真理。但你们能相信孔子、老子、庄子、孟子，他接触过犹太教吗？ 他读过希伯来圣经吗？ 那时候犹太人已经把他们的犹太教传到了中国吗？不可能！历史上没有这样的记载！ 但是柏拉图有没有可能？完全有可能！因为在公元前300年的时候，亚历山大大帝东征，把整个巴勒斯坦地区犹太人的地方进行了希腊化的教育和整理，很多犹太教的信徒，甚至开始用希腊哲学来解释他们犹太教的教义。 比较有名的一个人物就是费洛，但他是早期教会不可分割的一个人物，因为早期教会的教父们很多受到他的影响。费洛就引用这个柏拉图的哲学来解释创世纪的经文，然后他们也把旧约的希伯来圣经翻译成七十士译本。 我们能说柏拉图丝毫不了解犹太人的信仰，犹太教的信仰吗？我觉得完全是有可能的！因为他们在历史地理的环境上，他们完全有可能碰到一个犹太人给他讲犹太教的信仰。 但是我们不可能说孔子和孟子和老子，他碰到了一个犹太人给他讲犹太教的信仰。没有！所以，克莱门特说柏拉图可以触碰到真理，因为他碰到了犹太教的信徒。 但是很不幸的是，我们现在的中国人，在发展一种我认为是明清时期的三教合流运动。 三教合流就是儒释道本来是一家，就是搅成一锅，现在这个词比较美好的说法叫基督教中国化。把基督教中国化以后，下一步就是四教合流，是不是应该这样干了，我觉得是完全有可能的。因为你要抱着一个大统一大中华的一个视角去看的话，这是一个必然的结果，所以我个人是不太赞同这个所谓基督教中国化这种说法。 我今天就是借着这堂课来探讨我们现代的基督教与中国的一个现象。https://dev.gcdfl.org/2023/08/26/fr-lucas-christensen-%E6%95%99%E5%A0%82%E5%BB%BA%E7%AD%91%E7%BC%98%E8%B5%B7/Sat, 26 Aug 2023 21:16:57 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/08/26/fr-lucas-christensen-%E6%95%99%E5%A0%82%E5%BB%BA%E7%AD%91%E7%BC%98%E8%B5%B7/按：Lucas Christensen 神父是笔者在十字架神学院的同学，现圣母大学博士候选人。讲座主题为：构成教堂之心，为方便读者理解，本文标题改为教堂建筑之缘起。本讲座十分精彩，从伊甸园，摩西会幕，所罗门圣殿，到索菲亚大教堂，娓娓道来，一气呵成。讲稿和问答已完成，欢迎指正。我们免费讲座事工无论是讲员还是本平台都是义务参与，欢迎您提供赏赞和奉献，支持我们的事工，请点击Donate. 注：本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了神父的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 形成心灵的殿堂:神圣空间与基督徒的形式 本讲座主要讨论基督徒圣殿的形成，把个人和团体看作是上帝的圣殿，通过参加传统的礼仪，也参与到与上帝的相交中。主要探讨神圣的环境、基督教会和它的传统模式以及基督教的礼拜仪式，如题所述——形成心灵的殿堂:神圣空间与基督徒的形式。 当前，有这样一种流行的观点，尤其在西方社会和西方圈子中流行这样一种精神：那就是宗教的重要性被削弱了。具体来说，就是这种观点认为，宗教和一个人的灵性是可以分开的，我们可以独自进入属灵生活，个人的属灵体验、灵性操练在某种程度上比任何宗教仪式、教义实践或教导都更真实、更重要。 那么，以一张我在网上找到的一张图来说明这种看法。这是一个比较有名的人分享的一张图，他们区分了灵性和宗教实践之间的区别，这张图上这样写着：宗教是一个人坐在教堂里面想着划皮划艇（RELIGION IS A PERSON SITTING IN CHURCH THINKING ABOUT KAYAKING），灵性是一个人坐在皮划艇上想着上帝（SPIRITUALITY IS A PERSON SITTING IN A KAYAK THINKING ABOUT GOD）。 这种观点来自于浪漫自然主义，这种观点认为，纯粹的心灵可以在自然中思考上帝。但我们已经看到了这个观点的问题，做某事之时却想着别人，以并不是真实的方式与那个人交往。这明显是不合适的。 设想一下，我们对亲密的朋友或与者重要的另一半：男朋友或女朋友、丈夫或妻子声称——我觉得我这样做对彼此的关系更有利，那就是我在做别的事情的时候想的是你，而不是实际上和你在一起。比如我去树林里散步、去看体育赛事或摇滚音乐会时想的是你，但我却不想和你待在一起。这不是一种很荒谬的说法吗？ 我们知道，我们和他人建立正确一段良好关系的方式，就是花时间和那个人在一起。虽然有时过程中会心烦意乱，但最终，我们的思想会倾注在那个人身上，注意力被那个人所吸引。只有花时间进行共同的生活，才能将彼此的关系变得具体、有活力。 古时候的人，就有一种心灵与神建立关系的深刻认识。与神建立联系需要一个空间、一个地点、一个神圣的地方。在有的文化传统中，他们的古人与神灵会面的地方是一个被一直精心照料着的美丽花园。 最著名的例子之一就是美索不达米亚平原的巴比伦空中花园，还有泰姬陵的查赫巴格花园。查赫巴格花园在泰姬陵内，这个花园有运河，植物修剪整齐，虽然后来被英国人干预改变了庭院的布局，但仍然给我们留下了想象的空间，在波斯语中有围墙的花园在希腊语中被称为天堂。 编者注： Charbagh查赫巴格花园，是一个结合印度传统、波斯元素和伊斯兰风格的四边形花园布局，建筑理念基于古兰经提到的四个天堂花园。 Charbagh花园的标志之一是四个部分的花园，其轴线与花园中心相交，这种高度结构化的几何方案，称为查赫巴格，概念是基于古兰经章节Surah 55，Ar-Rahman“The Beneficient”中提到的四个天堂花园：“对于担心站在他的主面前的他，是两个花园。” “在他们旁边还有另外两个花园。” 这个“天堂”的字面意思是一个有围墙的花园。 另外一个例子是，生活在美索不达米亚平原的古人认为，植物繁荣生长开花的地方与滋养生命的神性联系在一起，尤其对于一个除河流旁耕地之外的大部分土地变成荒漠的地方来说，花园更有着特殊的象征意义。 我们在其他地方也看到了这种情况，比如在埃及：有一些带柱子的庭院，庭院内有美丽的纸莎草植物、树木、鸟类的横梁，刻画有自然图像以及一些故事元素，是一种花园式的宗教场所。埃及这个地方的人建造花园，并将他们信奉的神灵图像放置在内，以便和他们的神灵交流，祈求神灵实现他们的愿望。 花园的概念还和类似有关山的概念结合在一起。山很高，相对来说很难到达，因此，一些古人认为神生活在很高很难到达的山顶上，将宗教建筑建造在越高的山上，就显得越神圣。比如巴比伦的巴别塔，建在许多层巨大的高台上，最上面的高台上建有马尔杜克神庙，用于定期举行祭祀宗教活动。再比如巴比伦的空中花园，结合了山和花园的神圣寓意，在一个崇高的建筑当中建造花园，用以表达神圣领域的概念。 在《创世纪》和其他希伯来经典中也有对天堂和伊甸园的描述。创世纪中的伊甸园是上帝自己栽植的花园，和那些美索不达米亚近东地区的人造神庙截然不同。《创世纪》描述了一个上帝创造的美丽的花园式天堂，这个神圣花园的建造没有人的参与，人作为上帝的形象被安置在这个神圣的花园内。 这形成了显著的对比。异教徒们建造庙宇，然后用木头、粘土或石头之类的材料塑造他们认为的神灵形象，然后将之放在神庙里，以敬拜他们想象当中的上帝。但在《创世纪》中，上帝反转了这个认知，祂启示说祂才是圣地的建造者，祂才是塑造自己形象者，人都是祂所造的，是祂把亚当安置在他的神圣花园内，在那里，祂与人类同在、亲密交流。 所以我们实际上拥有上帝赋予亚当和夏娃的使命，在花园式圣殿的帐幕里，人类被召唤赋予照料、维护的任务。这里有个经常被误解的地方，就是人们会以为亚当和夏娃的工作就是从事园艺（修理看守花园），但事实上，这个花园是上帝自己建造的，按照希伯来原文的意思，他俩的职责实际上就如同在帐幕和圣殿中供职的祭司一样，负责维护花园圣殿内的圣洁。 所以我们看到，人类受造就是为了在上帝的圣殿中崇拜上帝。但人类却堕落了，违反了上帝的诫命，离开了伊甸园。人类被驱逐出神圣花园，被驱逐出了天堂。在传统的基督教艺术中，有表现此驱逐事件的创作图像，图中绘有花园的围墙和大门，表示亚当和夏娃是被赶出去的。 后来人类试图通过多种方式来恢复《创世纪》中所描述的人类起初的状态，比如埃及人建筑的神庙或巴比伦人建造的花园，都是以各种不同的方式试图再次接触到上帝和祂的居所。但这些努力最终都受到了堕落的天使和恶魔力量的启发和引诱，牠们使人们远离了对真神的崇拜。 有一个笑话是这么说的，一个男人说我是属灵的——这在美国是很常见的赞美，但是一旁的女士却回答说魔鬼也是属灵的，要求他将自己属何灵说得更具体一些。这里的幽默之处在于 仅仅是属灵是不够的，一个人必须真正与圣灵相交。 在《出埃及记》中，当先知摩西上了西奈山，与上帝交流并进入了上帝的圣殿，上帝在那里向他展示了祂的圣殿是什么样子，然后在《出埃及记》第二十五章，上帝命令他将西奈山上看到的景象建造一个三维的复制品。 这件事很重要，因为自从亚当和夏娃从天堂堕落之后，人类就再也不能住在上帝的居所里了，所以摩西被命令建造的会幕让人类或者至少是一部分人类的祭司能够再次与上帝同在。 我们可能很难想象会幕是如何按照伊甸园的形象被修复的，但是当我们看到那些墙，那些路障，绣着石榴树、鸟类、其他动物以及基路伯天使形象的帷幕时，我们开始明白，帐幕本身就是天堂伊甸园的形象或模型，是越来越靠近上帝的存在。 在圣殿中建造会幕被理解为对整个创造的恢复，包括著名的有七盏灯烛的金灯台，七盏灯代表天上的太阳、月亮和可见的行星。 值得注意的是，会幕内有三个主要的区域，一部分是帐幕，一部分是圣殿，还有一个四分之一的没有门廊的中庭。在圣殿里有一个神圣的地方，所有的祭司都站在那里祈祷，而帘子内最里面的至圣所只有大祭司才能一年进去一次。 这一点很重要，只有祭司才被允许进入摆放有供桌、陈设饼、灯台、香坛的圣所，在那里，他们会献上祈祷和香，还会献上饼。 至圣所是最神圣的地方，只有大祭司才能一年进去一次。至圣所由一个幔子遮挡，里面放有有约柜，由雕刻的基路伯在两旁守护。 这座圣殿最先由所罗门所建造，但被摧毁了，希律王时，圣殿得以重建。重建后的圣殿成了一个非常大的综合体，但由中庭和入口——圣所和至圣所的布局仍然保持在基本布局中。在新约中，耶稣基督的早期跟随者使徒们，除了在他们的家中聚会之外，也在这座圣殿中崇拜上帝，直到公元70年圣殿被罗马人摧毁。 值得注意的是，早期基督徒即使在家庭中聚会崇拜上帝时，也并不是像我们现在一些人理解的那样，仅仅是在一个住所、家庭里聚会。通过早期的考古发现，早期基督徒为了进行家庭聚会、崇拜上帝，把住所的结构进行了变化，把其中一些房间仿照所罗门的圣殿和会幕的样式进行了改造，以表明这是崇拜上帝之所。 一个重要的欧洲考古发现，说明了一个三世纪的家庭教堂是怎样构成的。在基督教合法化之前，基督徒在家庭内改造出一个专用的空间进行崇拜。在这个改造过的房子里可以看到祭坛和专用于施洗的洗礼池。所以可见，早起基督徒的home church并不是在普通的家里，而是把他们的家用于一种特别宗教的功能，当成专门用于敬拜神的地方。 考古学家根据考古发现描绘了一张早期家庭教会草图。草图上可以看见信徒聚会的大厅、主持礼仪的祭司以及后方的圣坛，和我们现在教堂的机构基本类似。 总之,上帝建造了伊甸园,让亚当、夏娃在里面可以与神相交。之后，摩西的会幕是效法伊甸园所做的；然后是所罗门的圣殿，其后到现代教会。总之，神圣地点的概念一直没有变，就是专门建造一个地方，用于与上帝相交，在那里主持礼仪。神圣之地的基本结构，比如大厅、圣坛、主持礼仪的地方都保留了非常强的内饰性。 基督教合法化后，这些基本的结构也不会改变，只是他们在更大、更漂亮的建筑里敬拜。比如在曾经的君士坦丁堡、如今的土耳其伊斯坦布尔，有一座以耶稣基督的神圣智慧命名的圣索菲亚大教堂，教堂内有一个前庭，是一个露天庭院，这与会幕和圣殿殿前的院子相似。教堂正厅（中殿）或圣所是祭司们聚集在一起为教堂和整个世界祈祷的地方，那里同样装饰着动植物和天使的形象。在远端，有一个分隔开的屏蔽结构，是一个类似于殿里帐幕的帷幕，，但这个帷幕是从中间打开的，这是祭坛和大祭司所在的最神圣的地方，大祭司在那里带领信众祷告和敬拜。 艺术家根据早期教堂的结构用图像复原了圣索菲亚大教堂内的场景，可以让我们更好地理解其中的布置，因为其中原有的许多东西已经被摧毁了。 从北面看中殿，可以看到有个帷幕，尽管早在公元6世纪查士丁尼皇帝时期就有教堂装设帷幕，但圣索菲亚大教堂的帷幕却是在大约11世纪时才布置的。从祭坛区内观看，可以看到精美的石头和美丽的工艺，力图给人传达一个辉煌的天堂形象。 因此，我们可能会问，为什么早期的基督徒会如此努力地翻新房屋，使其拥有与圣殿和会幕一致的礼拜场所，为什么早期的基督教团体在合法化后会如此努力地建造宏伟的教堂来敬拜上帝？ 试图要灵性而不要宗教，就好像一个人试图在没有容器的情况下运水。 如果我们想要接触到上帝和圣灵，就必须遵循上帝自己设定的模式去崇拜，敬拜场所需要按照上帝的方式去构造和建立，以确保我们所追求的灵性生活是来自上帝的。https://dev.gcdfl.org/2023/08/18/daniel-li%EF%BC%9A%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8B/Fri, 18 Aug 2023 20:41:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/08/18/daniel-li%EF%BC%9A%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8B/按：此是Daniel Li博士候选人关于君士坦丁堡的最后一期讲座。本讲座提供音频和视频内容。若有更多关于朝圣游的话题，请加入我们。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2023/08/17/mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E8%B5%9E%E7%BE%8E/Thu, 17 Aug 2023 21:13:41 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/08/17/mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E8%B5%9E%E7%BE%8E/按：Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士，专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座，此为第二场：神学之歌：东正教赞美诗。Enjoy! 注：本文的讲稿和问答环节由Lily整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Mellas博士的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 东正教的赞美诗**** 当我们热心于学习圣经、教会历史、教父学以及神学教义时，往往会忽略崇拜礼仪当中赞美诗这一非常重要的元素。原因是赞美诗确实是最激动人心、最美妙的，也是礼仪中颇具代表性的一部分，但是学习赞美诗传统却是一个复杂且艰辛的过程，它不同于历史学家研究文献。赞美诗是一种复杂的象征性符号，它包含信经、诗歌、祈祷、礼仪等元素，融合了拜占庭的神学、神祕主义和礼仪、音乐方面的知识。然而，正是在此过程中，我们的耐心和坚守会得到丰富的回报。 我们的圣诗是神学的宝藏,因为它们是神学之歌。礼仪中的赞美诗不是在单纯地回顾圣经中的事件，也不是对这些事件作戏剧性的展示。它们呈现了一个神圣的场景，创造出一个可以让我们凭着信心参与神秘救恩的空间。请大家注意，当我说“呈现”、“场景”或者“戏剧”这些词语时，切勿将其理解成纯戏剧性的用语。因为在拜占庭的礼仪世界当中，关于礼仪的诠释是神学性的，它表现的是基督真实的奉献和救赎性的工作。 此外，大家还需要知道，我们今天关于崇拜的知识和拜占庭时期虔诚的生活很不一样。今天我们可以相对容易地阅读圣经或一本书，甚至在网上读到教父们对圣经的注释，而在一千年前大部分人是文盲，他们既不能读也不会写。在古代即便存在高等程度的教育，但圣经手稿却非常稀有、宝贵，并且很多的手稿都不完整，也没有完整的新旧约手稿出现。通常情况下，他们是在参加礼仪时听到圣经的内容，通过拜占庭的赞美诗听到救恩。这些诗歌以一种具有创造性且微妙的方式结合了基督教神学信仰。比起阅读教父们的圣经注释和圣人们的著作，诗歌更易于被当时的信徒们所接受和理解。这好比对于今天的我们来说，阅读列夫· 托尔斯泰的《战争与和平》也具有挑战性。简而言之，圣像可谓是有颜色的神学，而赞美诗则是神学之歌。 那么，本次讲座将主要对东正教的赞美诗做一个概览性的介绍。讲座由两部分组成：一是赏析几首古老的基督教赞美诗，以此为基础探索一个主题，即耶路撒冷和君士坦丁堡传统怎样与诗歌达成相融；二是对历史上最有名的赞美诗作家——拜占庭的圣罗麦诺进行相关的介绍。 第一首诗歌是一首在傍晚崇拜中咏唱的赞美诗，也被称为“抵暮课”，就是指太阳落山时咏唱的赞美诗。在希腊文中，傍晚时分的崇拜被叫做εσπερινός，英文译为Vespers或是even song_（编者注：中文也可译为黄昏赞、申正经、黄昏祷、晚课、晚祷）_。这首赞美诗与“点灯”有关。在古时候当然没有电灯，人们点油灯或蜡烛照亮。这首点灯的赞美诗大约有两千年的历史了。这首诗歌既表达了对上帝深刻的感谢，也表达了对三一上帝的崇敬，此诗歌有很多的英文版本。 《神圣喜乐之光》_（编者注：此中文翻译选自天主教《新普天颂赞》_130首） > - 上主神圣欢欣之光，射出荣耀灿烂锋芒，称颂永生真神天父，赞美旭日——耶稣基督。 > - 夕阳沉西，黑影渐深，迎接晚色，星辉缤纷；称颂主爱奥妙莫名，赞美归于父、子、圣灵。 > - 天父独子基督耶稣，众口皆当不住高举，赏赐气息、生命之灵，求助广宣奇妙乐名。 当我们唱这首诗歌时，我们是与两千年前的基督徒一起在唱，这是一件多么奇妙的事！人们在傍晚时分，不是在静默中而是在赞美中接受光之恩赐，也就是耶稣基督。更具张力的是这首赞美诗被吟唱于加帕多加教父时期，也就是召开第一次和第二次大公会议的四世纪。他们赞美三一上帝，赞美圣父、圣子、圣灵，尤其强调基督是照亮黑暗世界的真光，照亮世上所有的人。祂是这个世界的光，也是复活节发生的复活之光，他使这个日子成为一个没有黑夜的白昼。这段赞美是抵暮课一个非常重要的环节，我们在这个时刻向基督真光表达感谢。我们的教会使用了点灯的仪式提醒我们使徒约翰看到的一个非常重要的异象，即羔羊基督就是天上耶路撒冷永恒的灯，在那里没有日落的黑夜_（编者注：此句大意源自《启示录》_21章23节）。 另外一首赞美诗名称为“基督是牧人”。这是一首复活节的诗歌，作者是二世纪亚历山大的克莱门特（Clement）。 歌词大意是： “基督已从死里复活，藉着死亡践踏死亡，将生命赋予那些在坟墓里的人。” 在礼仪日历中，复活节被视为“众节日中的节日”。这首得胜之歌是喜乐圣宴的标志。在二三世纪，也就是在早期基督教时代这样的诗歌很稀有。唱赞美诗(hymnody）的兴起，耶路撒冷是在四世纪末期，而在君士坦丁堡则是开始于六世纪。在这之前比较流行颂咏诗篇(psalmody)，也就是我们常说的大卫诗篇。在早期教会，颂咏诗篇非常重要，它几乎就是敬拜的核心。 **金口约翰在一篇关于圣咏的讲道中说：“在教堂里有值夜班的人，大卫既是首班、也是中班，还是末班。在清晨的赞美诗中，大卫居首、居中、居尾。在殡葬仪仗里，大卫在第一个，也在中间，也在末尾。多么奇妙的事啊……”**在这篇文字中重复出现的是大卫是首先的、中间的、也是末后的。这里说到的大卫就是曾经的以色列国王大卫，旧约诗篇的主要作者。诗篇在祈祷和敬拜中占据着主流的地位，无论在城市、乡村，还是在旷野、修院都是如此。为什么诗篇这么重要呢？诗篇有什么作用呢？我们来看一段亚历山大的主教阿塔纳修（Athanasius）关于诗篇的评论。 “在我看来，诗篇的话语对吟唱者来说就像一面镜子，他通过这些话可以反观自我以及灵魂中的情绪；他也会因此被触动或将它们记在心里……”圣阿塔拉修所说的话非常有道理，这确实是件奇妙的事。诗篇不只是千年前诗人、先知大卫所创作的诗歌，它变成了我们的一面镜子，让我们观察到自己的状态，察觉到痛悔和喜悦的情绪。 接下来我邀请大家来看叙事诗歌。这类诗歌在赞美诗中也属常见的体裁。在进入这个主题之前要提醒大家关于“读历史文献的陷阱”。我为什么要提到这一点呢？我们现在已有的赞美诗集好像是一个个固定的石柱，都已是标准的版本。例如，礼仪文本中的《三歌诗篇》（Triodion，又译为《大斋期礼典》），“复活节礼典”（Pentecostarion）， 但是在历史的发展过程中，这些赞美诗文献形成的过程却错综复杂。 当我们谈到赞美诗传统时，就要提到耶路撒冷教会早期丰富的赞美诗传统，但是现在遗留下来的文献只有一个格鲁吉亚版本。我们要感谢美国的斯蒂芬·休梅克（Steven J. Shoemaker）教授，他首次将这个文献译成了英文，书名为《第一本基督教赞美诗集》 （The First Christian Hymnal）。这本赞美诗集的格鲁吉亚名称叫做“Iadgari”，希腊文名叫“Tropologion”，其中很多的赞美诗都可以追溯到四世纪。它们属于复活教会（Anastasis）礼仪文献的一部分。耶路撒冷的赞美传统被称为《圣城礼节》（Hagiopolite Rite）。在中世纪，君士坦丁堡是“万城之母”，是拜占庭帝国的首府，但是耶路撒冷的重要性却不容小觑。耶路撒冷圣城吸引了当时来自希腊、巴勒斯坦、波斯等地的众多朝圣者参加礼仪。他们又将这些文献和诗歌带回到了各自的传统当中。后来，因为七世纪阿拉伯人入侵了耶路撒冷，圣城没落；君士坦丁堡的索菲亚大教堂(Hagia Sophia)、斯图狄奥斯修道院（Stoudios Monastery）开始兴起，使得君士坦丁堡成了礼仪产生的重镇。君士坦丁堡的礼仪就逐渐取代了圣城礼仪。这其中也包括我们今天谈及的赞美诗传统。随着君士坦丁堡礼仪地位不断提升，其形式也被耶路撒冷所采用。当然，这一转变包括礼仪文本、日历的确立都是一个逐渐演变的过程，历经了几个世纪的流传才定型。下面就是一个例子： 歌词大意是： 复活节的赞美：第1圣调 “上主，我呼求你……” 悦纳我众暮间之祷， 哦，圣主， 求赦免我众之罪愆， 只因你是那唯一者， 向世界揭示了复活。 这首诗歌已然有1600多年的历史了，令人惊叹的是今天它依然在正教会中被吟唱。 上面这张图中展示了一些著名教父的礼仪注释文本。它们构成了基督教拜占庭圣诗传统丰富的信息来源。 例如，五六世纪之间，亚略巴古的圣狄奥尼修斯（St Dionysios the Areopagite）的《天阶序论》（Ecclesiastical Hierarchy）；七世纪，认信者马克西姆（St Maximus the Confessor）的《论教会奥迹》（On Ecclesiastical Mystagogy）；八世纪，君士坦丁堡的圣盖尔曼诺斯（St Germanos of Constantinople）的《教会历史》（the History）和《神秘的默想》（the Mystical Contemplation) ；十四世纪时加帕西拉的圣尼古拉斯（St Nicholas of Cabasilas’）的《圣事礼仪注释》（Commentary on the Divine Liturgy）。https://dev.gcdfl.org/2023/08/04/%E5%AD%99%E6%B3%BD%E6%B1%90%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E4%B8%AD%E4%B8%96%E7%BA%AA%E7%9A%84%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E7%8E%8B%E5%9B%BD%E9%9F%B3%E9%A2%91%EF%BC%89/Fri, 04 Aug 2023 21:32:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/08/04/%E5%AD%99%E6%B3%BD%E6%B1%90%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E4%B8%AD%E4%B8%96%E7%BA%AA%E7%9A%84%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E7%8E%8B%E5%9B%BD%E9%9F%B3%E9%A2%91%EF%BC%89/按：此是孙泽汐博士政教关系系列第三讲：中世纪的基督教王国，其中第一讲和第二讲，请点击，一、二。本讲从教皇和帝王的角度展现了政权与教权之间的张力，非常精彩。 注：本文讲稿和问答环节由Sila弟兄按照孙博士普通话整理而成，感谢Sila辛苦整理。我们也相信整理出来的讲稿和问答环节能更广泛地服务到读者。读者须知，此讲稿问答已经孙博士修订。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：孙泽汐《中世纪的基督教王国讲稿问答》，Sila编辑整理，孙泽汐博士修订（伦敦：光从东方来，2023年8月4日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 应讲员要求，本讲座无视频内容，但提供录音和讲稿问答 正文 导言 回顾过去，我曾有过两场讲座：在第一场讲座中，我与大家探讨了早期教会在罗马帝国的生存和发展历程，以及教会与帝国之间的复杂张力；第二场讲座则围绕着君士坦丁皈依基督教后引发的重大变革，以及随之而来对皇权和政权的深远影响。今天的讲座，我希望能引领大家了解君士坦丁皈依之后的中世纪历史，以及这一事件对整个欧洲的长远影响。 本次讲座将通过三个关键事件，向大家介绍“Western Christendom”这一历史概念[^1]。“基督教王国”（Christendom）是一个极具意义的现象，它代表了在欧洲兴起的西方拉丁基督教王国。我们将探讨这一王国的形成过程，以及其中教会、社会和政权之间的相互关系。今天，我将通过以下三个案例来解析这些问题： 以查理曼大帝统治下的法兰克王国为例，探讨中世纪西欧国家的政教关系； 分析“叙任权争夺”（investiture controversy），即关于“谁有权设立主教”的争议，展现政权与教权之间的紧张关系； 以文艺复兴后、宗教改革前的历史时期为背景，从罗马教宗的角度审视教会，探讨教宗权力过大、介入世俗事务时可能产生的影响。 基督教王国初具雏形 在上一次讲座中，我们探讨了四到五世纪的地中海世界。自那时起，我们注意到一个显著的趋势：西欧的拉丁语世界开始从地中海沿岸——当时的文明中心——向西、向北扩散先进文化。在当时的欧洲，法兰克人成为了最重要的参与者，他们的地盘基本涵盖了现今法国的大部分和德国西部。回溯到罗马帝国早期，这些区域对应的是高卢行省，该地区早已深受罗马文化的影响。因此，早期的法兰克统治者能够轻松建立起一套高效且持久的行政制度。 在六世纪左右，一位名叫克洛维（Clovis I）的法兰克国王，首先接受了西方的罗马公教1。两百多年后，到了七世纪末和八世纪初，法兰克国王的权力开始下移——那时，最高权力的掌握者已经不再是国王，而是所谓的“Mayor of the Palace”（宫相、宫廷总管），这一职位在中国古代史中类似于丞相，就像是架空了汉献帝的曹操一般。当宫相掌握了人事权，甚至可以代替国王分封土地时，国王的影响力也就日渐衰减了。 查理·马特(Charles Martel),亦称“铁锤马特”，以他在733年一场关键战役中成功阻挡穆斯林大军北上进犯欧洲而闻名。若非他的勇敢抵抗，西欧可能早已成为伊斯兰帝国的一部分。查理·马特的儿子和继承者——矮子丕平（Pippin the Short）渴望进一步巩固自己的权力，为此，与当时的教宗保持良好关系显得尤为关键。凭借教宗的支持，丕平得以团结其下的贵族，使他们拥立自己成为真正的国王。同时，他将意大利北部和中部的部分土地直接划归教宗管辖，这一行为被称作“丕平献土”（donation of Pippin）。这一历史事件不仅创造了“教宗国”（papal state），即直接归教宗统治的土地，而且在封建时期的西欧地区创造了一个类似小邦国的存在，直至19世纪意大利统一和墨索里尼时期，教宗国才正式废除。因此，“丕平献土”在西欧历史上产生了深远影响。 同时，西欧不仅见证了国王的崛起，还有一个帝王的兴起——查理曼(Charlemagne)，也称为“查理大帝”。他在位初期主要从事东征西讨，其中一大战绩是征服了今德意志北部的萨克逊人。与此相关的一个重大宗教事件是，他用武力迫使萨克逊人皈依基督教。这种通过战争传播信仰的做法在当时是前所未有的。虽然过去也曾有过自上而下的“基督教化”，例如一个部落或国家的首脑皈依后，其臣民随之皈依，但查理曼通过武力强迫被征服者受洗的做法却是首次。他的这种行为甚至遭到了其宫廷中官员的批评。当时，查理曼的一位重要大臣奥库恩(Alcuin)，既是学者也是神职人员2，直接指出强迫受洗并不能令人心生对基督的信仰。他建议皇帝多派遣敬虔的传教士，而非催收十一税的税吏。 查理曼的征服不仅改变了当时的政治格局，更在地理和文化上产生了深远影响。在查理曼的统治之下，”欧洲”这一概念首次显现。回顾历史，我们知道，在查理曼出现之前，欧洲最强大的力量是罗马帝国及其后继国家东罗马帝国，而欧洲文明的中心主要集中在地中海沿岸地区。但查理曼的崛起，实际上标志着欧洲变成了一个融合了拉丁文化（地中海沿岸）和德意志文化（日耳曼人聚居区）的区域。因此，查理曼不仅是欧洲的统治者，更在文化意义上成为了欧洲的“父亲”，他的统治还塑造了一个与东罗马帝国截然不同的宗教文化特色3。例如，西方教会不采用拜占庭式的圣像（icon），他们的《尼西亚信经》版本也与东方教会有所不同4。在西方，查理曼创造了一种新的传统：统治者的权力既来自皇帝，也得到教宗的认可和支持。 查理曼时期的欧洲处于一种独特的地理和文化态势。观察这张地图，我们可以看到绿色区域覆盖了整个西班牙、葡萄牙以及北非，这些地区当时处于伊斯兰帝国的统治之下，这个版图一直延伸到东部。黄色区域代表了罗马帝国分裂后残存的拜占庭帝国。而蓝色区域，则是查理曼大帝征服的疆域，基本包含了现今的法国、德国大部分地区，以及北部低地国家和东欧的部分地区。除了西班牙、葡萄牙和英国、爱尔兰等国外，查理曼帝国的版图几乎奠定了现代欧洲的基本轮廓。此外，查理曼帝国的出现，也标志着西方基督教王国（Christendom）的正式成型。 关于查理曼，有一个著名的故事。在公元800年左右的圣诞节，查理曼虔诚地前往罗马的圣彼得大教堂参加弥撒。在他跪下时，教宗利奥(Leo III) 将一顶皇冠戴在他的头上，众人大喊：“Mighty and peaceable，Emperor of the Romans”（伟大而和平的罗马人的皇帝）。这一行为在西方象征着尊荣，但对于东方的拜占庭而言，则是一种冒犯。按照罗马帝国的传统，世界上只应有一个神、一个基督、一个信仰、一个教会和一个皇帝，但西方突然出现了另一个皇帝。 在查理曼的统治下，他推行了一系列教育改革。例如，现在我们所看到的字母写法就是改革的产物。早期的福音书草稿和残片上的文字只有大写字母，没有任何标点和空格。但查理曼推行的教育改革中，采用了区分大小写、加上空格和一定标点符号的书写方式，这与我们现代的书写方式非常相似。 最重要的是，我们讨论的“基督教王国”概念其实很复杂。简而言之，在基督教王国之下的社会是围绕着一个共同的宗教信仰而发展的。这种信仰不仅影响日常生活，如信徒参与教堂的礼拜，也深远地影响了文化的发展，如书写方式和艺术主题；同时，宗教信仰还影响到政府的结构，例如统治者的权威（合法性）来源。这表明，宗教信仰是一个全面的、有机的、多元化的体系。而基督教王国具有以下特点： 地理位置上，它位于西方、欧洲； 语言上，通用拉丁语； 时间上，处于中世纪时期。 最后，给大家展示的是查理曼大帝在阿肯（Aachen,位于法国和德国交界处）的教堂，他的座位正位于天上众圣徒和地上他的臣民之间。这反映了查理曼对自己地位的看法：他可能认为自己是天地之间的一个中保。 在教堂的右侧是查理曼大帝的御座。据说拿破仑在占领这个城市后，出于对查理曼的尊重，他并没有坐上这个宝座。 教会改革和叙任权斗争 大约经过两百年，欧洲中世纪历史浮现出一个关键线索——教会改革和叙任权斗争。对当时的教会而言，改革成了最为关键的议题。这次改革发生在我们熟知的十六世纪宗教改革之前，其必要性也非常明显。在中世纪，欧洲教会深入参与了众多世俗领域，拥有了巨大的权力。我们之前提到的“基督教王国”概念，凸显了教会在王国中的重要地位，这也引发了政权和教权之间的张力甚至冲突。 首先，我们来看改革的主要内容。当时的改革途径有几种。一种是由修道院修士提出的，以克吕尼(Cluny)和熙笃会(Cistercians)为代表。另一种途径是从教会的内部法律入手，通过修改法规和立法来实现改革。还有一种重要的方式是，由具有改革意识的教宗亲自推动改革。 改革主要针对两个问题： 买卖圣职（simony）。在许多情况下，教会的一些职位，如主教、司祭，可以通过金钱交易获得。 神职人员（clergy）是否应守独身。尽管西方教会早已形成这一惯例，但在改革之前它并非明文规定。加入修道院的人必须守独身，但很多神职人员并未遵循这一规则，因为缺乏正式的法律约束。 以上两个问题成为当时诸多改革行动的焦点。 格里高利七世（Gregory VII）是一位具有重大改革意图的教宗。他出身寒微，最初以一个修士的身份进入公众视野，因此他的真实出生地和本名鲜为人知。他因其出众的能力和虔诚的信仰，被选为教宗的助手，并在抵达罗马后协助教宗发起了一系列改革。当他自己成为教宗后，他继续推行了一系列强有力的改革措施，特别是针对神职人员的独身问题和买卖圣职现象。 格里高利坚持推进改革的原因在于，这两个问题背后的现象对教会造成了长期且深远的负面影响。圣职买卖意味着教会的高低职位可能被权贵和富商所控制，而神职人员如果可以结婚，则可能导致教会职位世袭5。这两种现象使教会圣职被社会上层所垄断和世袭，严重阻碍了教会吸纳和提拔人才的能力。 在中世纪欧洲的封建社会中，教会圣职的升迁是为数不多的社会流动途径之一。如果放任买卖圣职和神职人员结婚的现象，无论对社会还是教会本身，都将导致活力的丧失，变得死气沉沉。然而，改革这两方面将面临巨大的挑战，特别是当同时处理这两个问题时。许多低阶教士对贵族主教买卖圣职的行为感到不满，他们反对买卖圣职。但同时，他们又不愿放弃自己的家庭生活。因此，同时推进这两项改革意味着同时触怒高阶和低阶的神职人员。 格里高利七世的改革在英国相对顺利，但在神圣罗马帝国6遇到了重大阻力，主要来自当时的皇帝亨利四世。我们所说的“叙任权斗争”（Investiture Controversy）实际上是关于皇帝和教宗之间的权力争夺：谁有权任命主教。亨利四世最初罢黜了他境内的主教，并自行任命新的主教，这显然是未经教宗批准的。教宗随后要求亨利前往罗马忏悔。亨利的回应是派遣一支小规模雇佣军试图绑架教宗，但最终未能成功。 在此，我们看到了中世纪历史上常见的皇帝与教宗之间的斗争。这种斗争的典型情形是，皇帝试图罢黜教宗，而教宗则想要将皇帝开除教籍。在当时，被开除教籍是极其严重的处罚，因为失去了基督徒和教会成员的身份，相应地也就失去了作为皇帝的资格。例如，当教宗将亨利四世开除教籍时，实际上是告诉亨利的贵族们，他们不再需要对皇帝效忠7。这种做法往往会引发王国内部的叛乱，正如历史所记载的。因此，亨利四世在1077年不得不前往卡诺莎(Canosa)城堡，亲自向教宗表示悔改并请求赦免。作为教宗，格里高利当然赦免了他。 然而，亨利的忏悔并不真诚。他回到领地后并未遵守承诺，导致教宗再次将他开除教籍。这一次，亨利派遣军队包围罗马，迫使教宗逃离，并设立了一个更加顺从他的“对立教宗”(rival pope)。最终，有志于改革的格里高利教宗不得不逃亡，最后在流放中去世。这是中世纪早期叙任权斗争的一个经典例子，其中可以看出几个固有的步骤： 起因通常是关于谁有权任命主教的争执； 一旦协商失败，皇帝会试图罢黜教宗，而教宗则考虑开除皇帝的教籍； 但皇帝通常拥有军队，可以派兵逮捕教宗。 因此，在大多数情况下，这种斗争中皇帝占据优势。 叙任权斗争”的核心在于两个关键因素：财富和权力。皇帝与教宗的对立并非无端产生，而是源于当时的历史背景。与现代教会的牧师不同，中世纪的主教不仅仅是精神领袖，还担任着重要的世俗统治角色。当时的主教拥有土地、财产和军队。不同规模的教区中，主教的权力和影响力可从相当于市长的级别，一直扩展到整个行省的统治者。如果你是皇帝，你肯定不会愿意这些关键地区的统治者由外部权威任命。问题的核心在于教会对财富和权力的处理方式。对世俗统治者而言，这些明显属于世俗领域，应该由皇帝掌控。而教宗认为，教会的财产应该用于服务基督和穷人。然而，很多时候这些财产被用于满足教宗或主教的私人野心，或被挥霍。我们从亨利四世和格里高利七世在十一世纪的冲突中看到了“叙任权斗争”的一个经典例子。 1122年，《沃尔姆斯宗教协定》(Concordat of Worms)标志着神圣罗马帝国的皇帝和教宗达成了初步和解。该协定规定，皇帝拥有授予主教世俗职权的权力，而主教的属灵权力则由教宗授予。尽管达成了和解，但如果没有解决根本性的财富和权力问题，这种潜在的张力仍将持续存在。https://dev.gcdfl.org/2023/07/21/xenia%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E5%83%8F%E7%9A%84%E4%BD%9C%E7%94%A8%E5%92%8C%E6%84%8F%E4%B9%89/Fri, 21 Jul 2023 13:38:34 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/07/21/xenia%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E5%83%8F%E7%9A%84%E4%BD%9C%E7%94%A8%E5%92%8C%E6%84%8F%E4%B9%89/按：本讲座是Xenia圣像系列的第二次讲座，主要讲圣像的意义。讲稿和问答环节已整理好。 注：本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙姐妹整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Xenia圣像师傅的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。您若想看讲座中提及的圣像，请观看视频讲座。 若要引用本文，请参看以下格式：Xenia Franck圣像师傅《圣像的作业和意义》，阿甲同声传译、喵淼杪妙整理 （伦敦：光从东方来，2024年4月29日），引用日期，本文网址链接。也可参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 上一堂课，我们主要讲解了圣像的整个历史的背景和发展过程，本节课主要讲解圣像在教会的使用及其意义以及对于正教徒的作用。 首先，是关于一个大圣安东尼的故事。有三位教父每年去拜访圣安东尼，其中有两位与圣安东尼探讨他们关于灵魂得救的想法。但第三个总是保持沉默什么都不问。很久之后，圣安东尼问他，为什么你经常来见我却从来不问我什么。他回答说，我看到你就足够了。 这个简短的故事告诉我们圣像的意义是什么。对于这个教父来说，他只要能够看到圣安东尼的圣容就足够了。我们不但可以从听觉上学到东西也可以从视觉上学到东西，甚至学得更多。 一、圣像的教学功能 人类的天然成长过程，是孩子通过父母的言传身教来学习。孩子在学会说话之前其实就已经通过视觉听觉从父母的身上学到了很多。所以上帝让我们可以用眼睛、视觉来学习，这就是圣像的第一个教学功能和目的。 通过圣像可以学到很多东西，第一个也是最明显的就是圣经的故事尤其是耶稣的生平，这是众所周知的也是圣像最为重要的一个作用。6世纪的罗马的教皇，大圣格里高利就说过. 圣像是不识字之人的圣经。 也正是由于这个原因，圣像被称为绘画出来的福音，而不是用文字写成的福音书。所以用笔可以写下来的，照样也可以用画笔描绘出来。那么凡是有耳能听、有眼能看的，都可以从字句的宣讲和圣当中领受到同样的信息。 二、圣像传递神学内涵 圣像不仅和圣经故事有关，还可以传递神学的内涵。关于耶稣复活的圣像就是一个最佳范例，这个圣像是对耶稣复活这件已发生的事的神学解释，要告诉我们基督从地狱中把亚当和夏娃拉上来。透过这个圣像，教导我们每一个人都将死里复活与基督同在。 第二个关于圣像可以教导神学的例子是关于末日审判的圣像。这个圣像将过去现在和未来显示了在同一个画面当中，教导我们要为去世的时日做准备，因为我们所有人都将会在上帝面前受审。只是看着圣像，我们就接受了那些基督徒的教导，相信死后还有生命、有天堂，有地狱、有审判。 还有很多关于圣母——上帝之母的圣像，教导我们上帝之母在教会当中的作用。她指向基督的同时也表明自己是我们和耶稣基督之间的代祷者。圣像中的基督右手用了一个祝福的手势，只是看这个圣像我们就知道，上帝之母是指向耶稣基督的，而耶稣基督是给上帝之母祝福的。我们也可以从圣像里面读出关于耶稣诞生的神学的内涵。 还有圣像让我们看到基督是一个献祭的羔羊的样式，他躺在上面的白色盒子不是一个马槽而是被钉死在十字架后埋葬的圣墓。基督身上穿的白布就是约瑟夫尼哥底母带着细麻来埋葬他时缠裹他身体的布。即使在耶稣诞生记的圣像里面我们也看到耶稣作为我们救主的主题体现，他会为我们死在十字架上、从死里复活。 这只是几个简单地从圣像当中学习神学的例子，我们几乎可以从每一个圣像当中学到部分的神学的内涵。我们可以更深入甚至超越神学。你可能会留意到圣像的绘画风格已经定型了，圣像中的人脸显然还是一张人脸，但这张脸经过了修饰，向我们显示这个人已经被基督的光改变了；他们的眼睛画的相对来说大一点，是想告诉我们灵修的操练就是警醒的操练；他们的鼻子还有嘴巴画的相对来说比较消瘦，是想告诉我们操练静默还有不关注世俗事物；圣像人物的绘画风格告诉我们基督徒是应该是什么样子的，激励我们去追求一个灵性的效法基督的生活，博爱这个世界。 在圣像当中，所有的绘画出来的事物都是和谐一致的，即使是动物和植物都是这样。因为我们画的不是这个世界的事物而是天国的来生的事物。 在天国当中一切都与基督相连，因此就和谐一致。看着圣像就会提醒我们应该过一个讨神喜悦的生活，把自己的情欲和残留的罪卸下来。当我们看到圣像中万物与基督和谐一致的时候，也会激发我们效法基督、走那一条窄路的心，并且也提醒我们天国就在我们当中。 有一位很有名的俄国圣像师傅说 圣像不是绘画出来的而是显示或者说启示出来的。 他的意思是说，圣像不是按照事物外面显现出来的样子作画，而是要把天国的荣光透过圣像显现出来。 当我们看一幅圣像的时候就不只是看一个图像、一个简单的绘画而已，而是看到圣像当中的圣人向我们显现出来。4世纪的圣人巴西尔写过一句话。 对圣像的崇敬会传递给圣像的原型——就是其本尊。 巴西尔「告诉我们」在圣像与其原型之间有一个直接的联系，因为人物的画像可以使我们与其描绘形象的实际人物建立关系。 三、圣像的相似性与不相似性 敬礼与崇拜之别 在圣像破坏运动时期，教父们把圣像区分出了两种方式，一个是敬礼，一个是崇拜——对上帝的敬拜。敬礼这个词字面意思就是对一些尊贵的人表达尊重的形体的动态——比如鞠躬。在希腊世界，敬拜这个词lottery只是献给上帝的。因此，传统教会的基督徒向圣像们表示敬意就像对福音书和圣徒一样，但是崇拜只留给上帝。 8世纪的一位教父大马士革的约翰为圣像辩护时谈到了圣像的相似性和不相似性。相似之处在于可见的识别——圣像所描绘的与历史上真实的圣人是相似的。所以，当我们看到关于基督的圣像的时候，就能所画的是基督。圣像的形象和人物之间的相似之处让人想起我们与基督的关系并纪念他。不相似之处在于这是一幅画，并不是基督的身体。正是这种不相似性，引导我们超越圣像进入灵性世界本身。正是由于这种相似又不相似，我们可以借着圣像超越圣像进入一个属灵的世界。所以，圣像本身并不是目的，但它们是我们进入属灵世界的一种途径和媒介。很多人形容说圣像是属天的窗户，但我和阿甲在学校的共同导师Fr. Maximus constas说或许称圣像是镜子更为合适，因为如果你在动物园透过玻璃看到一只狮子时，你会发现它在另一个房间里，但如果你照镜子，你会在镜子里看到身后有一只狮子，你知道它和你在同一个房间里。因此，圣像就是这面镜子，向我们展示基督和我们所处于同一个世界。 四、圣像与基督道成肉身的联系 所以，圣像与基督的道成肉身密不可分。当神的儿子，圣三一的第二位格接受了肉体进入人类历史，就使世界发生了巨大的变化，祂按照自己的形象创造了我们，现在却呈现出我们的形象——上帝选择在世界上显现，这样我们就可以看着他、触碰他、可以画出他的形象。通过这在世界上显现的方式，祂也告诉我们他愿意以物质的方式向我们显现。9世纪的学者ST. Theodore阐述了圣像和道成肉身之间的联系。他说， 如果基督在道成肉身之前和道成肉身之后都不能被描绘，那么他就不是完全的人。基督真的道成肉身从死里复活，他以肉身显现与我们的救恩有直接的联系（道成肉身的基督是一个完全的神，也是一个完全的人，他的神性，神的本质依旧不可见，无法被描摹，但其作为一个完全的人其人性是可见的，故而也是可以被描摹的，因此道成肉身使得基督的画像成为了可能）。 基督的道成肉身使每个圣像都有了意义，因为在某种程度上，每个圣像都是基督的圣像。比如，我们画基督母亲的圣像。因为她把基督带到这个世界上；我们画圣人的圣像，是因为他们心里有基督；描绘圣经中的故事的每一幅圣像，即使是旧约的故事，也总是预示着基督的到来。在福音书中，使徒拿但业对来自拿撒勒的弥赛亚存疑，当使徒腓力邀请拿但业去看基督时，拿但业看见了，就相信他是弥赛亚，让我们也听使徒约翰的话——因为这个故事出自约翰福音，他在约翰一书中说，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现与我们那永远的生命传给你们（约翰一书1:1-2 和合本）"。所以让我们记住，在福音书被写下之前，使徒就先看到了耶稣。直到今天，在圣像中仍然可以看到福音，通过圣像来看见基督的形象也是可能的。 问答环节 1 东正教圣像和天主教圣像的区别 答：对于东正教来说，通过圣像要把属天和属地的部分都表达出来。即便是耶稣死在十字架上，通过圣像仍然显明他是上帝。对于天主教来说，大概是在文艺复兴之后，他们的圣像逐渐变得和自然界一样，当你看基督受难的圣像的时候，你基本上看到的就是一个真实的人死在了十字架上。天主教圣像强调受难、身体的痛苦和死亡。我想这可能是二者的一个主要差别，天主教圣像试图展示一个现实的物理的世界，东正教则将属灵的世界通过圣像展现出来。 2 信徒对于圣像会不会有特别的感觉？比如难过 答：信徒看圣像是其描绘的原型的延伸，当圣像受损的时候会难过，正如如果基督受伤了我们会难过，那看到他的圣像受损的话我们也会难过。圣像就像你看到自己的孩子或祖母或一个你非常爱的人，你看到他们的照片，就会立刻温暖你的心。这也是同样的，当基督徒看到基督的画面，它温暖我们的心并给我们喜悦就像是我们见到自己的孩子的时候，你看到他，你的心就欢喜温暖。我知道有一个母亲，她告诉我，当丈夫旅行在外时，她和丈夫打电话，孩子在一旁听到父亲的声音，就拿着手机亲这个手机。圣像也发挥着一个类似的作用，就像手机一样，即使这个孩子的父亲不在身边，但是他透过手机可以表达跟他父亲的亲密关系。 3 圣像需要由神父祝圣吗？ 答：祝圣和未祝圣的圣像之间的区别是很小的，任何被神父祝圣的东西，我们都会对之加一分的尊重，但并不是说，神父的祝圣使圣像成为了圣像。在公元700到800年圣像破坏运动时，并没有出现一种神父需要祝圣圣像的习俗，这恰恰破坏圣像运动者的一个托词，他们说没有被神父祝圣的圣像就需要破坏。 但是维护圣像的教父们说，不是神父的祝圣使圣像成为神圣的，而是圣像所描绘的原型使圣像是圣的。只要是那个圣人的肖像以及他的名字在那个圣像上，那么圣像的神圣性就在里面了。 在现代东正教，神父们会给圣像祝福，也会用圣水祝福，我们对于这些祝福过的东西都表达出格外的尊敬，但圣像本身不是由于祝圣的行动而成为圣的，而是由于圣像所描绘的原型而成为圣像。正如我们之前讲的，任何呈现出圣人的形象描绘有圣洁的圆圈以及他名字的画都是圣像。但圣像彼此的功能并不都一样，相比这教堂的大型圣像壁画，一个打印出来的一个圣像画可能不会燃起信徒的温暖感情，理论上在历史上，圣像绘画出来都有各自的用途，有些圣像专门是用在教堂、修院里。有些圣像则专门用于家里。现在的技术已经很容易去打印一个圣像出来，虽然是圣像，但是他们的功能可能不会表达出同样的一个圣像的功能。现在社会已经出现了对圣像不太好的使用，比如应用印刷技术把圣像刻在杯子上或者印在他们的衣服上，或者是打印在书上——这些书可能被撕掉或者扔掉，这不是一个恰当的使用圣像的方式。圣像表现的原型以及它的名字都有神圣性在里面，但这并不意味着我们使用它的时候会按照一个合宜的恰当的方式。 4 你能解释一下基督圣像旁边这几个希腊字母的含义吗？欧米伽 阿尔法 答：在基督圣像的圆圈里面有三个字母，其实是"我是我所是"的简写，这三个字母总是写在基督后面圆环的十字架当中，这是旧约摩西在西奈山燃烧的荆棘见到上帝的时候的称呼；圣圆环后面还有一个字母是耶稣基督的缩写。 5 圣像是否违反了第二条诫命？ 答：十诫的第二条就是不应制造雕像。在基督诞生之前上帝是不可见的没有人看见过他所以也就不能描绘他，但是在道成肉身之后，上帝在肉身中显现了他自己，那么现在我们就可以根据显现来描绘他。所以圣像画仍然没有违反第二条诫命。这段经文可能在东方和西方的解释不太一样。据说，当基督走在十字架的路上时，之前被他医治好的那位血漏妇人拿了一条毛巾帮他擦脸，然后基督的脸就被印在了那条毛巾上，基于毛巾上的印记就做了一个雕塑，这是东正教传统中唯一一个使用雕像的例子，她有一个基督的雕塑，但是东正教也没有因此就谴责她，她仍然被视为一个圣人。就像还有其他一些圣人比如圣奥古斯丁，他教了一些教会其没有教的东西，但他们不是异端，我们仍然认为他们是圣人，即使是圣人有时也会犯错，但他仍然是一个圣人。除了耶稣基督我们所有人都是不完美的，所以即便是圣人他的生命也不是在所有方面都是完全的。我们希望抓住和持守的是这些圣人共有的显现出来的东西。我们也相信教父们教导的神学都是正确的，即便有一些教父在一些细节的教导「阿甲按：这里应是指大公会议并非阐发的教理，它们不属于教理层面，乃属于教父们的一种解释」有一些区别和张力。 教会是活着的，传统也是活着的，他住在每一个信徒身上。我们试图抓住的是信徒整体所体现出来的精神。这也是非常不一样的跟天主教不一样的地方。因为东正教更多的是以会议来运作，而西方是有一个教皇，由他颁布谕令，其他信徒来遵守。 6 为什么圣像镜子的比喻要比属天窗户的比喻更合适？ 答：当你看一扇窗户的时候，你看到窗户外面的一个人，那么他跟你是不在同一个房间的，他是在外面的，暗示了圣像所描绘的世界跟你的世界是两个截然不同的世界；但是镜子的比喻能够更好地显现出当你看镜子的时候镜子里面的空间，和你所在的空间是同一个空间。所以Father Maxim强调圣像更像一面镜子，就是让我们意识到属灵的世界跟我们现实的世界不是一个分开的世界，我们现在就可以跟属灵的世界交流，并且属灵的世界是在我们当中的。 7 刚才所讲的耶稣擦的毛巾脸就印在了那个毛巾上的故事，是一个奇迹吗？ 答：是的，这是一个奇迹，就像都灵裹尸布。在传统故事描述中，基督在葬礼上被裹得严严实实，因此全身形象被印在亚麻布上，这块裹尸布可以在圣地看到，这也是一个奇迹。另一个故事是关于一个国王，他的领土毗邻以色列在艾德萨，他患了麻风病，听说基督治疗耶路撒冷的人们，就派人去见基督请他来医治自己。耶稣告诉来人说，让他离开以色列去那个国王那里是不可能的，但是却拿了一块布把它戴在脸上将自己的脸部形象印在布上给了来人，让他回去交给国王。国王受到那块布，见到耶稣的形象就痊愈了。这块印着基督脸的布将近有一千多年了，被保存在君士坦丁堡，后来，有人入侵了这座城市，这块布就丢失了。但在历史上，很多人都提到过这块印有耶稣脸庞的布，然后很多人都见到过它，也有很多关于它的文献都有记载。https://dev.gcdfl.org/2023/07/15/mork%E5%9C%A3%E5%B0%BC%E5%9F%BA%E5%A1%94%E8%AE%BA%E5%B1%9E%E7%81%B5%E6%88%98%E8%BD%A6/Sat, 15 Jul 2023 21:47:35 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/07/15/mork%E5%9C%A3%E5%B0%BC%E5%9F%BA%E5%A1%94%E8%AE%BA%E5%B1%9E%E7%81%B5%E6%88%98%E8%BD%A6/按：Cory Mork是笔者的同学和好友。此次讲座是Mork在波士顿学院时写的一篇硕士论文。讲座十分精彩。讲稿和问答环节已经完成，方便喜欢阅读的读者。 注：本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙整理并加了注，特表感谢。笔者根据情况也加了按语：“阿甲按”。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Mork的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文： 圣尼基塔斯（St. Niketas Stethatos）是12世纪的人物，是著名的新神学家圣西门的弟子，新神学家圣西门是在东正教内被尊为神学家之称的三者之一——一个是使徒约翰，一个是纳西盎的格列高利(Gregory of Nazianzus)，另一个就是新神学家西门。圣西门的生平就是由圣尼基塔斯撰写的。 他是君士坦丁堡的一个修道院的院长。他为英语世界的人所知晓，是由于Philokalia（慕善集，也就是平台正在翻译的爱神集）这本书，该书第四传中有着关于他属灵箴言的记录。爱神集第四传里记录了他的一个很有名的火车战马异象。 火车战马的异象是在印欧大陆包括闪族文化中经常使用的一个著名异象（在旧约里面有以利亚升天的火车火马的异象）。异教徒和犹太文学中都有关于战车异象的描述，而圣尼基塔相关的文献也有关于战车异象最详细的描述。 古代文献中的战车异象 在古代文本、哲学和宗教文献中，战车一直与神圣的领域联系在一起。比如，在古代战车文学中就有关于阿波罗太阳神驾驭战车拉着太阳驰骋的形象。 在古代，战车总是与贵族联系在一起，因为建造战车需要大量的财富，此外，战车还与战士联系在一起，表现在战场上的实力和所需的技能。 战车异象有着哲学或宗教背景因素，而且很多哲学也有着宗教、神话背景，这是战车在这些文献中所起的作用，比如刚才提到的阿波罗太阳神，再比如梨俱吠陀中的苏里亚（印度神话中的太阳神，《梨俱吠陀》描绘他全身发着刺眼的光芒）。 对战车异象的运用，还有古希腊前苏格拉底时代的一个叫巴门尼德（Parmenides）的哲学家。在巴门尼德残篇中，他运用了乘坐战车的异象，描述他的心灵是如何被提升从而获得见解的——战车开始上升，把他带到了通往神圣殿堂（智慧之门和女神索菲亚的城堡）的大门。（真理之路上，骏马驰骋着任他所往，作为有识之士，女神迎接他在众所周知的大道上遨游） 古时候的人会通过抬头看星星来观察天空，通过研究天文学，他们把这些观察变成了描述行星如何运转的详细数学公式，因此，研究这方面的人需要提升自己的感官、超越自己心灵才能去深入理解。 这些内容也在柏拉图的《斐德鲁斯》篇中有所体现。1在同一时期，古印度一个关于瑜伽宗教的著作《伽陀奥义书》（Katha Upanishad）也同样提到了战车的异象。这被吸收进《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）这本书的背景中，融入奎师那——毗湿奴的化身的形象里2。 在闪米特世界的犹太、希伯来传统中，有一个很出名的先知叫以利亚，旧约记载了以利亚乘坐火车火马升天的故事。因此，在一世纪左右出现了一场运动，人们尝试采用不同的方法以能像以利亚一样肉身升天或拥有精神愿景。 然后是默卡瓦（merkavah，מרכבה）的传统，默克瓦的意思是战车，这是早期犹太教神秘主义的一个学派，是今天仍然存在的犹太神秘主义教派，这个教派以战车异象为教义中心。3 这么多主题，它们都有着非常相似的共通之处，就是精神上对神圣领域的认同还有对过神圣生活或取悦上帝、超越感官、进入天堂的渴望。 列举以上这些例子，是为了指出战车的异象是很古老的，在最神秘的文献中都有对此的记载。 巴门尼德的文献应该是最早提到战车异象的资料，但印度古代吠陀教的《奥义书》（upanishad）应是最详细的记载战车异象的文献。但对于理解圣尼基塔来说，最重要的帮助可能是柏拉图的《斐德罗篇》（Phaedrus）。 以下是一小段柏拉图《斐德罗篇》的节选： “我们姑且把灵魂比譬为一种协和的动力，一对飞马和御车人。神所使用的马和御车人都本身是好的，而且血统也是好的，此外一切生物所使用的马和御车人却是复杂不纯的。就我们人类来说，御车人要驾驭两匹马，一匹良马，另一匹顽劣，因此我们的驾驭是一件麻烦的工作。” 柏拉图把每个灵魂划分为三部分（灵魂三分法），即理性，愤怒和欲望4，愤怒和欲望犹如战车的两匹有翅膀的飞马，而理性则是御车人。在柏拉图的《斐德罗篇》（Phaedrus）里面，他描述御车人和两匹马之间必须配合协调，如此，灵魂便能主宰自己、达到美善之境。 但如果灵魂驾驭不良（一旦愤怒、欲望不受理性的管辖统御），则会重新进入循环——人死亡后，不良的灵魂将不幸返回到循环形式，并且等待下一次机会来尝试实现永生，这就是轮回转生。 这就是典型的柏拉图主义的理念世界和现象世界观点，我们处于低层次的物质的可朽、变化的世界当中，我们的目标是进入一个永恒的理性世界，根据柏拉图的观点，其途径就是通过理性御车人驾驭愤怒和欲望这两匹马的异象来实现。 “善”是最高的范畴而存在的,是最高等级的存在,是万事万物的本原。这个世界有着普遍性，所有特殊的存在都有着“形式”5。因此，柏拉图认为要找到真我，就需要超越我们的特殊性，真正找到我们参与的形式。 如下图所示，整个过程是从“特殊性”(particulars)上升至“形式”(the forms)再上升到“至善的形式”(forms of the good)，由“现象世界”world of becoming（洞穴）上升至“理念世界”world of being（洞穴外永恒的终极真相）6。 这些柏拉图“形式论”观点是圣尼基塔战车异象说的背景。 柏拉图认为，共相是存在的，但是不是以一般物理性的方式存在，而是以理型（即理想形式ideal forms）的方式存在7。 基于圣经传统的战车异象 但尼基塔有着和柏拉图不同的传统，一个基于圣经的传统。 对这一传统最有力的描述可能来自7世纪的认信者马克西姆(Maximus the Confessor)，他有着关于道（逻各斯Logos）和理（Logoi）的教导。基督信仰的传统中有道（逻各斯Logos）的概念，比如翰福音的第一章“太初有道”。道也是上帝的第二个位格——圣子，道成肉身的耶稣基督。约翰福音第一章第一节和创世纪第一章第一节是彼此对应的。在创世纪第一章，上帝通过说话造成了世间万物（上帝藉着衪的话进行创造），被造的万物其都是出于上帝的话语。 在约翰复福音中，上帝的道也可以翻译成话语，圣言就是圣子，万物都是藉着祂造成的。永恒存在的的那一个道（Logos逻各斯），创造出了许多理（logoi）和所有的被造物。正如马克西姆所说，道（逻各斯）在自身之内就包含着祂自己预先存在的创造之理，理（logoi）是道（Logos逻各斯）的复数形式8。 马克西姆认为，每一个物种，比如人类、猿、无花果、苹果、虫子……无论它是什么，都会在上帝对该生物所制定的道中。这与柏拉图的观点不同，柏拉图认为，每个特定的事物都参与了一个普遍性。因此，从这个意义上说，叫柏拉图的这个人不是实在的，他有的只是人的形式，一种男人的形式或者女人的形式，因此叫杰森、科里等等这样的人也是不实在的9。 对于 马克西姆来说，每一种特殊个体在本质上都有一个[对应]的形式，即它自己的特别的形式；每一个都有一个理，每一个形式都有一个理在10（each particular have essentially a form，but its own particular form， each would have a logos，and each form would have a logos）https://dev.gcdfl.org/2023/06/20/%E5%8A%B3%E6%9B%BC%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E5%A4%A9%E4%B8%BB%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E5%8F%B2%E7%95%A5/Tue, 20 Jun 2023 09:50:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/06/20/%E5%8A%B3%E6%9B%BC%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E5%A4%A9%E4%B8%BB%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E5%8F%B2%E7%95%A5/按：这次找来笔者导师开一场讲座，他是伦敦大学亚非学院的教授，是研究清代和满族文化的著名学者。讲稿和问答环节经弟兄Sila整理，劳曼博士修订而成，特表感谢。其中的注为Sila弟兄根据网络资料所加，讲稿整理难免有疏漏之处，欢迎指正。也推荐您看视频或听录音。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 中国天主基督教史略 阿甲： 亲爱的观众朋友，大家晚上好！现在是北京时间晚上8点，欢迎你们参加“光从东方来”的免费讲座。今天，我们邀请到的讲员是伦敦大学亚非学院的教授——劳曼博士（Dr. Lars Peter Laamann），他是一位研究清史和满族文化的著名学者，他的不少著作都和基督教研究相关。今天劳曼博士能够接受邀请，使我感到非常荣幸！ 我们“光从东方来”主要介绍东方教会传统。其实从地域上说，中国教会也属于东方教会，是东方教会的一个分支。所以，今晚我们就请劳曼博士讲一下天主教、基督教来华传教和发展的历史。 如果大家对本平台讲座的相关事工或内容感兴趣的话，在讲座结束之后，我会把我们的讲座的相关信息发到群里，大家可以通过邮件或微信和我们联系，我们的微信群会持续更新讲座的相关信息。 劳曼博士： 两个最重要的观点 首先，我现在要给你们讲的，是这场讲座最重要的两个观点。第一，我没有刻意分开天主教和基督教。对我来说，**在19世纪的中国历史上，两者可以说是一个整体。**我今天给你们讲的基督教在华传教史，时间跨度从公元650年左右一直到20世纪。第二，我的意思是说：基督教1在中国的历史是非常古老的，它可以被看作是中国宗教的一部分。也就是说，**基督教与中国文化是不可分割的，它在中国本土宗教文化环境中的发展过程表明了这一点。**之后，我就要谈到这个观点，因为它对我来说是很重要的立场。 中国唐代时期的欧亚大陆宗教交流史 与这张地图有关的历史，其实不是非常久远。如果你们有汉代中国的地图，你们就可以看到，在欧亚大陆的西部有一个罗马帝国，罗马帝国东部就是基督教的发源地。耶稣升天后的使徒时代，在罗马帝国的每一个城市，都有了教会和信徒。与此同时，在欧亚大陆东部，也就是东亚（包括中国、日本、朝鲜等）和东南亚，有另一种宗教开始发展起来，这个宗教就是佛教。 佛教和基督教，虽然从历史学上来说，两者没有同等的重要性，但两者最重要的相似之处在于他们的宣教方法：他们为了传播自己的宗教，都做了不少的变通；他们的信仰是通过非常professional（专业的）的传教士，从印度和罗马帝国一直传播到最远的地方（东亚）；传教士一般采用徒步行走的方式，一直走到交通非常不便的地方，例如敦煌。敦煌对我们历史学家来说就是“天堂”，因为在那里有很多不同的文化留下来的遗产，有佛教、摩尼教、犹太教和伊斯兰教的遗产，也有基督教（景教）的遗产。总之，敦煌是一个文化遗产非常丰富的地方。 佛教有一个非常重要的传教士玄奘2。当然，中国人通常都了解他，他是《西游记》中的唐僧。玄奘的一个想法和后来的基督教传教士是完全一样的，他认为：传播宗教信仰的最重要的载体就是经书。他知道那些关于佛教的书卷是在西方（印度），从那时候，“西方”就有了一种非常积极的意义。对于佛教徒来说，西方不一定是天堂，它叫天竺。“竺”这个字，是竹字头，下面有一个二。这个“天竺”和后来的“天主”发音相同。所以，在此之后很多人误以为佛教（天竺教）和天主教是同一种宗教。 佛教的传播经过中亚，有一条非常重要的脉络，这条脉络就是商业路线。显而易见的，商业活动是各种民族交流思想文化的一种途径。现在你们看到的，是粟特人的人像。粟特人对我们历史学家来说是非常有趣的，他们最终皈依伊斯兰教徒。但在当时的历史背景之中，粟特人刚刚皈依佛教，之前也有很多人皈依了从西方传来的宗教，包括基督教（景教）。 我马上要给你们看的，就是一个很早就成立的教会。这些粟特人，对我们来说是文化大使，他们把西方的文明（包括各种文化现象）介绍给了在中亚和东亚的很多城市。在这幅图上，他们拿着乐器，这些乐器的作用当然是为了营造欢乐的气氛，但它们也被用于宗教典礼。这幅图的左边就是一个佛像。当然了，从左边看到的，就是亚洲西部的一些人，他们都留着胡子，右边有一个人穿着丝绸衣服。西方人很喜欢穿中国传统的丝绸衣物，所以在拉丁文之中，罗马人把中国人称作“丝绸人”（赛里斯人），这是最早的西方人对中国人的称呼。 同时，有一个从西方传到中亚来的宗教，就是景教。他们所使用的这种语言（古叙利亚语），我是通过阿拉伯语学会的。这些是叙利亚人用的语言，他们用的文字（叙利亚文）和犹太人所使用的希伯来文，以及最早的阿拉伯文有很密切的关系。顺便一提，这与我在担任某个Panel Host（研究小组领导人）的时候的论文题目有关，所以我对这一段历史比较熟悉。 言归正传，玄奘和其他国家派出的传教士，他们去了印度是为了获取从西方传来的经书。例如《新约》，在那个时候才成书不久。在西方人编撰的基督教史书之中，对这种文化交流的史实少有提及。（亚述）东方教会虽然也属于基督宗教，但他们的神学观点与西方教会有很多差异，这是不无原因的。其中一个很重要的原因，就是他们很早就与罗马帝国境内教会分离了。他们离开了罗马帝国东部，首先在波斯宣教。在波斯也有别的宗教，之后还有伊斯兰教的兴起。然后他们继续向东走去，沿着丝绸之路一直走到中亚，直到唐代中国的首都长安和丝绸之路周边的所有大城市。 在敦煌的一个地方，蒙古人一定听说过这个名字，那里有一幅耶稣肖像画。画面上的耶稣，看起来就是一个亚洲人。具体地说，他是亚洲西部的一个人，像是印度人，但一定不是中国人。从外貌上看，他不是中国人，也不是一个年轻的罗马人。所以，耶稣的形象已经被本土化了，这种本土化可能是在波斯进行的，或者是在亚洲西部某地，现在不一定能确定在哪里。这是耶稣的眼睛，有一只眼睛只有半个；这是他的手……这幅画可能是中国最古老的耶稣画像。我还记得，这幅画目前被收藏在大英博物馆，它是一个非常重要的历史文献。 这么说来，我们知道：景教就是我刚才所说的“东方教会”“东方亚述教会”，是叙利亚传统教会的一个分支。这个景教从神学上来说是广义基督教的一个教派。但是，他们与其他教派的最重要的区别，就是幻灯片右下角写的就是那个“两性论”。“两性论”的意思是说：基督有神性和人性，所以他在被绑在十字架上之前就已经是神。换言之，基督是百分之百的神，也是百分之百的人。对于没有学过基督教神学的人来说，他们不一定会理解其中存在的问题。但是，这对于当代罗马（天主教）和君士坦丁堡（东正教）的神学家来说，这是绝对不可接受的一种基督论3。 中国宋代至明代时期的欧亚大陆宗教交流史 接下来，在唐朝之后，整个亚洲产生了很大的变迁。最大的变迁是将要发生的蒙古征服，即蒙古帝国的建立。这张地图呈现的，是蒙古帝国建立之前的欧亚大陆和非洲的一部分（主要是北非，包括埃及）。这对我们来说是很有趣的，因为我们看到的一些国家，比如说伊朗（波斯）和中国，产生佛教之后的印度，还有这个地方一直都是伊斯兰教的地区。伊斯兰教在那时就已经有500年左右的历史，它从西班牙的安达卢西亚4一直到中亚都有影响力，这是非常重要的一个观点，一个observation（通过观察得出的结论），也是我们应该了解的，这是第一点。第二，除了伊斯兰教，还有和最古老的《圣经》（希伯来圣经）有关的宗教——犹太教，以及基督教，这三种信仰在伊斯兰教地区，都有差不多的宗教性。当然，我们现在知道：这些地区都是受伊斯兰教影响的地方。但是，实际上有不少人（特别是文人、知识分子）虽然讲阿拉伯语，却信仰犹太教或基督教。换言之，讲阿拉伯语的人不一定都是穆斯林。 宋朝（北宋）在地图的右边，这里就是它的首都汴京（今河南开封）。在汴京有一个非常古老的犹太教团体，这个团体的犹太人很乐意和当地的穆斯林交流，还有景教的教士，他们都是住在一起的。后来到了南宋的时候，宋朝的首都变成了临安（今浙江杭州），也有非常著名的伊斯兰教士、基督教士居住在此。不久之后，由蒙古人缔造的大元帝国出现了，还是有很多从西方来到东方的客人（大部分是商人）来到中国。因为他们做买卖的商业路线，和汉代、唐代时期完全一样，也是走丝绸之路，也许他们走的是海上丝绸之路。 一个很有趣的名人叫马可·波罗5，他是基督徒，但他的职业不是传教士，而是商人。在马可·波罗来到中国的时代，很可能有很多人在蒙古人的统治之下从亚洲西部迁入中国，其中不乏信仰基督教的人。还有伊本·白图泰6，他和马可·波罗是同时代的人，但稍晚一些。伊本·白图泰游历过中国和亚洲几乎所有的地方。因为他是伊斯兰教士，所以他对伊斯兰教在东亚国家的发展情况特别感兴趣。在他的旅行日记之中，他对所遇到的基督教士也有所记录。 现在，我为什么要抛出这个话题？因为我们知道：在中文语境中，“基督教”专指新教，与之并列的还有天主教。但是，现在我给你们看的这个教派，在基督宗教之中也占有很重要的地位，这就是东正教。东正教是有正确信仰的，也就是有道理的（有正确信仰的）一个教派，这是他们这个名称的本意。从这个角度来说，东正教与其他传统教派的区别非常少，所以他们也属于基督宗教。和宋代中国同时期的俄罗斯刚刚皈依基督教（东正教），这个历史进程还没有完成，所以在俄罗斯的很多地方，当地人民还没有信仰基督教。在这个过程中，当然有更多被基督教影响到的地方，它们都在西方。比如说，现在属于乌克兰的基辅，它可以说是俄罗斯东正教的发源地。 再往下看，你看到的就是金帐汗国是由蒙古人建立的国家。现代的俄罗斯人认为：蒙古人对东正教的态度很恶劣，但实际上他们对宗教信仰的态度比较宽松。当时的蒙古人有一部分皈依了伊斯兰教，但迁移到俄罗斯沙普地区的蒙古人也有皈依东正教的。与此同时，处于蒙古人统治之下的俄罗斯当然也有受到伊斯兰教影响的地方，在那些地方也有非常重要的一个宗教——希腊东正教。拜占庭（东罗马帝国）的首都是君士坦丁堡（今伊斯坦布尔），他们在那时陷入了对奥斯曼土耳其的战争。在这里，也爆发了有很重要历史意义的战争。但是，最重要的一点是：西方的传教士和中国的蒙古人，他们之间有很紧密的关系。我在之前说过，有一个历史名人叫马可·波罗，他去过哈拉和林（Qara-qorum），哈拉和林当时是蒙古帝国的首都。在那时候，有传教士，也有商人，还有很多西方国家派出的人员去了哈拉和林。 这是鲁不鲁乞7的游历路线，他属于天主教的一个修会——方济会（Francisco，又称小兄弟会）。因为小兄弟会鼓励会士过一种平衡的生活，所以鲁不鲁乞虽然出身于一个富有的家庭，但他从外表上看是比较贫穷的。这是天主教会历史上第一次与中国接触，就是在元朝时期。 明代中国和西方国家的关系，主要是经过伊斯兰教国家的中介，例如印度。那个时代的印度，受到了伊斯兰教的影响。在明朝末年，有一个属于耶稣会的传教士，他的中文名字叫利玛窦(1552-1616)，他也有一个拉丁式的名字“Matteo Ricci”，他出生于意大利北部的一个城市马切拉塔（Macerata）。利玛窦在到达中国之前，耶稣会士已经去过了日本。因为他们很想得到亚洲最东部的一个地方，然后他们就在日本传教。除了耶稣会，还有其他的天主教修会，这些天主教传教士在印度西部、日本建立了他们的传教站点，这些地方对他们来说非常有用。因为他们在这些地方，采用了一种新的传教方法：模仿本地最有影响力的人的文化习惯。所以这些耶稣会士刚抵达中国的时候，他们以为：中国是完全佛教化的，所以他们应该穿和尚的衣服。但是，明朝晚期的中国并非如此。他们后来才知道：应该模仿儒家人士。所以，在此之后，那些耶稣会士都穿着儒家士大夫的衣服，他们的生活习惯也入乡随俗。这种适应当地文化的传教方法，就是从那时候开始的。 晚明时期的中国，就建立了天主教堂，你们可能见过。例如徐家汇天主堂，这是在十九世纪初兴建的。这座天主堂的前身就是晚明时期的一个小教堂，扩建之前的教堂比较矮小，显得很不起眼。晚明时期，中国天主教最重要的地区在江南，这也是儒家文化最有影响力的地方。直到今天，江南（江浙沪）还是当代中国经济最发达的地区。在江南地区有很多富裕的商人，他们都住在南京和南京以东的城市，当地产生了一些很有影响力的名门世家。来自欧洲的传教士都懂这个道理，他们采取的策略，就是对这些大家族施加影响力。 例如徐家，徐光启8和他的孙女徐甘弟大，他们两人对在江南地区工作的天主教传教士给予了很多帮助，支持传教士创立新的教会、建立新的教堂。当然，在那个时候也有反对天主教的声音。例如，在南京的天主教传教士就受到了一定程度的怀疑。他们为什么会受到怀疑？因为大众认为：天主教和佛教有很明显的相似之处。比如说“圣母玛利亚”，很多人认为她实际上就是佛教中的“观音菩萨”，或是白莲教所说的“无生老母”。有很多人并未皈依某个宗教，但他们会去两个或三个不同的宗教场所，把每个宗教的女神都拜一拜。 清代至民国时期的基督宗教来华传教史 这是清代中国的地图，清代中国对外有直接的外交关系。在此，我给你看两个例子。 这本书——《异域录》，你可能没有读过，如果你有兴趣的话，这本书也有中文版（汉文版），值得一读。《异域录》是由图理琛9用满文写成的，他是一个地位很高的官员，他不是皇子而是旗人。这本书刚开始写作的时候，康熙皇帝还在位。到了《异域录》正式出版时，已经是雍正皇帝在位的时代。这本旅行日记挺有趣，他从北京一直走到了中亚和俄罗斯。 这时的俄罗斯，基本上已经成为了一个非常重要的基督教国家。当时的中俄关系通常被历史学家忽视，但这其实是一个非常重要的领域，值得研究。在中俄边境，当地人民皈依东正教之后，他们就被看作是俄罗斯人。因为当时还没有护照制度，所以谁知道他是一个蒙古人或呢？一个人不会讲汉语，不说俄语，但他又加入了一个俄罗斯东正教的教会，他就被看作俄罗斯人。 我们怎么知道这些史实呢？就是因为记录了中俄人民文化上的区别。这个人有一个中国名字叫“皇清职贡图”，职贡就是外来人（商人），但是也是外教人。他们就送给中国皇帝礼物，也收到了皇帝的赏赐。 俄罗斯和中国之间的关系是非常重要的。如果你们去北京旅游的话，你可以去看一看二环路附近的俄罗斯驻华大使馆，那个大使馆原本是东正教传教士居住的俄罗斯馆。因为在清朝时期，中俄之间的外交事务是经过俄罗斯官方教会的人员办理的，现代的俄罗斯驻华使馆与他们有直接的继承关系。所以，东正教驻北京俄罗斯馆的人员很重要，比如说他们的主教，其地位与天主教教皇差不多。 俄罗斯东正教会北京传道团之的一位团长（修士大司祭）巴维尔·卡缅斯基(1765-1845)10，他既是神父，也是事实上的俄罗斯驻华大使，还是语言学家。卡缅斯基既懂得中文，也会满文和蒙文，他认为这些语言对中俄关系来说都是非常重要的。另外，卡缅斯基曾经翻译了一本满文版的《新约》。 与此同时，也有其他传统的基督教会在中国。清朝早期，在中国最有影响力的基督教派是天主教。 你看这是北京天主南堂（宣武门天主堂），它始建于明朝万历年间，在清朝顺治年间由汤若望11扩建，在中国天主教史上占有特殊地位。汤若望来华工作、生活的时间正值明清之际，他开始为中国朝廷工作的时候，当时的中国处于明朝；在他退休的时候，中国已是清朝的天下。在那时候，来华工作的传教士，他们除了传教之外，最重要的作用是担任西方科技专家。所以这些传教士即使不在朝廷做官，他们在当时的中国仍然是难得的人才。 比如苏努12，他是满族、旗人，他和他的家人都信奉天主教。苏努做出了一件在当时的皇帝看来大逆不道的事，四阿哥胤禛（即后来的雍正皇帝）和他的兄弟们进行“九子夺嫡”时，苏努选择了错误的方向（拥立八阿哥胤禩），所以他落得了一个被流放后病逝的下场。 之前，我给你们看的《皇清职贡图》也有西方神职人员的肖像。所以他们知道在西方的天主教国家，神父享有较高的社会地位。 现在，我们遇到了一个很有趣的事情。因为苏努的缘故，雍正认为天主教徒这个群体影响到了他坐稳皇位，所以他下了一个命令。这个命令的意思是：所有的天主教徒可以继续去教堂参与弥撒，但不允许他们传教。这个在雍正二年发布的命令，是一个反传教的命令，却不是反对天主教的命令。由此可见，很多问题表面上是宗教问题，但从更深的意义上看并非如此。比如说白莲教，有实际上的白莲教，也有思想上的白莲教，这两者都是民间佛教所产生的一种现象，但当政的皇帝不一定知道哪个白莲教属于合法宗教。 当时，在中国的西方传教士人数不到十二人，他们经过东南亚到了四川、重庆和云南，他们属于巴黎外方传教会。但是，也有一些隶属于耶稣会的传教士，他们被允许在北京和澳门传教。在当时，比较普遍的一种现象是：他们没有在教堂里聚会，而是在某人家中举行弥撒。通过阅读巴县档案馆的相关材料，我们知道：当地有很多被当作教堂使用的民房，从建筑外观上看不出来它们的用途。 在清代中叶，中国天主教徒从外表上看就像是佛教徒。所以，一般情况下，官员看不出来他们是哪个宗教的信徒，他们也像其他人一样参与社会生活，包括庙会活动。但是，新的一批传教士到了中国以后，这种现象（在家中聚会）就有所改变了。你看这是一个羌族建筑风格的教堂。他们采取的传教策略，就是入乡随俗，积极融入当地的文化。 这个教堂也在四川，它采用了中西合璧的建筑风格。 这是我在巴县收藏的清代档案当中找到的一个案例，这是光绪二十年（公元1894年）发生的事情，当时已经是清朝晚期。这些案例关键之处是：通常来说，官员虽然知道在很多地方有非法的传教活动，但是他们对于不参加天主教传教士的活动的教众，一般给予会帮助。例如这两件档案记载的，当地教堂失窃，官员设法追回了赃物并还给了教堂。当然，有时候官方和教众也有冲突。 在鸦片战争之前，就有传教士来华传教，这些传教士都属于新教。在中文语境中，新教通常被称为“基督教”（狭义，Protestant）；而在西方，每一个教派（天主教、东正教、新教等）都属于“基督教”（广义，Christianity）。所以我把它称为新教，以免混淆两者。 这些新教的传教士，在18世纪末（乾隆至嘉靖年间）才参加传教运动。他们开展传教工作的地区，第一是印度，第二是东南亚，第三就是中国。在这里，我们看到一个人——马礼逊（Robert Morrison）[^13]，他在中国最初只招到一个信徒，就是梁发13。除了传教之外，他最主要的一项工作就是：在中国设立一所既能学习英文又能学习基督教教义的学校（即今英华书院）。另外，马礼逊还有一个同工——米伶（William Milne）14。米伶不是马礼逊的弟子（更像是助理），但他也是传教士，而且是一个自我要求非常严格的教士。马礼逊在马六甲开展传教事业的时候，不喜欢马来语，所以他只让米伶学习中文。 中国是怎么和这些东南亚的地方产生联系的呢？就是因为这些地方，在当时都属于荷兰。但是，英国教会和荷兰教会之间的关系是非常密切的。这是巴达维亚（今雅加达），就是荷属东印度的首都。后来还有一个地方，就是新加坡。就是这个人——莱佛士15，他对新加坡产生了深远的影响，但他不算是（基督教）专家。这是我们自己（伦敦大学亚非学院）的档案馆保存的材料，它们都属于我们档案馆所保存的资料。我们拥有一座非常丰富的材料库，这个材料库对任何一个历史学家来说，都是很有趣的。对于研究基督教的学者而言，我们发现了一个事实：在19世纪，新教和天主教的关系并不是很好。在全中国，只有一个地方——澳门，它是唯一一个不属于葡萄牙人，但允许与西方天主教徒通航的天然港口。清朝官员不知道：新教和天主教之间有很大的区别，它们的关系并不友好。 19世纪的来华的新教传教士都是谁？这是他们拼接起来的合影，不是自然的照片。他们受教育的水平不是很高，他们招收的中国信徒的文化水平也不太高。所以这些传教士通常不识字，他们也不能听懂官话。这些西方的新教传教士，普遍选择了学习中国方言，比如闽南话或客家话。 后来鸦片战争爆发了，这场战争的导致是中国被迫签订不平等条约——《南京条约》。按照《南京条约》的条款，西方的传教士获准在华传教，但仅限于港口城市。到了第二次鸦片战争之后，中国又签订了《天津条约》《北京条约》等一系列不平等条约，因此在1860年以后，西方的传教士可以进入中国内地传教。从那以后，新教传教士成立了一个组织——中国内地会（China Inland Mission）。在我们伦敦大学亚非学院，保存了很多他们留下的文件和出版物。 这些传教士也做了另一件事——建立医院，例如这座在保宁（今四川阆中）的医院就是由传教士建立的。从此“医疗”和“传教”变成从同一个概念，这种观念影响到了所有的医疗传教士（Medical Missionaries）。自从《北京条约》签订之后，他们就在中国许多地方开设医院。 在这些医疗传教士之中，有一位著名人物——伯驾（Peter Parker）16，他在自己开设的医院里，用一种在汉语中叫做“柳叶刀”的手术刀为患者施行白内障手术。这种手术刀因为形状很像柳树的叶子，因而得名“柳叶刀”。 后来，伯驾（1804-1888）在广州创立了博济医学堂17，教授西方医学。孙博士（孙中山先生）就曾经在此学医。18这些“Medical Missionaries”（医疗传教士）除了教授西医之外，他们也反对有罪的行为，比如吸食鸦片。到了清朝末年至民国初期，来到中国的传教士越来越多。 当时，在天主教世界之中，最重要的国家是法国。法国自诩为天主教徒的保护者，他们认为：哪里有天主教徒，法国就应该在那里驻军，保护当地的天主教徒。至于德国，他们在山东租借了青岛地区，引起了中国人的不满和抗议，例如大家都知道的义和团运动。 这和西方传教士对待中国人的态度有关系。新一批到达中国的传教士和以前来到中国的传教士相比，他们的思想观念不一样。因为这些传教士来自西方强国，所以他们的言行往往带有帝国主义的色彩。我的意思并不是说——天主教和新教的传教士都是西方帝国主义的帮凶，但他们在当时的中国大众的眼中往往就是这种形象。https://dev.gcdfl.org/2023/06/13/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E4%BC%A0%E9%80%92%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E4%BF%A1%E4%BB%B0/Tue, 13 Jun 2023 22:24:29 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/06/13/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E4%BC%A0%E9%80%92%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E4%BF%A1%E4%BB%B0/按：此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第三讲，第一讲和第二讲请见：论教育，圣经的希腊背景。欢迎推荐转发。讲稿问答整理好了。感谢您的关注 注：本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文： 我们继续从希腊哲学到东正教神学的旅程，这是第三次讲座，我们将探讨基督教信仰的传承，让我们看看这一时期的信仰传承情况。我们之前已经有过两次讲座，第一次讲座是关于Paideia，是论教育的讲座，我们提到了早期希腊哲学，苏格拉底、柏拉图对教育的理念。在第二次讲座中，我们讨论了希腊文化在地中海地区的盛行程度，以及在这种文化中如何理解圣经，在这种文化中接受圣经信息方面，我们研究了著福音者圣约翰和使徒保罗其中的一些例子来讲解这个方面。 第三次讲座，我们将更加贴近当下，通过向前推进一两个世纪，我们现在看到的是公元一世纪到公元四世纪，在这里我们看到了基督教与两个世界的相遇，我们所指的两个世界当然是基督教所来自的犹太世界，以及希腊化的世界，这也是一个异教世界。这两种世界观有不同的重点，犹太的世界观，它的一个重要的词汇就是先知，希腊的世界观，他们重要的人是哲学家，也就是爱智慧者。 犹太人有一神论的观念，因此他们有启示的思想。希腊世界有各种神的观念，他们能以各种方式说话，而不是一个神，这是一种异教观念。事实上这不是一个宗教，它是一系列异教，以及表达宗教感情的不同方式，但不是一个标准的宗教就像犹太世界一样。另一个非常重要和明显的区别是，犹太世界有他们可以阅读的经书希伯来圣经。希腊化世界没有这样的圣经，它有哲学和术语的发明，但没有一部经书。 我们今天所说的「传递」是什么意思呢？因为今天我们谈论的是基督教信仰的传递。在这个过程中，有信息的发送者和接收者，这就是传递的过程。这种传递，既可以通过书面文字，也可以通过口传的方式。因此，信息接收者就是读者或者听众。这种传递何时成为基督教意义上的使命？这里我们看到传递者不是任何人，而是教会。教会是所有门徒、神职人员和所有信徒合而为一的基督的身体。教会传递信息，从古至今，使用福音书和书信，即使徒的书信，包含在基督教圣经中，也通过口头语言即布道。那么教会如何传递这一信息？就是通过抄本和书信。在第一个世纪的时候，传递信息的受众主要是犹太世界和异教的希腊化世界，但当时还没有到达更靠东的地区，比如说中国。我们相信使徒多马曾到过印度，但据我们所知，没有使徒去过中国。后来，才由门徒的弟子们把福音传到了中国。 在基督教的头三个世纪里面，传播福音是一项非常艰巨的任务。这两个主要群体，即犹太世界和希腊异教徒都不知道如何接受这一新的信仰。原因很简单，这对他们来说完全是新的，从来没听过。很少有人相信死里复活，或者他们也很难相信是一个妇女首先见证了基督的复活，因为在古时候，妇女的见证被认为是不可相信的。福音书上说了，是一群虔诚的妇女来到基督的墓前，见证了基督的复活。也很少有人相信弥赛亚是出生于一位童贞女的怀里。很少有人相信弥赛亚竟然受难了、被处死了，而不是获得了一个王位。也很少有人相信十二位使徒，出身于非常平凡的工作，比如说渔夫或者税吏。更少人相信神是一而三、三而一的。如果说有的人要接受一个信仰的话，那么他们比较难接受基督教信仰，因为它本身就比较难接受，早期教会就比较难把这个信息让接受者能接受。这在新约书信里面，哥林多前书第一章第22到23节说道，犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。从这段经文就能很清楚地看到早期的教会他们所处的环境，无论是犹太人还是希腊人，他们都比较难接受这个新的信仰。 那么我们关于传递基督教信仰有什么可说的呢？那它发生的时间是什么时候？是在头三个世纪，传递的内容就是基督教的信仰，他们传递的是既是完全的上帝，也是完全的人的耶稣基督。如果我们看这个传递基督教信仰的顺序的话，就可以看到有十二个使徒，之后是七十个门徒，然后是这些人把信仰传给了初代的教会。在早期教会之后，是教会的教父们和教母们他们传递了信仰。我们可以看到这是一条很长的线，是按照历史的时期传下来，我们也可以用另外一个词叫做使徒統绪。关于这个传播基督教信仰的时间轴，也许你们很多人已经听过了，主耶稣基督复活是在公元三十三年，那么在第一世纪的时候，福音书和新约当中的书信已经开始写了，教会在那个时候已经开始在崇拜的时候来阅读福音书和使徒们的书信，即使是在这些书信被判定为正典之前。福音书和使徒的书信，构成了新约的内容。也许你们都知道，十二位使徒都是传承了大使命，去各地传福音，除了一位使徒约翰之外，其他十一个都为了信仰殉道了，而在稍微之前的时候他们还被吓得躲在一个屋子里面，现在他们勇敢地去传福音，最后为主殉道。在二、三世纪的时候，基督教在罗马帝国是一个非法的宗教，这是早期教会受逼迫的时期，使徒们殉道了，也有很多虔诚的信徒为此殉道。在公元313年的时候，发生了一件非常神奇的事情，不但是教会，也是整个历史长河中发生的一个重大的事件，圣君士坦丁大帝签署了米兰敕令，他允许基督教自由地崇拜。米兰敕令并不是把基督教变成国教，而是允许基督教自由地崇拜，就像当时其他的宗教一样。是君士坦丁之后的另外一个罗马皇帝，他使基督教成为了罗马帝国的国教。 早期教会面临着两个重要的挑战，第一个挑战就是，他们面对罗马帝国的逼迫，然后早期教会很多信徒为主殉道了。你们可能听过早期教会为主殉道的很多殉道士，我们现在来谈一位他叫做圣乔治，圣乔治就是在米兰敕令之前的。在米兰敕令之后，基督教被去掉了罪恶的标签，但是从这个转变开始，教会面临着第二个大的挑战，就是很多异端兴起了。在这个基督教受逼迫的时候，异端其实也是相对来说没有那么明显，当基督教能够自由崇拜时，很多异端也举着基督教的名号来说自己是正统的信仰，所以很多的早期教会的教父们为了正统的信仰辩护。他们的形式，就是开了七次大公会议，从325年至787年，一共七次。异端是他们认为自己是基督教，但是以一种不正确的方式，他们想表达一些并非是来自于早期使徒们的教导，异端本身是一个希腊词，它的意思就是拿起某些东西，异端的意思就是说，它可能含有一些正确的教导，但是它同时也融进了一些新的、错误的、不是基督教正统信仰的教导在里面。第一次大公会议主要针对的异端，是一位神职人员叫做阿里乌，他是教会的神父，但是他陷入了异端的教导，他认为基督有一段时间不存在。这就是为什么第一次大公会议大家聚在一起，是为了要捍卫信仰，而不是发明一些新的东西，是为了捍卫正统信仰。基督教信仰不是人类理性的发明，而是来自于上帝的启示，经由使徒们宣告，在人群之间传递，被异端所攻击，在大公会议中得到了捍卫，在神迹奇事中被确认，以殉道者的血而盖印。因为这些事情，你们会同意这是独一无二的信仰。 一个长期存在的问题，异端必须解决的问题——耶稣基督是谁？如果我走在雅典的街上，或是你去北京或者伦敦的街上，去问人们「耶稣基督是谁？」，这就会很有意思。如果我们这样去做，可能就会听到一些早期的异端的想法，耶稣基督是一个人，难道他以某种方式变成了神？他是通过自己的修炼，达到了神的境界了吗？在古希腊的时候，很多人相信，如果一个人在某项技艺上非常出色，他就会成为众神之一。或者他们会问，难道耶稣基督是在他自己出生之前就存在吗，甚至在时间存在之前就存在吗？或者我们相信耶稣基督真的是上帝，他只是外貌上看起来是个人，但他并不是真的人，或者说他是半神半人。那么，真正的基督教是如何谈论这件事呢？东正教的立场，但是现今的一些基督教派并不认同，他们不跟东正教分享一样的信仰宣言。东正教相信耶稣基督是完全的上帝，同时也是完全的人，他在时间之前就存在，不单是在时间之前，是在整个创世之前就存在，他是上帝的圣言，是圣三一中的第二个位格，他是由童贞女玛利亚所生并接受了耶稣基督的名字。这些是很难去传播的，让我们看看如何传播。在一些大公会议当中，教会的教父们使用了一些希腊哲学术语，他们使用这些术语的目的是为了捍卫基督教信仰。比如说关于圣三一，他们使用了一个名词叫做一个本质，希腊词是「ousia」，一个本质三个位格，位格的希腊词是「hypostasis」，都是单数。基督教信仰是非常均衡的，如果你过分强调一边，就会陷入异端当中。教父们在大公会议上使用的词是非常准确的，这些词在新约当中有吗？并不见得，事实上很多哲学术语在圣经新约中没出现过。他们并不是为了改变圣经的信仰，而是为了维护圣经的信仰，并且传播圣经的信仰，这就是我们今天要谈的这个比较精微的词——传递信仰。 在上一个PPT里面我们看到，他要讲的就是有一个神圣的共同的本质，在三个有区别的位格当中，他叫圣三一，有的时候翻译成三位一体。这个术语当然是它在避免让人认为基督教相信有三位上帝，这显然是一个异端的教导。这个圣三一的信仰，并不是人的理性可以理解的，但是它是可以被一些圣人们所经验到的。前两次大公会议，他们形成了信经，第一次大公会议是在325年的尼西亚举行，它处于小亚细亚地区，第二次大公会议是在381年的君士坦丁堡举行。形成的这个信经叫做尼西亚信经，尼西亚信经甚至在我们今天的东正教，每个主日的事奉圣礼当中都会诵读，在每一次洗礼当中也会诵读，由他们的教父或教母来签署这个信仰宣言。尼西亚信经的上半部分，我相信你们应该熟悉它，如果真理就在圣经当中，那我们为什么还要形成一个信经出来呢？为什么我们需要一个信仰宣言？ 在新约当中，耶稣基督从未说过自己就是上帝，他只是对撒玛利亚妇人宣告自己是弥赛亚，但是在新约当中没有把这些内容表达出来，没有说上帝之子在万世之前，但是我们如果看信经的内容的话，非常清晰的表达了，耶稣基督就是上帝的独生子，他在万世之前就受生了，我们看到两个非常重要的词，一个是「受生」，另外一个是「非受造」。「begotten」这个词，甚至在英文世界现在也很少用了，但我们可以得出一个最基本的含义，就是一个东西是从另外一个东西出来的，我们谈这个词的时候，会想到这件事情是发生在时间框架下的。「受生」这个词对很多人来说，也许它是在时间之下发生的事情，但是教父们不是这么说的，他说不是在时间下受生的，是在创世之前就已经受生了。关于时间下发生的事情，教父们用了另外一个词叫做「创造」，或者用「受造」这个词来表述，「创造」才是时间的开始，但是「受生」是在时间之前就已经发生了。教会就像母亲保护孩子，他们把信仰就以这种形式传递给信徒。 除了圣三一中的第二个位格即耶稣基督有完全的神性，教会还必须捍卫圣灵完全的神性。我们有一位伟大的教父叫大圣巴西尔，他正好生活于第一次大公会议和第二次大公会议之间，他去世的时候比较年轻，只有49岁，但是他写了一部非常重要的著作《论圣灵》。当然不只是圣巴西尔为圣灵的神性辩护，也有其他的教父这样做，但是我们以他为例。在他的《论圣灵》著作中，他引用了《马太福音》第二十八章十九节的内容，基督说道，去，使万民我作的门徒，因父及子及圣灵的名来给他们施洗。圣巴西尔说，由于圣经上有「父、子和圣灵的名」，这样的话，我们从圣经上的话就可以得出圣三一的教导。在希腊语里面，父、子、圣灵都是单数的形态，不是复数的形态，并且从同样的表述中我们也可以看出，圣灵并不是比父和子要差的。我们常说，世界上所有的宗教其实说的都是同一个上帝，真的吗？他们确实在说同样一位上帝吗？难道佛教徒、印度教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒和基督徒都在敬拜同一位上帝吗？我们可以说，只有基督教信仰说上帝是三一上帝。我在第一次讲座里面提到，并不只是说到上帝是存在的，我们也谈到了上帝是如何存在的。我们说到，其实在上帝创造万物之前，在时间之前，就已经存在三一上帝，是一种团契，就是在爱中的团契，我们也知道，离开了对象，我们没有办法谈爱，那为什么这么说？是因为上帝就是爱，当然这不是说上帝以三种形态出现，好像是他戴了三个面具，他出现的时候，有时候戴这个面具，有时候戴那个面具，要是这样相信三位一体上帝的话，那他本身就是早期教会的一个异端，叫撒伯流主义，他说上帝有时候以父的形象出现，有时候以子的形象出现，但这不是基督教的信仰。虽然基督教的信仰是源自于犹太教，但是现今的犹太教仍然很难接受圣三一上帝的信仰。 我们来看看第二个例子，就是在第一次大公会议的时候，关于三位一体的。圣斯皮里东在第一次大公会议中，在他们辩论三位一体信仰的时候，圣斯皮里东就站了起来，他手里拿着一块砖头，就像一块石头一样，他指着阿里乌，就是那位拒绝认为耶稣基督是上帝的阿里乌。他说，你拿着这个东西吧，然后你说因父及子及圣灵的名，火就从那个石头上出来了，这是用来生产砖头的原料，水就从他的手下面流出来，这也是制作砖头的材料之一，那他的手上就是土。圣斯皮里东说，就像这块砖头，它是三而一的，那么我们的信仰也是三而一的。这当然不是一个完美的解释三一上帝的例子，但它是一个有帮助的例子。 基督教信仰的传播，一方面是透过文字（信经、圣教父们的教导），另一方面是通过行动（历史事件、神迹），是什么把言语和行为结合起来呢？圣经本身就是这样，就是以话语和真实的历史事件以及神迹奇事构成的。圣经是神所默示的话语，它记录了真实的历史事件和人物，以及他们经历的事情。它不是我们的理性思考所想的事情，或者做一些哲学思辨。圣经所记录的文字，它讲的是上帝之子——圣言，耶稣基督。这跟很多哲学家有非常大的区别。只有苏格拉底可能是个特例，因为他不但是这样说的，他也是这样做的。我们给你一个例子。有时候有人看见苏格拉底，他处在一个被提的状态，或者他能够在非常寒冷的地区光着脚站着，或者看到他被一个看不见的灵带领着，就像一个比较低阶的神带领着，当然不是说完全是魔鬼。苏格拉底也是愿意赴死，就是遵行他自己的言语。但是整本圣经，它是言语、历史事件和人物、真实的神迹奇事合在一起的。这是约翰一书第一章第一到第二节，「论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们」。 今天我们花了一点时间来关注希腊的哲学术语，我们不会把这些术语讲得太多，这些哲学术语只不过是媒介或者工具。我们现在比较清楚地看到传播基督教信仰是教会，接受者是犹太教和当时的异教世界，我们也看到犹太教和希腊的异教接受这个信仰比较困难，虽然很困难,但是我们会发现传递基督教的信仰使罗马帝国成了一个基督教的帝国。这不是因为古希腊的善于思辨的哲学，也不是因为世俗的政权，而是只感谢上帝的恩典。我们可以看到古代的哲学思想不会再升起来，我们需要一个超越我们人的智慧的神圣的恩典，因为在哥林多前书第十二章第三节，使徒保罗说，「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」。 问答环节 问：尼西亚信经跟受洗之前的信仰问答有什么联系？一开始的时候，信经是以信仰问答的方式出现的，比如说「你信唯一的上帝吗」，然后这个信徒回答「是的」，之后它演变成了现在这种信经的方式。在受洗的时候，我们只要作为一种信仰告白，为什么它不是以这种信仰宣告的方式出现的，后来变成信经的方式，它是什么时候变的，或者它为什么要变？ 答：在早期教会，受洗之前的信仰问答，是一个地方性的礼仪操练。在当时整个地中海地区沿岸，所有的地区都有，但并不是每个地区的信仰问答是一致的，在大公会议以后，他们制定了尼西亚信经，就相当于把信仰统一了。 问：有一个文献讲到三位一体里面，「位格」这个词源自于原文里的「面具」，如果按照我们中国戏剧里面说面具的话，其实是同一个人戴上不同的面具表演不同的角色，这样的话其实很容易理解为亚流的形态论，我想问一下老师，这个「面具」它本来就有一种一个人戴上不同面具表演不同的角色，怎么来通过这个原文词来理解上帝的独一本质，就是「位格」这个词怎么理解？ 答：我们也会使用prosopon，也使用hypostasis。 问：在东正教中认为耶稣人性是受造的还是非受造？ 答：我们不说基督的人性是被造的，我们说基督成了人，成了完全的人。通过主耶稣基督，万物都被造成了，在道成肉身的时候，他通过圣母玛利亚取得肉身，这个取得肉身和起初的创造是一样的动作。有的人可能去发明一些新的词来描述这个信仰，但是这个不是早期教会或者东正教会的做法，至少从我这边了解文献来说，我从来没有听过人性是非受造的这种说法，当然也没有听过在尼西亚信经中直接说基督的人性是受造的。所以，我不建议发明一个新的词说基督人性是非受造的，这个从来没听过。圣子取了一个完满的人性，他除了没有罪之外，跟我们没有什么区别，但是他也不是说创造了一个新的人格，不是这样子的。 问：为什么天主教用了和子句，就是圣灵从父和子发出，那么它是什么时候发生的事情？ 答：这里可能有一个误解，用的词语，从英文的词语，重要的词语是，但不要担心，它是在新的圣经上提到的。这个问题又涉及到一个术语，以希腊术语来说，这是一个圣经使用的术语，在新约圣经中有一句话，我将差派圣灵来，是从父来的，就是那个术语。所以就在这一节中有两个，看起来可能拉丁语翻译是一样的，都是送出，但是前面一个词送出圣灵是在时空之下，当然神学术语叫做经世，在时空之下发生的派遣，另外一个术语是在永恒中发出，是超越时空的一个动作。所以耶稣差遣圣灵，是在时空之下的经世的差遣，是一个历史上的事件。从圣父发出的圣灵，是圣灵的一个特点，因为圣灵不是像圣子一样受生的，也不是圣父的儿子，他是从父而发的。在西方，他们使用了一个词，圣灵是从父和子发出的，这个就是和子句。在西方他们有一种说法是，他们引进圣子是想抬高圣子的地位，但这个是西方人的一种说法，在东正教是没有这样的说法的，但是我们不去作判断。如果父不是唯一的源头，加这个和子句是按照有两个源头理解的话，那么我们就会认为三位一体当中有两个源头，这个是不行的。在公元381年尼西亚信经中并没有说，圣灵是从父和子发出的，只是说圣灵是从父发出的。我们东正教不会把大公会议传下来的信经做任何改变。https://dev.gcdfl.org/2023/06/05/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E5%9C%A3%E7%81%B5%E9%99%8D%E4%B8%B4%E8%8A%82/Mon, 05 Jun 2023 20:48:07 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/06/05/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E5%9C%A3%E7%81%B5%E9%99%8D%E4%B8%B4%E8%8A%82/按：Lydia博士：从经文和礼文看圣灵降临节的意义。视频和油管（不含问答讨论环节）。讲稿和问答环节经弟兄Sila整理，Lydia老师修订而成，特表感谢。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿 从经文和礼文看圣灵降临节的意义 大家好！今天讲座的题目是《从经文和礼文看圣灵降临节的意义》。今年圣灵降临节在东正教的日期是在上周的周日（6月4日），在西方各教会是5月28日。我们现在正处于圣灵降临庆节期间。 论经文、礼文和礼仪庆节 有三个概念我觉得有必要解释清楚：一个是“经文”，一个是“礼文”，一个是（正教会的）“礼仪和节日”。经文，自然就是指《圣经》，也就是我们现在所说的《旧约》和《新约》。更准确地说，《圣经》是指犹太教的希伯来《圣经》和我们基督教的《新约圣经》。在基督和使徒时期，是没有所谓《新约》的。对他们来说，《圣经》就是用希伯来文写成的这个经书（旧约）。礼文，是指在过去的数个世纪（特别是六、七世纪），在正教会内（特别是在拜占庭传统的教会之中）逐渐形成的赞美诗和祷文。一些祷文经常是唱出来的，主要是用于礼仪崇拜。那么，这些经文和礼文是什么关系呢？礼文，既然要在礼仪中被用到，特别是在某些重要节日中使用的。经文为礼仪庆节提供了《圣经》的基础，并为这些礼仪庆节赋予了意义。而礼文，它具有功能性，或者说是功用性，它使得这个礼仪能够进行，还为之提供了一些特殊的赞美语汇。礼文和经文之间有紧密的关系：礼文是对经文的再诠释，是在礼仪庆节的语境中对经文进行再诠释的成果。所以，《圣经》和正教礼仪形成了一种非常紧密的、不可分割的关系。《圣经》提供了基础，正教的礼仪庆节提供了语境，因此经文在不同的语境下可以有各种各样的、互不矛盾的解释。但是，我们通常认为：在教会礼仪崇拜的语境之中产生的对经文的解释，才是最权威的，具有终极的意义。以上所述，就是经文、礼文、礼仪庆节三者之间的有机关系。 正教礼仪的重要意义 今天我们就以圣灵降临节为例，来看经文、礼文、礼仪庆节这三者之间的关系具体是怎么样的。在此，我总结一下教会的礼仪崇拜具有哪些意义。当然，我的总结可能不是很全面，但我觉得礼仪崇拜最主要的四点意义如下。 第一，礼仪崇拜使我们所庆祝的这些圣事超越了它的历史局限性。 也就是说，我们在庆祝节日的时候，不只是单纯地纪念在两千多年前发生的、已经过去了的历史事件，而是我们基督徒（礼仪参与者）被带入了具有永恒意义的圣事现实。具体地说，在进行礼仪的过程中，我们宣告今日发生了这样的事情，这个事件就是正在进行的。从这个意义上讲，礼仪使这些历史事件不受到时间和地理位置（空间）的限制，从而具有了一种超越性。 第二，礼仪崇拜为《圣经》经文提供了经久不衰的语境和相关性。 我们知道《圣经》是在某些历史性条件下（历史时期、地理位置），由某些具体的、历史性的人写成的经文。既然如此，《圣经》为什么对我们现代人仍然具有非常重要的意义呢？这就要提到《圣经》经文的相关性，这种相关性主要体现在我们的生活中。我们在过参与礼仪崇拜时，就赋予了经文经久不衰的语境。 第三，在这种具体的语境下，礼仪崇拜实际上起到了解释经文的作用，特别是在礼仪中使用的礼文。 礼仪崇拜的语境和礼文，共同实现了对经文的解释，并揭示了这些经文在神学上的真正意义。所以，我认为神学解释和礼仪崇拜是不可分割的。另外，我们知道，所谓的“正教”，就是“orthodoxy”，这个单词在斯拉夫语和希腊语中的意思是“正确的崇拜”。如此看来，正确的教导和正确的崇拜是不可分割的。 最后，礼仪崇拜具有实际意义。上帝并不需要人类去崇拜他，而是我们需要去崇拜上帝。事实上，礼仪崇拜是教导和塑造信徒（灵性生命）的方式。 《约翰福音》中基督讲述圣灵降临 谈到这个圣灵降临节，我们知道它是有《圣经》基础的，根据《约翰福音》第十四章的记载，耶稣本人向他的门徒许诺了圣灵的到来。在耶稣受难之前，他给他的门徒训话（临别赠言），他说：在他离开（升天）之后，要有另外一位保惠师来与门徒同在。这个“保惠师”是和合本的译名，思高本译作“护慰者”。 “你们若爱我，就会遵守我的命令。我要求父，父就赐给你们另外一位保惠师，使他永远与你们同在。他就是真理的灵，是世人不能接受的。因为他们既看不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不会撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。再过不久，世人不再看见我，你们却会看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就会知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令而又遵守的人，就是爱我的；爱我的人，我父要爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”犹大（不是加略人犹大）问耶稣：“主啊，为什么亲自向我们显现，而不向世人显现呢？”耶稣回答他说：凡爱我的人就会遵守我的道，我父也会爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，而是差我来之父的。我还与你们在一起的时候，已对你们说了这些事。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要把一切的事教导你们，并且要使你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音****14：15-26） 我们把这段经文解读一下。这段经文什么意思呢？为什么说基督的升天和圣灵的降临是不可分割的？因为基督的升天使得圣灵能够降下人间，基督以这种方式与他的门徒永远同在，由于圣灵的做工使得这种同在不受时间、地点和历史的限制。另外，由于圣灵降临并居住在每一个信徒之中，使得信徒与基督和圣父成为一体。我们知道三位一体的上帝，他既是三，又是合一的。他的合一，其实就是爱把他们连接在一起。由于有了圣灵的居住，信徒也能够由于爱而与上帝合而为一，这就是圣灵降临的原因之一。圣灵之所以降临，还有一个原因，就是圣灵的启示作用。耶稣在世间的时候对他的门徒启示了全部的真理。但是，只有在圣灵降临的时候，他给他的门徒所启示的所有真理，才能会被一一记起，成为教会建立的基础。 圣灵启示与教会圣传的关系 在正教会之中，我们相信所有关于人类得救的真理，是由基督一次性地传授给了他的使徒和门徒。这个一次性的传授，是通过圣灵降临而得以完全实现的。也就是说，教会已经掌握了所有的关于人类得救的真理，没有其它可以添加的，也不可以从中消减。既然如此，为什么我们还要继续学习教会在历史过程中产生的传统呢？难道这些东西，例如教父著作、前七次大公会议的决议、信经等等，不是圣灵又在给予教会新的启示吗？在正教会看来，这是不正确的说法。因为我们认为所有的真理，正如《犹大书》（第三节）说的，已经一次性地、全部给予了圣徒。我们所做的（学习教会圣传），其实是对真理的加深认识，而不是增加了一些新的启示。另外，教会圣传把已经给予教会的这些启示，在新的语境、处境中得以重新诠释和应用，而不是增加新的启示。总之，这些是圣灵所做的工作，使得所有的启示在教会中得以保全并流传下来。 圣灵降临节的历史场景 圣灵降临的过程，只有圣路加在他的《使徒行传》中有这样的描述，他告诉了我们当时的历史场景。当时的历史场景是什么呢？是五旬节。什么是“五旬节”呢？五旬节就是我们现在所说的“圣灵降临节”。“五旬”就是希腊文的“Pentecost”，“Pentecost”就是逾越节之后第五十天那个节日。“五旬节”在犹太教中叫做“Shavuot”，“Shavuot”就是七周，或者叫“七七”。为什么这么说呢？七七四十九，第五十天，也就是七周之后，正是逾越节七周之后的那个节日（五旬节）。五旬节或者七七节，是处于第二神殿时期的犹太教的三大节日之一。这三大节日包括逾越节、七七节（五旬节）、住棚节。这三个节日， 按照律法的规定，每一个犹太人都必须要到耶路撒冷朝圣。 在犹太教把“五旬节”精神化1之前，它在最原始的意义上是一个农业节日，它所庆祝的是谷物的丰收。那么在谷物丰收的时候，犹太人就要给上帝献祭以谢恩。其实，在第二神殿时期，犹太教已经把这个节日精神化了。也就是说，在五旬节这一天，犹太人庆祝的不仅是谷物的丰收，更是为了纪念上帝在旷野中把摩西律法启示给了以色列人。上帝跟他们立约，把“上帝的名”（自有永有者）启示给了摩西。在这一天，所有从不同国家而来的虔诚的犹太人都住在耶路撒冷，因为他们都是来朝圣的。 五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵2充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；都惊讶稀奇说：「看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、米底亚人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人3，或是进犹太教的人，克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说上帝的大作为。（使徒行传*2：1-11) 这段经文，就是圣路加所介绍的圣灵降临的场景。 如何以礼文诠释经文？ 教会在它的庆典中是怎样解读这段经文的呢？关于这段经文的重要意义，在今天晚上我想谈三点。当然，这段经文有更多的意义，但我们时间有限，只能谈三点。 在圣灵降临庆典中我们所听到的经文、唱词、赞美诗等，都告诉我们圣灵降临的意义——**它就是上帝应许和人类希望的圆满实现。**在念抵暮课4的时候，我们赞美上帝创世的美好，要求上帝保佑我们安息并在天明的时候让我们从睡眠中苏醒，这就是一个复活的象征。所以说，“抵暮”是一个很重要的时刻。每个节庆，都是从头一天的晚上的抵暮课开始，然后一直到第二天早上的向晨课（晨祷），再举行圣礼仪式。 在圣灵降临节这一天的抵暮课中，有一段祷文就归纳了圣灵降临节的意义。**“看呐，我们庆祝五旬节的盛筵，圣灵的临在，应许的圆满，希望的实现。多么奇妙的奥迹，多么伟大而庄严！我们因此向祢呼喊：上主啊，万物的创造者，光荣属于祢！”**这就是我们在抵暮课中经常要说的赞美词。与此同时，这一天又是一个特殊的日子，它是所有的上帝向人类的应许：他给亚伯拉罕立的约、他给摩西立的约、他给大卫立的约，这些约定中的许诺都在圣灵降临的时刻得以圆满的实现。 所以在抵暮课的时候，大家会聆听《旧约》的一些经文，第一段经文就是选自《摩西五书》（律法书）中《民数记》的第十一章，这段经文是要在崇拜仪式中被高声诵读的。 耶和华对摩西说：「你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。（民数记****11：16-17） 也就是说，上帝要亲自莅临并膏抹那些长老，使他们成为以色列民的领袖，和摩西一道领导以色列民。 摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。耶和华在云中降临，对摩西说话，把降于他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。（民数记****11：24-25） 这个“七十”，是一个象征性的数字。“七”代表圆满，“七十”就代表所有的以色列民。这个事件，其实是后来上帝圣灵降临的预表。在摩西时代，就有一个这样的预言。 但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。有个少年人跑来告诉摩西说：「伊利达、米达在营里说预言。」摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说：「请我主摩西禁止他们。」摩西对他说：「你为我的缘故嫉妒人吗？唯愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上！」（民数记****11：26-29） 这一段也是很有意义的。在《约翰福音》（思高本译作《若望福音》）中，耶稣就对在夜间访问他的那个法利赛人说，风在这个世界上吹，它愿意去哪里都是它自己的意愿（约翰福音3：8）。这个“风”就指的是圣灵，没有人能够控制圣灵。圣灵愿意停留在哪里，就停留在哪里；它愿意把自己的恩惠施给某一个人，就施给某一个人；它不受到地域的限制，也不受到建筑物的限制。这段经文指出：不是只有在庙堂中，才有上帝的灵存在。另外，这段经文也是一个预言，它预言了上帝的百姓都是先知（不局限于那七十个长老）。这个预，就在圣灵降临节那一天实现了。这段经文中的事例告诉了我们上帝的应许在今日（圣灵降临节）得以完美的实现。 还有一段非常有意思的经文，是从《先知书》中摘要的，是《约珥书》第二章的经文。 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华—你们的上帝欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华—你们上帝的名。我的百姓必永远不至羞愧。你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华—你们的上帝；在我以外并无别神。我的百姓必永远不致羞愧。以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。「在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。」（约珥书****2：23-32） 我们最熟悉的其实是第28节和29，因为在圣灵降临节的那一天， 也就是路加在《使徒行传》的第二章里写到的：大家都说，他们这些人为什么都在说我们的乡谈，用我们的乡谈来赞美上帝呢？这时候圣彼得就说话了，第一次把福音传给了这些人。他所引用的经文就是《约珥书》第二章的28节和29节，所以我们对它很熟悉。正是在（圣灵降临的）这一天，这个预言实现了。 如果你要是不熟悉经文的话，你就失去了很多重要的语境。在古代，人们熟悉经文，你只要说一个词，他就知道这一整章经文都在说什么。 所以，彼得没有把《约珥书》第二章的经文全都说出来，只说出了这两句。但是，这段经文的语境还是很有意思的。 首先，他没有提到圣灵，而是提到了雨、甘露和水，这些水是赋予生命的。为什么说它是赋予生命的呢？经文谈到了谷物的丰收，对吧？这个“谷物”其实就是指小麦，还有酒和油，这些物品在经文的语境中都是圣物。为什么圣物呢？因为我们的圣事，例如：感恩祭、敷油礼，代表了上帝对人间的恩赐和对生命的赐予。更进一步说，这段经文的背景正是五旬节。在五旬节这一天，人们要庆祝谷物的丰收，并把这些收获的成果献给上帝。因为上帝通过恩赐五谷丰收，而赐予我们人类生命。更重要的意义上，上帝通过赐予摩西律法，向以色列民启示了他的名。以色列民是在什么时候知道神的名呢？就是在摩西接受了律法的时候，上帝把他的名启示给了摩西和以色列民。所以，《约珥书》第二章的经文，其实讲的就是五旬节这样的一个语境。当时约珥先知所处的时代，五旬节庆祝的就是谷物丰收和上帝赐予律法。但是，经文又说了未来的时候，这是一个预言，这个应许的完美实现是在当上帝要用圣灵来浇灌你们的时候。 《约珥书》第二章第30节的经文又说：天上地上要显出奇事，有雪、有火、有烟柱，太阳变成黑色，月亮变成血红色，还有耶和华大有可畏的日子。在古代犹太教中，这些经文指的是自然界的一些异常现象，或人类社会的一些异常现象。它所指示的就是世界末日到来之前的一些信号和象征。也就是说，这个圣灵要被赐给人间的时候，其实也就意味着末世的到来，就是要为最后的审判做准备了。 所谓的“末世”就是希腊文的“Eschaton”。它的意思不是说在这一天所有东西都会被毁灭，而是指最后的、最末的世代。这个世代是由上帝的道成肉身而开启的。我们现在所处的时代就是这个末世。 所谓“末世”，不是一个悲观的说法，不是一个非常令人绝望的时间段，而是我们所向往的时代，是我们在圣灵中所经历的，这种经历超越了时间和空间。那么，我们所向往的，要在整个创世过程中得以实现的，就是上帝的降临并与他的子民同在。在那时，天和地都要被更新，所有的人也要被更新。那时候，所有的生命都会复活，还有最后的审判。以上所述，就是圣灵降临和末世预言之间的关系。这个末世预言就是《约珥书》的预言，是在圣灵降临节这一天得到实现。从圣彼得引用这段经文就可以看到当时的使徒就是这样理解《先知书》的。另外值得注意的是，《约珥书》经文谈到了“我要将我的灵浇灌我的仆人和使女”。什么是上帝的灵呢？上帝的灵是非受造的火，因为上帝就是火。但它所用的这个词汇，却是“雨水”、“甘露”。这就是说，这个圣灵其实就是门徒的洗礼。 还有一些经文，也是要在晚祷（抵暮课）中宣读的，就是《以西结书》第36章。 我必从列国带领你们，从列邦聚集你们，领你们回到本地。我必洒清水在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃绝一切的偶像。我也要赐给你们一颗新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们祖先之地；你们要作我的子民，我要作你们的上帝。（以西结书****36：24-28） 这段经文和前面所说的那些经文有一些相关的地方。第一，圣灵的降临是为全体人类的悔改，从而重新回归上帝而设置的。第二，它也谈到了用洒清水的方式来洁净你们（人类）。这个水和火的洗礼在此又产生了紧密的联系，目的就是把这律法放在人的心里，放在人的灵魂中。这样人类就不会再因为人的罪性而不断违反上帝的律法。所以，这段经文和昔日摩西所接受的律法（以色列民和上帝所立的约）产生了一种联系，那个约（摩西律法）都要被更新，人类要成为被造的新人。换言之，能够遵守并愿意遵守律法并不是依靠人类自己的力量，而是上帝圣灵的力量，圣灵居住在人心中而产生了新人。 以上这些经文，就是我们在教堂举行晚祷（抵暮课）的时候所听到的。这些经文，又通过礼文和我们的赞词而得以诠释。例如，在第二天早上的向晨课中，我们会念这个“Kathismata”。“Kathismata”就是在我们在读了《圣咏》之后，接着念的一篇赞美诗，它就是对经文的一种诠释。由于我的译文不是很优美，所以我把英文版也放在这里。如果你能阅读英文，就可以对照两个版本的译文。我觉得自己的译文，总体上还是比较准确的。 “让我们信众来欢庆这最终的节日：这是五旬节，应许和指定的时日都在此时实现。因为在今日，圣善者护慰师的火焰直下到大地之上，像火舌一样，祂光启了众门徒，使他们被接纳为天国的成员。看呐，护慰者的光已经降临，光启了整个世界。” 上帝是火、是光，他以自己的光启明了整个世界。 “圣灵的源泉下来世间，分发成火河的支流，浇灌了众使徒们，以光明指引他们。那圣火是为他们洒下甘露的云彩，用光充满他们，用火焰浇灌他们。借着他们，我们也领受了恩赐，火与水的奥秘。看呐，护慰者的光已经降临，光启了整个世界。” 这一段唱词，就是对我们之前所看到的先知预言的解读。首先，我们看到它讲述的不仅是一个历史事件，就是在《使徒行传》中描述的那个事件，而且它还向我们解释了这个事件的意义。这个意义就是灵的洗礼，通过这个洗礼，我们才得以接受上帝的启示和智慧。也就是说，我们被光照了，突然明白了真理，真理之光在我们心中闪现。如此，我们就接受了上帝的真理。 这就是一个非常好的例子。这段礼文实际上是对经文的释义，是在礼仪的语境下对经文的诠释。但是，我觉得还有一个也很重要的意义——圣灵降临节还是对《圣经》中的另一个应许的圆满实现。 在《创世纪》第十一章中，有这么一个关于巴别塔的故事。“巴别”其实也是“巴比伦”，这两者在希伯来文中是同一个词。“巴比伦”有象征意义，它是人类对上帝叛逆的象征。 那时，全地只有一种语言，都说一样的话。他们向东迁移的时候，在示拿地找到一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：“来，让我们来做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿柏油当泥浆。他们说：“来，让我们建造一座城和一座塔，塔顶通天。我们要为自己立名，免得我们分散在全地面上。”耶和华降临，要看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪，他们成了同一个民族，都有一样的语言。这只是他们开始做的事，现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了。来，我们下去，在那里变乱他们的语言，使他们彼此语言不通。”于是耶和华使他们从那里分散在全地面上；他们就停止建造那城了。因为耶和华在那里变乱了全地的语言，把人从那里分散在全地面上，所以那城名叫巴别。（创世记****11:1-9） 圣灵降临节的意义之一，就是把这个“巴别塔”事件进行了完全的反转。 我们看到在向晨课的小赞词中就提到了这段经文，**“当至高者起初下来，变乱了人们的语言，祂分开了众民族。”他为什么要这样做？当时的人们所做的事情，是凭借自己的力量建一座高塔，这样他们就能够一步登天。他们这样做，实际上是崇拜自己，把自己当作神。这种行径，就如同亚当和夏娃偷吃禁果一样，是严重的罪行。“而当祂将火舌分开的时候，祂把所有人类召唤成为一体。”**借着圣灵的分施，他把所有的人类又召集起来，使其成为一体。这些人在接受了圣灵之后，就开始用万邦的语言来赞美上帝。因此，这是对当时“巴别塔”事件的一个反转，或者说是彻底的扭转。 这个小赞词又说： “快来靠近我们，靠近我们，无所不在的上帝，就像祢永远与祢的使徒同在，也请祢将我们与祢联合，我们渴求祢，仁慈的天主，在与祢的合一中让我们能称颂赞美祢至圣的圣灵。” 在“巴别塔”事件发生的时候，我们人类崇拜自己，要和上帝平起平坐。而在这里，圣灵的降临使我们不仅彼此合一，而且和上帝合一。上帝以这样的方式，来到了人类中间。 我们刚才说的是第一点，经文和礼文向我们传达了圣灵降临节的第一个重要意义，**它是上帝对人类应许的完美实现。**那么，圣灵降临节的第二个重要意义是什么？**它是圣三一上帝向人类的彰显。**人不可能凭借自己有限的智慧来认识上帝，我们对上帝的任何的认识，都是来自上帝的自我启示。如果说基督的复活节（葩斯哈）是上帝圣子向人类的彰显，那么圣灵降临节就是上帝圣灵向人类的彰显。 关于圣灵的阐述我们可以参照《尼西亚信经》 在《尼西亚信经》中，第一句经文讲圣父，接下来讲圣子，到了第八句经文就讲圣灵。在此很多人就会意识到这是正确的，《尼西亚信经》的内容依次是：圣父、圣子、圣灵、教会，它的主要内容就是上帝观和教会论。但是，还有一点我想请大家注意：**教会和圣灵是不可分割的。**正是因为圣灵被赐予使徒，才有了这个独一、神圣、大公、传自使徒的教会。正是因为圣灵的降临，我们才有了洗礼，不光是用水洗，更有圣灵的膏敷。正是因为圣灵的降临，死人才能够复活。因为圣灵在我们之中居住，我们才会有来世的生命。所以说，教会的存在和圣灵的降临是不可分离的，这一点在《尼西亚信经》中也有很清楚的阐述。 圣灵的性质在正教的礼文中有清楚阐述。 有些朋友可能很熟悉天主教的节期，但在正教中只有两个节期。第一个节期，是基督复活以后的一段时期（葩斯哈庆节）。在这个节期内，基督与我们同在，所以我们要在每次祈祷的开端加诵一段祷文：“**基督自死者中复活，以死亡践灭了死亡，向坟墓中的人们赐予了生命。”**在葩斯哈庆节期间，这段祷文要在一切仪轨课颂前后加诵三次。https://dev.gcdfl.org/2023/06/02/pino-%E5%9C%A3%E5%B8%95%E6%8B%89%E7%8E%9B%E5%92%8C%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B9%8B%E4%BA%89/Fri, 02 Jun 2023 09:16:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/06/02/pino-%E5%9C%A3%E5%B8%95%E6%8B%89%E7%8E%9B%E5%92%8C%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B9%8B%E4%BA%89/按：Pino博士是马凯特大学神学博士，专门研究圣帕拉马斯，本次讲座提纲挈领地介绍静修主义和帕拉马斯的基本思想。现讲座讲稿，问答，视频等资料均已上传完成。Enjoy! 注：本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Pino博士的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿和问答： 介绍： （以下为阿甲凭着记忆未录制部分的大体内容） 阿甲按： Pino博士以一个四世纪的圣人玛卡里奥(makarios)讲道集中的故事开始。这个故事是说，没有亲身经历属灵恩赐的人如同去了沙漠，找不到水源解渴，他只能自己画泉水在纸上，看看而已。Pino博士谦卑地提到他自己就是那位画泉水在纸上的人，他并没有经历多少属灵的恩典。他承认这个讲座是从学术和知识上介绍静修传统的，并非师徒相授的属灵教导。 hesychasm源自于希腊词ἡσυχία，直译为平静，安静，静默，静谧等意思。但在灵修传统中，主要不是指一个安静的环境和地点，而是指身心的宁静。身体的静是指主宰肉欲，控制五感，这主要体现为操练节制，攻克己身的操练，诸如禁食，守夜，谨守眼目等；心灵的静谧主要指主宰灵魂的私情邪念，包括心灵升起的心念和情绪，即清静心之意。这种静修操练对于在世生活的基督徒是极其艰难的，故专门用于为主守独身的群体，即修士群体。 （未录制部分的内容完） 以下是录制的部分： 一、何为静修主义？ 修道院是修士和修女们追求静修生活的地方，在希腊语中，大型修道院被称为Cenobitic (阿甲按：即Ceonobion (κοινόβιον)，直译为共同生活的。该修院通常由一个大型的建筑群组成。),通常由一位院长来主持管理。 修院内制定有会规，规定了其中所有人的生活规则和秩序。他们有做礼拜的时间表以及工作安排。每个人都有自己的服侍位置。 大型修院往往有一个大型建筑群，几十甚至上百个修士们共同生活在内。 此外，也有一些人数不是很多的小型修院，大约十几个人，由一位长老带领着他的弟子组成一个类似家庭一样的共修组织。 在希腊语中，这种小型修道团体被称为Skete，相比大型修院生活方式更为静谧。 阿甲按：斯科提（skete，希腊词 σκήτη）一种修院组织的称呼，源自于埃及的斯科提修道地区。属于安东尼开创的隐修传统。相对于拉然的修院团体，组织更松散和偏远。 斯科提修院通常有一些小的洞穴或修室组成，其中心是一个教堂。是介乎极端隐修（eremetic）与拉然和大修院之间的修院组织 除此之外，还有一种更为隐修的方式，就是独居隐修。这种远离人群进入荒漠修道的模式，通常不是出于个人的直接选择，一名独修士往往要经历先从一个大型修院进入小型斯科提修院再进一步进入荒漠旷野独自修行的历程。 《神圣攀登的天梯》作者天梯约翰这样描述道：独居修行者无需他人陪伴，因他已有天使在侧。 天梯约翰这样形容，独修者的目标是独处以直面上帝，与上帝面对面交流。为此，他们远离了社群生活的障碍，远离噪音和干扰，关闭了身体之门——关闭了讲话的舌头，同时也守护了心门，拒绝其向邪灵敞开。 东正教传统中将这种操练称为“警醒”。如同守卫一般，谨守心门，留意进出之物。 一些教父们把这种静修主义的操练比喻成蜘蛛在网上——蜘蛛安静耐心守候在网上，一旦猎物落网，即迅速出击将其捕捉。静修士亦如此，时刻与上帝交流，如蜘蛛一般，时刻警惕内心各种念头，一旦不好的念头出现，也如蜘蛛迅速捕捉将其撕碎。 这种操练对于我们这些要工作学习、有家庭婚姻的普通人来说是很难做到的，这也就是为什么静修主义的操练者通常是独居的修道士。 二、十四世纪的静修之争 Γρηγόριος Παλαμάς 帕拉玛斯（圣格列高利•帕拉玛斯）是14世纪静修之争的中心人物。 帕拉玛斯出生于一个很有名望的拜占庭上层社会家庭。其家族来自小亚细亚——即今天的土耳其地区，与君士坦丁堡的皇室有着密切联系。其父康斯坦丁实际上为皇帝工作，在朝廷中担任元老院议员。这是一个非常虔诚的家族，他的父亲因为是一个很有灵性的人而受到人们的尊敬，他的母亲和兄弟姐妹都是虔诚的基督徒。当他的父亲去世后，他的母亲和兄弟姐妹都去往修道院成为了修士、修女。 圣格列高利·帕拉玛斯从小就希望过一种修道生活，尽管受过最为良好的教育并和皇室关系密切，他仍然想要远离这一切，成为一名修士。 在他的成长过程中，家人经常带他一同去修道院和教堂拜访修士们。当他二十多岁的时候，就已经在一些小型修道团体中（即上文所述斯科提）度过了大量的时光，为了成为一名修士，受教于那些圣洁的长老们。 他的传记中描述说，他每天早上都做祈祷，通常从埃及的圣玛利亚在圣地忏悔时于上帝之母的圣象前所作的祈祷词开始。在每天的祈祷中，他都向上帝祈求能够照明他的黑暗。 当帕拉玛斯还是一个年轻的修士时，传福音的圣约翰（即使徒约翰）向他显现，并且告诉他，圣母派其前来告知，上帝会回应他的祈祷，上帝之母已垂听他的祈求，将赐予他照明之光。这开其了他深刻的灵性经验历程，此后，沙漠里的圣安东尼、圣母玛利亚也向他显现。 大天使米迦勒显现在他面前，指示他要为圣彼得写传记——圣彼得是修道院的创始人之一。帕拉玛斯书写圣人传记的写作生涯由此开始，特别的是，他写下了关于上帝之母的生平。这些都为他将来成为一位有名的修士和神学家做了良好的预备。 当静修之争刚发生时，他还不是神父，只是一个因生活圣洁而受人尊敬的普通修士。在静修之争期间，他是维护静修主义的发言人，并因此受苦。在1347年以前（由于静修之争），他都饱受迫害，包括被投入狱中监禁4年。 拨乱反正后，他被任命为帖撒罗尼迦的主教（帖撒罗尼迦在今天的希腊），任职期间留下了不少重要的属灵遗产，他的讲道集在教会史上影响巨大。 帕拉玛斯于1357年去世，在他的一生中，大约经历了数十个神迹，甚至在他去世后，还有神迹奇事通过他的代祷发生。以上对是帕拉玛斯的简介，作为14世纪静修之争中的著名人物，关于静修之争，还需要了解另一个人——巴兰。 2.巴兰（Βαρλαὰμ Καλαβρός ） 静修之争由一个叫巴兰的修士开始，他来自现意大利的哥伦比亚（当时仍属于拜占庭帝国）。尽管他是希腊人，但由于他来自意大利，所以他对于拜占庭文化来说还有点像局外人（对于拜占庭文化还有些陌生）。到目前为止，他还是一个很有争议的人物。总的来说，由于他的个性，他树敌颇多。他众多争论的其中一个就是批判阿索斯圣山修士的静修方式。这项争论所涉及的主要问题是如何理解“上帝之光”，即对上帝光照、启示方式的理解。 3.争论的内容 静修士们在祈祷时经验了上帝之光的光照，他们将这光与耶稣登山变像的景象进行了比较（耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像：衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白——马可福音9:2-9）。静修士们认为，他们在祈祷中看到的光，和耶稣登山显荣时使徒彼得、雅各、约翰看到的光是一样的。 巴兰批判静修士们对此的认知，他认为这些修士们由于缺乏教育而显得单纯——直白说，就是无知而造成的愚昧迷信。他指出，这些静修士们需要被光照，被光照就是接受教育启蒙、增强智识或学术研究，而不是这些不属于思想层面的低级身体感官经验。 帕拉玛斯则为静修士及他们的修道经验辩护。他认为，这些静修士经验的就是上帝本身，他们把上帝看作是光，就像使徒们在他泊山（Tabor）看到登山变像的主耶稣基督是光一样。巴兰和帕拉玛斯之间的反复争论的焦点是：上帝是否可以被看见，静修士们看到的光是否就是上帝，亦或是某些低于上帝的事物？ 巴兰声称，静修士们在经历中看到的光不可能是上帝，因为上帝是不可见的，上帝本身不可能被人所看见。在这个问题上，帕拉玛斯就上帝的本质和上帝是什么做了区分，上帝之光就是上帝的能量。 这可以用一个太阳从窗户照进屋内的情形去类比： 巴兰认为，太阳是不可能进入窗户的，因为太阳太大了，在天上即远又热，如果真的进来的话将会破坏屋内的一切；而帕拉玛斯则认为，即使太阳非常遥远、即大又热。然而，正是从窗户进来的阳光使房间明亮、房间温暖，人们所经验到的太阳是一致的。 太阳和太阳光之间的关系类似于上帝的本质和上帝的能量之间的区别。上帝的本质是超越人的理性所能理解的，始终如太阳般触不可及；然而，上帝的能量如同太阳光，是我们可以经验的。上帝的能量是与上帝同质的。 将上帝的本质与能量之间做出区别，是帕拉玛斯最突出的神学立场。这对基督教神学有着很重要的意义，因为帕拉玛斯是在为主耶稣基督在他泊山上（Tabor）向使徒显示祂的荣耀这一事实辩护，主耶稣显荣的光表明了耶稣的神性，显明了祂的神性如同太阳光一样是可以经验的。所以，如果将静修士看到的光称为被造物，或某种象征，亦或是级别低于上帝的事物，那么就是在诋毁上帝本身的属性。 由此，可以解释静修主义。静修士尽力获得平静、静谧，是为了经验到上帝的神光，上帝正是由这光显示祂自己。引用太阳光的类比，也可以解释静修士为何要离俗出世。 我们生活在一个有太阳发出光亮、给予温暖的世界，但是人们却四处奔走，试图通过生火、发电来照明取暖。静修士远离这种活动，只为找寻真光，经验太阳的温暖和光明。 对于静修士来说，在俗就如同生活在太阳以外的世界，只有出世才能走出去经历太阳的温暖和光明。要经验上帝的神光的温暖，并不只是打开窗户走到屋外就能够找到的。上帝之光是由基督带来的，经由道成肉身，祂将这光带到了世界，因为祂就是上帝。祂通过洗礼传达给我们，我们受洗就是披戴基督。 对基督徒来说，这个明亮、闪耀、温暖的神性太阳就在我们心中。这就是圣经所说的天国——“天国就在你们的心里”，于受洗之时就根植于我们心中。如果把它想象成一颗种在心中的小种子，基督徒——特别是静修士的工作，就是去那里找到它、培育它、让它成长。 三、上帝之母——静修主义的典范 帕拉玛斯认为，静修主义的完美典范，就是上帝之母。 当上帝之母为圣子的降临预备自己的时候，这个进入耶路撒冷圣殿的年轻女子，成为了静修者的典范。她将自身从世界中分离出来，远离俗世的分心，只专注于上帝，与上帝独处。通过关闭世界的力量活动和自己的欲望冲动，她以这样一种方式经历了上帝的能量在她身上的彰显——如同清空的房间一般来接待上主。 因此，静修士应将心房内的所有家具抛空，因为国王的到来将会带来属于祂的器具。 圣母就是静修士的楷模，她预备自己，迎接上帝在她身上的降生；静修士们效法圣母，是为了让上主也居住在他们里面。当上帝的能量进入时，静修士的身体和灵魂就被圣化，如同被提。因此，静修士的圣化是全人的圣化，不单是灵魂，身体也成为了属灵之躯。 【附】讲座问答 问1：圣帕拉玛斯和天主教的圣托马斯阿奎那，大概是同一时期的人物，二者在灵性知识方面是否有不同的看法？是否存在互相影响、彼此启发、协同增效的情况？ 答：我认为阿奎那和帕拉玛斯在教义神学、形而上学和哲学问题上的认识是接近的，但二者关于神圣之光的解释，却有着很大的不同。圣帕拉玛斯的传记里面就记载了他经验神光的经历。 有意思的事，当圣安东尼显现的时候，帕拉玛斯正过着一种非常神秘、孤独的生活，圣安东尼告诉他不要忽视教堂仪式和教会服侍，特别是和其他修士们一同唱诗。由于帕拉玛斯大部分时间都是独自一人，圣安东尼（saint Anthony）告诉他不要忽视参与团体事务。 问2：正教的帕拉玛斯和天主教的圣文德（Saint Bonaventure）有没有可以比较的地方？ 答：在我看来，圣文德在神学上的观点可能更像是帕拉玛斯和阿奎那的结合，但更接近帕拉玛斯的精神。圣文德批评过一些学习经院哲学的学生，认为他们对上帝的理解过于理智。https://dev.gcdfl.org/2023/05/27/andrew-mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%A4%BC%E4%BB%AA/Fri, 26 May 2023 23:49:03 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/27/andrew-mellas-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%A4%BC%E4%BB%AA/按：Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士，专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座，此为第一场：终极奥秘：东正教礼仪。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 圣礼仪——东正教的终极奥秘 祷词大意： 以父、子及圣灵之名。 基督真光光照并圣化每一个来到世间的人，愿你的面容映照我们，使我们能在这光中见到那不可触及之光，愿你引导我们的脚步践行你的诫命，经由你至洁之母及诸圣的祈祷，阿门。 以上祷词经常用于学习之前。因为基督是我们的真光，所以我们希望基督之光能来照耀和光启我们。 希望这是一次对大家来说富有成效并具洞察力的讲座。 正教崇拜礼仪由传统的终极忏悔仪式塑造而成。经过了历世历代的演变和传承，它既是正教神学的源泉也是其呈现。礼仪宛如一曲神学之歌，在敬虔的、可经验的各项圣事中，使每一位崇拜个体与他人和谐共融为基督的身体。 礼仪这个词可以用来描述信众崇拜生活中的很多圣事，但是我们所说的圣礼仪（Divine Liturgy）是指圣体血的礼仪，也就是感恩祭。它堪称正教教会圣事之母。其实，与其说感恩祭是最重要或最核心的圣事，不如说它是圣事的缘起和终极。因为没有它圣事就根本无从谈起。为何如此说呢？因为圣体血的礼仪涵盖了教会所有的奥秘，揭示了天主的救恩。正如圣尼古拉斯·加帕西(St.Nicholas Cabasilas）所说，这是终极的奥秘，在此之外无以复加。在拜占庭的教父传统中，圣礼仪这一终极的奥秘不仅仅是地上的一个宗教仪式，而是在教会中居于神圣地位的天堂与此世的共融。 君士坦丁堡的圣日尔曼（St.Germanus of Constantinople）说过：“教堂乃地上天堂，天主居住其中”。教会中其他任何一个圣事都有赖于圣礼仪的能力。有圣礼仪的地方就有教会，而没有圣礼仪就没有教会。在正教的历史中，圣礼仪一贯被描述成在地上的天堂，其奥秘如是：无论在哪里，当地上的崇拜者在圣礼仪中开始咏唱，天上的天使也一同应和，而临在于我们中间的那位大祭司正是，且只能是基督耶稣。 以上这些说法让人感觉高深莫测，那么就让我们脚踏实地，厘清礼仪（liturgy）这一基础概念。礼仪这个词应该如何定义呢？这是一个大家都非常熟悉的词，但是要真正地把它的意思讲明白其实并不容易。因为人们对它普遍地存在一个误解。礼仪一词的词源是希腊语 λειτουργία，它是一个合成词，由两个部分组成。一是εργον（work）工作或服事的意思；二是λειτος（public）公共的意思。若将其译为礼仪，在神学意义上可以通过，但就其词源来说并不正确。 “λειτουργία”这个词指的是公共的事物或工作，但它不是由公众亲自来实施，而是专门指定一个或一群人代表他们实施这项工作。根据使徒圣保罗的说法，基督本人其实是代表我们完成圣礼仪的那一位。在《希伯来书》第八章中圣保罗说：“我们所论述的要点即是：我们有这样一位大祭司，他已坐在天上‘尊威’的宝座右边，在圣所，即真会幕里作臣仆；这会幕是上主而不是人所支搭的。”（思高版圣经） 关于正教会的圣礼仪——感恩祭，我今天不想从教父们的相关论述出发，而是想和大家一起从重新审视一下圣经中三个为人熟知的故事：第一个故事，基督用五个饼喂饱了五千人；第二个故事，浪子的比喻；第三个故事，两个门徒在去往厄玛乌（以马忤斯，Emmaus）的路上遇见复活的主。虽然大家很熟悉这些故事，但是我希望可以近距离地探究它们，并去聆听教会中相关的赞美诗，通过它们来领悟这些故事的意义和其对圣礼仪——感恩祭奥秘的揭示。 首先，看基督用五个饼两条鱼喂饱五千人的故事。耶稣在加利里的海边，有一大群人跟随着他。耶稣想给他们食物吃，但这让他的门徒们感到非常为难，且不说要花多少钱才能让五千人吃饱，现下在这前不着村后不着店的荒野，唯一能找到的食物就是一个小男孩带着的五个饼和两条鱼。耶稣举目向天祝福了这五个饼，把它们掰开分给了众人。通过这样一个奇迹每个人都得到了食物，而且还有剩余。那么，我们如何在正教会的礼仪传统中经验这个圣经故事呢？ 现今，在教会的复活季，人们会听到圣若望福音中五饼饱众人的故事，但却不能听到圣罗麦诺（St.Romanos）依此创作的圣诗在复活节至圣灵降临节期间被咏唱了。圣罗麦诺是公元六世纪查士丁尼大帝（Justinianus the Great)统治时期拜占庭的圣诗创作者。他的职责是主持夜晚的祈祷。恰逢庆祝基督降生节的晚上，至洁诞神女在他睡着的时候向他显现，给了他一个书卷让他吃下去。上面的那张圣像画表现的就是圣罗麦诺张开嘴吞下了书卷，立刻从梦中醒来，惊讶之余就赞美天主。他随即登上了讲经台开始咏唱，今日童贞女诞下了那位在万有之前的神…… 据说在他安息主怀之前，大约谱写了近一千首赞美诗用于各种节庆，而在现存的赞美诗手稿中，只有八十九首属的是他的名字，其中有六十首被认为是天才之作。五饼饱众人的赞美诗就包括在这六十首之中。以下就是这首赞美诗的歌词。 大意如下： 旷世奇闻信使惊，芸芸众生自尘兴， 栖身下界污浊处，意念举扬至昊庭。 介入基督受难功，分得体血共相饮， 天粮救命虔诚取，藉此得赎待永境。 五感皆知其为饼，灵识见众化神形， 常新不朽如何解，不腐天粮唯主因。 这首赞美所描述的是基督把饼分发给五千人，天使们看到的不仅是人吃的物质食粮，而且是天国不朽之粮。这个神迹发生在古时的加利利海边，它向今天的我们显示出一些礼仪性的特征。圣罗麦诺在诗歌中说那五千人在意念中被高举，使我们想到在正教的礼仪过程中，祭司要求众人高举他们的心。你们会发现圣罗麦诺的措辞同样被一些叙利亚教会的传统礼仪祷词所采用。在圣礼仪的这个时刻我们被告知，吃饼者成为基督被钉十架的参与者——因为基督以肉身承受了十架圣难，因此肉身之人就得以分享其神恩。圣保罗也在哥林多前书中告诉我们：“的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。”（哥格林多前书11章26节，思高版圣经）感恩祭，这份赐给我们的圣礼邀请我们参与基督的圣难，并经历他应许给我们的彻底转变。正如基督所说：“我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。”“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”(若望福音 6章51节，思高版圣经) 值得注意的是，圣罗麦诺在其赞美诗中，将这生命的礼物解读为，这是赐给那些信仰基督之人的礼物，是专门留给那些热忱前来领受这神秘之粮的人，他们所怀的意念纯洁且真诚。 此时，你可能会疑惑，为什么在这首赞美诗中只提到了五饼，而未曾提到圣礼仪中的酒——基督的血呢？这是因为在纪念五饼奇迹圣周的前几周，正是教会纪念加纳婚宴奇迹的日子，“耶稣将水变成酒”这一主题已经出现于圣罗麦诺为此纪念日而作的一首诗歌中了。 在这首赞美诗中，圣罗麦诺描写了耶稣批评门徒们不信他能以五饼喂饱五千人。歌词大意是： 尔众需思加纳行，合欢酒罄玉樽轻。 童贞圣母慈心动，上主如我终允情。 转化清泉无葡藤？琼浆覆上客相迎。 千民颔首增其饼，不朽天粮葡蔓青。 对于谱写诗歌的圣罗麦诺来说，复活季中的圣礼仪，即感恩祭，用基督所施行的两个奥迹表达出来，一为加纳婚宴水变酒，二为五饼饱众人。五饼饱众人这首圣诗向我们揭示了这个奇迹是如何发生的。诗人在结尾给了我们一幅非常美丽的图景。 基督祝福那五个饼，以不可见的声音命令道：“现在，让人看见你们增添，并喂养在这里的每一个人。”立时，饼服从了主的命令，按基督的要求以不可觉察的方式增添了。诗歌用“增添”（英文译为multiply）来表现饼数的增加，让人联想到妇女生产,饼的增加仿佛一个个新生命的出现。圣罗麦诺提醒我们基督是天主，他创造了宇宙中的一切，既包括天上的月亮和星宿，也包括亚当和夏娃。他曾命令亚当和夏娃要生育繁殖，充满大地，他也以这样的方式去命令那五个饼。但诗人同时又警告我们说：“人是不可能以理性的方式完全了解这个奥迹，因此我对这一奥迹保持沉默，因为我无法进入到这个奥秘的深处。”所以，我们也应该带着信心上前去领受圣礼仪的奥秘，而不是以理性的方式去了解它。 最后，我们一起聚焦于基督如何让他的门徒把饼分给众人。我们教会的圣教父们和圣教母们1教导说，基督以这样的行动将分发的权柄和恩典授予了门徒，使他们成为天主奥秘的管理者。直至今日，通过使徒传承，在教会中我们有主教和司祭把天上的、永生的圣粮分发给我们。他们凭基督给予他们的恩赐来做这些事情。 基督本人把神圣的天国永生之粮分给我们，也就是把他自己分给了我们。在这个奥秘中，他既是这粮，也是给我们分粮的人。实际上，在这个圣礼仪中基督的临在既真实又极具活力。 圣尼古拉斯·卡巴斯拉斯（St. Nicholas Cabasilas)说：“基督把我们变成了他自己的状态……我们原本由泥土做的身体变成了王的身体。基督的身体和我们的身体合而为一，他的血和我们的血融在一起。一般的食物被人吃了以后就被消化了，比如鱼、饼等食物，它们就变成了人血肉的一部分；而在这里却恰恰相反，生命之粮本身改变了他所喂养的人，使食者变成了与他相似的人。” 我们要重新审视的第二个圣经故事是大家非常喜欢的“浪子的比喻”。 我们熟悉这个故事是因为在正教会每一年礼仪的循环中，接近大斋期时都会讲这个故事。 故事讲到一位父亲的小儿子索要了他的财产去了远方。在那里他过着奢靡的生活，挥霍光了所有的财富，变得身无分文且无朋友，只能和猪在一起。后来，他幡然醒悟，并感到悔恨。他就起身回到了父亲的家中。父亲看到小儿子回来了就跑向他，拥抱他，亲吻他。父亲吩咐仆人们把最好的长袍穿在儿子身上，把戒指戴在他手上，又给他穿上鞋子，并为这死而复生之子杀牛以庆。 那么，故事听到这里你可能会有疑问了，这个关于悔改的故事和圣礼仪有什么关系呢？从圣词曲作者罗曼诺的角度看关系极大。我们必须要记得从五饼饱众人的赞美诗中所学的道理。“感恩祭”邀请我们成为基督钉十字架的参与者；还要记得基督本身就是从天而降的食粮，这食粮就是他自己的身体，并赐给了我们。他来是为了整个的世界能够得到生命，这其实是天主爱的表现。 在关于浪子的赞美诗中，圣罗曼诺把父亲给儿子披的长袍说成是我们受洗时接受的长袍。这第一件长袍象征那起初的长袍，即在古时，亚当和夏娃没有犯罪之前他们所承载的荣耀。它代表所有基督徒受洗归入基督时就披戴了基督。在这个比喻中父亲就是创造世界的天主。圣罗麦诺在赞美诗中写下了父亲对儿子说的话，尽管这些话并未出现在圣经中，但是父亲的话其实表达了天主多么期待所有的被造物都能接受他赐下的宽恕，其歌词以父亲自言自语的方式写出。 歌词大意如下： 我怎能无视，他之身体赤裸。 我怎能无患，我之圣容染浊。 我怎能不因，我儿受辱连坐。 我怎能不期，因尔荣耀复活。 诗人在这里讲述的正是基督的救赎之功：他被钉十字架，下到地府，还有他的复活。圣罗麦诺把被宰杀的肥牛，还有酒宴看成是为了祝贺浪子回头而举行的节庆。这就是基督救恩奥秘圆满的实现。它包含两个方面：一方面是以浪子为代表的人类悔改情节的铺陈；另一方面是天主恩慈的呈现，即由他亲自道成肉身并为人类付出牺牲。关于“被宰杀的肥牛和宴会”他在这首赞美诗里这样描述。 歌词大意如下： 拖它进来， 它是，生命祭！ 生命祭被献，而非处死； 拖他进来， 他是，生命祭！ 生命祭在死地赐予生命； 拖他进来， 他是，生命祭！https://dev.gcdfl.org/2023/05/22/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E5%BD%93%E4%B8%80%E6%97%A0%E6%8C%82%E8%99%91/Mon, 22 May 2023 11:37:04 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/22/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E5%BD%93%E4%B8%80%E6%97%A0%E6%8C%82%E8%99%91/1 上个月听一位牧者讲道，特别提到“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉　神。 神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4：6）我借着呼吸这节经文，”活”了下来。原来人活着不是单靠食物，乃是靠上帝的话，这话是真的。 2 对于下个月就有一些应交款项，现在又无有着落的我来说，主耶稣的话变得难以遵守。主说不要为明天忧虑，一日的难处一日当就够了。我真是软弱，我天天满是挂虑，别说不要为明天忧虑了，不要为下个月忧虑都做不到。以前，我的日子是一个学期一个学期过（作为学生，原因你懂的）；我现在是一个月一个月过；但主说，我的日子当一天一天过。我真是难以做到，求主帮助我，让我专注当下，不要为明天忧虑，更不要为下个月忧虑。原来你心怀怜悯，不愿让我们担过重的担子（挂虑）。主啊，我不过是一片浮云，出现少时就不见了，求你指教我如何数算自己的日子，求你让我日子一天一天过，因为一日的难处一日当够了。 3 近几日送孩子上学后，时常来到一处小树林祈祷。路边野草丛生，高及人身，树上不时传来鸟鸣，万物肆意生长，这里无人干扰，是一片静僻之所。我心里喜欢，造物无言，却有深意，微风吹拂，神恩贯透，无形中得了安慰。或许是小时在乡村长大之故，每遇此景，犹如回家。近来与一友人言，他说，恋爱受挫，心里积郁，就常出游，方得缓解。天地有大美而不言，这阳光，雨露，山水，蓝天，皆上帝之造化，自是安慰人心之“天”言。 4 祈祷时，常念及，我为何如此忧虑？遂想起使徒保罗的话，有衣有食就当知足。回看自己今日还有衣有食，但我不知足，心里想着买这买那，这算是我的贪心。贪对应着灵魂欲求之能(ἐπιθυμος)，想起人类种种罪愆，皆是由此而起。不是因为人不应该欲求，而是欲求了那次好的（即被造物），而不是那上好的（即上帝）。这就是为何灵修的总原则就是：收心于上帝，斩断对世界之爱恋。在这个世俗，充满诱惑的世代是难以做到的。主啊，求你让我知足，因为我今天有衣有食，我该知足了。 5 主啊，我要感谢你。因为我和家人现在身体还算康健。我腿脚还灵便，我仍可呼吸空气，享受阳光；我感谢你，今日的饮食，你赐给了我；我感谢你让我活着，可以陪伴家人，见证孩子成长。因此，我要欢喜，感谢你所赐下的一切。我也求你让我在患难中操练忍耐，乃至有盼望。相比永恒的荣耀而言，这至暂至轻的苦楚不算什么；而我却只盯着白纸上的黑点，完全忘了你的恩典何等浩大，你的爱何等长阔高深。 6 主，求你让我带着感恩的心忍受苦难，因为我受苦是与我有益。下面这段教父之言安慰了我，我也送给大家：“不要试图寻找这些试炼 (πειρασμῶν)的缘由或它们是怎么来的，只要祈祷上帝让你能感恩地承受它们。如圣马可说的：“当试炼来临时，不要试图问通过什么或借着谁来的，而是要问如何带着感谢、毫无怨恨地忍受试炼。”他又说：“如果除了忍受试炼之外，难以发现讨神满意的事 ，那么我们必须为一切临到我们的感谢神。” “每一个试炼都考验我们意志的天平，是倾向于善，还是恶。这就是为何称突然临到的苦难是试炼，因为它熬炼人隐秘的欲望。”圣以撒给出同样的建议：“每个人都从试炼中获益，因为保罗获益了（林后12:9），‘好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。 (罗 3:19 )’ 试炼使从事属灵争战的人得着更丰盛的生命；使懈怠的人保护自己免于伤害；使终日昏睡的人警醒不眠；使远离上帝的人亲近神；使亲近神的人自由地与神相交。每个未受管教的儿子不能获得他父亲的财富，不能获得父亲的帮助。因此神首先试炼、熬炼我们，然后赐我们恩典。愿荣耀归于主，因他的一剂剂猛药使我们恢复健康，变得喜乐。受教时都会感到悲伤，试炼中都会尝到苦涩，不历经磨难，就不能变得强壮。此外，不经试炼，谈何获得忍耐。因为黏土做的器皿，若不经过圣火锻造，怎能盛水？若我们以恒切、谦卑的祈祷忍受试炼，我们也能通过忍耐，领受主耶稣基督的一切恩典。”（摘自圣卡里斯托和圣伊格纳丢《关于静谧生活与修道境界》1-16）https://dev.gcdfl.org/2023/05/15/xenia-franck-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%9C%A3%E5%83%8F%E5%8F%B2/Mon, 15 May 2023 15:19:48 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/15/xenia-franck-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%9C%A3%E5%83%8F%E5%8F%B2/按：Xenia Franck姐妹是圣像师傅，是Franck神父的妻子，是笔者的同学。她将在本平台讲关于圣像的主题。欢迎转发，推荐，参加。为进一步推广大家对东正教圣像的认识，笔者决定“促销”一次，将一篇订阅会员文章，即笔者导师神父马克西姆的专文《圣像神学》免费分享出来。讲稿与问答环节已经完成。Enjoy! 若您从此事工受益，欢迎赏赞支持我们的翻译事工。请点击Donate。 注：本文的讲稿和问答环节由Ioanna姐妹整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Xenia圣像师傅的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 阿甲介绍： 今天我们邀请的讲员是Xenia Frank。Xenia是圣十字架希腊东正教神学院的的神学硕士，也是一位圣像师傅。她画了十年圣像，期间曾跟随两位老师学习绘制圣像。在圣十字架学院的时候，她学习了两年圣像学以及如何画圣像。因此她在圣像方面有很多经验。今天她会为我们介绍圣像形成的历史背景和过程，以及为什么东正教乃至整个东方教会，对圣像持接受态度。下次讲座，我们将会介绍绘制圣像的目的，以及圣像的功能和使用方式。 Xenia 讲座： 今天许多人对圣像非常感兴趣，不只是东正教徒，还有路德宗和天主教的信徒，甚至连一些非信徒也非常喜欢圣像。他们中的一些人还想购买圣像放在家中。而在东正教国家，圣像开始复兴，很多人开始制作圣像。 事实上，整个东西方教会都承认圣像传统。路加福音的作者圣路加画了第一幅圣像。由于圣路加比其他使徒更接近圣母玛利亚，因此，他不仅在路加福音中更为详细地记载了道成肉身的故事，而且当圣母在世的时候，还为她绘制了一幅肖像。圣母看到这幅肖像心中喜悦，就说：“愿我的祝福跟随这幅圣像。”这便是圣像的开端。 第二世纪，基督徒开始在地下墓穴绘制圣像。上面展示的这幅圣像来自于马瑟里努(Marcellinus)和彼得的地下墓穴。该圣像绘于墓穴圆顶的正中央，在它周围还画着一些圣经中的场景。这幅圣像讲述了基督是好牧人的故事。一直以来，这都是基督徒最喜欢的一个主题。直到今天，很多正教徒还在绘制基督是好牧人的圣像。 上图是现今还能看到的、绘于Comodilla的地下墓穴的早期基督圣像。虽然绘画风格发生了变化，但是根据它的框架，我们依旧能认出这是基督的圣像。基督头部的两侧分别是希腊文字母Alpha 和Omega，这对应着主基督在《启示录》中所说的话：“我是阿拉法，我是俄梅戛。”基督衣服的右肩部位绘有一根线条，这是只有罗马贵族阶层才能穿的衣服样式。直到今天，你仍然会看到有些圣像上的基督和使徒穿着这样的衣服，以此表示他们的地位很高。 上帝之母也是基督徒最早开始绘制的圣像主题之一。上图是在Priscilla地下墓穴发现的一幅第二世纪的圣母圣像。图中的童女玛利亚抱着主耶稣基督，一位先知伸手指向她。 另外，了解画圣像的基督徒的处境是很重要的。在早期教会，基督徒受到政府的迫害，他们必须秘密地崇拜，于是他们在地下墓穴敬拜上帝。对他们来说，制作圣像是敬拜上帝的重要方式之一。因为他们认为在每天的生活中，属灵世界都是非常真实的——基督、圣母玛利亚、使徒和圣人们都是活生生的存在。于是他们通过圣像在物质世界表明属灵真实。这对他们来说并不容易，因为没有人支持或帮助他们画圣像，他们仅仅是出于信仰的原因才这样做。 在四世纪，随着基督教合法化，基督徒的地位也从非法变为合法，他们绘制圣像的愿望始终如一。外在的合法环境赋予了他们内在的自由，使得他们绘制的圣像更加美丽，神圣艺术也得到进一步发展。此时期的圣像主题主要是圣经故事、耶稣，还有圣母玛利亚。下面将会展示在第四世纪教会合法化后的圣像与地下墓穴的圣像之间的相似性和联系性。 第一个例子是公元373年，圣巴西尔在四十名殉道者的纪念堂前做了一次讲道。当圣巴西尔讲到四十名殉道者的时候，他鼓励画师画下他们的肖像，并解释道：通过圣像，人们可以对这些圣人有更切实的、甚至比讲道还要丰富的了解。因为圣巴西尔很清楚圣像的用途，他认为在传道的工作上，圣像比语言的讲道更有效。 第二个例子是大约写于公元400年的一封书信.这封书信的作者是西奈的圣里禄(Nilus)——金口约翰的门徒，收信人是一位名叫Olympiodorus的官员，这位罗马官员建立了一座教堂，圣里禄在信中告诉他，要在教堂东面的墙上绘制十字架，在其他几面墙上绘制新旧约的场景。与在地下墓穴时期一样，基督教合法化以后，到5世纪时，在教堂的墙壁上画圣像便成为一项传统。 这里有一个非常惊人的例子。考古学家发现，在建于公元244年的犹太会堂的古遗址上画着《旧约》中的场景。考古学家对此非常惊奇，因为众所周知犹太教是不接受画像的。这座犹太会堂里的画像说明：在当时基督徒的传统与犹太教并没有冲突1。 从教会合法化以后到破坏圣像运动之前，也就是四世纪到八世纪，存留下来的圣像很少。因为在八、九世纪的圣像破坏运动当中，大部分圣像都被摧毁了。上图是意大利的Ravenna教堂的圣像。Ravenna位于东西罗马帝国的交界处，虽然当时正处于哥特人的统治下，但它依旧保留了不少东西方教会建筑群。无论东、西罗马帝国，还是哥特王国，他们建的教堂都有圆顶。 在Ravenna，最早的马赛克圣像是在是四世纪在Galla Placidia——帝王Theodosius I的女儿——的陵墓(mausoleum)绘制成的。我们再次见到主耶稣是好牧人的圣像。这座教堂圣坛圆顶周围的马赛克壁画是献给当时的君王的女儿的。Theodosius I国王非常重要，因为他驱逐了罗马帝国境内除基督教以外的其他宗教。 在六世纪的Sant Apollinare Nuovo教堂里，教堂的岩壁两边分别画着殉道者的圣像，右边的是男性殉道者，左边的是女性殉道者。殉道者圣像的上方是先知和使徒的圣像，再往上是福音书中的一些场景。从这幅圣像可以看出，在六世纪圣像的风格已经很精致了。 这是建于六世纪中期东罗马帝国统治意大利时的San Vitale教堂，里面有很多精美绝伦的马赛克圣像。这幅圣像的中间是主耶稣基督，他坐着的圆球代表世界，这表示他将统领整个世界。他右手将一个冠冕递给殉道者Vitaly——这座教堂正是建于Vitaly的名下。在主耶稣的左边是主教Ecclesius，他手捧一座教堂正准备献给基督，两位大天使站在他的身旁。 在意大利许多城市里还有很多类似的早期马赛克圣像，例如罗马，米兰，Castelesprio。但这并不说明意大利的教堂比东罗马帝国的拥有更多圣像，因为在圣像破坏运动中，东罗马帝国的很多圣像被摧毁了，而此时这场运动并没有波及到意大利，因此西罗马帝国得以幸免于难。但最终在很久以后的宗教改革时期，圣像的破坏依然临到了帝国的西半部。 这是在西奈的圣凯瑟琳修院保存着的一幅最早的基督圣像。西奈山离罗马帝国很远，因此这里的修院没有受到圣像破坏运动的波及。此外，这所修院在绘制圣像时采用了不一样的材料，早期是用蜂蜡，后来用蛋彩画 (egg tempera)。这幅圣像叫做《万有的统治者》。在这幅圣像中，主基督脸上左右两边的表情不一样。其中一边非常严厉，另外一边非常温和。这是因为六世纪进行了一场辩论——关于基督的圣像到底要怎么画才能很完美地表现主。这幅圣像画的师傅这样处理是想告诉大家基督既是仁慈的拯救者，又是公义的审判者。这是一个非常好的典范——如何在圣像中展现神学内涵。 现在我们来进入希腊的帖撒罗尼迦。这是建于四世纪末罗吞达的圣乔治教堂(the Rotunda of St. George)里的圣像。尽管圣像被破坏了很多，但我们还是能看到一个非常熟悉的场景——基督在圆顶的正中央，周围是天使，再往下是先知和使徒们。今天的东正教教堂也仍然遵照这样的安排。 这是帖撒罗尼迦的圣大卫修院里的圣像。这幅圣像描绘了先知以西结（Prophet Ezekiel）在异象中看到了基督。这幅圣像实在罕见，圣像师傅很少这样画。这里还有在圣像破坏运动之前，在帖撒罗尼迦的圣Demetrius的一些圣像。 我们现在进入八、九世纪，圣像破坏运动开始。支持圣像破坏运动的人又被称为粉碎圣像者，他们认为教堂中的圣像违反了十诫中的第二条诫命。并认为用图像来表示神圣的事物是不可能的，因此这些图像不具备任何神圣性。他们认为画基督的像混淆了上帝的神性和人性，另一些人则认为，用低贱的物质材料来画造物主耶稣基督是羞辱上帝的行为。 当东罗马帝国国王利奥于公元726年开始发动圣像破坏运动时，普通信徒非常不满，甚至在军队中也出现了一支反抗的队伍。当时的大牧首公开反对国王的决定，于是国王派军队把他抓了起来。很多修士和修女也带着圣像在街上游行，向人们宣告他们不赞成君王的决定。圣像对于基督徒来说非常重要。一百多年以来，在这场争论持续的同时，教会和基督徒继续坚守圣像，并且捍卫圣像的尊荣。许多人因为捍卫圣像而殉道、坐监，或者丧失财产。就像在最初几个世纪里教会受到逼迫一样，在这时很多人因为圣像受到逼迫。他们认为否认圣像，就是否认信仰。 在圣像破坏运动之前，能否使用圣像主要是主教们在探讨的议题，平信徒通常不参与。在圣像破坏运动时，不只是主教们为圣像辩护，许多平信徒也站出来为圣像辩护。这是教会充满冲突与纷争的一段艰难时光，但是祝福总是来自于考验——这段时期涌现了一批为圣像辩护的神学家，确立了圣像的神学意义。圣像的地位被确立之后，主耶稣基督的人性也进一步被确立。 公元843年，圣像的地位完全确立，此后东正教每年都会庆祝圣像的确立，这也被称为东正教的胜利。在这之后，建基于强大神学根基的圣像艺术开始复兴。 这是圣索非亚大教堂里的圣像。大教堂是东罗马帝国最大的一座教堂，被认为是古代世界的建筑奇迹之一，在之前的讲座中我们已经介绍了君士坦丁堡的这座建筑。这幅圣像完成于九世纪，被视为圣像胜利的标志。它位于圣坛上方的圆顶上。 这是一幅十二世纪的马赛克壁画，在讲员看来，这可能是有史以来最美丽的马赛克圣像。 随着时间的流逝，伊斯兰世界兴起，东罗马帝国国力日益衰弱。昂贵的马赛克不再流行，普通的壁画(更便宜)开始成为主流。这幅壁画位于希腊的卢卡斯修院，绘制于十一世纪。圣像艺术的这段时期（9-11世纪）被称为马其顿时期2 (Macedonia era)。在马其顿时期之后，我们来到了科穆尼(Komnenian)时期（12-13世纪）。 这幅圣像大概是在保加利亚的一幅壁画，描述的是主基督从十字架上被取下来的情景。这是拜占庭信徒们最喜欢的圣像画主题。这位圣像师傅以其线条的力量而闻名，他绘制的线条非常富有表现力。 在科穆尼(Komnenian)之后是巴列奥略 (Palaiologan)时代，大概是十三或十四世纪到十五世纪。随着东罗马帝国时代的更替，同时期的圣像风格也发生着变化。巴列奥略时期的圣像最为精致，被很多人认为是圣像艺术的巅峰3。 这幅圣像是由一个传奇的圣像师傅(Manuel Panselinos)绘制的。他被认为是有史以来最伟大的圣像师傅。这幅圣像描绘的是主耶稣降到阴间时，伸手将亚当和夏娃从死亡中拉出来的场景。在主耶稣的脚下是阴间的门，主耶稣打开了阴间之门的锁，将每个人从死亡中释放出来。 现在我们再回到今天，这是在美国宾夕法尼亚州圣彼得堡镇（Petersburg, Pennsylvania）的一座教堂里的圣像。它由现代圣像师傅在2023年2月绘制。讲员有幸跟随这位圣像师傅师参与了绘制过程。他有一个五人团队，这个团队大概在几周内就绘制出了圣像的底部。我们可以发现将基督绘制于圆顶顶部的传统仍在继续，因此在这张照片中无法看到基督的圣像，因为圣母玛利亚和她的孩子——主耶稣基督，正好绘于圣坛内部的半圆形圆顶上。接下来就是福音书的场景，在福音书场景的下方围绕着各位圣人。事实上在很早的时候，教堂建筑便形成了这样的圣像结构。因此我们可以看出圣像在教堂的配置和形式，从古至今是有延续性的。 巴列奥略时期是圣像绘画的最高峰。此时东罗马帝国在逐渐陨落，土耳其的奥斯曼帝国开始伺机入侵。这是一个动荡又不安的时代，但也正是在这时，圣像绘画制作达到了巅峰——因为人们在主里找到了他们的希望。正如同在早期受逼迫的地下墓穴教会时期，人们把他们虔诚的信仰带到教堂里。在十五世纪帝国的动荡时期，人们也通过圣像，把他们的生命带到另一个灵性世界。 历史上有许多事变化无常，但也有一些事从始至终都不改变。从早期教会受逼迫，到十五世纪拜占庭帝国受到伊斯兰入侵的威胁，再到现在我们正在经历的全球化，在这变换不定的处境中，我们的信仰却一直保持不变。我们可以从地下墓穴圣像、东罗马帝国圣像、以及我们今天的圣像中，体会到同一位圣灵的感动。在主基督里面的属灵世界的临在感是从始至终一直存在的，这是整个教会的特征。圣像在教会生活中，是连接属灵世界与现实世界的一种媒介。对于教会来说，圣像的传统从一开始就与基督教密不可分。 讲稿正文完 问答环节 圣像中的山是什么意思？ 答：首先，在实际的地理位置上，耶路撒冷地区有山；其次，在圣像画的表述上，他们用山突出主体（阿甲按：应该是指圣像中的圣人）。比如，这是从十字架被送到阴间的一个景象。在这幅圣像里也描绘了基督出生的地方，是一个山洞。山也可以作为他泊山的表征，在他泊山耶稣显容变相了。因此，山脉在圣像中出现是很好的，因为主耶稣在他的生平事迹当中，确实有山（阿甲按：登山宝训，他泊山，橄榄山等）。圣像中的山，不是油画中或者现实中看到的一模一样的山，圣像师傅更多是通过山来表现属灵维度，体现出基督是联合天地的那一位。 问：可以解释基督下到阴间的那幅圣像吗？ 答：在这幅画里，我们看到后面有个十字架，主耶稣从十字架上下来，打开了阴间的门。他拉起亚当和夏娃的手，将他们从阴间拉出，但他们不仅仅是亚当夏娃，也代表整个人类。所以主是把整个人类从阴间拉出来。这是施洗约翰，他在主耶稣基督之前就殉道了，他在阴间给那里的人传道。这是被该隐所杀的亚伯，他拿着一根牧羊的杖，这根杖也叫公义之杖。亚伯代表所有蒙冤而死的人，这时耶稣就下来解救他们。这边是大卫王，他后面是所罗门王，因为他们是耶稣的祖先。在他后面是所有在主耶稣基督之前的义人，他们都在等候基督的到来。 右半边其实是另外一幅圣像，是主耶稣死里复活的圣像主题之一。因为是画在教堂的墙壁上，所以他们用这种方式来区隔两幅圣像画。如果是画在一块木板上，或者一个镶嵌的物体上，你就看不到右半边了。比如说这座教堂的主耶稣复活圣像与旧约亚伯拉罕招待三位天使的圣像没有严格的区分，这是为了保持教堂的整体性，另一方面也表明属灵世界是统一的。 问：为什么七八世纪才出现圣像破坏运动？https://dev.gcdfl.org/2023/05/09/%E6%88%91%E4%B8%BA%E4%BB%80%E4%B9%88%E9%80%89%E6%8B%A9%E4%B8%93%E8%81%8C%E5%81%9A%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E7%9A%84%E4%BA%8B%E5%B7%A5/Tue, 09 May 2023 18:18:37 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/09/%E6%88%91%E4%B8%BA%E4%BB%80%E4%B9%88%E9%80%89%E6%8B%A9%E4%B8%93%E8%81%8C%E5%81%9A%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E7%9A%84%E4%BA%8B%E5%B7%A5/按：凡事开头都很难，这时候尤其需要勇气坚持下去。本视频是想跟大家分享一下，笔者为何选择专职做光从东方来的事工。感谢您的专注，赏赞和支持。 文字稿整理中…… 油管https://dev.gcdfl.org/2023/05/09/daniel-li-%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0-%E4%B8%AD/Tue, 09 May 2023 09:42:18 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/09/daniel-li-%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0-%E4%B8%AD/按：Daniel Li会提供一系列朝圣游讲座。他的第一次讲座，君士坦丁堡朝圣游记（上），请见目录。这是君士坦丁堡系列的第二次讲座。欢迎转发，推荐。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2023/05/07/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E5%BF%86%E5%BF%B5%E6%AD%BB%E4%BA%A1/Sun, 07 May 2023 12:56:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/07/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E5%BF%86%E5%BF%B5%E6%AD%BB%E4%BA%A1/我受苦是对我有益的 为要使我学习你的律例 （诗篇119:71） 按：近来可以说有受苦之感，被各种应交款项催着，然心有余而力不足；又联系一友人，久久不回，恐其有变，愿主怜悯他。要说在这样的境况中有大喜乐，那是假话，能每天睡好觉就不错了。近几日，时不时开始忆念死亡，发现它对我来说变得甜蜜，甚至从中获得不少安慰。写成这种文风的原因也得益于笔者在翻译圣艾弗冷的《天堂之歌》，当然此文犹如东施效颦，跟大诗人艾弗冷是没法比的。 感谢上帝，你赐下死亡 死亡啊 我先前试图远离你 漠视你，淡忘你 但借着死里复活的主耶稣基督 我并不害怕你 我惊奇地发现 你是我的密友 因为—— 殉道士借着你与主联合 修道士借着你远离肉欲 困苦人借着你得解脱 受冤屈的借着你得安慰 因为他知道恶人必要死亡 在你面前 一切荣华富贵都成过眼云烟 一切肉体享乐都溃烂终结 一切恶人之谋划在他死的那天便止息了 什么成王败寇 什么光宗耀祖 什么物质繁华 什么无后为大 什么三不朽 都消散了 死亡啊，你就是今生与来生的分界线 因为在今生受苦的，在来生要得福报 在今生贪图享乐的，在来生要受苦 今生不是享乐的时刻，而是一个竞技场 为要诸事节制，得到不能朽坏的生命冠冕 今生我们也不是主角，我们成了一台戏 给世人和天使观看 死亡让我敢于直视眼前的苦难 因为相比永恒的荣耀而言，这苦难是至暂至轻的 死亡让我看破那条宽门大路的结局 死亡将我引到死里复活的主耶稣基督面前 如圣马可所言，苦难使人忆念上帝1 这也许就是上帝的美意吧 请参考唐艾莉姐妹的译作：圣马可《论灵律》第56节 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2023/05/06/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E9%97%AE%E7%AD%94%E7%B3%BB%E5%88%97%EF%BC%9A%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%90%86%E8%A7%A3%E9%A2%84%E5%AE%9A%EF%BC%9F/Sat, 06 May 2023 12:53:15 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/06/lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E9%97%AE%E7%AD%94%E7%B3%BB%E5%88%97%EF%BC%9A%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%90%86%E8%A7%A3%E9%A2%84%E5%AE%9A%EF%BC%9F/按：此问答系读者专门想问Lydia博士关于东正教的理解。经Lydia和问者的同意，刊出此问答，以让读者了解东正教关于预定的看法。当然此篇并非学术专文，但观点是有的。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问： 天主是全知全能的，从这个意义上来讲万事都是祂预定的。那么，始祖犯罪，吃禁果，是不是预定呢？奥古斯丁并没有解答这个问题，从正教的角度，安瑟伦对预定的解释是不是更合理一些？安瑟伦认为：对上帝来说，万物都在他的面前，没有过去，没有将来，只有永恒的现在；因此，人的自由意志不单与上帝的预知相配合，也与预定协调，毫无冲突。人真正的自由是不犯罪的自由，不作罪的奴仆，因此人的自由与上帝的预定是可以并存的。 我觉得安瑟伦的解释指出了预定这一概念中的时间因素，这是其他学者没有注意到的地方。 具体到经文中，有 . 徒13 ：48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。 林前 2：7 我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。 加 4：2 乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。 弗 1 ：5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分， 这些经文都出现了“预定”这个词，从解经的角度，这个词正教是怎么解释的呢？谢谢。 Lydia博士回答： 谢谢来信分享你自己的经历和想法。我来就你所说的表达一些非常浅显的看法。 你说的是对的，预定是天主救恩计划的确定，在创世之前就已经预定了通过圣子的道成肉身来成就人类的圣化：既教父们精辟总结的，“天主成为人，以使人能成为神”。亚当的犯罪当然不是天主的意愿，而是人类始祖自由选择的后果，但是亚当的犯罪却不是不在天主的意料之中的。基督的道成肉身不是天主A计划失败后的B计划；无论亚当是否犯罪，天主创造完美人类的意愿都要实现。教父们甚至说，尽管亚当犯了罪，天主却将人类的经历转化成他们得以成长而渴望认识天主的契机，尽管亚当的罪带来死亡，天主却将死亡转化为人类进入永生的门楣。这就是天主的预定，祂所意愿的无一例外都会实现。 你引用的那些经文，使用“预定”一词，就是这个意思：祂预定了人们因信德而获得永生。如果预定论是这样的话，我认为是没有问题的。它描述的是天主的全知全能和大爱。 但是大公信仰—就是正教信仰（我们相信正教就是大公教会，否则她就不能自称正教）反对这样的说法，就是天主在预定了一部分人必定得救之外，同时预定了其余的人必定丧亡，因为这样的理论违反了基督信仰最根本的“语法”。 这“语法”的头条就是—天主是爱，在祂之中是全然的光明，没有丝毫阴暗。天主的爱最基本的表现就是祂在爱中创造了人类，为了所有人都能与祂共融从而获得永恒的生命。天主怎么可能像残酷任性的暴君事先预定了丧亡呢？这样的教导不仅是逻辑错误而且不敬神。 从天主是爱延伸出的另一个“语法”就是人被赋予了自由意志，天主是爱，因此不会强迫任何人和剥夺任何人的意愿，救恩需要人与天主合作，我们可以选择接受或者拒绝天主的呼召。可以确定地说，任何人的得救都是因为天主的仁爱恩赐，而任何人的咒罚都是因为他自己的抉择。 分享几段清晰表达这一真理的经文： 以西结书18:31，“我不喜欢任何人丧亡—吾主上主的断语—你们回心转意罢！你们必得生存！” 以西结书33:11，“你要告诉他们：我指着我的生命起誓—吾主上主的断语—我决不喜欢恶人丧亡，但却喜欢恶人归正，离开邪道，好能生存。以色列家族啊！归正罢！归正罢！离开你们的邪道罢！何必要死去呢？” 提摩太前书2:4，“祂愿意所有的人都得救，并得以认识真理。” 彼得后书3:9，“主决不延迟祂的应许，有如某些人所想象的；其实是祂对你们含忍，不愿任何人丧亡，只愿众人回心转意。” 愿这些粗浅的想法能有帮助。祝好！https://dev.gcdfl.org/2023/05/03/%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%98%8E%E7%99%BD%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E7%9A%84%E5%91%BC%E5%8F%AC%E6%98%AF%E5%AE%88%E7%8B%AC%E8%BA%AB%E8%BF%98%E6%98%AF%E7%BB%93%E5%A9%9A%EF%BC%9F/Wed, 03 May 2023 12:42:00 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/03/%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%98%8E%E7%99%BD%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E7%9A%84%E5%91%BC%E5%8F%AC%E6%98%AF%E5%AE%88%E7%8B%AC%E8%BA%AB%E8%BF%98%E6%98%AF%E7%BB%93%E5%A9%9A%EF%BC%9F/按：此是教会历史通识课《殉道精神》的问答系列四。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：一直想结婚，但主没有安排，那是不是上帝要我守独身呢？ 答：这是两个问题。 首先我觉得结不结婚，这不是你自己能决定的，这是上帝的安排。 主耶稣说了「神所配合的，人不可分开」，是什么意思呢？就是说结婚也是上帝的安排。那主耶稣又说「有为天国的缘故，为主守独身的，这话谁能领受就领受吧」，然后保罗也说，「我愿意众人都像我一样，只是一个领受是这样，一个是那样」，所以，守不守独身，其实不单纯是你的决定，这是神的呼召。所以你先不要想结不结婚，你就想神给你的呼召是怎么样的。 那么在什么情况下，你觉得神没有给你守独身的恩赐呢？就是你对异性充满了感动，达到了日思夜想挥之不去的地步，那你就不是为主守独身的状态。如果你对一个异性有感觉，那不代表一定能成，因为一个巴掌拍不响，对于结婚的呼召而言，一定是你情我愿的。 这时候你就要祷告，告诉对方你的感觉，如果对方也有同样的感觉。那可以进入下一步，就是谈恋爱的阶段。恋爱是一个婚前的预备，不等于强烈的肢体接触或者满足肉欲，而是要公开谈，干干净净地谈。 在谈恋爱的过程中，你们俩继续谈能不能结婚，要生多少个孩子，将来经济怎么办，家务怎么分？如果一切都合适，父母也不阻碍，你们俩都你情我愿，那就结了，所以结婚是两个人的事。你要看上帝有没有带领你能结婚，两个人你情我愿，最后结婚了，那就是神的带领；如果一方不同意恋爱，或者恋爱中发现不适合进入婚姻，那就不是上帝带领。 如果是上帝给你守独身的恩赐的话，你不会对异性产生这样的情感，你可能会像安东尼一样，有非常明确的一段经文来呼召你说「你要作完全人，放弃一切所有的」。所以，教会里面出现独身的人是很正常的一个现象，在早期教会，这些神职人员大部分是守独身的，使徒保罗是守独身的，我们几乎可以肯定，他的弟子提摩太也是守独身的，好多教会领袖都是为主守独身的人，因为保罗推荐「你们要像我一样」。我以前讲过，在早期的叙利亚教会有一些村庄，主教会让信徒家的孩子总数的三分之一进入修院，所以在早期教会为主守独身的人占了很大一部分，不说占一半吧，但至少数量要比现在多得多。https://dev.gcdfl.org/2023/05/01/%E5%AD%99%E6%B3%BD%E6%B1%90-%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E6%97%B6%E6%9C%9F/Mon, 01 May 2023 19:44:11 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/05/01/%E5%AD%99%E6%B3%BD%E6%B1%90-%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E6%97%B6%E6%9C%9F/按：孙泽汐博士政教关系系列讲座第二讲：君士坦丁时期讲稿和问答环节（文字版）列于此。本讲稿和问答环节经Theodosy弟兄整理，孙泽汐博士修订而成。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 应讲员要求，本讲座无视频内容，但提供录音和讲稿问答 讲稿正文 帝国的基督教 君士坦丁时期的政教关系 讲员：孙泽汐博士修订版 继上次讨论君士坦丁之前的秩序后，我原本计划推进到中世纪前的查理曼时期。但思虑过后，我决定将焦点集中在君士坦丁身上，尤其是他对帝国和基督教带来的新格局。这个新格局产生了何种影响？对此，基督教社区的内部又有何种反应？这些影响和反应是我们今天将要探讨的主题。 在君士坦丁之前，也就是基督教的前三百年，教会对外部社会而言，大多数情况下都处于半隐形的状态，我们称之为public invisibility。这意味着，除非有人引导你进入教会，否则你可能并不知道它的存在。我们似乎已经习惯了基督教作为罗马帝国的国教的想法。但实际上，罗马与基督教的融合，从一开始就并非既定事实，更不是一个明显的发展趋势。早期教会有一些教父曾表述过基督诞生于奥古斯都时期是神的预定，所以基督教与罗马有某种关系。但多数则普遍认为，教会的期望与世俗统治者——那些住在罗马宫殿里的统治者的野心之间，并没有太多具体的联系。 大多数时候，早期教会主要关注的是内部事务，如教会的发展、分裂或异端的出现等。与外界、与公众的交流相对有限，多少带有一些危机应对的意味，比如那些护教士在争辩信仰或面临逼迫时。如图所示，这是现在法国里昂保留下来的罗马时期剧场，许多基督徒就在这样的剧场中被处死。宣教和受逼迫的时候，是教会与外界互动的有限机会。 然而，这种半隐蔽的状态，在四世纪初，大约公元300年开始时，发生了剧变，这个变革的源头就是君士坦丁。君士坦丁的归信为基督教带来了什么？简单来说，就是基督教的合法化。在他的继任者狄奥多西任期内，基督教成为了罗马帝国的国教，这是一个极其重大的转变。从一个在公众视野中隐秘、时常遭受迫害的宗教，到四世纪成为帝国的国教，帝国基督教从此出现。这对西方产生了深远影响。直到十九世纪，基督教在欧洲和北美都在一定程度上享有国教待遇。这都反映了君士坦丁在四世纪及其后继者使基督教成为国教的深远影响。 此地图显示了公元300年左右，基督教在罗马帝国，也就是地中海世界的分布状况。在西部和北部，当时基督教已经在罗马的高卢（现在的法国地区）、日耳曼（现在的德国地区）、西班牙、北非的大部分地区以及埃及扎根。它已经不仅限于城市，如亚历山大，而且已经沿着尼罗河扩展到了许多农村地区。然而，初期教会的重镇依然位于说希腊语的东方，如希腊、小亚细亚（现在的土耳其）、巴勒斯坦和东边的两河流域。所有蓝色区域都是基督教社区影响力较大的地方。所以我们看到，在公元300年左右，尽管基督教仍然是一个少数派宗教，但它已经拥有了相当的影响力。在那时，基督徒大概占罗马帝国人口的10%。据记录，当时在北非的一次教会会议上，聚集了超过200位主教。在尼科梅底亚（Nicomedia），一个离拜占庭非常近的城市，公元300年时，罗马帝国的皇帝在这个城市有一个非常重要的据点，而从皇宫向外看，就可以直接看到一座教堂。然而，这种发展势头引发了罗马帝国最后一次、也是最严酷的全国范围内的迫害，这就是在戴克里先皇帝治下的大迫害。这次迫害始于公元303年2月，教堂被大量拆毁，帝国官员要求基督徒，特别是教会领袖，上交圣经，然后集体焚烧。许多教会的领导者——祭司、主教被逮捕和关押。 正如这幅图画所描绘的那样，许多人遭受了严酷的折磨，有些人失去了手脚，有些人失去了眼睛，有些人甚至被烧死。因此，在随后的第一次大公会议——尼西亚公会议上，许多主教带着跛脚，或少了一只手臂，或少了一只眼睛参加了会议。然而，由于当时罗马帝国的状况，戴克里先的迫害在北非和小亚细亚地区尤为严酷。在君士坦丁的父亲统治的西方，大规模迫害的情况基本没有出现。虽然有一些教堂被拆毁和圣经被焚烧，但是因此殉道的人却非常少。因此，我们可以看到，当时的罗马帝国的政治版图已经与前几个世纪有所不同。 最后一次如此猛烈和残酷的迫害虽然造成了成千上万的基督徒死亡，但实际上到了公元300年左右，罗马帝国已经很难将基督教从其内部根除。因此，这其实是戴克里先皇帝的一个误判。他认为可以通过自己狭隘的异教立场来完全解决基督教这一问题。但是他并不知道，在社会中，基督徒和非信徒的邻里关系，或者是在更大的社会范围内，基督教已经建立了相当深厚的根基。 让我们将视线转向君士坦丁。在君士坦丁直接统治的西方，也就是现在的英国、法国以及西班牙等地，当他继承了父亲的统治地位后，就立即结束了这场迫害，无论是出于基督教的好感和同情，还是为了收买人心。他接下来的行动就是集结那些忠于他的士兵，向罗马进军，争夺罗马皇帝的宝座。接下来在罗马城外发生的事情，在历史上有一些争议。君士坦丁在他的梦或异象中收到的一个命令是，从天上有一个声音，让他把看到的这个标志画在他士兵的盾牌上，放在他的军旗上，这样他就可以借此获胜。这是一个什么样的标志呢？这是两个希腊字母，是“耶稣基督”在希腊语中的首字母，代表了耶稣，也是基督教长久以来的一个标志。我们可能更熟悉的是一个;X;和一个;P;，这其实也是希腊语中“基督”的前两个字母。因此，君士坦丁和支持他的军队，确实获得了胜利，然后君士坦丁也就以征服者的姿态进入了罗马，延续了历代罗马皇帝的传统。 谈到君士坦丁时难以避免的一个问题是，这位皈依基督教的罗马皇帝究竟是不是真正的基督徒？但我希望大家能考虑一个更复杂的问题。作为一个皇帝，他既有个人的一面，也有公共的一面。因此，对于君士坦丁来说，一个更重要的问题是，既然他现在选择了信仰基督教，那么这意味着他将采取什么样的政策？我们也看到君士坦丁的两面，一方面，他铸造了纪念他这次胜利的硬币，硬币上印有;得胜的太阳;，;太阳神;的字样，保留了异教的传统观念。但当他进入罗马城时，他并没有像之前的皇帝那样在异教的香坛上献香。对于基督教来说，君士坦丁的皈依为基督教开启了一个公共的层面。一个很好的例子就是，在君士坦丁进入罗马后，他很快批准给基督徒在建造一座教堂。这座教堂的选址很有意思，它并没有选择在罗马的中心地带，可能是君士坦丁不希望一个新的宗教有太大的公众影响力，以至于触怒当时仍信奉异教的元老院。所以他选择了罗马城东南的一个地方，靠近城墙，在一个居民区，还有军营的地方，给基督徒划出了一块土地，并从他的私库中拿出了一些钱来支持建造这座教堂。但同时，这座教堂并不是一个小小的地方，而近乎于罗马的公共议事厅（Basilica），是一座非常宏大的建筑，有大理石柱子和非常精美的地面，足够容纳3000人。这座教堂给了基督教一个公众的标志，同时，它也将罗马帝国政治性的建筑赋予了宗教的含义。 这座建筑大概长什么样呢？现在在罗马，我们还可以看到一座叫Santa Sabina的教堂，它是现存罗马保存最完整的Basilica风格的早期教堂，没有加入过多的复杂元素。 在教堂内部，我们可以看到，它是一个长方形的主体结构，两侧有两排柱子，将中厅与两边的走廊分隔开，上方有一排天窗用于采光。在中厅的顶部，有一个半圆形的后殿，围绕着这个半圆形的后殿是神职人员就坐的地方，而中间的位置，就是主教的座位，主教的座位在进行圣礼的圣坛后方，这个位置被称为Cathedral，这就是为什么后来的大教堂会用Cathedral作为名字的原因。在罗马公共议事厅中，主教的座位就是罗马的裁判官的座位。从这个建筑的例子，我们可以看出，当基督教进入公众视野，它打破了公众空间与私人空间的界限，把个人信仰带入公共领域。 接下来让我们看看君士坦丁。在他皈依基督教后，他的一项重要举措就是在313年发布了米兰赦令。这个赦令是由君士坦丁和另一位皇帝共同签署的一封公开信。信中不仅宣告了基督教的合法地位，还涉及宗教自由的问题。它强调了对基督教以及其他宗教的宽容，并一个更深层次的问题——无论你崇拜哪种神，都应该以自由的心去做，任何对于宗教的强制都与虔诚的本质相悖。赦令同时也赋予了基督教会拥有财产的权利，使教会的公众地位得到了法律认可，进一步推动了基督教的公开化。君士坦丁在发布赦令后继续征战，直至成为帝国唯一的皇帝。 君士坦丁统一了罗马帝国后，他决定从罗马迁往东方，建立一座以他自己的名字命名的新城市——君士坦丁堡。在那里，他可以摆脱罗马千年的异教文化影响，按照自己的意愿创造一个真正配得上罗马帝国的新首都。这个新首都，在西罗马灭亡后，持续承载着罗马帝国的名声，直至1000年后。 君士坦丁的皈依对基督教产生了深远影响。以前，教会可能在较小、非公开或半公开的地方举行活动，但是在君士坦丁皈依后，情况发生了显著变化。主教不仅作为宗教领袖出现，往往还承担了公共社区的管理和治理职责。其中一个很重要的例子就是，真正意义上的基督教的建筑和艺术开始兴起。 例如，这是一幅公元六世纪的马赛克地图，出土于叙利亚地区，生动展现了当时人们对巴勒斯坦地区的认识。通过研读地图上的希腊文标题，我们可以得知，地图中心的城市就是耶路撒冷，该城市在那个时候已被冠以;圣城;的称号。君士坦丁和他的母亲在整个巴勒斯坦地区，尤其是在耶路撒冷，主持了大量教堂的建设。因此，一个圣城的概念在公众视野中呈现出来，这也是君士坦丁改革后基督教的新现象之一。 另一个值得关注的现象是朝圣的兴起。人们可以公开自由地前往那些在圣经历史上发生了重大事件的地方，比如约旦河，那里曾经详细记录下了施洗约翰的洗礼地点。人们可以在地图上找到一些途经的旅店，一些圣徒显过神迹的地方。换句话说，基督教的传统与这些自然景观——河流、树木、死海——已经融为一体，成为了当时人们世界观的一部分。你对世界的想象将会投射到这幅地图上，这也是君士坦丁为基督教带来的另一个改变。 我们可能曾听过这样的观点：在君士坦丁之前，教会受到逼迫，因此保持了其纯洁性；而在君士坦丁信仰基督教后，教会开始堕落。实际上，真实的情况要更为复杂。在君士坦丁时期，甚至更早，在教会中已经深深扎根了这样一个传统：通过服务穷人和弱势群体来实践敬虔的信仰。教会历史学者彼得·布朗甚至指出，基督教的主教们是“穷人”概念的创造者。 当然，这并不是说在基督教出现之前，社会上就没有穷人。而是指基督教首次在其信仰和实践中，赋予了帮助和关爱穷人的道德必要性。因为在基督教之前或之外虽然也存在赠予或福利，但与我们现在的概念大相径庭。在希腊罗马社会中，有钱人确实会捐献财物，但这些捐献通常是为了修建道路、增添城市中心的建筑物或资助新的竞技场。总的来说，他们需要看到实际的物质成果，这样才能在新建的建筑上刻下自己的名字，以此来扬名。所以，在当时的文化背景下，捐款是为了提升自我形象。这意味着，如果你把钱花在看不见的穷人身上，就是浪费了。 然而，圣经的传统并非如此。例如，路加福音的登山宝训中提到：“贫穷的人有福了。”所以，从一开始，包括君士坦丁时期，基督教的目标是赋予这些穷人公正和尊重。如二、三世纪中期的特土良，就提到了教会为那些无法负担费用的人提供免费的葬礼。在三世纪中期，罗马的主教写信记录下了当时教会支持的寡妇和穷人超过了1500人。埃及的教会留下了更详细的记录。他们建立了一整套的执事体系来支持穷人。当时的教会最常见的产业就是烘焙房，用于烤面包。在那个时期，也出现了最早的照顾病患的机构。 所以，基督徒的社会实践，并没有因为君士坦丁的信仰而受到太大的影响。在君士坦丁之后，有一位罗马皇帝，在基督教的传统中被称为;悖道者朱利安;，他是君士坦丁之后一个不信仰基督教的罗马皇帝。他曾说过这样一句话：“这些加利利人（指基督徒），不仅全力支持他们自己的穷人，还支持那些不信基督教的穷人。”他说这话时带着一种不甘。他认为基督教能够如此发展壮大，是因为基督徒真正实践了他们的爱心，而异教徒的失败正是因为没做到这一点。 因此，在君士坦丁皇帝皈依后，教会的确面临许多新问题，例如主教与皇帝之间的关系紧张。然而，这并不意味着教会完全被政治环境所控制。刚才我们谈到的对穷人的照顾、社会援助，以及我们今天无法讨论的隐修制度（其也是对君士坦丁改革的回应），表明教会的反应是多方面的。接下来，我将用两位主教的生平给大家分享两个例子，分别展示了西方和东方在政教关系中面临的不同困境。 首先给大家介绍的是米兰的主教安波罗修。他活跃在四世纪中期至末期。当时西罗马帝国已经处于分崩离析的边缘，社会动荡不安。安波罗修的父亲是高卢地区的一位重要帝国官员，他们家有着丰富的人脉。当他的姐姐要加入教会时，教皇亲自赐给她这个身份。安波罗修本人受过良好的教育，他能用希腊原文阅读教父的著作，并精通罗马帝国的官方语言——拉丁语。他一开始并不在教会工作，而是一位律师，希望走上从政的道路。在成为了意大利北部两省的长官后，他治所就设在米兰。然而，当米兰的主教去世，那里的人们（大多数都是基督徒）想要推选安波罗修作为他们的主教。据说，在主教座堂外，从一个小孩子开始，大家就大声呼喊;选安波罗修当主教;。他自己也描述说，他是从帝国官员的袍子里被拉出来，披上了主教的衣袍。 有趣的是，安波罗修不仅得到了人民的支持。西罗马的皇帝认为，安波罗修在政治领域已经证明了自己的能力，并且他的判断力非常出色。因此，他既得到了民众的赞同，也得到了皇帝的支持。在安波罗修的时代，也就是四世纪，主教已经不仅仅是一个宗教人物，同时是一个非常重要的公众领袖。在米兰这个城市，很可能仅次于皇帝。 若把安波罗修和100年前的居普里安主教进行比较，两者之间的差异非常明显。首先，这两位主教有非常相似的背景，居普里安也在罗马的一个重要城市——迦太基服侍。他也来自中上阶级，接受过良好的教育，在加入教会之前，也学习法律，在法律和公开演讲上都非常优秀。然而，居普里安所在的基督教群体，规模比较小，联系密切，而且相对封闭。尽管教会外的人可能认识居普里安，但大多数的信件都是在他和教会领袖之间传递。对于居普里安来说，罗马皇帝是在地中海的另一边，而且他最终死于迫害。因此，对于居普里安和他的教会来说，罗马政权并不是一个友好的存在。但是，在100年后的安波罗修的时代，一切都已完全不同。在380年，狄奥多西皇帝发布的敕令进一步确定了教会与国家的联系，使得基督教成为了罗马帝国的国教。 在安波罗修的主教任上，政教或者说主教与皇帝之间的冲突有哪些呢？一件发生在塞萨洛尼基的事件成为了这种冲突的体现。一群暴民侮辱并攻击了皇帝驻派在城市中的军事领袖，导致了他的死亡。这使得狄奥多西皇帝勃然大怒，他利用比赛作为一个诱饵，引诱市民们去赛马场。然而，当市民们沉浸在赛马的刺激中时，皇帝却派遣军队入场，进行了血腥的镇压。据说，士兵们像割玉米一样的大屠杀造成了几千人的死亡。 然后，这就引出了一个问题：作为罗马皇帝的狄奥多西，他在进行了如此大规模的屠杀后，是否仍有资格领取圣餐？换言之，如果我们对所有人都持有同样的标准，那么，皇帝在领取圣餐前，必须进行忏悔礼。这并不是安波罗修为了削弱皇帝的政治权力而做的，他只是想维持一个原则：任何犯了罪的人，在进行忏悔之前，都不能领取圣餐。 同时，忏悔礼在当时是一个公众的仪式，并不是我们现在在电影中所看到的，一个人可以私下向神父忏悔。在初期的教会，所有需要忏悔的人都必须在教会中公开忏悔，然后留在教会为忏悔者预留的专区，在完成忏悔之前，是不能领取圣餐的。这显然会对皇帝的公众形象产生巨大影响。然而，安波罗修坚持这一原则，而罗马皇帝也不得不遵守。这就表明了一个立场：即便是已经信奉基督教的皇帝也并不在教会之上，而是在教会之内。这就意味着，在属灵层面上，皇帝也要服从主教的属灵权柄。 那么，这个事件的重要性在哪里呢？如果基督教像希腊罗马神话那样遵循老路，那么基督教可能就会变成帝国行政中的一个部门，失去其独立性。然而，安波罗修却为西方教会划定了边界，明确了属于皇帝的范围和属于教会的范围。这非常重要，因为随着基督教社区逐渐步入公众视野，教会与世界之间的界限可能会逐渐模糊。因此，安波罗修实际上进行了一次重要的重新定界工作。 第二个例子来自东方的拜占庭帝国，讲述的是被人们称为金口约翰的故事。金口约翰在四世纪的教会领袖中，以他卓越的讲道技巧而著名。在叙利亚安提阿，约翰接受了非常好的教育，其中包括一位异教老师教授的公众演讲和雄辩术。约翰23岁受洗后，选择隐退至叙利亚深山，过隐修生活。他在严酷的隐修生活中度过数年后返回安提阿，他出色的讲道才华迅速传遍了周围地区，甚至吸引了君士坦丁堡皇室的注意。安提阿的官员们非常害怕，如果约翰去往君士坦丁堡，本地的群众可能会因不满而暴动。所以，他们只好悄悄将约翰带出城，直接将他送往君士坦丁堡，并在那里祝圣他为主教。 然而，当一个直言不讳且经历过严苛隐修生活的约翰来到繁华、奢靡的帝国首都时，他怎么会安于现状呢？于是，他开启了一场旋风般的改革。他的目标是唤醒那些陷入堕落和腐败的神职人员，他们破坏了独身的守则，有许多妻妾，居住在豪华的住所，马具和马嚼子都是镀金的。约翰首先将主教宅邸中的贵重物品全部变卖，将所得的钱分给穷人。然而，这种激进的改革挑战了许多权贵，引发了与皇权的冲突。 这里我要向大家分享两个故事。首先，当时有一种传统，视教堂为避难所。如果有人在被追杀时逃进了教堂，他们的追捕者就不能入内来威胁他们的生命。有一次，一些人为了逃避宫廷总管的迫害，逃进了圣索菲亚大教堂。约翰坚决阻止士兵入内追捕这些人。讽刺的是，后来当这位宫廷总管在权力斗争中失势，成为了逃犯时，他也逃进了圣索菲亚大教堂。而约翰坚守原则，庇护了他的对手。 然而，随后的宫廷权力斗争变得越来越激烈。皇后误以为，因为约翰和宫廷总管之间的矛盾，她可以利用约翰为她服务。所以皇后给了约翰一大笔资金。然而，约翰并未因此而停止对权贵阶级的批评，这引起了皇后的愤怒。当约翰的敌人看到他们有机会利用皇室对主教的不满时，他们提出了约翰的二十九条罪状。尽管这些指控毫无根据，但最终导致了约翰第一次被流放。 约翰在民众中享有很高的声望和人气，如果他愿意，他只需要说一句话，民众就会起来保护他。然而，约翰选择了不挑起民变，接受了被流放的命令。第一次流放并没有持续很久。可能因为宫廷担心引发民变，他们很快就召回了约翰。然而，由于约翰直言不讳，根本问题并未得到解决。不久后他再次触怒了皇后，导致第二次被流放。约翰也再次以和平的方式接受了这次流放，但这次，皇室决心要彻底除掉这个一直给他们制造麻烦的主教。 尽管约翰作为君士坦丁堡的大主教，得到了民众和西方教会包括罗马主教的支持，但依旧无法阻止帝国将他流放到老家附近的一个小镇。帝国的领袖认为这还不够远，于是又将约翰流放到黑海附近的一个地方。他们觉得约翰还死的不够快，于是命令关押约翰的罗马士兵，在严酷的条件下强迫他徒步行走。最终，约翰在途中去世。临死前，他让人们把他抬到路边的一个小教堂里，领了圣餐，作了他一生中最短，但也最有力的一次讲道：;在万事中，荣耀归于上帝。阿门。; 直到约翰去世后的31年，他的名誉才被恢复，遗骸被带回君士坦丁堡。 通过安博罗修和金口约翰的例子，我们可以观察到讲拉丁语的西方教会和讲希腊语的东方教会在不同政治环境中的挑战。西方教会面临着罗马帝国分崩离析的情况，因此，在许多情况下，主教和教会需要参与地方治理。这就解释了为什么安博罗修在面对强大的狄奥多西皇帝时，仍能坚守他的立场。在西方，教会往往填补了治治理的真空。 然而，东方的情况并非如此。尽管金口约翰面对的是一个相对孱弱的皇帝，但这个帝国却能够两次流放君士坦丁堡的主教，直至他在流放途中去世。东方帝国的强大权势，或者说，帝国对教会权威的挑战，在拜占庭持续了1000年。这大约就是东西方在政教关系上的主要差异。 讲稿完 问答环节 帝国的基督教 —— 君士坦丁时期的政教关系 **Q&A 部分 ** 问：西方的修院制度，它在政教关系当中扮演一个什么样的角色？因为在东方的话，据我有限的了解，我觉得其实对于希腊教会来说，尤其是到后几次的大公会议，像到认信者马克西姆，六、七世纪的时候，其实不断地有修士群体跟皇权形成一种张力，我就渐渐地看到了至少是拜占庭的教会传统，由于这种修院的制度，其实还是有一定独立性的，并且它跟朝圣传统也有联系，因为在四世纪出现的沙漠教父，大家都去朝圣，所以也有深远的联系。但是对西方来说，确实我不是特别了解，西方确实跟你说的一样，也许在行政上有一定的补充作用，但是它在修院的层面，你觉得它在政教关系当中扮演了一个什么样的角色？ 答：总的来说，修院制度和灵修制度，自从差不多三世纪开始兴起，它其实就是对基督教国教化或者建制化的一种回应，如果建制化带来的是信仰的弱化，可能是信仰机构的僵化，那或许对基督或者对基督福音的忠信，就必须要采取一种不同的方式，而这个不同的方式就是有意地把自己置于这个社会、这个制度，甚至是建制教会之外的，有意地边缘化的一种举措，作为对基督教建制的一种回应，这个在东西方都有。但像你说的其实在拜占庭东方更加地明显，这个侧面印证了刚才我说的，当帝国权力强盛的时候，它在社会当中就没有给你留下太多的我们所说的现代意义上的公民社会，这在之前是不太存在的，帝国的力量强，在社会当中留给教会的空间就少。那么教会或者想要对信仰忠诚的这一批人，就必须要在建制或者在社会之外开辟更多的空间，在拜占庭这边基本上就是修院了，他们需要在权力的体制之外，构建自己独立的存在。他们可以有独立的地方，大多数可以自给自足，可以有独立的训练，这些其实都给他们提供了一种基础，就是当一个信仰或者当一个教会的事件发生的时候，他们有能力、有意愿站起来坚持自己的立场。所以在东方，主要维护教会独立形象的就是修院。在西方，因为帝国的权力在不是那么强的时候，它就没有办法辐射到社会的诸多层面。换句话说，在西方也有这样的修会，比如说意大利的本尼迪克修会，但是其实一直到中世纪早期，或者说查理曼的这个时期，修会在教会里边所占的地位，或者说至少在表现独立性方面不如东方这么突出。因为它有其他的渠道，比如说早在六世纪左右，当时罗马的主教就已经既是宗教领袖，又是世俗的治理的领袖，当时罗马教会在意大利、在西西里，有大片大片的土地，土地的耕种、给雇农的口粮、牲畜的蓄养和拍卖，这些东西全部要由罗马的主教，也就是我们后来所说的教皇来负责，所以在西方可以说主教充当了更大的角色。而在中世纪早期，修会重新兴起有两个原因，一个是作为改革教会的力量，就是当教会的主教和司祭都已经有堕落的趋势的时候，真正改革的力量是从修会里边来，还有一个就是教育，中世纪的经院神学，它的发源地就是在修会里边，这个是西方修会的两个特点。 问：好像中国就从来就没有发生过这种事情，我知道景教当时应该是在会昌年间，公元845年的时候，出现了一次会昌法难，但是没有发生早期罗马教会的现象。在中国，从你的研究来说，站在一个执政者的角度，是不是在他的脑子里面就没有被安波罗修和金口约翰给刺激过，可以这么说吗？ 答：不管是基督教帝国还是帝国的基督教，跟我们在中国的，或者说是中国的处境，或者是现当代的处境好像都差得很远，好像这就是西方的东西，跟我们现在的联系不是很紧密。但实际上，如果我们仔细去看的话，我们会发现很多的共同点。哪怕是在君士坦丁的建制时期，跟我们现在一些中国教会所面临的问题，也有很多的共同点。因为如果我们想一想的话，没有一个皇帝，如果他还想做一个称职的，或者说是有野心的皇帝，没有一个皇帝愿意容忍在自己的帝国，在自己的疆土之内，有另外这么一群人，他们说我们所信的上帝至少在某一些领域是要超越你的权柄之上的。没有一个皇帝甘心情愿容忍除他之外另外的一个权力来源，这是不可能的。如果我们去看希腊罗马本身的异教的宗教传统，基本上就是皇帝要什么，祭司就要做什么。而当时，罗马帝国的传统就是，皇帝不仅是政治和军事领袖，同时也是宗教领袖，皇帝也是大祭司。所以这就是为什么安波罗修非常的重要，就是哪怕是有一个在名义上是基督徒的皇帝，他照样会抓权，而安波罗修做的就是在神学上、在实践上，划出一个边界，哪里是政治权力所及的地方，哪里是教会实践属灵权柄的地方。换句话说，安波罗修不是为了反对而反对，他说，如果皇帝是要我自己的财产，要我自己的房屋，我肯定给你，但是当涉及到神的产业，就是教堂的时候，这个立场我不能容让。所以，从安波罗修开始，他其实就为西方教会立下了一个传统，就是什么是政治的，什么是教会的。当然并不是说中世纪的西方就没有这方面的麻烦，有非常多的麻烦，但是至少他在信仰上面立下了这样一个风格，就是上帝的权柄和皇帝的权柄不是一回事。当然也有当时具体政治处境的因素，就是在西方，这个帝国的统治已经不是那么稳固了，但是我觉得这样在神学上、在理性上的分别，我们在现当下的中国这样的处境里边，其实也可以做，至少可以探讨和思考，哪里是政治权力的边界，哪里是教会属灵权力的边界。 **问：**请问怎么看待西方基督教国家这个说法，追溯的话，跟君士坦丁有什么关系吗？ **答：**这个概念，它的源头当然是在君士坦丁，就是从君士坦丁的归信开始，直到后来狄奥多西皇帝把基督教立为国教，这其实是开启了基督教作为官方宗教的这样的传统，所以从源头上来说是这样。之后其实我觉得更加直接相关的是查理曼皇帝，因为不只是一个帝国的统治者信了基督教，而是基督教全方位地影响一个社会，文化上、社会的框架上、治理的方面、教育等方方面面的基督教化，我们可以简单地把它看作是政治、文化和信仰的高度重合。我们真正看到这种情况的出现，大概要从查理曼时期开始。 问：罗马教宗是从什么时候开始有影响力的，看教会初期历史，教会的重大会议之类，似乎跟和罗马关系不大 答：这位朋友的印象一点不错，哪怕是头三四百年，如果你去看第一次教会的大公会议，就是尼西亚会议，绝大多数与会的主教都是来自讲希腊话的东方，从希腊，从小亚细亚，从巴勒斯坦，从叙利亚这边过来。所以其实在头三四百年，绝大部分的基督徒其实是住在地中海的东方，如果我们去粗略地看人数的话，这种人数上的优势恐怕一直要持续到第九、第十世纪左右，换句话说，基督徒人数上的倾斜，其实一直要到伊斯兰统治北非、小亚细亚之后几百年，基督徒的人数才向西欧倾斜，所以从这一点上来看，在初期教会的这些神学和公会议里边，西方教会的比重不大，但比重不大并不代表它不重要，也有一些非常重要的参与。比如说在之后的卡尔西顿会议的时候，当时罗马的主教应该是利奥，他就有一些非常重要的参与，而他写的大卷，其实一定程度上代表了之后神学上的一个正统的立场，所以他们是有影响、有参与的，只不过不像我们所想象的中世纪，教皇对罗马教会是一个统治性的影响。从一开始，罗马主教只是一个相对受尊崇的地位，在初期教会里边，类似的这种主教、这种城市有好几个，在西方最主要的是罗马和迦太基，在东方那就更多了，耶路撒冷、亚历山大、安提阿，还有之后的君士坦丁堡，所以罗马的主教并不是一枝独秀的存在，但是很有意思的是，如果我们去看罗马的主教在历次的教会的争端，比如说选哪一个日子作为复活节，从最早的这个争端，一直到之后一次又一次的公会议，你会发现每一次罗马主教的立场都成了教会之后决定的正统的立场，然后通过这么一次又一次的积累，其实就积累了相当的权威和权柄。所以，罗马的主教从一开始仅仅是受尊崇，到后来变成了有点像上诉法庭的地位，就是其他重要的教会和主教，如果他们有什么不确定的事情，他们可以把这个事情带到罗马主教那儿，去听他的意见，罗马主教是作为一个仲裁者的角色，之后就又发展成了一个教导者的角色。就是从一开始，罗马主教只是简单地受尊敬，后来变成了仲裁者，再之后又变成教导者。到了教导者的这个地步，就是罗马的主教开始认为自己有这个权柄，就是他写的东西，写的信，他所表达的神学，对于其他的教会是有教导性的。等到大格里高利的时候，基本上罗马的主教已经积累了相当的权威，开始使用「教皇」这个称谓，其实一开始就是「父亲」的意思。 问：安波罗修对当时皇帝的做法很让人敬畏，他对中世纪教权高于皇权以及教宗制度是否有相关的影响？ 答：当然之后在中世纪，在教宗和皇帝之间的冲突当中，就是谁有权设立主教，肯定是有影响的，因为他作为一个先例，肯定会被之后的教宗所提及。其实除了中世纪那几个特例的教宗，就是那几个非常有手腕、有智慧、影响力的教宗，大部分的时候，我们看到教会虽然有自己的立身之处，有巨大的影响力，但是还达不到教权凌驾于皇权的这个地步。 问：东方教会比西方教会更显得屈从于政权，听了今天的讲解，看来是因为东边离政权更近，这样理解对吗？ 答：我觉得大体上可以这么理解，离政权更近，或者说政权的力量更加的强大。当你面对一个强大的政权，一个相对统一的帝国，那么就意味着这个政权的力量，对于社会的管控和辐射，它的程度会更高。像西方，哪怕有神圣罗马帝国的存在，它更多的是以一种概念的方式存在，西欧在罗马帝国之后，虽然一直想要恢复帝国的荣光，这就是为什么有神圣罗马帝国这个概念或者传统，但是从查理曼到希特勒，没有一个人能真正意义上把欧洲统一在一个皇权的统治之下。所以可以说，在东方教会，或者说在希腊的东方教会本身的立场，跟皇权就比较接近，当然这里边也涉及到一个很重要的这种良心的事例，就是刚才我们说的修院，但是如果你在物理上不得不离这个皇权很近，在这个事情上，你可能没有太多的选择，因为皇权就是在那。然后在心理上，它可能也会促使当时这些，尤其是坐高位的拜占庭主教想要依附皇权，所以其实有多个层面的影响。 问：为什么西方教会会出现经院神学，而东方没有出现？ 答：这是一个很有意思，也是很大的问题，西方怎么出现经院神学，我们要专门有一节课来讲。简单来说是从修院开始，比如说中世纪经院神学的先驱，坎特伯雷的安瑟伦，他就是修院出身，一直到经院神学的高潮托马斯阿奎纳，在他那个时候就已经是在巴黎大学了。在东方怎么样，这个就不是我主要研究的范畴了，但是我所知道的，在东方其实也有非常强的神学传承，而且它主要是根植于修院，至于东方为什么没有出现像西方这样的大学，我觉得恐怕要更进一步地了解和研究才能跟大家负责任地来讲一讲。 问：东方不怎么注重理性吗？https://dev.gcdfl.org/2023/04/30/%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%AF%B9%E6%95%99%E8%82%B2%E7%9A%84%E9%97%AE%E9%A2%98%E6%9C%89%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%A0%B7%E7%9A%84%E7%9C%8B%E6%B3%95%E5%92%8C%E5%BB%BA%E8%AE%AE%EF%BC%9F/Sun, 30 Apr 2023 08:52:10 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/30/%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%AF%B9%E6%95%99%E8%82%B2%E7%9A%84%E9%97%AE%E9%A2%98%E6%9C%89%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%A0%B7%E7%9A%84%E7%9C%8B%E6%B3%95%E5%92%8C%E5%BB%BA%E8%AE%AE%EF%BC%9F/按：此是教会历史通识课《殉道精神》的问答系列三。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：国内教会的现状，对后代教育的问题有什么看法和建议? 答：简单来说，就是自己把基督徒的生命和见证活到殉道的地步，教育自然是不错的。因为那个真实的生命以有形可见地方式传递下来了。 教育的问题是一个非常严重的问题。国内目前的环境，几乎没有什么自由度去办教育，所以我觉得父母要以身作则，能够把信仰在孩子心中种下来就不错了，其实这一点是最难做到的，当然在教会里面也是可以的，有的人认为要建立在家教育，其实也是可以的，但是这个难度比较大。 早期教会的教育是非常发达的。一个比较明显的例子就是亚历山大，那早期教会的教育为什么发达呢？因为跟政治环境有关系，古时候的教育不像现在被抓的死死的，对于这种小学，甚至初中到高中的教育，父母都可以在家自己教的，教会的人可以建立一所教会学校，然后就有人讲课。当时有很多著名的哲学家，像亚历山大的克莱门特、奥利金，这些人都非常有名，他们几乎是当时整个罗马帝国里面非常顶尖的学者。 他们讲神学，然后很多人慕名而来，很多异教徒都来听奥利金的讲座。跟现在是不一样的，我们现在没有这个环境。那没有这个环境怎么办？我觉得我们至少现在有网络的环境，就用一点网络的环境，尽量地把生命给活出来，生命活出来了跟没有活出来是非常不一样的，因为一个生命活出来，你真实地活出来，震撼的程度是不一样的。 就像《殉道记》一样，我只是在跟你们讲《殉道记》，而真正的殉道给人的震撼更加的深远。如果说殉道的精神怎么流淌最好，就是直接殉道的方式最好，然后大家就都看到了，这个对你们的影响力绝对比我现在开这场讲座要好上十倍、百倍、千倍，我这个讲座只是从殉道精神的灵性大海里面拿出一桶水来交给你们，然后你们领会一下「哦，原来是这样子的」。但是一个人真正殉道，一个人真正的在这个环境当中，把基督徒的生命活出来，才会对整个社会产生真正的影响。**所以不要管现在的环境有多恶劣，你就专心地把基督徒该有的生活活出来就好。**当时的这些使徒教父们，他们不会想着逃跑，比如安提阿的伊格纳丢不会说，「罗马教会逼迫我了，我们逃吧」，很多信徒可能说，「主教你很宝贵，你要逃啊」。可能有一些确实逃到山里了，但是他能逃到哪里去，现在跑不出去了，在他们那个年代他就能逃到波斯是吧？波斯也是受逼迫的环境，但是对于伊格纳丢和波利卡普来说，他们不逃，他们认为这是一个好机会。他们会说，「我这辈子，我的生活太污秽了，我是个罪人，我是罪人中的罪魁，正好有一次殉道的机会让我可以与主联合，实在是太好了」，他们是这样想的。就像刚才有一个人说，俗人求生，圣人求死，确实是这样的，有一定的道理。https://dev.gcdfl.org/2023/04/28/%E5%BD%A2%E5%8A%BF%E4%B8%A5%E5%B3%BB%EF%BC%8C%E4%BF%A1%E5%BE%92%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%8A%AA%E5%8A%9B%E8%B7%91%E5%87%BA%E5%8E%BB%E5%90%97%EF%BC%9F/Fri, 28 Apr 2023 20:39:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/28/%E5%BD%A2%E5%8A%BF%E4%B8%A5%E5%B3%BB%EF%BC%8C%E4%BF%A1%E5%BE%92%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%8A%AA%E5%8A%9B%E8%B7%91%E5%87%BA%E5%8E%BB%E5%90%97%EF%BC%9F/按：此文是殉道精神系列问答之二。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：有人说，将来形势更严峻，信徒应该努力跑出去，你怎么看。 答：我们在地上都是寄居的，因此主要看上帝带领。如果你觉得上帝确实带领你，然后你要出去，你也有条件出去，那你就可以出去，但是不要以为出去了就是进入了天堂，有很多人把离开国内当成出埃及，这是不对的。 从殉道精神里面可以很明显地看出，世界上任何一个地方都是埃及，在地上没有天堂，美国不是，英国也不是，其他任何国家都不是。伊格纳丢和波利卡普他们为主殉道，他们不是说要进入索多玛或者蛾摩拉那样的城市，他们是要进入一个永恒的天国，他们认为在地上，你无论在哪里都是寄居的，所以一切看上帝的带领，我觉得是最好的。有时候你自己想出去，但说不定你出不去呢，那也是上帝的带领。https://dev.gcdfl.org/2023/04/24/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%B8%8C%E8%85%8A%E8%83%8C%E6%99%AF/Sun, 23 Apr 2023 23:28:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/24/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%B8%8C%E8%85%8A%E8%83%8C%E6%99%AF/按：Dimitri Kepreotes博士是希腊人，是正教徒，跟Lydia讲师同一所神学院教书，开教父学，东正教教规，基督教教育等课题。此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第二讲，第一讲请见：论教育。欢迎推荐转发。 注：本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译Lydia博士的普通话整理而成。我们相信Lydia博士当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿 论圣经的希腊背景 讲员：Dimitri Kepreotes 博士 同传：Lydia 博士 整理：Theodosius弟兄 今天的主题是新约的希腊化背景，为什么这个话题很重要呢？因为它向我们展示并解释了，基督信仰是如何传播到整个世界的。如果不理解这一点的话，我们就很难理解为什么基督信仰，不是只限于犹太人的一个小的团体，而是成为整个世界各个民族的产业。这样不光是从圣经的角度，而且看到了圣经所在的历史的、地理的和文化的处境。在基督教最初的阶段，很多人认为它只不过是犹太教的一个分支，迟早有一天会消失。而在起初的时候，信仰基督教的人确实是犹太人，为什么它能够这么迅速地、广泛地，在很短的时间之内就传到了整个世界？要回答这个问题，就要看看当时的希腊化背景。 这一系列的五场讲座，其实它有一个共同的背景，就是要看到基督教神学的起源，也就是希腊哲学的文化背景。在神学的开始，也就涉及到神学的本质，那么神学的本质是什么呢？这个问题不是今天晚上我们要具体讨论的，但是我们要看一个更为基本的问题。如果我们把希腊哲学和基督教神学并列来看，那么它们之间的区别是什么呢？难道神学就是哲学的一个分支或者一个部分，只不过是我能够认同的那部分哲学吗？显然，答案是不，神学不是哲学。如果用一个词来描述希腊哲学的特征，那么就是思考或者沉思，也就是说，我是怎样能够来思考关于上帝的事物。哲学运行的方式是从人到上帝来看到我们能够了解关于上帝的什么事情。与此完全相反的，神学的基本特征是用一个词来代表，就是启示。换句话说，就是上帝向我们启示了什么，是从上往下的方式运行。新约里有一句非常重要的经文，《希伯来书》的第一章第一节，「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们」。在这里就看到，上帝是把祂自己向我们启示出来的一位上帝，是经过时间逐步地把祂自己启示给我们。从旧约的时代逐渐地通过各位先知，先知们受到天主的启示，来讲述关于天主的事情。到了新约的时代。，不是通过先知们，而是通过天主自己的儿子来向我们启示，来讲述关于天主。 那么这两个词Greek和Hellenistic，它们之间有什么区别呢？ 我们在说希腊化的时候，在当时的历史条件下的「希腊化」的那个词是「Hellenistic」。「Hellenistic」这个词和汉语中代表希腊的那个词是有关联的，它的词根是「Hellas」，是古代希腊的称呼，是从「Hellas」这个词得到了「Hellenistic」。Hellenistic指的是一个历史时期，大约的时间段是从亚历山大大帝去世的年代，公元前323年，到当时希腊化的埃及女王克里奥佩特拉去世的年代，公元前30年。从那以后，历史上就产生了罗马统治的扩张，因此就有了「希腊罗马文化」这样的称谓。这一阶段一共有大概三个世纪，一直到基督的时代。在这个时期，希腊的语言和文化向东方传播，甚至一直传到了印度，因此，这对于所有学习新约的学生来说，都是一个非常重要的知识。 咱们先来看一些非常简单的希腊化的特征。所有的宗徒都是犹太人，是犹太血统，其中三人有非常明显的希腊名字。一个是彼得，这个名字是基督亲自给他的，意思是岩石。还有一个是安德列，意思是有男子气概的。 第三个是腓力，，意思是喜欢马的人，马的朋友。因此，我们得知，即使是犹太人也在使用希腊名字，尽管他们不是生活在希腊而是生活在圣地。同样，早期教会的七位辅祭——Stephen、Philip、Prochorus、Nicanor、Timon、Parmenas、Nicholas，这些也都是希腊名字。第一位辅祭Stephen，是教会的第一位殉道的圣徒。圣经里还提到了一群人，他们叫做Hellenist希腊人，那么他们指的是谁呢？在新约的背景下，他们其实是讲希腊文的犹太人。使徒行传第六章第一节说道，「那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇」。就是因为这个问题，才选出了七位辅祭。所以这群叫做Hellenist的人，他们说希腊语，生活在希腊的文化习俗中，但他们不一定是来自希腊人的家庭。比如说，如今在欧洲或者亚洲会有一些被美国化的人，但他们本身并不是美国人。这里你看到非常非常重要的一段经文，约翰福音第一章第一节，如果不是用英文来读，而是用希腊文来读的话，那么就是，「起初有Logos，Logos和天主同在，而Logos就是天主」。在英文的翻译中是把它说成圣言，在起初有圣言，圣言就是天主。希腊文的Logos并不只是指言语，它实际上是一个哲学词汇。古代的以色列人的确是有关于上帝的圣言这样的概念，希伯来圣经中也有上帝圣言这样的词汇，上帝的圣言会降临在先知的身上。在古代希腊哲学中，Logos这个词最首先提到的是很久以前的一个哲学家，叫做赫拉克利特（Heraclitus），他的生卒年年大概是在主前540年到480年。Logos 是远远要大于只是说出来的言语这样的意思，它指的是一种理念，让整个宇宙成为一体的这样的理念。从希腊词Logos，我们得到了英语的这个词根logy，比如说神学theology、生物学biology、地质学geology，这些都是从logos这个词衍生出来的。潜在的意思就是，天主给予人类能够用理智来思考的能力，使我们能明白事物，并让整个世界都连接在一起。那么神学就不只是关于天主的言语，我们用话语来讲述天主，也是对天主进行学习和进行思考。 在约翰福音，他用了一个希腊词，说明这个福音是讲述给外邦人听的，他用的这些希腊词汇，就使得他的读者能够理解。使徒约翰所在的地方，正好是在小亚细亚和帕特摩斯岛之间，当时他在讲述福音的时候用的Logos这个词，这个词在历史上就是首先在那个地理位置使用的。圣约翰曾经在以弗所居住，正好在小亚细亚海岸，他是在帕特摩斯岛写的启示录。当时的哲学家赫拉克利特也正是在小亚细亚出生的，所以圣约翰是在早先使用了这个词而对它进行了发展。他写道，Logos是和天主同在，用基督教的语汇来说就是指，Logos本身是一个有独立位格的存在。他除了说Logos与天主同在，他还说Logos就是天主，含义就是Logos和天父是同等地位的。如果Logos只是止于天主的言语，那它只是天主的一个特征。但是Logos是和天主同在，那么对于Logos这个词的选择就非常重要了。这只是新约的希腊化背景的一个典型的例子。 圣约翰的福音书是在四福音书中最具有神学特征的一部，在东正教的圣像传统中，圣若望是用鹰的形象来代表的，因为鹰代表的是高级的神学的含义。其他的福音书的作者是用不同的形象来代表的，圣马可是用人的形象，圣马太是用狮子的形象，圣路加是用牛的形象来代表。新约中不光是福音书，各个书信也是告诉我们希腊化的背景。我们可以看到这些书信是不光是写给外邦人的，也是写给希腊化的犹太人的，都是用希腊文写成的，当时的希腊文叫做通用语。这些书信都是以主流的希腊文化为考量， 尽管当时书信的背景是罗马的统治，但是你几乎感觉不到强大的拉丁文的影响。唯一提到拉丁文的就是，基督在被钉十字架的时候，他头上的当时的标志是用三种文字写成的，希伯来文、希腊文和拉丁文。 宗徒保罗生活的世界，也是非常希腊化的世界，希腊化指的是文化和思想，而不是指民族。圣保罗是非常以自己的犹太人甚至是法利赛人的身份而自豪的，但他是一个希腊化的犹太人，他的出生地是在小亚细亚的塔尔索斯，当时是一个以希腊化学问而闻名的城市。他在给读者写的信中，能够非常熟练地运用他对希腊文化的了解。他在希腊城市格林多生活了一年半，有两封信是写给格林多人的，两封非常重要的书信。当时格林多是非常重要的一个城市，比现在更为重要，当时是商船必经的一个商业重镇。今天如果你去格林多，你会看到古代的遗迹，有当时圣保罗和当地人说话的这样一个地点，但它已经不再是曾经那个非常重要的城市了。圣保罗在给格林多人写的书信中有非常重要的一段，圣保罗讲到属灵生活的时候，他用的一个比喻就是赛跑的比喻，然后得到嘉奖，竞技就像运动员一样来训练自我控制能力，就会收到胜利者的王冠，就像古代的运动员或者角斗士，在得胜之后要佩戴用橄榄枝编成的王冠。他还讲到要对自己的身体来进行训练，这样的话，他就在竞技中不会失去资格。所有这些和运动相关的比喻，都被使用在他讲述属灵生活的语境中。为什么会这样？圣保罗所使用的比喻是和犹太人的世界完全没有关系的，犹太人从摩西时代开始根本就没有田径比赛这样的事情，但是后来我们在马加比书中得知，就是在非常接近基督时代的时候，希腊化的犹太人慢慢地就成为希腊化的地中海地区的一部分。但是以犹太人的文化和传统来说，没有赛跑或者是拳击这样的比赛，这些都是希腊文化的生活方式。所以竞技员或者田径运动员这个概念是希腊人的发明，而不是犹太人的，圣保罗用了这样的一个比喻来鼓励大家都成为属灵的运动员。在那一段经文中，圣保罗还使用了王冠这样的词汇，这个王冠就是古代希腊的运动员得胜之后，佩戴用橄榄枝编成的王冠。这也是从希腊文得到的词汇，我们教会的第一个殉道圣徒的名字司提反，就是王冠的意思，所以第一个殉道圣徒得到了王冠。格林多书信中还提到了「竞技」这样一个词，圣保罗就是用这个词的字面意思，在竞技场或运动场中，运动场在希腊的文化和生活中是非常重要的一个特征。 圣保罗到了雅典以后，我们又看到了一个非常重要的希腊化背景的例子。我非常建议大家读一下圣保罗对雅典人说话的实录，在宗徒大事录中。在第17章第18节经文中说，圣保罗遇到了一些哲学家，他们是伊比鸠鲁哲学学派的，还有斯多葛学派的哲学家，这两个学派都得到了具体的命名。圣保罗对他们说，我可以看到你们这个城市中的人都非常有宗教感，因为在我来的路上我发现了一个祭坛，上面竟然写着「献给未知之神」。圣保罗非常巧妙地用这个来作为他传播福音的契机，说他们已经敬拜了这么多的神，但是同时还要想到一个尚未得知的神。他还做了一件事情，让我们非常惊讶地看到他对希腊文化的了解。他在讲道中，竟然引用了古代希腊两位名人的话。一句话是引用自公元前六世纪的一位人士叫做埃庇米尼得斯，他说，因为在上帝之中，我们生活，我们得以运动，有我们的存在，获得我们的存在。另一句引用的话是公元前四到三世纪的两位斯多葛学派的哲学家阿拉图斯和克里安提斯，他们说，因为我们也是上帝的子嗣。这让我感到很惊讶，因为圣保罗是一个犹太人的哲学家，而他却引用了古代希腊哲学家的话。 现在咱们先看看第三个例子，也是在宗徒大事录中，就是圣保罗和他同伴巴拿巴，这两个人竟被当成是希腊的神。圣保罗治愈了一个人，他和巴拿巴在一起，然后我们就看到有这样的引用的话语，人们看到了保罗所做的事情，他们都扬声地说道，那么众神已经以人的形象来到了我们中间，他们说神以人的形象下凡到人间，他们把巴拿巴称作宙斯，把保罗叫作赫耳墨斯，因为他是主要的说话人。所以这里看到他们把这两个宗徒叫作希腊的神，一个是众神之首宙斯，另一个是众神的信使赫耳墨斯。这个使我们联想到，我们作为现代人，现代的基督徒，别人会怎么样看我们，认为我们是什么样的人呢？圣保罗在亚略巴古，在那里他遇到了一个人，叫作狄奥尼修斯，亚略巴古正好是在雅典帕特农神庙的下面。这个就可以让我们联想到这里面强烈的对比，圣保罗就是在这个希腊众神的神庙之下来讲述关于基督真神的真理。圣保罗的讲道教给我们怎么样以平衡的方式来传播福音，他并没有完全摒弃所有的雅典人的文化，把他们叫做异教徒，相反，他是看到了在原来的文化中有正面的地方，而从那作为起点，比如说他看到了献给未知之神的祭坛，把它作为讲道的起点。他还运用人们已经熟知的一些事物，比如说他引用了希腊人已经熟知的诗人的话。圣保罗在亚略巴古的讲道，就显示给我们在以前的文化中的某些因素和方面是可以被融入到福音中的，比如说某些词汇和概念，甚至是在以前大家所共享的一些智慧。但这并没有使得圣保罗不能够讲述一些比较大胆的，甚至是比较让人震惊的一些东西。就在他讲到死者要复活的时候，这时候他的听众就产生了对他不好的反应，因为死者复活这个概念对于雅典人来说是一个非常大胆的新的概念。在圣经其他的地方，我们还读到基督被钉十字架对犹太人来说是一个不可接受的丑闻，而对希腊人来说是一个非常愚蠢的事情。 我们还是要把古代的希腊哲学和正教的神学分别开来。对于希腊哲学来说，人是双重的，具有灵魂和身体两个部分，但是对于正教神学来说，人是一体的，有心灵和肉体，但是是结合在一起的一个统一体。在希腊哲学中，和灵魂相比，人的身体是非常低级的，在来世是没有地位的，是没有重要性的。也就是因为这个原因，当时的雅典人听到了圣保罗讲到关于复活的概念以后，都觉得这很不可思议。而在我们的神学中，人的身体和灵魂都在，在来世都是要得永生，继续存在。对于哲学家来说，比如说柏拉图，人的肉体是灵魂的监狱，而在基督信仰中，人的身体是圣灵的圣殿。所以，尽管基督教是在希腊文化的背景中产生的，但是并不表明它和希腊文化是一致的。 新约中还有一些词，我们平时都不会多想，却是和希腊文化有关系的，比如说教会，教会被称为Ecclesia，是一个希腊词汇。这个词的来源是古代的雅典人的市民议会，所以非常有意思是，教会这个词是Ecclesia，而不是犹太会堂。这里有一句引用的话，是和古代雅典人的集会有关的。在英语中「教会」这个词「Church」，也是能够溯源到希腊的词「主」Lord这个词。希腊词「Kyrios」就是「主」的意思， 这个词进入到其他的语言中就是「Kirche」，然后到英文中就是我们所说的「Church」。还有其他的一些词，神职有三个位阶辅祭Deacon 、司祭Presbyter和主教Bishop，Deacon在希腊词中是「diakonos」，它的意思就是在饭桌上服务的人。「司祭」这个词其实就是来自「Presbyter」， 字面意思就是「长老」。「主教Bishop」这个词，它的字面意思就是全面来控制，来掌握事情的一个管理的人。这些词本身就存在着功能。甚至现在有一些正教之外的团体，他们在给自己命名的时候，也会使用和希腊词汇有关的称谓，比如说长老会、圣公会、灵恩派、浸礼会等等。 圣经的最后一本书《启示录》中，基督用这样的话来描述他自己，他说我是阿尔法，我是欧米伽，是起始，也是终点。他使用希腊字母表中的第一个和最后一个字母来作为开始和结束的比喻，这的确就显示出了希腊化的背景。在下一讲中，咱们会看到还有哪些在古代希腊哲学中的词汇，在希腊化的背景之下，进入到基督教神学中，成为基督教的神学词汇。咱们现在只看一个例子。英文中的这个词ascetic就是苦修，其实它是来自希腊词。什么是苦修呢？苦修其实不是身体上的训练，而是属灵的一种操练，以获得美德。这个词甚至也在现代希腊语中成为一个常用的词，它指的就是操练，也包括身体的操练。但是在过去的几个世纪中，它已经获得了很多特殊的意义。 现在咱们来做一下总结。当耶稣基督他在世上时候，当时的主流文化有可能比如说是埃及文化，或者是凯尔特文化，甚至也有可能是中国文化。但是我指的是耶稣基督道成肉身，他所生活的那个时代，他所在的那个处境下的文化，就是希腊文化。那么这是上帝的意图呢？还是只不过是一个巧合？这个问题我暂时不做回答，但是我希望我们从此在读新约的时候，我们会想到当时的希腊文化背景，这就是我们今天这个讲座的目的，使我们对新约当时是犹太人的一个支派，但他所处的希腊的文化背景，我们会对这一现象更为敏感。就是因为在这样统一的希腊文化背景之下，基督信仰能够渗透到罗马帝国的每一个角落，最终改变了罗马帝国，没有任何一个文化能够改变基督的福音。但是，如果我们了解了当时它产生的在新约时代的这个文化背景，它就会使我们能够更好地了解福音是以何种方式得以传播，通过跨越时间和空间，一直传播到我们现在所在的21世纪。 讲稿正文完 论圣经的希腊背景Q&A部分 问：「苦修」一词的含义能否多讲些？ 答：「苦修」包括身体的操练，但是它不仅仅是身体的操练，它不是像健身一样，为了身材好，它是为了让灵魂过上一个灵性的美德的生活。按照我的意见，这可能是东方教会特别采用这个词来描述属灵生活。在东正教，这个词不仅是用于修士或者修女，也包括平信徒，都应该过一个克修的生活，有时候翻译成「苦修」。「克修」这个词，在家里面，在生活当中，在教区的生活当中，反正几乎包括了生活的很多细节，我们都把克修的一些东西加进去。当我们谈论到过着非常严格克修生活的人物呢，我们就会谈到修士的生活，尤其是这些埃及沙漠修士生活的这种克修的典范。比如说大圣安东尼、大圣玛卡里，我推荐大家的读物就是《沙漠教父言行录》，他们住在埃及的沙漠当中，在基督教产生的第一个世纪就已经开始了。他们在沙漠里面过着非常模范的生活，吸引了很多在城镇生活的人，到沙漠里面去追随他们。这就是为什么他们说沙漠变成了城市，因为有太多的人去沙漠，去朝圣，去拜访这些阿爸们。 **问：**contemplation沉思这个词的意思，它是一个基督教的词吗？ 答：我们在这里使用contemplation这个词，只是一种思考的进程，所有的哲学家他用理性、思考的能力、逻辑推理的能力，试图去推导到底上帝是什么。换句话说就是，contemplation完全依赖于人的理性思考和推理的能力。当我们谈到这些哲学家的时候，这里没有任何神圣恩典的概念介入他思考的进程当中。 也许恩典对他们中的一些人起了作用，但他们不知道，他们并不依赖它，因为它是一个陌生的概念。有一些哲学家的言论写得非常棒，你可能就会怀疑他们是不是预备好自己要接近上帝了。例如，柏拉图提到正义之士将被钉在木头上，双目失明，我们不知道他为什么这么说，他也说了其他的话，但有的人可能会说，这只是一个巧合。有的人可能会说，他可能获得了上帝的一点点启示吧。但到了基督时代以后，我们不再依靠沉思，而是依靠启示，我们只能谈论上帝，因为上帝对我们说话了。也许在中国的传统下，在基督之前也有一些哲学家或者大师谈了很多智慧的言语，但是新约产生的时代背景，是一个希腊化的背景。我读到一些书说，各个文明的一些哲学家，他们都期待着一些事情到来，但是他们沉思的境界只能到那里，他们需要上帝的启示来让他们进入更高的境界。所有的文明都是很重要的，但是希腊文明不太一样的地方，是有很多的哲学家留下了不少著作。https://dev.gcdfl.org/2023/04/21/%E6%8A%A4%E6%95%99%E5%A3%AB%E7%88%B1%E4%BB%BB%E7%BA%BD/Fri, 21 Apr 2023 17:32:49 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/21/%E6%8A%A4%E6%95%99%E5%A3%AB%E7%88%B1%E4%BB%BB%E7%BA%BD/按：本讲座是亚略巴古学堂教会历史通识课第四课：护教士爱任纽。本讲座讲稿和问答环节是由Lily姐妹整理，阿甲修订而成，特表感谢。Enjoy! 文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 首先声明，我不是研究爱任纽（Irenaeus）的学者，但我参考了一些相关的文献，这里对他进行一个概略性的介绍。此外，任何人讲历史都带有他的历史视角，我也不例外，我的教会历史课自然带有东方教会的视角。我的这门课程并不能取代你们在其他地方上的教会历史课。因为在漫长的历史过程中，任何一个教会历史或人物都会有很多与其相关的文献、有众多的视角可以供我们参考和学习。也许另外一位学者站在一个新教徒的角度来讲教会历史，同样也是讲爱任纽，但他的视角、采用的史料也不会和我一样。我采用的史料和讲课的方式是通过阅读一手材料，总结出我对爱任纽这个人物的解释，这是我的基本方法论。我是站在一个东方教会视角来阅读教父著作，而不是带着天主教或新教的视角来看待这些教父文献。 谈到爱任纽，我们不得不谈到在二十世纪四五十年代的一个新发现。在埃及，就在这张图中标红点的位置，在尼罗河下游的这一地区，有一个叫纳格哈马地（Nag Hammadi）的地方，学者们发现了很多诺斯替主义的文献。它们主要用科普特语写成，其中包含很多早期的诺斯替主义文献，如《彼得福音》、《约翰福音》这些被初代教父们称之为伪经的著作。这些文献对于我们了解爱任纽护教的背景有很大的帮助。这张图的内容就是一些伪经、诺斯替主义的福音书，还有带着使徒名字的诺斯替主义文献，其中的细节这里就不做详细介绍了，如果您想对其有更深入的了解，我在这张PPT上推荐了一个网站。目前这是一个比较重要的考古发现，有很多的学者都在对其进行研究。 除了这些诺斯替主义的文献，我还要提到一位非常有名的护教士——游斯丁。橡树出版的《护教篇》一书将其名译为查士丁(Justinus，Martry），他就是殉道者——游斯丁。他的出生早于爱任纽，作为护教士他可与亚历山大的克莱门特（Clement of Alxandria）齐名。亚历山大的克莱门特因使用希腊哲学的方式护教而驰名，我在下一堂课会详细地介绍这个人物。从已知的史料来看，很多早期的基督徒之所以加入基督教是因为他们认为基督教才是“真正的哲学”。我在上一课“巴西尔会规的形成”中讲到，在巴西尔上一代人中，于亚细亚地区带领修道运动的欧斯塔修斯（Eustathius）就以哲学家自居。很多早期的信徒并不认为自己加入基督教就丧失了其哲学家的身份，而是认为加入基督教才是成全了希腊哲学家们所没有成全的事。关于这点推荐大家关注我们平台中Dimitri博士“论教育”的讲座。关于“哲学”我们要先澄清一下概念，现代人一谈到哲学就想到，在一个学院里跟着一位导师写论文，研究康德、巴特等近现代知名的哲学家，研究他们的思想，并写出有知名度的著作，然后产生很深的影响。但是在柏拉图、亚里士多德这些哲学家的概念里哲学不像这样，而是像我们的孔子带领3000门徒周游列国一样，带领弟子们共同生活，一起探讨，对他们来说哲学是一种生活方式。 Dimitri博士在谈到“教育”（Paideia）这一概念时，认为现在的教育是“职业教育”，就是教你怎样去从事一个职业。比如，博士毕业你就可以在一所大学里教书；你学了编程就可以做编程的工作。现在的教育是职业教育，但古代的教育却不是这样。Dimitri博士说的很好，古代的教育是“全人”的教育，是一种生活方式的全然改变。因此信奉柏拉图的游斯丁，当他听到主耶稣的道理后就成为了基督教徒。为什么呢？我们听到“philosophy”这个词，“philo”是爱的意思，“sophy”的希腊文是“sophia”，就是智慧。Dimitri博士说哲学家是爱智慧的人，而基督教教导说“Sophia”——智慧的圣灵在洗礼的时候住到了你心里，你可以通过祂与创造天地的主相交，直接与祂联合。所以，当时很多了解希腊哲学的人认为基督教才是真正的哲学。基督徒不但爱智慧，还可以达成与智慧合一的状态。 游斯丁就秉持了这样的理念。他可能是把希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus）的“logos”（道）这个概念等同于耶稣基督的第一人。他比较大胆地使用了不少希腊哲学的术语来解释基督教教义。他之所以被认为是护教士，一方面是因为他采纳了希腊哲学的一些概念释教；另外一方面，他拒斥了希腊哲学当中不符合基督教教导的内容。游斯丁成为基督徒后，最初在以弗所，后来到了罗马，并在罗马开设教会学校，最后在那里殉道。他的《护教篇》目前已有中译本，是一个研究早期教会的经典文献。在此著作里，他拒斥无神论；对指控基督教杀人、乱伦的说法提出辩护；记录了一些早期基督教如何进行崇拜的珍贵资料。此书包含“第一护教篇”、“第二护教篇”、“与特里弗的对话”，本书是由石敏敏翻译，三联书店出版。另外，应该还有一些他的其他作品仍没有被翻译完成。 在游斯丁所处的时期，教会并非处于一种平安的状态，而是充满了内忧外患。关于“外患”我在上一次课中已经讲到过，它促使殉道精神得以体现。罗马帝国的掌权者认为基督徒不崇拜帝王影响了国家的安全。于是，掌权者开始逼迫基督教，很多的基督徒在这种情况下为主殉道了。那么“内忧”是什么呢？内忧就是当时的教会面临着很多异端的兴起。比如游斯丁在“与特里弗的对话篇”里这样说，因为有些异端这样教导，有些那样教导，他们都教导亵渎造物主之事，有的被称为马西昂派（Marcians），有的被称为瓦伦廷派（Valentinans），有的被称为巴西理德派（Basilidians），有的被称为萨图尼利主义者（Saturnilians），其他有其他的名字。每一个称呼都是基于最初发明该教导的人，正如那些自称为哲学家的人，其追随者也都必须披上这位哲学家的名号。（以上内容大意可参见《护教篇》的第113-114页）。其实，柏拉图主义者、亚里士多德主义者的名称也是这样来的，指的是追随他们理念的人，以上那些异端最初也是如此被命名。 在早期没有诺斯替主义（Gnosticism）这个概念，“诺斯替”一词来自于希腊词“γνοστικος”，其意为知识。可见，这个主义非常注重知识，或称“灵知（Gnositic）”又或“隐秘的知识”（secret knowledge）。当时不称他们为诺斯替主义，他们只是瓦伦廷学说的代表，而诺斯基主义的称呼最早是由一位叫亨利·莫尔（Henry More）的学者在17世纪提出的。 谈到诺斯替主义的特点，首先要讲一下瓦伦廷（Valentina）这个人。他活跃于136年至166年间，曾是一位非常有名的教师。他受过很好的教育，聪明善辩，有很多的门徒。他们利用耶稣的名号也组织起一个教会，但他们的教导与传统教会却不一样。 诺斯替主义最大的一个特点是主张灵肉二元论。他们认为一个人的灵魂（spirituality）比他的肉体要高贵得多，肉体是低贱的，灵魂是高贵的，而且他们不认为至高的上帝创造了物质的世界。那么这个物质的世界是谁创造的呢？他们发明了一些词，从至高的上帝衍生出三十几个神灵，其中有一个叫“创造主”的神灵创造了旧约中的物质世界；至于新约的耶稣是从至高神那里辗转派来的一个人，他来是为了拯救人类。灵肉二元论不仅推崇灵性至高、肉体低贱；它还推崇在灵性和肉体之间存在许多层级和众多的神灵。 希腊哲学也有诸多的神灵，比如宙斯、战神雅典娜、太阳之神、龙神等等。诺斯替主义试图把这些神灵纳入到灵与物质的层级体系中来。道教、佛教中也有类似的体系，即至高神之下有好几个神灵等级。诺斯替主义推崇“灵性的知识”或称“隐秘的知识”。隐秘的知识只赐给一部分人，因此他们在组织里具有比一般人更高的地位。他们轻视肉体，秉承类似于柏拉图的观点认为“肉体是灵魂的监牢”。早期的马西昂主义就秉承成了这种教导；后来的摩尼教也主张二元论，就是所谓的“永恒的光明”和“永恒的黑暗”。所有这些派别都产生于亚细亚和叙利亚地区，也就是现在的土耳其和叙利亚。 这样的教导是怎么产生的呢？在有其他宗教为背景的情况里才会产生出这样的教导。这就如同我们今天有一个非常美好的说法叫做“基督教中国化”，可能在当时的那个时代，他们声称的是“基督教诺斯替主义化”或者“基督教民间化”，以趋向于他们所认同的二元观念。 在展开讲诺斯替主义之前，先介绍一下爱任纽。爱任纽大概是130年到202年间的一个人物，比游斯丁稍微晚一代人。他出生于亚细亚士麦那（Smyrna）的一个基督徒家庭。他受教于波利卡普（Polycarp），据传是他的门徒。因为士麦那隶属于波利卡普管辖的教区，所以他们应该有过密切的接触或承受过他的教导。在爱任纽的著作中称波利卡普得到了基督的真传，并且因此强调其有使徒的统绪。177年，爱任纽成为法国南部小镇卢格杜努姆（Lugdunum，现法国里昂）的主教。 作为主教，他面临着很多问题。一是他要面对政府对教会的逼迫，他之所以当选为此地的主教就是因为其前任已殉道；二是在教会里出现了各种各样的教导和声音，尤其是瓦伦廷的门徒试图把他们的教导渗透到教会里。虽然瓦伦廷主义者也使用耶稣的名号，然而他们所讲的道理却与波利卡普和使徒约翰的传讲不一样。教会的信徒不能分辨其真伪以至陷入困惑，于是他们就求助于爱任纽。因此爱任纽专门写了五卷《驳异端》（Against the Heresy）以反对瓦伦廷派，这距他成为主教仅仅三年。游斯丁、爱任纽，还有我们下一节课要谈的亚历山大的克莱门特，他们都是早期非常有名的护教士，正是他们把教会的正统教导流传了下来。虽然爱任纽没有后来迦帕多家（Cappadocian）的教父们那么出名，但因他既接触过东方也接触过西方，所以在早期的护教士中也非常有名，且在早期教会史中也是值得探讨的人物之一。 我们简单地探讨了他的生平之后，现在来探讨一下他的手稿。很不幸的是，他的希腊语手稿没有存留下来，仅存的著作内容都源于后来一些教父们的引用。他的《驳异端》最初用希腊文写成，由于当时他身处的法国南部通行拉丁语，所以此著作很快就被翻译成了拉丁文。目前有九个拉丁译本，还有一些亚美尼亚文和叙利亚文译本存世。我们今天探讨的内容主要是根据一个拉丁译本而翻译的英译本。请看左边这幅图，这就是大英博物馆存有的一个拉丁文手稿。目前，这四册由拉丁文整理出来的校勘本比较有名，很多的译作都必须参考这个版本。这张图就是他其中一部著作《驳异端》，另外一张图是教导使徒遗训的著作。它也属于一手材料，如果大家有兴趣可以参考 现在来读几段爱任纽的《驳异端》。虽然在这里我不能对此著作做一个非常详细的解说，但我想告诉大家三个要点。 其一，爱任纽在其所处的状况下提出了“使徒统绪”，我们这个平台倡导的“大公传统”这一口号也是同样的意思； 其二，他为圣经正典书目的确定做出了贡献。因为诺斯替主义者结合使徒的教导编撰了所谓的《彼得福音》等书迷惑了很多信徒，所以爱任纽非常痛恨伪经。 其三，他驳斥诺斯替主义为护教作出了巨大贡献。 我们现在很少谈护教，或许有人认为在中国谈护教不合时宜，而应该谈基督教中国化，赞同诸如中国古人就已相信上帝，中国古人相信的上帝跟基督教的上帝是一样等观点。真的是这样吗？如果爱任纽在世，他会赞成这些观点吗？他很可能给出否定的答案。 首先，“圣经是上帝的话”并不是宗教改革之后才有的概念，而是教父们共同承认的道理。爱任纽在其著作中说，圣经是完美的，因为是借着上帝的道和灵说的(2.28.2)。所以，护教士们认为圣经是上帝的话，他们在辩论中例举的理由就来自于先辈们留下的圣经。由于在爱任纽的时代圣经的正典还没有被订立，但是因他受到波利卡普的教导，所以他敢说哪一些书卷就是圣经。波利卡普是使徒约翰的门徒，爱任纽相当于波利卡普的门徒，这就是他们特别强调的“使徒统绪”。 当年，在使徒传道时有很多人并没有完全接受他们的教导，而是把他们的教导写下来，然后把自己的想法，即诺斯替主义的一些概念掺杂进去，从而产生了很多与使徒的教导——正典相类似的作品，这样就迷惑了很多人。由此可见，圣经的正典不是教父们的臆想，而是当时教父们要不断面对异端分子拿出所谓的《彼得福音》、《多马福音》、《多马行传》、《约翰行传》、《约翰升天记》等书卷，并声称这些都是使徒的著作。教父们要就对此作出判断，并否定他们的说法，认定他们那些书卷中的教导不符合使徒的教导，而成书的年代也有问题。 圣经的正典就是在与异端角力和征战的过程中形成了，这一过程一直持续到第一次君士坦丁堡大公会议的召开。圣经正典的形成过程非常重要，它告诉人们哪一些书信才是使徒留下的书信及教导。在爱任纽的时代，使徒们已经去世了，波利卡普这样见过使徒的教父也去世了，作为第三代、第四代的基督徒再也见不到使徒了，能聆听使徒亲口教导的时代结束了，他们必须把圣经的文献收集起来，这就是圣经正典形成的过程。 我们再看另外一段与此相关的文字， “他——波利卡普从使徒领受了独一的真道”(Haer 3.3.4)，“这只是他们的猜想，这猜想既不是先知所传，也不是主所教导，也不是使徒所传下的。他们却高声夸口说，知道的比其他人多，引用非圣经的文献。(Haer. 1.8.1)” 当时爱任纽有没有“圣经正典”这一概念呢？有的，这是来自波利卡普的教导。他知道有一些著作并非正典，而是异端在使徒的教导之外引用非圣经的文献。如果我们现在有一位学者或基督徒，试图把圣经的经文与孔子的论语、老子的道德经相互掺杂成书，并宣扬这就是我们这个教派的教导，他就相当于现今的诺斯替主义者了，而这就是当时诺斯替主义者们的作为。他们将柏拉图主义或其他宗教的文献与使徒的话掺杂。基于这种情况，爱任纽一方才强调使徒统绪，因为拥有使徒统绪他们就可以决定哪一些存留的文献是正典，而哪一些不是使徒真正的教导。 接下来我们看看诺斯替主义者们是如何创作了他们的经典。他们拿来一些使徒留下的文字或主耶稣的一段话，按照他们的意思重新编排，试图从一事中产生另一事。他们采用“主，神谕”的方式，借着恶意组合之幻想欺骗了很多人(Haer. 1.8.1)。什么是“主，神谕”？ 在柏拉图主义时期，柏拉图的导师苏格拉底有一位朋友曾去求问通神谕的人，那人说苏格拉底是当时世界上最有智慧的人。苏格拉底听到这样的“神谕”应该很害怕，他说我唯一知道的就是我什么都不知道。所谓“神谕传统”就是在一个宗教组织里有某种特别的人，他们可以直接跟上帝或他们的至高神相通，在相通的过程中，神会给出“神谕”即话语。诺斯替主义的“主，神谕”其实就是他们所说的“灵知”或者“隐秘的知识”。 在这个宗教群体中，这种特别的人会通过一些奇特的经历获取某种隐秘的知识，而此知识让他们在此团体中处于极高的地位。他们认为这种“主，神谕”比使徒的教导更具权威性，因为它是直接来自上帝的隐秘知识。这些知识上帝并没有告诉使徒，所以他们要按照它来重新解释使徒们的话。正是这种方式不仅欺骗了当时很多的人，之后也有异端说被圣灵感动、圣灵给他异象云云，其实都是多少受到了诺斯替主义的影响。他们用这种方式杜撰了很多伪经并奉为经典。由于教父们的驳斥希腊文的诺斯替主义文献存世不多，现存的文献主要是科普特文，还有部分的叙利亚文版本。 我们下面来看一个诺斯替主义的教导。爱任纽这样说，使徒约翰教导一位全能的上帝，一位独生子——耶稣基督，借着他，万物都造成，他就是上帝的道，是独生的，是造成万物的，是照亮世人的光，是这个世界的创造者，是从自己来的，是成了肉身居住在我们中间的那位。这是使徒约翰的教导，但诺斯替主义者歪曲这教导，把这些概念分成了不同的神灵并加以解释。他们主张借着一种称之为“开端”释放的美德有了独生子；另外有一位救主，但与独生子非同一位；又说，此外还有一个变成了独生子的道。所以，开端、独生子、救主、变成独生子的道，还有为着完全的公义被释放出来的基督（1.9.2)，这些加起来一共五个。对于使徒约翰来说这是一个存在的五种称谓，但是于诺斯替主义者来说，每一个称呼都是一个独立的存在。 他们为什么喜欢这样区分呢？ 这与早期的宗教有关，跟中国的宗教中也有些相似之处。在这个时期，亚历山大的克莱门特把希腊哲学的神灵改造为上帝的大能。因为基督教相信只有一位上帝，而太阳里不可能有太阳神，月亮里不可能有月亮神，花里不可能有花神，树里也不可能有树神，海里也不可能有海神。古代的宗教却不同，人们打仗时需要一个战神供他们膜拜、献祭，以求赐下胜利；他们种植农作物时，崇拜农神以求多产。他们认为每一种能力背后都存在着一种神灵。诺斯替主义者很有可能采用了这种方式。他们试图在至高的上帝和他们认为至低的、道成肉身的耶稣基督之间加入他们的神灵体系。这些加进去的部分当然不是使徒约翰的教导，而是诺斯替主义的教导。 总体来说，诺斯替主义就是极力拉开灵和肉的区别以至到达一个地步，肉体是污秽的、不洁的、必须被抛弃，在来生不可能有肉体的存在，甚至认为肉体不可能是上帝的创造。这当然不是基督教的教导。基督教的教导是旧约的上帝与新约的上帝乃是同一位，主耶稣基督就是上帝的独生子，造成万物的那一位。当时诺斯替派给很多的信徒造成极大的困扰，爱任纽就专门写了这部书，并得以流传。我们现在认为诺斯替主义的教导有明显的错误，但不要以为现在教会里没有诺斯替主义。诺斯替主义最大的一个特点就是试图在使徒们留下的教导里掺杂其他的东西，主张灵肉分离。我觉得在中国教会里有一个派别*与他们比较接近，就是比较有影响力的倪柝声派。他们的灵、魂、体三元论观念（请看《三元人论是否可取？》1有将灵和肉拉开之倾向，我们需要警惕这一观点，我也就此写过文章。 此观点在东方教会被贴上了奥利金（Origen)主义的标签。东方教会虽然也有过三元人论的说法，但它不是灵修学的主流。灵修学的主流不将灵魂和肉体割裂。关于这一点我有过一个讲座“以心为中心的人论”。由于诺斯替主义强烈地把灵和肉分开，以至于他们没有办法相信这位独生子——道真的可以住在一个污秽不堪的肉身里。爱任纽引用他们的说法，道没有直接成为肉身，就像上帝没有直接创造这个物质世界一样，而是救主穿戴了一个具有灵魂的肉身。他们说，一个不可言说的先见为着今世的考量而造了这肉身，这样他就成为可见、可触的，但肉体是上帝从尘土中制作亚当一般的古老手艺。但这肉体正是使徒约翰指明的上帝之道真正成为的。由这一段我们看到，他们没有办法相信道直接变成肉身或上帝就在污秽的肉身里面。 有一种遭到驳斥的诺斯替主义幻影学说就认为道不是真的成了肉身，而是一个其他的东西成了肉身；又或他们就直接否认道所成的肉身，说它是假的，跟我们这个肉身不一样，只不过是一个幻影、一个全息的图像，过一段时间就不见了，耶稣只是在人面前表演一下，并没有真的死在十字架上。在当时的希腊文化背景下，这种关于耶稣基督的新教导立时掀起了轩然大波。 追根溯源，其实是基督教的教导对传统的希腊哲学，他们所推崇的神灵，对他们的民间宗教造成了一个巨大的震荡，而诺斯替主义、幻影论、马西昂主义都是这个震荡余波的产物。 那么,中国教会有没有可能会产生这种现象呢？肯定会，有人试图把与基督教纯正教导不相干的东西掺杂进来，然后迷惑很多的信徒，这是可以预见的事。因为如果基督教真的在中国文化里面扎根的话，一定会对中国的传统文化造成非常大的冲击，包括儒家、道家、佛家。大家不要对“基督教中国化”一说过于乐观，它最终可能落得与诺斯替主义同样的结局。这也是我们平台为什么要推崇大公传统的原因。 那么，有没有大公传统呢？有的。它又是从什么时候开始的呢？我们可以说它是从使徒时代就开始了，但真正提出“大公传统”这个概念的是那些护教士。他们认为有一个公共的教导，无论是说拉丁语、希腊语、叙利亚语的人都认信的使徒教导。有人借由耶稣基督这个人物传了很多的异端，在中国也有一些异端产生，比如“某某闪电”或者从韩国来的某某教主宣称自己是“基督战士”等等。他们其实是想在中国教会还不知道大公传统的时候趁机作乱。我们平台讲的这个课程就是希望能够正本清源。如果我们开始阅读使徒时期、使徒教父、护教士们的文献，并反观自身，也许就不会偏离得太远。 我们继续谈谈为什么爱任纽会论及这些道理。因为在使徒时期，在《约翰一书》成书的年代，他们就已经面对诺斯替主义倾向了。诺斯替主义的幻影说不相信道成了肉身。他们对此有两种解释，一是耶稣的肉体是假的，是幻影，要么就是他根本没有真的成为肉身。使徒约翰的教导又是什么呢？他说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”这些假先知指的是谁呢？他们就是瓦伦廷（Valentinians）、马西昂（Marcians）、巴西理德(Basilidians)等人。使徒约翰团体的教导是什么呢？他们说：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的就是出于神的。”爱任纽的辩驳与此一模一样。爱任纽所讲的就是使徒约翰的教导。他非常直接地说，你必须认这一点，就算其难以置信，你也必须如此认信。但是很多人却不相信，因为他们把灵举得太高，把肉体压得很低，所以他们无法相信一位至高的上帝会屈尊到这种地步，真的变得与我们一样具有肉身。 从这里面我们就看到，其实诺斯替主义在使徒时代就已经开始了。爱任纽引用使徒约翰的教导说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的……道成了肉身。”爱任纽的教导和使徒约翰的教导有着一脉相承的精神和连接。他所强调的恰恰是《约翰福音》和约翰一、二、三书的内容。使徒约翰曾在亚细亚地区传福音，后来到了以弗所。他对这一地区的影响非常大，而在这里很快就出现了许多的异端。所以自使徒起就已经开始为基督教辩护了，到了爱任纽的时代，他们把这叫做“使徒统绪”。 爱任纽的另一大贡献是提出了“大公教会”的概念。我们来读这段话，“何谓大公教会？教会虽散布天下，甚至到天边地极，但她从使徒和使徒的门徒们领受了一个信仰，相信独一神，全能的父，天地和海其中万物的创造主；又相信独一耶稣基督，神的儿子，他为拯救我们就成了肉身；并相信圣灵；并借众先知宣布我们的主耶稣基督的十字架，他是为童女所生，受难从死里复活升天，将来要在父的荣耀中从天再来，将万有归于他自己，使世人的肉体复活，好照无形天父的旨意叫一切在天上的、地上的和地底下的因耶稣的名无不屈膝，使一切世人亲口承认他为主、为神，为救主、为王，并且他要秉公义审判一切世人，使一切因犯罪悖逆的天使与邪恶之灵，一切不虔、不义、亵渎神、不守神律法的人都被摒弃于永火中；至于那些从起初或悔改信主后谨守诫命，住在他爱里的，他要赐给他们不朽坏的冠冕和永远的荣耀。” 大家读到这里就会发现，其实这就是一个简短的信仰宣告。这是他自己发明的吗？当然不是。很多早期的教父文献都表明，我们现在所有正统教派都承认的《尼西亚信经》直接来源于一个信徒受洗的时候，牧者对他的询问和他的宣誓口号。这个简简单单的信经就是一个非常好的标识。它简单扼要地概括了整本圣经的信仰和教义。这原是传统教会在一个人受洗时的礼仪，后来在大公会议上形成《尼西亚信经》。《尼西亚信经》可以说是基督徒的一个标识。如果在一个教会里没有听过它，或者信徒可能过了十几年之后才知道原来早期教会有《尼西亚信经》，那这样的教会与大公传统就存在着距离了。我个人的观点是，如果我们中国教会想要与大公传统相连接，建议所有的教会都在主日崇拜时一起诵读《尼西亚信经》。大公传统从与异端的对抗中凸显出来。 爱任纽继续说，大公传统是教会虽散布普天之下，却热心遵守这教理与信仰；如处一室之中，同心相信；恰如只有一个意念和一传道教训人；又恰如只有一个口，世上虽有许多方言，教会的遗传却只有一个。这就是他对大公传统的强调。那么，中国教会要回到大公传统该怎么办呢？我在我们平台上发出的一篇文章中提到，其实比较简单的一步就是我们一起来学习、翻译、研究这些早期的文献。我们如果要回到大公传统，必须从教会产生的源头开始，尤其要了解东方教会的传统和早期东方教父的文献。否则，我觉得我们没有资格，也没有自信可以宣称自己秉承了大公传统。 讲稿完 问答环节： 《使徒信经》和《尼西亚信经》的区别是什么？ 我觉得区别在于目前并不是所有的传统教派都认可《使徒信经》，或者说它没有被大公会议认可过，但《尼西亚信经》经过了大公会议的认可。当时所有的教派，包括科普特、叙利亚教派都认同《尼西亚信经》，而《使徒信经》被认可程度不如它。最大的原因是《使徒信经》未经大公会议决定和发表，虽然它本身没有错误，但《尼西亚信经》在很多方面更加能代表早期教会的大公精神。它是在四世纪时，唯一被大公会议确立的基督教信经。在之后的大公会议上都没有更改过这部信经，而只是对它进行了解释，所以《尼西亚信经》基本上代表了大公传统。从历史的角度来看，《尼西亚信经》的出台是一个历史事件，为当时所有的教派认同，它的权威性比《使徒信经》更高。当然有很多人也使用其他的信经，但是我并不觉得它们可以取代《尼西亚信经》的地位。可能也有人说《尼西亚信经》不如《圣经》更具权威。这种观点我并不认同，我不认为一定要把它们看成对立的存在，不能理所当然地认为《圣经》比《尼西亚信经》地位高就反对信经。《尼西亚信经》产生的原因恰恰是因为当时大家对《圣经》的解释各持己见，所以才召开大公会议。我们说圣经正典的形成过程就是与异端对抗的过程，那么正典形成以后，对其正确解释的过程是怎么完成的呢？它完成于早期的大公会议中，体现在前两次大公会议上，尤其体现在《尼西亚信经》的形成上，与会者们当时正是用信经在解释《圣经》，这一点非常重要。如果一个人高举《圣经》到某种地步，甚至连前两次大公会议通过的《尼西亚信经》都可以否决的话，那就相当于跟大公教会对立。我们一些现代教会面临着一个比较大的危机，认为掌握了《圣经》就掌握了真理，因此可以自己来解释《圣经》，即便与大公会议的解释不一样也无所谓。我认为这有些过头，或者说太出格了。 曾经在《重拾教父传统》一书中读到，宗教改革以后的新教对许多大公教会的传统没有认同或者继承，甚至与之对立，此书的作者也认为这样做不妥。请您举例说明一下，新教没有继承甚或抛弃的大公传统有哪些？ 我认为有以下几个方面，宗教改革之后产生的教会我习惯称为“现代教会”，现代教会比较忽视灵修传统。比如像我讲的系列课程“心祷、默观的操练”在现代教会里就很少涉及。灵修这一板块基本被拿掉了；而另外礼仪这一板块也基本被拿掉了，取而代之的是各种其他的形式，诸如“崇拜学”等等。这是两个能直接被看到的方面；在更深层次上，例如教规，现代教会也对此比较淡薄。这种现象的产生不得不说跟宗教改革有关系。 在学习了这么久之后，我发现现代教会强调的许多观点早期教父们却很少提及。虽然他们都认同《圣经》的权威性，但是他们不会把它拿来跟“大公传统”作对。至于什么是大公传统，我们之前探讨过。各个传统教会对大公传统有不太一样的理解，如东正教和天主教都是认同前七次大公会议产生的《尼西亚信经》和对教义的解释；叙利亚教会认同前三次会议内容，第四次会议之后他们就另有自己的会议了。区别还涉及大公传统对圣礼的解释，关于洗礼和圣餐礼的解释两方也不尽相同。 总体来说，现代教会跟传统教会的差异是前者对大公会议的重视和传承比较淡薄。我们可能有一些信徒信主好几年了也没听过有大公会议，有过几次会议也不知道，可能都没听过《尼西亚信经》，我觉得这很可惜。另外，他们对君士坦丁之后的教会历史、文献等等都采取漠视的态度。我觉得如果还不转回可能会与传统教会渐行渐远，而非越走越近。虽然现代教会说要回到使徒教会，或自称“归正宗”或“改革宗”，声称自己永远是走在使徒教会的路径当中，但是我们要想一想，当时开大公会议的人们也说自己传承了使徒的教导，所以才在一起开会，一起探讨，还留下了《尼西亚信经》。 那么为什么现代教会就不能回到《尼西亚信经》呢？是不是宗教改革的那股劲儿还没过呢？是否还要再等几百年？又或一直维持现状而不会改变了呢？我觉得中国有现代教会很好，但是不够，因为其根基比较薄弱。我希望中国教会的基础打得更牢一点，不要排斥这些文献，而是在其上做些学术研究。我们作为基督徒都不研究难道要留给非信徒去研究吗？比如有人说，我研究东正教，但我不是信徒；或者说，我是研究某某教父的大学学者，但我不是信徒，我觉得这样就不太好了。 《重拾教父传统》也是我特别喜欢的书，它也影响了我。我们应该重拾教父传统，尤其在外部环境要将中国教会跟大公传统掐断时，我们这个事工就要试图把它们连接起来。所谓追本溯源就是你找到了自己的根才知道自己是谁。像当年的摩西一样，我们也不能说美国梦就是我们基督教的梦。当时，摩西虽然是埃及的王子，他还是脱离了那个身份，因为他知道他不是埃及人。我们首要的身份不属于某个国家或民族，外在环境会要求我们把这些身份当做我们首要的身份，但是我们的首要身份是基督徒，是天国的子民。那么，这个身份要到哪里去找呢？我们要从根源上去找。 问答环节完 这里并非直接说倪氏思想为诺斯替异端，而是指倪氏灵修思想建基于三元观，有诺斯替的倾向。因为三元人观因其奥利金主义和诺斯替背景不为东方教会灵修传统所推崇。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2023/04/11/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E9%95%BF%E4%BC%9A%E8%A7%84%E7%9A%84%E5%BD%A2%E6%88%90/Tue, 11 Apr 2023 22:03:08 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/11/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E9%95%BF%E4%BC%9A%E8%A7%84%E7%9A%84%E5%BD%A2%E6%88%90/按：笔者已写过系列博文介绍了其生平和灵修精神，请见这里，这里不再详述。本讲座不是上述博文的简单复述，而是专注于巴西尔长短会规的历史背景，手稿传统，大致结构以及基本精神的梳理。自2020年撰写巴西尔系列博文以来，笔者亦陆续翻译了一些巴西尔的书信，如今巴西尔的《长会规》初译稿（待编辑）已完成初译稿。若您想阅读全文，请见阿甲教父原文翻译。文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 讲座主题：圣巴西尔《长会规》导读之会规的形成。 本次讲座聚焦于巴西尔的著作《长会规》，对其现有手稿的源流、形成过程、历史背景进行通俗的介绍。 当我们做学术研究时，首先需要找到一手材料，即手稿或称为原始材料，然后对其进行整理和翻译。目前新编辑的《长会规》一手材料有以下几个： 巴西尔及其著作对灵修具有奠基性的影响力。它是早期教会灵修史上东西方共同的财富。相对于《沙漠教父言行录》巴西尔的长短会规代表了整个东方教会的精神，并延伸到拉丁和叙利亚教会。长短会规目前都有PG（patrologia graeca）版本。《短会规》只有一些残篇，比较有名的拉丁译本译于四世纪末，大约在巴西尔去世后十年左右。安娜·希尔瓦（Anna Silvas）是一位现在研究巴西尔《长会规》的著名学者。她在2005-2014年间，一直专注于研究巴西尔的长短会规。本次讲座主要的内容参考了她的一些研究成果，也加入了我自己的一些看法。如果大家要研究巴西尔的会规，我在ppt上给出的都是不可或缺的一手资料。 巴西尔是全基督教会公认的知名人物。他有非常多的手稿和译本传世。保罗·约拿单（Paul Jonathan）在这方面的收集、整理和研究工作堪称做到了极致。他出版的一套五卷册的文集涵盖了巴西尔的书信、神学、讲道、礼仪、会规及其传记。凡是研究巴西尔的学者必会参考他的这套文集。本次讲座主要观注他文集的第三册，因为这一册是关于克修类的著作。 先介绍一下已出版的巴西尔著作的中译本。 网络上流传着一个从英文翻译的译本，但我认为其学术性不高。如果大家有兴趣可以在“小德兰书屋”的网站里找到它，以此作为对巴西尔及其著作的初探性资料。目前已有的一个中译本《创世六日》也译自英文。虽然它参考的英译本年份不是很新，但却是目前我所知道的较好的一个中译本。总之，中文界对巴西尔的书信、讲道、会规、礼仪的研究都几乎处于空白状态。 PPT上是关于目前比较流行的二手材料的推荐书单，更详细的书单大家可以到我导师开课时推荐过的这个网站上去查询。 首先我们要从历史、地理的视角来了解巴西尔的会规。 我们之前讲《沙漠教父言行录》时展示过这张地图。图的下方包括亚历山大城以南的沙漠地区，以及右边的加沙、西奈山地区和耶路撒冷地区，这些都算是早期基督教灵修的第一重镇。我们今天要介绍的是这张图右上方亚细亚偏北部的这一片地区。在这个圆圈里就是灵修的第二重镇——巴西尔修院。之前博士候选人丹尼尔介绍过的“巴西尔的福利院”也在这个地方。巴西尔的修院与《沙漠教父言行录》中的埃及修院体系有一定区别。这里大概是在四世纪中叶开始正式成形，随后因着巴西尔达至鼎盛时期。早期教会灵修第三重镇在巴西尔修院的正下方——安提阿、艾德萨，当然还可以再往东延伸到波斯帝国的边境，那里是叙利亚教会灵修的发源地。以上埃及、叙利亚以及巴西尔所在的亚细亚地区就是我们常说的东方教会的发源地，甚至可以说是整个教会的发源地。 这张地图选自安娜·希尔瓦的书，其中有几个地方比较重要。首先是位于艾瑞斯河（Iris river）附近的安尼西亚（Annisa）。巴西尔家族在这里有一座私产。巴西尔出身贵族，家在新卡萨尼亚城（Neocaesarea）。当他父亲去世后，巴西尔的姐姐玛卡瑞娜（Macrina）逐渐把安尼西亚和她的家族变成了一所修道院及修道者。目前最流行的巴西尔本都版会规就是来自于这个地方。 巴西尔会规主要有两个版本，一是本都（Pontus）版本，二是凯撒利亚（Caesarea）版本。在这张图上可以看到本都和凯撒利亚这两座城市。凯撒利亚也是一个非常重要的城市，其上标有两条杠的十字架，这说明它是督主教(Metropolitan)所在地。在它附近我们还可以看到加帕多家（Cappadocia）。四世纪时，这里出了三位有名的教父：凯撒利亚的巴西尔（Basil of Caesarea）、纳西盎的格里高利（Gregory of Nazianzus）与尼撒的格里高利（Gregory of Nyssa，巴西尔的弟弟）；在他们之后还有金口约翰。他们都对整个东方教会有着非常深远的影响。凯撒利亚城是整个亚细亚地区在神学、礼仪、灵修上的代表城市。 这一张地图中的艾德萨（Edessa）就是最近在四月份发生地震的地方。它是叙利亚灵修的一个发源地。学者安娜·希尔瓦没有强调亚细亚跟叙利亚灵修传统的关系，但是从我读到的资料来看它们之间有着千丝万缕的联系。 首先简短地介绍一下巴西尔的生平，然后再来谈《长会规》的形成。 巴西尔出生于新凯撒利亚城。他的父亲也叫巴西尔，是位有名的修辞学家。作为贵族的他与帝国的官员们有着密切的联系。巴西尔从小由母亲和姐姐玛卡瑞娜教导，熟读圣经。等他到了上中学的年龄就开始在凯撒利亚、君士坦丁堡、雅典等地求学。他在求学过程中认识了他的挚友——纳西盎的格里高利。约在公元356-358年，因其弟意外去世他回到了家中。这次事件也促成了他们的家庭演变成一个修院。他的姐姐玛卡瑞娜劝归来的巴西尔受洗成为修士。他听从了这个建议，受洗之后被按立为读经员。然后他开始追随亚细亚地区当时修院的领袖欧斯塔修（Eustathius）。欧斯塔修此人从埃及到意大利游历广泛。在公元320年左右，他回到亚细亚地区开始推动这里的修道运动。 巴西尔跟着欧斯塔修跑遍了叙利亚、巴勒斯坦、埃及等地之后，最终选择在艾瑞斯河畔的安尼西亚修道。安娜·希尔瓦认为巴西尔的弟弟就曾在这里宣告守独身并开始修道，后来在一次狩猎过程中他意外去世。从那时开始安尼西亚逐渐变成了一所修院，并有很多修士、修女陆续加入；慢慢地其他的修院也在这一地区建立起来。随着修院增多，修士、修女们经常来询问巴西尔应该怎么过修道生活，巴西尔就以书面的方式把他的答案写出来，于是就形成了最早的一个《短会规》手稿。 在公元362-366年，他被凯撒利亚的主教优西比乌按立为神父；365-366年间他完成了《短会规》，同时他写了《驳欧诺米》。在366-370年间，他再次在安尼西亚修订会规。第三次修订会规是在他被按立为凯撒利亚督主教的时候，就此形成了“Ask.2”这个版本。在375-376年，他又一次回到安尼西亚，于是产生了第三个版本——本都版。我翻译的《长会规》主要是根据这个版本，也在很多层面受惠于安娜·希尔瓦的研究，同时参考了一些拉丁译本。在377-378年，他回到凯撒利亚进一步修订会规，形成了“凯撒利亚版本”。大概在378年巴西尔就去世了。所以，目前巴西尔的《长会规》有三个比较著名的版本，就是“Ask.2”、“本都版”和“凯撒利亚版”。 《长会规》的形成不是一蹴而就，而是经历了非常复杂的过程。在不同的时间、地点、遇见不同的人提问，巴西尔以书面形式回复他们，并不断地进行修订。在他还活着的时候，他的会规就已广为流传，甚至可能传到了安提阿地区，而且有人已经将他的《短会规》翻译成了叙利亚文。 关于巴西尔受洗即成为修士这一点，我个人认为这与叙利亚“独一者”的传统有关，当然这一推论还有待于被验证。同样，《忏悔录》的作者奥古斯汀也有类似的经历。为什么受洗对于他们来说就意味着要为主守独身呢？在公元四世纪的四五十年代，阿弗哈特（Aphrahat）就写了这样的话：“教会传道应警戒所有在洗礼中与上帝立约的人，那些起誓成为童身和圣洁，年轻未婚的男女，圣洁者。让传道者警告他们说：‘凡有心结婚的，让他在受洗前结婚，以免他落入挣扎中被杀。’”（Dem.7.20.) 这话表明在当时叙利亚教会中，受洗是一件非常严肃的事情。 一个人在受洗时是什么身份就要一直持守这个身份。比如，你受洗时没有结婚，那么受洗之后也不能再结婚。这就是叙利亚地区非常流行的“约之子”或者“独一者”修道传统。其流行程度不亚于今天在欧美盛行的LGBT+群体现象，但区别在于他们强调要为主守独身。他们认为为主守独身才是最流行、最光荣的身份和职业，很多贵族、平民都热衷于此。这一运动近乎导致一场社会变革。许多结了婚，有了孩子的夫妇们也参与进来；其中丈夫去了男修院，而妻子则加入女修院。当时巴西尔的修院就接纳这样的家庭。那时可谓是一个修道运动的高峰期。当我们阅读有关文献时，会诧异于他们追求的生活方式与我们现代社会所推崇的理念截然相反。 讲到这里我们要多介绍一下欧斯塔修和干刚然会议（Synod of Gangra）。 欧斯塔修出生于一个神职家庭，父亲是位主教。他很年轻的时候就到亚历山大求学，不但接受了希腊哲学的教育，而且受到了修道运动的影响。他回到亚西亚之后就自称为“真正的哲学家”。他如此说是有原因的，因为在早期教会，有位知名的护教士游斯汀曾提出一个观点，基督教才是真正的哲学，做基督徒就是做真哲学家。在我们平台之前的讲座中，Dimitri博士说的很好，古代教育是“全人”的教育，是一种生活方式的全然改变；“philosophy”这个词中“philo”是爱的意思，“sophy”的希腊文是“sophia”，就是智慧；哲学家是爱智慧的人，而基督教教导“Sophia”——智慧的圣灵，在洗礼的时候就住到了你的心里，你可以通过祂与创造天地的主相交，直接与祂联合。所以，当时很多了解希腊哲学的人认为基督教才是真正的哲学。 基督徒不但爱智慧，还可以达成与智慧合一的状态。早期的灵修运动跟希腊哲学有千丝万缕的联系，而这种关联就是来自于亚历山大的传统。亚历山大灵修传统中有许多知名人物，比如奥利金（Origen）、他的忠实的弟子埃瓦格里（Evagrius）等等。亚历山大这个地方虽地处埃及，文化中却融合了希腊哲学。它的灵修比较强调“属灵的知识”（spiritual knowledge）。欧斯塔修带着这样的观点回到了亚细亚地区兴起了一场修道运动。 欧斯塔修的运动给社会带来了巨大的震动和变革，也引发了当地主教的不满，其中包括他的父亲，还有另外一位主教优西比乌。他们不满这个运动中一些极端的做法，于是举办了一场会议——刚然会议。关于会议的时间学者们的观点并不一致，我比较认同安娜·希尔瓦的说法，会议于公元340年召开。刚然会议谴责了欧斯塔修修道运动中一些极端的形态，比如拒斥婚姻、与教会分离，个人主义等等。 欧斯塔修修道运动的主要特征 拒斥婚姻。直言不讳地说他们主张拆散家庭。我在“叙利亚早期灵修传统”的课程中讲过《多马行传》说婚姻污秽。早期也有些异端，如马西昂派（Marcians）也谴责婚姻。他们认为婚姻跟救恩没有关系，人在结婚和上帝的之间只能选一个。当一个家庭加入基督教，他们就竭力让丈夫和妻子成为修士和修女，而孩子则送到类似儿童福利院的机构去抚养。在已婚者的家中他们不祈祷，也不接受已婚牧者主持的圣餐，视其为不洁净。这样的主张与当时教会总体对婚姻的态度相抵触。在保罗的书信里提到婚姻是神圣的，但这一派却说婚姻污秽且与救恩无缘，这是极端的教导。 破环教规。他们允许守独身的人离开教会独立聚会，甚至可以私自领圣餐。 破环社会秩序。因为修道运动形成了一场社会变革，影响到了社会的方方面面。首先家庭这个社会单位被拆散了，其次主仆关系也被拆散。一旦一个奴隶加入他们的修道运动，那他就可以自己宣告摆脱了主人的辖制得到了自由和释放。同时，他们也强烈地谴责富人，认为富人如果保留财富就不能得到天国，富人应该放弃一切所有过修道的生活。 谴责肉食。虽然他们中不是所有的成员都不吃肉，但有些成员认为吃肉就与救恩无缘。 奇异装扮。他们穿着非常显眼的衣服来表示自己是独身者；有很多的修女把自己的头发剪得跟男子一样，穿的衣服也跟男子一样。 强调“灵知”。我认为这很有可能跟叙利亚早期的一个异端“祈祷派”有关系。 以上这些主张都对当时的教会造成了冲击，因而遭到谴责。 正是在这样的背景下，欧斯塔修的修道运动也影响到了巴西尔的家庭，尤其是巴西尔的姐姐和母亲；而巴西尔家族修院的建立；巴西尔会规的订立也都与此相关。 巴西尔会规的形成还与巴西尔的姐姐玛卡瑞娜很有关系。艾米利亚（Emmelia）是他们的母亲，玛卡瑞娜是家中的长女，长子是巴西尔，次子鲁卡提奥斯（Naukartios），三子尼撒的格里高利，四子彼得（Peter）。玛卡瑞娜也是位传奇的人物。她大约在339-340年间定了婚，那时可能她也只有十三四岁。不幸的是她的未婚夫应在340-344年间去世了。玛卡瑞纳就以此为由决定为主守独身，而他的父亲估计也拿她没有办法。等他父亲在346年去世以后，玛卡瑞娜修道的心意更加坚定。她决定将艾瑞斯河畔安尼西亚的房产逐渐变为一个修道中心。她的母亲和几个弟弟也受到她的影响纷纷加入了为主守独身的修道行列。有学者认为尼撒的格里高利之前结过婚，后来才决定为主守独身。巴西尔的弟弟鲁卡提奥斯在21岁的时决定守独身，在356年死于一场意外。因为这个事件巴西尔回到家里，玛卡瑞娜劝他过修道的生活。后来，他们全家都成了修士和修女。在362年，玛卡瑞拉终于将安尼西亚建成了修院。她主要负责女修院，他的弟弟彼得主持男修院。巴西尔在其中扮演什么角色呢？就是当修士和修女对修道提出各种问题时，他就以书面的形式给与回应，因而最终形成了《短会规》。这事大约发生在362-366年之间，地点就在本都地区。 我们现在来看一下安尼西亚修院的模式。 它是在同一座修院中修士与修女分开居住。他们的日常饮食和起居都分开，只有在主日时才一起崇拜和领圣餐。修士和修女必须在监督或主持的允许下，并在有多人见证的场合中才能会晤。孩子们则由专人负责共同抚养。在巴西尔的会规里，他不称安尼西亚为修院，而说这是一个团契，一个按照主基督诫命生活的团体。 这里的修道者不像沙漠修士安东尼那样只操练节制或内心警醒，他们还做其他的工作。这种模式应与叙利亚教会早期的独一者修道传统相似，而这一传统并没有形成像埃及沙漠教父退居旷野的那种模式。虽然他们有的人也住在山里或郊区，但是他们跟教会有着紧密的联系。比如，参与宣教，担任神职，在教会的主日学里授课，扶贫，接待客旅等等。巴西尔的修院也是如此。例如，修院设有专门接待客旅的房间；在369年大饥荒的时候，玛卡瑞娜专门去街上收揽孤儿带回修院；后来还建立了巴西尔福利院。 他们的修士和修女有不同的服饰，修女们都带面纱。 他们一日有七次祷告。这与埃及修院的传统相同。在巴西尔的会规里详细记载了日常祈祷的规条。他们一般在早上六点起来祷告，三个小时后，也就是九点要祷告，依次是中午十二点、下午三点、六点；晚上有两次祷告，在睡前祷告一次，然后半夜十二点起床祷告一次，一共七次。一天祷告七次是根据圣经的教导。每一次的祷文和圣咏内容并不一样。这就是他们最基本的生活。 他们每天劳作。我们在《沙漠教父言行录》里面也看到阿爸们自己编织篮子或做一些手工艺品，然后拿到市场上去卖，以此来保证自己生活所需。巴西尔的修院也继承了这一传统。例如，他们做一些手工艺品、面包、椅子和衣服在市场上卖，供应修院所需。 修院的这些特征都体现出他们与欧斯塔修的修道运动和埃及修道传统有所不同，因此我们认为他姐姐建立的安尼西亚修院模式对巴西尔的会规有非常深远的影响。本都的版本之所以为现在多数学者所推崇，其原因也是因它诞生在这样极具实践性，又贴进社会生活的背景下。 手稿传统。 首先，巴西尔《长会规》有许多版本。为什么会有许多版本呢？在古代有一些编辑者会在手稿上留有旁注。通过这些旁注后人就能够知道一些与手稿相关的信息。 例如，这个出自五六世纪的旁注：“在巴西尔成为督主教之前，他被问及克修生活，他将回答写成文字给他们，【形成】《短会规》（τό μικρόν ἀσκητικόν）。之后，他继续修订，增加篇幅。 将之发给极为虔诚，热心请求他的修士……”。我们在这里看到两点，一是关于他《短会规》手稿的形成；二是《短会规》写完后被不断地修订。会规的修订版又被发给一些修士，这些修士可能把这些版本传到了更远的地方，比如安提阿地区。所以，巴西尔的会规在他有生之年就广传开来。又如，“当他自己被按立为督主教（high priesthood)的时候，他认为有必要给会规加个《论信德》的序言，并附上一部神所默示之圣经见证的合集（如《道德论集Morailia》）。”（Silvas，4-5）这个旁注告诉我们巴西尔在不同的时间、地点修订会规，因此产生了不同的版本。再如，“有时凯撒利亚的手稿与本都的手稿有所不同，就像在这里显明的。我想，理由是，这位伟大的导师一时被一些修士问问题，另一时被其他人问，并且问的地点也不相同。他就会拿着副本按他的想法修订……”（Silvas,6) 这个旁注告诉我们，它的编辑参照了本都的版本。我认同安娜·希尔瓦的观点，巴西尔的会规是“一部行走的会规”。巴西尔到哪里会规就修订在哪里，所以在他有生之年并没有出现一个完全固定的版本，这就是《长会规》的特点之一。 其次，在目前的版本里它的内容和标题都是以本都的版本为基础。 本都版本中的标题并非出自巴西尔，而是那些拿到手稿的人为方便读者了解每个问题的主旨而加的。前面这位做旁注的编辑者只是按照本都的版本，并参照了凯撒利亚的版本（Ask2）、东方的版本（可能是来自安提阿的早期版本）重新进行了甄别和整合。 下面介绍一下《短会规》的版本。现存《短会规》有三个版本，一是希腊文的残篇，二是Rufinus在397年翻译的拉丁译本。这个译本非常重要，它有还原《短会规》版本的作用。三是叙利亚译本，叙利亚译本很可能在巴西尔在世时就已经开始着手翻译了。 《长会规》的版本，目前也主要有三个。 第一个版本是在370年初形成的“Basiliad”版本，就是他刚成为凯撒利亚大主教时修订的版本。它现存于君士坦丁大首牧的图书馆里。根据这个版本在十世纪翻译过一个格鲁吉亚的译本。第二个版本是凯撒利亚版（Ask.https://dev.gcdfl.org/2023/04/11/%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E5%BD%A2%E6%88%90%E7%9A%84%E5%8E%9F%E5%9B%A0%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88%EF%BC%9F%E8%AE%BA%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E8%B5%B7/Tue, 11 Apr 2023 08:05:59 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/04/11/%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E5%BD%A2%E6%88%90%E7%9A%84%E5%8E%9F%E5%9B%A0%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88%EF%BC%9F%E8%AE%BA%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E8%B5%B7/按：此问答系列系笔者教会历史通识课第三课《殉道精神》之一。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：早期的灵修传统形成的原因是什么？论灵修传统的起源 答：早期灵修传统来源有两个 一个是为主守独身的传统 一个是殉道精神 关于为主守独身。在精神上，是出于主耶稣和使徒保罗的话。主耶稣在谈论休妻的时候，曾说：“还有些独身者（εὐνοῦχοι）是为了天国的缘故自己成为独身的。谁能接受，就接受吧。（太19：12）” 使徒保罗在哥林多前书七章亦鼓励人为主守独身，并说：“我愿意众人像我一样。只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。 (林前7:7 )” 这话与主耶稣的话如出一撤，就是说，教会一定会出现一批为主守独身的人。 在形态上，是教会出现了一批为主守独身的人。从使徒保罗开始就开了为主守独身的头，从使徒保罗在林前7章的劝勉来看，使徒教父们应该多数就是为主守独身的人。叙利亚传统中，从使徒多马开始就开创了为主守独身的先河。叙利亚教会有一个专门的称呼：独一者和约之子。 独一者是因为耶稣也是独一者（参约3：16），是天婚，嫁给基督了，不但显明为主守独身，也表明心思对上帝的单一。有些学者甚至认为叙利亚的独一者群体才是修道主义的真正起源。 修道传统的另一个重要原因是殉道精神。 上面课程已经提过了，殉道精神将肉体受苦与灵性的与主同在做了一个密不可分的关联。而在君士坦丁之后，教会不再受逼迫，但为主受苦以至于流血的精神并未消失，而是体现在修士们克修的生活方式中。教会传统称他们为白色殉道士。 总之，教会从一开始就出现了一批为主守独身的人，首先是使徒，然后是使徒教父们。他们承担了大部分的教会宣教工作，以及神职教导工作，是基督精兵。最初的灵修传统也来自于他们。在君士坦丁之前，灵修精神散见于新约和使徒教父著作，在君士坦丁之后，教会不再受到逼迫，出现了一批为主守独身，同时兼具殉道精神的修士，他们走到一起共同生活，将早期留下的灵修精神和传统以言行和文字的方式流传下来（政治环境的鼓励当然占据着很大的推动作用），就造成我们以为灵修传统4世纪才开始的“错觉”。https://dev.gcdfl.org/2023/03/30/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8A%E9%97%AE%E7%AD%94%E9%83%A8%E5%88%86-by-daniel-li/Thu, 30 Mar 2023 12:55:06 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/30/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E4%B8%8A%E9%97%AE%E7%AD%94%E9%83%A8%E5%88%86-by-daniel-li/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 万城之母——君士坦丁堡朝圣游（上） Q&A部分 by Daniel Li 按：Daniel Li 朝圣游记系列第一讲万城之母：君士坦丁堡朝圣游记（上）已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其，希腊等东方教会圣地朝圣游，集神学装备与亲身朝圣经验于一身，此朝圣游讲座绝非泛泛而谈，而是详尽地理，人文，历史神学等张力于一体。讲座与讲稿（不含问答环节）。此讲稿经Theodosius弟兄整理，Daniel弟兄修订而成，特此致谢。Enjoy! 问：如果是你推荐去君士坦丁堡游玩的话，要多少天才能把这些景点给游览完，刚才听你讲的时候，我就已经觉得有太多地方要去了，排队还要排那么久。 答：这两次我去君士坦丁堡加起来一共待了两到三周，都没看完，如果要把所有的景点都游览一遍，至少需要两到三周。并且其中有些地方我都没看到，像著名的提奥多西地下水宫这个，还有在加拉塔再往北一些的以及君士坦丁堡卫街，伊斯坦布尔的辐射城市，不属于君士坦丁堡中心区，往外扩展的像尼西亚现在叫伊兹尼克。其实我当时新年的时候本来想去那儿，但是后来被我的一个朋友撺掇着要去布尔萨，所以我就改了计划去了布尔萨。像这些辐射区域有很多，而且君士坦丁堡附近和基督教有关的遗迹太多了。这个地方可以好好游览，如果真有兴趣的话，其实搞个土耳其身份都不难，而且土耳其签证很容易获得，土耳其签证什么材料都不需要，办理电子签证，只要填写护照信息、出生日期、名字，保证自己有能力在土耳其负担这些费用，保证旅游之后不会黑在土耳其，交50美元，30秒签证出来了，打印下来之后直接去机场，非常简单。土耳其真是物美价廉，东西比英国能便宜2/3，而且住宿条件也都很好。前一段时间地震，但是地震发生在南边，是在土耳其叙利亚的边境上。所以现在去君士坦丁堡，或者去特拉布宗、尼西亚、以弗所这些地方的话都没有问题，这些地方没有地震。 问：语言和费用怎么办？ 答：语言方面没有问题，因为现在伊斯坦布尔就是靠旅游业赚钱的，所以在伊斯坦布尔可以说英语，如果能说点土耳其语的话，当地人会非常高兴，当地人也比较好客。这得分两个部分，一部分当地人确实是比较好客，因为土耳其文化就是非常好客的一种文化，但同时，因为伊斯坦布尔旅游业搞得太火，所以有很多人也可能是假惺惺的，这个需要作区分，有的出租车会漫天要价。 不过总体来讲，土耳其人都挺友善，尤其是在大城市，他们基本都会说英语，如果你可以说一两句土耳其语，土耳其人会直接把你当兄弟。 费用方面的话，也不贵，就得看档次，如果有很多闲钱，那可以随便花，但是如果要找低档的，住得还不错的，其实不花多少钱也都能找到，所以说就看自己想追求什么样的档次了。 问：普世牧首教区的人有多少？ 答：实话实说，我没有彻底研究过，但基本上就是一些自主教会，没有牧首的教会是隶属于普世牧首的，包括圣山，包括乌克兰、塞浦路斯、克里特，这些都隶属于普世牧首。还有一些分散在非东正教传统国家的海外教会，比如在东南亚，在英国，这些都是由普世牧首直辖，但是希腊教会由于历史原因，因为格列高利五世殉道，希腊教会当时就直接退出普世牧首区，现在它和普世牧首是一种合作关系，希腊本土最高的主教是雅典大主教。 问：自由行安全吗，有没有可推荐的接团旅行社？ 答：这恰恰是讲座的原因之一，如果有基督徒想参与这种朝圣游，不是那种普通的旅行社旅游，我们会规划一个路线出来，然后制定价格，再看大家有多少人，我们就成团，到时候就可以去旅游了，而且我推荐我们自己组团，相当于一种半自由行。这两次去，我都是选择自由行，第一次是跟一位罗马尼亚弟兄，第二次是我跟一位朋友，我先飞到君士坦丁堡，之后我再搭车去了布尔萨和他会合，所以自由行没有任何问题，这地方很安全，而且现在也没有什么恐怖袭击，而且我在当地也认识人，所以这也是一个比较好的地方。我如果带人去参观的话，我都是通过自己的经验，以及我当地朋友给我推荐的本地的，因为我当地朋友不是旅行社的，我当地朋友就是本地的土耳其人，跟我关系很好，所以都是他们本地人的经验。如果我要组织一个团的话，那我会真正走这种不坑钱的深度游，就和当地人一样。 问：以弗所治安好吗？当初的早期教会一直传下来了吗？ 答：以弗所，可惜我没去，但是我的罗马尼亚弟兄从帕德摩斯岛坐船去了以弗所，之后从那儿通过陆路到了伊斯坦布尔和我会合，他说以弗所现在已经没有什么了，治安挺好的，当地人也都不错，现在就只剩下当时古城的遗迹。 在以弗所当地没有基督教会，这是他说的，因为我没去过以弗所，这是他的经历。 问：土耳其人知道你是基督徒后，态度会怎么样？ 答：态度挺好的，土耳其是一个世俗国家，别看现在埃尔多安在上面弄这些事儿，我在布尔萨，布尔萨是一个非常清真的城市，它原来是奥斯曼帝国的旧都，而且现在基本上都是非常虔诚的土耳其穆斯林或者是叙利亚移民。在当地，我跟他们说我是正教徒，他们态度挺好的，而且他们更看重的是我会一些土耳其语，至于我是不是基督徒都无所谓了。我当时在乌鲁巴特湖的一个岛上，旁边就是清真寺正在放大喇叭，要做这个晚祷，结果这几个大爷晚祷出来之后，直接进旁边咖啡馆赌钱、喝私酿酒，之后还跟我这个基督徒开玩笑，就因为我会说两句土耳其语。 问：到底什么叫朝圣之旅，为什么要做朝圣之旅，对我们基督徒的属灵生命来说有什么影响？ 答：我的感觉就是，我参观这些地方，第一，我选的这些地方，基本上都是围绕着信仰，围绕着教会。而且很多地方，这些关门赏景的旅游团是去不到的。我是因为研究透了教会的历史以及教会的很多文化底蕴，我才决定去这些地方，并且我到那儿并不仅仅是看几张照片，我要参加礼仪、祷告、忏悔，之后，在圣像前审视自己，并且灵修，在教堂里边坐一坐。 然后，和当地的这些同去朝圣的人聊一聊，有时候会聊一些属灵的问题，也会跟当地的长老进行交流，毕竟在这些教会里边还是有一些神职人员在的。相当于更多的是去那儿净化心灵，通过祷告，通过长途跋涉，包括我后来去生命之泉修道院的时候，我是一路走过去的，走了很长时间，我当时走路加上祷告。进了教堂，又喝了圣泉之后，我就感觉心里有一种净化。 问：不是都是清真寺吗，怎么还参加仪式？ 答：只是那些大型的拜占庭建筑被改成清真寺，但是在奥斯曼帝国一直都有希腊正教徒，而且在奥斯曼帝国时期其实比现在的土耳其对于这些正教徒的态度更加开放。现在土耳其因为民族主义，可能对这些有一些问题存在，在当时奥斯曼只要你交税，它不管你，所以说只要你的建筑不比清真寺更大，那就不管你，但如果说你这个区域里边有太多的穆斯林，你弄一个这么大的教堂，那肯定不行，那就得改成清真寺，但是小教堂举行活动没有问题，所以有很多小型的拜占庭教堂，甚至有地下教堂都保存了下来。https://dev.gcdfl.org/2023/03/26/%E9%9A%8F%E6%83%B3-10%E5%88%99-by-%E9%98%BF%E7%94%B2/Sun, 26 Mar 2023 22:20:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/26/%E9%9A%8F%E6%83%B3-10%E5%88%99-by-%E9%98%BF%E7%94%B2/1 如果学术是把自己的命挂在一手材料上，那么基督徒是把自己的命挂在爱上帝爱人的诫命上 2 所谓宽门大路就是心思往外面跑，追逐世界的荣华富贵，贪图肉体的享乐；所谓窄门小路就是心思往心里跑，追逐攻克己身，操练节制，警醒祈祷，建立美德。 3 除了把握当下，没有完美时刻；除了愿你的旨意成全，没有完美结局 4 论困苦：神借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵;为何人选择罪恶要过于苦难呢？因为有罪中之乐，而苦难就是不犯罪的难受。你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽，过于选择苦难。 5 如果主耶稣基督就是那道，那教会修院就是最佳的传道授业解惑之所；如果主耶稣基督是全人类的医生，那么教会就是最佳的医院。然而，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。教会只能接纳认罪悔改的人，康健的人（自认为没有罪的人）无需教会。 6 有一次谢饭，我祷告说：“求主洁净这些食物，也洁净我们的身体和灵魂。”过后，小儿子过来问：“爸爸，什么是灵魂呀？”我说：“就是你用来说话的那个东西。” “那是嘴巴吗？” “不是，你不说话的时候，是不是心里也在说话？” 他点点头，我继续说：“心里说话的那个东西就叫灵魂。” 然而，他说：“爸爸，你知道吗？上帝就在我们心里。” 我说你说得对。原来有些东西，小孩子懂的，大人不一定懂。 7 一颗没有被痛苦折磨，没有因贫穷（无论是灵性的还是物质上的）而谦卑的心不能领受上帝的恩典。这恩典的代价是很高的。——-圣索弗罗尼 8 我清楚知道你写的东西是什么。我可以做祈祷以外的任何事。那就是当我在教父们的话语中理解这能力时，[也就是说，]世上没有比祈祷更艰难的工作了。但当人借着祈祷克服试探时，祈祷变得甜蜜无比。并且这条路确实痛苦，狭窄，如主所言的少有人找到（太7：14）——圣索弗罗尼 9 问：东方教会对现代社会做出了什么贡献？ 答：不如换个问法，如果主耶稣，使徒和教父们活在当今时代，他们会问现代社会对上帝的国做出了什么贡献？ 10 清心就是一种不断祈祷的状态，因为只有不断祈祷的人才能做到清心。这是毋庸置疑的。https://dev.gcdfl.org/2023/03/22/%E6%AE%89%E9%81%93%E7%B2%BE%E7%A5%9E/Wed, 22 Mar 2023 10:17:23 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/22/%E6%AE%89%E9%81%93%E7%B2%BE%E7%A5%9E/按：公开通识课，教会历史第一季第三课：殉道精神将于2023年3月24日晚八点（北京时间）开始，已经讲完了。网站和油管视频如下，讲稿已经整理出来。此讲稿经Theodosius弟兄整理，阿甲修订而成，特此致谢。Enjoy! 问答环节将置于期刊栏目下，敬请期待，也欢迎转发推荐。注意：国内用户需退出手机端才能看到网站视频。若要引用本文，请参考版权申明 油管如下： 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 早期教会的史料是非常多的，首先我们讲一下方法论，有的人可以站在罗马帝国的角度来看待基督教，有的人可以从一个外邦人的角度来看待基督教，也有很多人是从异教徒的角度来看待基督教。我们讲的是教会历史，我们秉持基督徒的立场，那我们今天的讲座就专注于基督徒如何看待教会受逼迫的这件事情，提供这样一个视角。关于罗马帝国如何看待基督教，以至于逼迫基督教，前一段时间孙泽汐博士开的一个讲座，从我的角度来看，他的观点比较均衡一点，他可能把以前罗马帝国的视角，还有基督徒的视角都考量到了，从这个里面探讨政教关系。 我们这堂课是专注于基督徒如何看待为主殉道的这件事情，这是我们的视角，因为在历史上，同样一件事情，不同的思想观念，不同的派别，不同的信仰人群之间的解读是不一样的。对于罗马帝国逼迫基督教，我们采取的立场是基督徒的立场，所以我们参考的史料主要是来自于早期教会比较有名的史料，像教会史。 还有早期非常有名的著作，目前都已经翻译过来了，如果大家想了解早期教会的话，可以去读一下比如说德尔图良的《护教篇》，里面有不少关于早期教会受逼迫的时候的一些史料，比较早的史料，就是来自于尤西比乌的《教会史》，还有一本书是《使徒教父著作》，里面留下了不少使徒教父的一些史料，我们就从这些史料来看早期教会的殉道精神。 在早期教会，基督教受罗马帝国的逼迫是有原因的，原因有以下四个方面，在罗马帝国的时候，他们有一位罗马帝王形成了一个为罗马帝王烧香的习俗，他们立像烧香，因为在异教当中，很多有名的、有权势的人，他们就会给他造一个像，甚至在各大城市设立祠堂，然后规定有一天来向这个帝王烧一次香，然后进行一个礼仪，就表示帝国的臣民对这个帝国政权的服从、顺从的一种宣誓的状态。 这种行为对于基督教来说就等同于偶像崇拜了，那为什么这种行为对于基督教来说是偶像崇拜呢？因为烧香、献祭这个动作是献给神灵的，对于基督徒来说，在所有的异教崇拜当中充满了这种烧香和献祭的行为，给帝王烧香献祭，对基督徒来说，那就相当于认为罗马帝王是他们的一个神灵，就是相当于上帝一样，所以早期基督徒就受到了很大的逼迫。早期的教父居普良，他的《论教会合一》里面谈到因为向帝王烧香献祭这件事情，有些教会就分成了好几派，有的人为主殉道了，有的人妥协了，有的人贿赂，这些现象都出来了，这是一个方面。由于基督徒不向罗马帝王烧香献祭，那么对于罗马帝国的政权来说，就相当于威胁到了帝国治理的安全，从政治的角度来说，其实在任何时代都一样，无论是古罗马帝国，还是我们现今的各种政权，它们都是希望自己的子民臣服在政权的治理之下，如果你因为信仰的缘故而不臣服它的一些政策规定的话，它视为对它这个政权的挑战，在罗马帝国也是类似的现象。 另外一个原因，就是异教的崇拜。最后一个逼迫的原因，在使徒行传里面已经说过了，其实对于基督教来说，最初罗马帝国是看不到它的，认为它是犹太教的一个分支，后来发现犹太教开始大规模的逼迫基督徒的时候，它才逐渐意识到，他们是基督徒，是从安提阿出来的基督徒。所以，当时的基督徒不但受到犹太教的迫害，还受到罗马帝国政权的迫害，也受到一些异教徒的迫害。早期的像奥利金写过一本书叫《驳塞尔修斯》，这个塞尔修斯就是一个非常有名的异教哲学家，他就专门写文章批驳基督教一些不好的东西，然后奥利金就写了一篇文章来为基督教辩护。所以我们看到，基督教一开始是一个新鲜的事物，然后它就融进了整个罗马帝国的文化背景里面，它不但受到犹太教的逼迫，还有来自罗马帝国的政治压力，以及面对各种异教风俗的这样一个环境。 那么基督徒是如何看待为主受逼迫这件事情呢？罗马帝国大规模的逼迫是比较少的，都是一些零星的逼迫，大规模的逼迫时间都比较短。我们首先来看一下逼迫的历史，大概有以下几个方面，从公元30年到100年在司提反被害后，在耶路撒冷遭受了第一次，也是最大的一次来自犹太人的迫害，这个记载于使徒行传，这件事情明显最初是来自犹太教的迫害。罗马帝国第一次在政治上对基督徒进行迫害是从什么时候开始的呢？据教会史的记载，第一次的国家逼迫来自于公元63年在罗马的一场大火，当时是君王尼禄统治期间，这个尼禄就把这场大火归咎为基督徒的原因，因为基督徒不敬拜其他异教的神灵，也不拜罗马帝王，所以就在尼禄统治期间，使徒保罗就在罗马被斩首了，使徒彼得也在那里被钉上了十字架。 所以在教会史中记载，罗马当地至今还遗留着彼得和保罗的墓地，这佐证了上述记载的真实性。所以是这个罗马帝王尼禄在公元63年的时候就已经开了这样一个头，从此以后整个罗马帝国，在他之后的一些帝王对基督教的态度，在君士坦丁之前，都是倾向于逼迫的态度。因为在罗马帝国，他们认为这些异教的神明，有战争之神、土地之神、生育之神，你拜的话，就可以打胜仗、可以保证物产丰富，或者保证国家安定繁荣，而基督徒不拜这些神明，也不向罗马帝王献祭。这对于罗马帝国来说，那你就是跟我对着干，你不维护这个国家的稳定和团结，你在挑战这个政权，所以他们就开始逼迫基督徒，这个逼迫不是基督徒自找的，基督徒做这些事情纯粹是因为信仰的原因，但是做这些事情，就是给当时的罗马帝国造成了挑战。 所以你们看到这个区别，他没有自己说我要反抗这个政权，不是，他们就是想过基督徒的生活方式，想把这种生活活出来，想这样活出来的时候，就对周边的环境造成了很大规模的冲击和张力，就像保罗当时宣教一样，他是来颠覆这个世界的，因为一种新的生活模式和信仰在基督徒团体当中，从使徒时代就已经开始了。而这种生活模式和信仰，挑战了当时的罗马帝国的生活方式和信仰体系，包括它的世界观。所以说政教关系本质上看就是一种属灵争战，接下来你们看到这些使徒们和教会史的记载，你就会看到这种属灵争战。从基督徒的角度来看，它是一种属灵争战，但是从罗马帝国的角度来看，由于你这种新的生活方式影响了我安定地统治这个国家，于是我就要逼迫你，就是这样一个环境。 根据教会史的记载，当时给君王的一封信件，在公元112年的时候，这个君王回信说在小亚细亚地区，小亚细亚是一直以来是基督教的重镇，从一开始就是，使徒彼得、使徒保罗、使徒约翰都在小亚细亚地方传道，所以那里的基督徒非常多。在小亚细亚地区，仅因承认是基督徒，就会受惩罚、遭逼迫，他会问你三次「你是不是基督徒」，问三次以后，如果还不否认的话，那么就会被抓去受逼迫，甚至进到斗兽场里面殉道。在公元177年的时候，在高卢地区有逼迫，在公元180年，在罗马地区也有逼迫。在教会史里面，他记载了受逼迫的程度，说： 他们忍受暴徒的种种恶行：嚎叫、击打、拖拽、抢夺、监禁、投石，以及狂怒暴徒对所痛恨之敌人所可能做的一切折磨，接着，他们被拖到市集，接受保民官和城市官员的控诉，他们一旦公开承认基督，就会被关入牢中，听候总督的到来，之后，他们会被带到总督面前，遭受残酷刑罚。（《教会史》5.1.3-2.2） 所以我们看到，其实从古至今，基督徒所面临的逼迫就是这些，恐吓以及通过种种的酷刑，让他来放弃这种信仰。 我们来看这张地图，描述了刚才的这些地方。亚细亚地区，还有高卢地区，当时几乎整个罗马帝国，可能包括现在的英格兰地区都已经开始有基督徒了，但是基督教的重镇，基督教非常兴盛的地方就是在地中海东岸地区，还有北非地区，北非的这些地方非常兴盛，在西欧是以罗马为中心，也形成了基督教的一个重镇。 我们今天就侧重来看早期基督徒是如何看待受逼迫的。我只举了两个比较典型的使徒教父的例子，一个是安提阿的伊格纳丢，另外一个是波利卡普，都记载在使徒教父著作里面，我推荐大家去读、去体会一下早期基督徒是如何面临、如何看待为主殉道的。 叙利亚的安提阿主教伊格纳丢，学者们的意见还不太一致，但都肯定他是为主殉道了，我们看到这幅画，是把他带到了斗兽场里，然后被狮子咬死了，就是这种殉道方式。安提阿教会在早期教会当中是非常具有代表性的，我们几乎可以说早期教会的中心不是罗马，也不是君士坦丁堡，甚至都不是耶路撒冷，而是安提阿，因为安提阿是整个的宣教中心都在那里。在安提阿，伊格纳丢是继彼得和友阿丢之后的第三任主教，友阿丢在使徒行传里面有记载。政府当时逼迫基督教，他们不是抓捕平信徒，而是抓那些非常有名望的主教，各大城市的大主教，那安提阿的主教，显然就是其中之一，所以政府因他是基督徒，就定他死罪，准备押送到罗马。在这期间，伊格纳丢还是可以写信的。在罗马帝国，虽然在政治上有这种压力，但是没有达到密不透风的程度，还可以探访，所以他途经不少城镇的时候，这些城镇的基督徒就出来跟他见面，他还有机会把这些信写给各个城镇的当地的主教和神父，然后让他们读给当地的平信徒。他之前写了七封书信，致罗马人书是他最后写的一封书信了，因为他要在罗马受审，受审之后就要殉道了，所以他在致罗马人书里面比较清晰地谈到了他对殉道的态度和看法。他整体的文风就是劝勉信徒不要阻止他殉道，他是渴望为主殉道的，因为这些信徒在想方设法把这样一个重要的人物给救出来，但是他劝勉他们不要这样做。 我们接下来就具体来看他在这封书信里面谈到的他对殉道的看法： 借着祷告上帝，我得以见到你们配得上帝的面容，以至于我所领受的过于我所祈求的，因为我盼望为耶稣基督受锁链捆绑的时候向你们问安，倘若他的旨意是把我算作配得达成那结局。受迫害的开始是安排得很好的，只要我得到恩典去领受我的分，而不受干扰。我害怕你们的爱，恐怕你们爱我反而害了我；因为你们随着自己的意思去做是容易的，我要到达上帝那里却是困难的，除非你们宽容我。(1.1-2) 这句话是什么意思呢？在他要接受罗马总督的审问，最终确定殉道之前，写给这些罗马基督徒的信件，在这里很明显你可以看到，「我害怕你们的爱，恐怕你们的爱反而害了我」，这句话就是说你们不要想办法把我救出来，我已经准备好殉道了，但他没有说「殉道」，他说的是「要达到上帝那里却是困难的」。所以你会看到一个非常有意思的现象，对于罗马帝国来说，他想以此来恐吓基督徒，让他放弃信仰，但是对于基督徒来说，对于伊格纳丢来说，他说「我为主殉道才是我达到上帝那里的一种方式」，因为他们的眼界是不一样的，对于世俗政权来说，我都可以把你弄死了，难道你还不害怕吗？伊格纳丢说，「我不害怕呀，我为主殉道是我与上帝联合的一种方式」，他认为为主殉道才是真正的达到上帝那里，不然的话是很难的。所以我们看到，伊格纳丢这种对上帝的渴望和爱已经达到了一个视死如归的地步，死亡对他来说反而成为一种解脱和与上帝联合的方式，所以他完全是站在一个属灵和救恩的角度来看待殉道。他完全没有指责罗马政府，你们不应该逼迫我。这样的意思，在他的《致罗马人书》里面其实谈得不多，在德尔图良的《护教篇》里面倒是谈得很多，因为德尔图良见证了很多基督徒为主英勇殉道完全没有惧怕、没有恐惧，非常平安喜乐地为主殉道，所以他是因为这个被震撼到了，于是他也信主了。 伊格纳丢这种殉道的精神，在我们当今的时代，这种殉道的精神，我们是否还有？我们应不应该效仿这些使徒教父们的这种殉道精神呢？伊格纳丢在他的书信中又说道，「我写信给众教会，向众人强调我是自愿为上帝而死的，除非你们阻挡我。」在这里可以看到就是耶稣所说的，他在上十字架之前就已经说了，为义受逼迫的人有福了，他就讲到了这种为义受逼迫或者因他的名，因为信仰的缘故受逼迫的人有福了。 伊格纳丢接着说，「我恳求你们不要“不合时宜地恩待”我。请让我成为野兽的食物，通过他们，我可以到达上帝那里。我是上帝的麦子，要被“野兽”的牙齿压碎，好证明我是纯正的粮。而且，你们最好哄诱那些野兽，叫他们成为我的坟墓，不要留下我身体的分毫，免得我睡去以后成为别人的负担。这样，世人再也看不见我的身体的时候，我就真的是耶稣基督的门徒了。请替我祈求主，使我借着这些工具证明自己是献给上帝的祭。我不像保罗和彼得那样给你们下达命令：他们是使徒，我是个罪犯；他们是自由的，而我如今却还是个奴隶。然而，只要我受苦，就可以成为属于耶稣基督的自由人，且在他里面起来。在此期间，我身为罪犯，正学习无所欲求」（4.1-3）。 在这里我们看到，他的这种谦卑，还有他看待殉道的态度，他不是急着为自己辩护，他很清楚他就是因为秉持了基督徒的信仰，过着基督徒的生活，而受到了这样的逼迫。他不是主动要去挑事儿，只不过是想在地上把基督徒的信仰和生活活出来，他就为此付出了代价。在他看来，他并没有强烈地谴责当时的政府做得不好，而更多的是从另外一个角度来看待他和主的爱的关系，他说「使我借着这些工具证明自己是献给上帝的祭」，很明显可以看出，他跟主是一种生死相许的爱的关系，就像使徒约翰说的，「主为我们死在十字架上」，伊格纳丢也愿意为主、为信仰甘心地献上自己，他认为受苦是为主受苦，为主殉道是与主联合的一种方式。 他很谦卑，他认为自己不像使徒那样，他自己是个罪犯、是个奴隶，他也知道自己会被野兽吃掉，他的殉道方式就是这样的。所以我们看到，他完全是从属灵的角度在描述他的殉道，当然有一些其他的基督教的文献就会记载，有一些给基督徒施行审判的人，把基督徒杀死之后，他就看见天使把基督徒的灵魂接走了，然后他也信主了，这样的事情很多。但是对于现代的学术文献来说，他们觉得这个是不是有点迷信呢？基督教的圣徒传记，这些关于殉道的文献是不是不够客观呢？但是我们很明显看到，什么叫客观？伊格纳丢说的这些客不客观？他相信主耶稣基督，他相信一位看不见的上帝，他愿意为主殉道，这是非信徒无法看见的领域，或者说这种领域只有凭着信心才能看见，而他要进入的就是这样一个领域，他通过殉道而进入这个领域，这就是伊格纳丢的殉道精神。在很多层面，我认为伊格纳丢很可能跟使徒保罗一样也是为主守独身的人，所以他完全把自己献上，你就会想到保罗在罗马书第12章说道，「你们要献上自己，成为活祭」，他在这里，真的是把自己献给上帝了，通过这种流血牺牲的方式献给上帝。 在这里我们可以看到他这种精神的延续。 伊格纳丢又说道，「请宽容我——我知道什么是对我最好的。如今我终于可以开始作门徒了。愿所有看得见的和看不见的都不要嫉妒我，好让我得以到达耶稣基督那里。烈火、十字架，以及与野兽的搏斗，致残、乱砍、扭断骨头、砍断四肢、粉碎全身，还有魔鬼的严刑拷打，愿这一切都临到我身上，只要让我可以到达耶稣基督那里！」（5.2） 现在可能教会里面说，一个人信主了，给他做一个门徒培训，大概几个月就好了。我们来看看伊格纳丢的说法，对他来说，为主殉道他才敢称自己开始可以作门徒了，为主殉道，才敢说可以到达耶稣基督那里。我们现在是不是觉得达到耶稣基督那里太容易了，对于伊格纳丢来说，作门徒、到达耶稣基督那里意味着什么呢？意味着要献上自己的生命，要撇下一切所有的跟从主，要付出一切的代价达到主耶稣基督那里。对于他来说，殉道就是最好的到达主耶稣基督那里的方式。 所以我们要想象一下，在那个时候的这种景况，基督徒如何看待受逼迫为主殉道这件事情。对于外邦人来说，对于世俗来说，我逼迫你、折磨你，是想让你放弃信仰，但对于基督徒来说，受逼迫、受折磨恰恰是到达耶稣基督的必由之路。所以，他在这里描述的这些词汇，不要以为这些是随便说的，肯定有不少的基督徒也受到了这样的折磨，殉道时受到这样的折磨。所以他说，只要让我可以到达耶稣基督那里，我受这些苦没问题，这就是伊格纳丢的基本态度。他说，我与主联合要比我的肉身受苦重要多了，像保罗说的，我如今看主耶稣基督为至宝，只要我能到达他那里。所以，伊格纳丢作为一位使徒教父，他的观点，我相信在早期教会具有非常典型的代表性。我相信不只是他一个人这么认为，几乎所有的在那个时候为主殉道的基督徒都是持这样一个态度为主殉道的。**东方教会的救恩观是什么呢？就是我们一生与主生死相许的爱情。**在早期教会，其实透过伊格纳丢我们可以看出这一点了。当然有的人可能会说，我相信就好了，那他们的相信可不只是心里相信而已，他们的相信是殉道的那种相信，是为主殉道的那种信心。 我们再来看「切慕效法基督受苦」，他的这种殉道，是因为我们的主耶稣是死在十字架上。 他说，「尽管我还活着，但正如我写信给你们的，我是倾慕死亡。我的倾慕已经钉了十字架，在我里面再没有贪恋物质的火，只有活在我里面和在我里面说话的水，在我里面对我说：“到父这里来。”」，「我不喜悦会腐败的食物和今生的享乐，只要上帝的饼，那是大卫的后裔、基督的身体；至于喝的，我要他的血，那是永不朽坏的爱。」（ 7.2-3） 所以，我们在这里再次看到了一种来生跟今生的对比，属灵的世界跟物质的世界的享受的对比。对于基督教来说，今生不是一个享受的今生，今生是为来生做预备的。保罗说，「我们现在成了一台戏，给世人和天使观看」，我们在今生就在一个竞技场，要诸事节制，像那些电影明星，要锻炼身体，有好的身材，这些运动员每天要花几个小时来做运动，为了获得能朽坏的冠冕，获得荣誉和名声。 基督徒是获得什么呢？获得不能朽坏的生命的冠冕，所以在今生就要做这种竞赛，他们跟什么竞赛呢？跟这些今生的享乐，还有这种贪恋物质的火做竞赛。为什么这么说？其实这种灵修精神从一开始就有了，保罗在罗马书里面提到，「体贴肉体的就是死，体贴圣灵的就是生」，贪恋物质就是体贴肉体，贪恋今生的享乐就是体贴肉体。如果贪恋，那么它会影响我们的来生，所以他在这里再一次提到，这种今生会朽坏的食物和圣餐里面不朽的良药的关系，他说，「上帝的饼，他的血，那是永不朽坏的爱」，这是指什么意思呢？第一次把对圣餐的理解说出来了，伊格纳丢在这里没有明说，他在其他的书信里面提到了，他说圣餐是不朽的良药。不是我们领受了圣餐，圣餐变成了我们身体的一部分和身体的能量，跟其他的食物一样，不是，是我们领受圣餐，我们的身体就成为了圣餐的一部分，由此可以说我们是基督的肢体，可以说是在主基督里面的弟兄姐妹，由此可以说我们是一体的，这是圣餐的观念。 伊格纳丢也有非常谦卑的品格。 他在这里说，「请在你们的祷告中记念叙利亚的教会，这教会是上帝替我亲自牧养的。只有基督耶稣可做教会的监督：你们的爱也可做它的监督。但我却自觉羞愧，不配被算在他们中间，因为我是他们当中的最后一个，且是未到产期而生的。然而，只要我到达上帝那里，我就必蒙怜悯，得以成为不凡的人。」（ 9.1-2） 我们在这里再次看到基督徒看待殉道的精神，从某种意义上，可能有的人会认为，他这个基督徒是有神经病吧，他怎么可以相信一些根本不存在的事物，哪有什么上帝？ 为上帝殉道怎么会跟他联合，怎么会有永生？ 我就是在逼迫他，他为什么这么安静，没有惧怕地去接受死亡。其实从古至今，凡受逼迫的教会和基督徒，他的殉道观念和精神都是这样的，是一个属灵的视角，是一个与主联合的视角，跟今生的政权关系不大。基督教经历过多少政权？又有多少政权支持基督教？又有多少政权不支持而逼迫基督教？又有多少政权一开始支持，后来也逼迫基督教？那基督徒殉道是为了某个主义、某个理想国或者某种政治体制吗？是一种今生的可朽坏的人发明的制度吗？不是的，在这里伊格纳丢很清晰地告诉我们，我们这样做是为了与主联合，是为了到达主耶稣基督那里，是因为信仰的缘故，是体现了我们对主耶稣基督的那种生死相许的爱情。 接下来我们再来看另外一个记载，再一次来看从基督徒的视角如何看待为主殉道这件事情。波利卡普，据学者说可能是在公元155年或者156年2月3号在罗马殉道的。 《波利卡普殉道记》是最早的殉道记，早期教会为什么会形成这些文献呢？因为这些基督徒们看到这些殉道士为主殉道了，他们觉得他们的事迹应该被记载下来，他们认为这些为主殉道的人，他们活出了耶稣基督的生命，他们认为，耶稣基督的生命是可以传递的，他们把它记载下来，他们所记载的这种殉道记的方式，跟福音书的记载是非常类似的，甚至我们可以说福音书开辟了整个圣人传记和圣道传记的传统，包括之后的《沙漠教父言行录》。这些圣徒传记为什么一直存在，世世代代地在提醒基督徒，耶稣基督的生命一直在这些圣徒的生命当中，这是我对殉道记的理解。 我们继续来介绍波利卡普，他是士每拿教会的主教，在86岁的时候殉道，据传他是使徒约翰的门徒。这信件是由士美拿教会寄给罗马弗吕家省的一个小镇菲洛美里乌姆的教会，这城镇位于安提阿的东部。这个地方应该就是位于巴勒斯坦亚细亚那一带，就在安提阿这片地带。波利卡普为主殉道的原因也是一样的，就是罗马政府想杀鸡儆猴，找一些非常有名望的人，使一些使徒教父殉道。 这是一个非常有名的画面。波利卡普的旁边，有很多信徒围着他，大家一起祷告，人们在斗兽场观看基督徒为主殉道的场景。在殉道记里面，伊格纳丢提到了殉道的一个原因就是与主联合，另外一个原因就是效法基督的受难。 他说，「几乎都是为了让主再次向我们展现一件与福音吻合的殉道事迹。因为波利卡普像主一样，等候被出卖，好叫我们也效法他的榜样」。（殉道记 1.1，145页） 殉道记里面记载了，当时的基督徒为主殉道所受的那种痛苦的样子。 「因为即使他们受鞭打，以致他们肉身的内部结构都显露出来，甚至深处的静脉和动脉都可看见，他们仍是那么坚韧地忍受着痛苦，就连旁观的人也流下同情泪。然而，他们自己却达到如此英勇的地步，没有人曾经发出哭喊或呻吟的声音；他们向我们所有人表明了，就在基督的殉道者受折磨的时刻，他们超脱了肉体，或更确切地说，那时，主站在他们身边，与他们交谈。他们把心思意念转向基督的恩典，就轻看这个世界的折磨，以一小时受折磨的代价来抵消永恒的刑罚。」（ 2.2-4） 所以我们再次看到，对于基督徒来说，就是保罗说的那句话，「我们这至暂至轻的苦楚，为要成就极重无比永远的荣耀」。对于为主殉道的基督徒来说，这短短的几个小时的苦难，是为了成就与主联合的一种永恒的福乐。他受到折磨的程度也是很恐怖的，我们很难想象他在这样的情况下还能够保持这样的坚忍。 所以，殉道、受难、受苦，恰恰是表明主的超凡恩典的一种方式，在这里就看到，一个正常人在受到这样的苦难的时候，他会哀求，但是对于基督徒来说，他受到这样的苦难时保持坚忍、不哀哭，然后把心思转向上帝。所以，你就会看到物质的身体的受苦和这种灵性上与神的联合，它就结合在一起了。 我们也会看到殉道士的精神本身就是后来的修道传统的根源之一，殉道士在殉道的时候，他肉体受苦、流血、为主牺牲，那么修道士他们在操练攻克己身的时候，也是要让肉体受苦的，保罗说「要攻克己身」，这个希腊词的字面意思就是我击打自己的肉身，叫肉身顺服我。在这里面他就不断地在对比，肉体的享乐与灵性的堕落和败坏、肉体的受苦与灵性的福乐，在这里有一种张力，就是肉体和灵性之间存在着这种张力。从整个基督教的灵修，包括殉道精神来说，更强调要攻克肉身，而不是放纵肉体的享乐，不是，他们要节制，要攻克己身，那目的是为了什么？为了使自己与主联合，为了自己在灵性上与主相交。 我们看看早期的使徒教父们是否具有了沙漠教父言行录的那种方式，其实在使徒时期就已经开始了。 「最可敬佩的波利卡普起初听到这消息的时候并没有受到烦扰。事实上，他本想留在城里，但是多数人都劝他离开。因此，他悄悄地退隐到离城不远的一家农场，在那里与一些同伴住在一起，昼夜都不做其他事情，单单为众人以及普世的教会祷告，因为那是他恒常的习惯。」（5.1） 我们在读使徒保罗的书信的时候，使徒保罗说「你们要不住地祷告」，我们会认为，这怎么可能呢？ 但是我要告诉大家，不住地祷告就是灵修传统，我在开的这些像爱神集、沙漠教父言行录的课，非常核心的一点，就是心祷默观的传统。那在这里面，我们也看到使徒教父也养成了类似的习惯，他们昼夜不做别的事，单单为众人以及普世的教会祷告。所以，殉道士有没有修士的精神？当然有，我们甚至可以说修士的这种精神就是殉道精神的延续，他们把宣誓成为一个修士的生活方式，认为是一种白色的殉道。 在这里面进一步谈到了一个细节，就是拒绝向凯撒献香。 「警官希律，和他的父亲尼塞特（Nicetes），出来迎接他。他们把他转送到自己的马车上，坐在他旁边，试图劝他，说：“称‘凯撒是主’，并供奉香品，”（又说了其他带有这个意思的话）“从而救活自己，又有什么害处呢？”一开始波利卡普没有给他们任何回答。然而，他们却继续坚持，他便回答说：“我绝不会照你们建议我的去做”。」（8.2） 波利卡普具有代表性，也包括后来的居普良，他们面对的问题是一致的，就是罗马的政权希望让基督徒也向凯撒献香以表达忠诚、称凯撒是主，就可以不受逼迫，如果你不这样做，就会受到逼迫，这也是受逼迫的主要原因，因为对很多基督来说，尊凯撒是主并献香就是偶像崇拜。那么现在是不是呢？当然也是。 尤其是献香的这个行为，香一般不是献给人的，它是献给神灵的，在罗马的异教习俗当中，这是大家的共识，那么对我们现在来说，其实也是共识。这就联系到我们现在中国的一些传统习俗文化，比如说应不应该向祖先献香，对基督徒来说，如果献香始终是献给神灵的，不是献给一个普通人为了表达尊重的，那么在清明节的时候献香，这种行为就几乎等同于偶像崇拜，是不能这样做的，清明节就不能在墓前献香。那可以在哪里献香呢？献香的地方只有一个，就是在教堂里面。当然对于新教的教会，他们没有这个习俗。但是在东正教会，也是有香的，在举行礼仪的时候有香炉。然后，天主教也是有香的。 「长官坚持说：“你要宣誓，然后我就释放你。辱骂基督吧！”波利卡普回答说：“这八十六年以来，我一直做他的仆人，他没有亏待过我。我怎么能够亵读那拯救我的大君王呢？”」（9.3） 这句话非常有名，是他对信仰的宣告，就是见证基督。 在这里我们再次看到，把短暂的火与永远的火相比，把短暂的受苦与永恒的福乐相比，把为主殉道和与主联合相比，把今生与来生相比，这些对比我们要一直记在心里面。 在早期教会，这些对比是非常重要的。教会不是一个放纵肉欲的地方，不是一个与世俗联合的地方，教会不是这个世界追求什么教会就应该追求什么的地方。早期教父的这些文献告诉我们，教会应该追求的是天国，是与主联合，是永生，是那不能朽坏的、看不见的生命的冠冕。他信仰的对象不是这种可见的暂时之物，教会就不可能发展出成功神学，教会不可能向世俗的罪恶妥协，如果妥协了，如果我是波利卡普或者伊格纳丢的话，那么我就会说，「你们对基督不贞，你们已经嫁给基督了，你们犯罪了」。教会不应该是这样，但是很可惜，我们现在看到教会在趋近于这个状态。 我们继续来看这短暂的火与永火。 「总督说：“我有一群野兽。我要把你扔进兽群里，除非你改变心意。”但波利卡普说：“叫它们来吧！对我们来说，弃善从恶的改变是不可能的；然而，从邪恶中转向公义，却是高尚的行为。”然后总督又对他说：“你既鄙视野兽，我就用火来烧你，除非你改变心意。”波利卡普却说：“你用来威胁我的只是短暂燃烧的一团火，过一会儿就会熄灭。你对那代表即将来临的审判及永刑的烈火却一无所知，那火是为不虔敬的人存留的。你为什么还拖延呢？来吧，你想怎么做就怎么做”。」（ 10） 我们可以很清楚地看到，波利卡普也好，伊格纳丢也好，他们的生活的目标，不是今生的成王败寇，不是今世的享乐，不是今生赚了多少钱，拿到了多少权势、可以置别人于死地而自己不为此负责，不是这些。他们是为了来生，为了与主联合，是一种属灵的看见，这是需要信心的眼睛才能看见的。那些看不见的人，他们没有办法理解，他们怎么可能理解呢？https://dev.gcdfl.org/2023/03/19/%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E8%AF%BB%E5%8E%9F%E6%96%87%E6%9B%B4%E5%A5%BD%E7%90%86%E8%A7%A3%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E6%99%AF%E6%95%99%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88%EF%BC%9F/Sun, 19 Mar 2023 12:25:29 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/19/%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E8%AF%BB%E5%8E%9F%E6%96%87%E6%9B%B4%E5%A5%BD%E7%90%86%E8%A7%A3%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E6%99%AF%E6%95%99%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88%EF%BC%9F/按：本问答源自于教会历史通识课第二课《我信使徒的教会》，归于期刊中的“历史”栏目下。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问；圣经是否读原文更好，以便更好的理解圣经？ 答：早期教会在语言上可以分为拉丁语，希腊语，叙利亚语，以及科普特语，后期的还有埃塞俄比亚语，亚美尼亚语等。不同语言的基督徒会使用与之相应语言的圣经，故此，拉丁文和叙利亚文的圣经出现是最早的，很可能在2世纪就开始了。所以基本可以说，在早期教会，叙利亚教父会读从希腊文翻译过来的叙利亚文圣经，拉丁教会，科普特教会也是如此。那他们解经的时候，就不是根据英文，也不是根据中文了，而是根据叙利亚文圣经，拉丁文圣经来解经的。比如，奥古斯丁不通希腊文，他就依赖当时的拉丁文译本；4世纪前夜的叙利亚教父阿弗哈特和艾弗冷用的就是当时的叙利亚圣经译本。他们解经就基于这些译本，所以要研究早期教会，能通这些语言就显得十分必要了。不然就会拿着一个现代的英译本，或中译本来“评价”甚至“审判”他们对圣经的理解是否正确，这种想法实在骄傲又不明智，不为笔者推荐。 因此，原文是无可取代的，如果大家有机会去学原文，读原文那是最好的。因为叙利亚教父在写他对上帝某方面见解时，他引用的不是希腊文的圣经，而是叙利亚译本。这就注定了圣经版本在他们神学阐释和理解上会有细微的差异。 关键看读者的兴趣在哪一块。如果您对亚美尼亚教会有兴趣，就要学亚美尼亚语，其他的以此类推。 问：景教是什么？就是最初的基督教吗？ 答：景教主要是指叙利亚教会的一个分支。现在是叫亚述教会，又叫东方亚述教父。在历史上，自五世纪聂斯托留异端之后，境外的叙利亚教会受到冲击，分成了东叙利亚教会和西叙利亚教会。希腊教会蔑称西叙利亚教会为一性论，而东叙利亚教会为聂斯托留异端。西叙利亚教会主要是在波斯境内，于7世纪传福音到中国，被唐朝称为景教，取光明之意。所以景教特指现今的东方亚述教会，即西叙利亚教会，有时被误称为聂斯托留异端。关于景教不是异端，笔者已写过专文驳斥这种观点，这里不再详述。https://dev.gcdfl.org/2023/03/15/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E4%B8%8E%E6%91%98%E5%BD%95-%E7%A5%88%E7%A5%B7-ai%E4%B8%8E%E7%90%86%E6%83%B3%E5%9B%BD/Wed, 15 Mar 2023 06:55:11 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/15/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E4%B8%8E%E6%91%98%E5%BD%95-%E7%A5%88%E7%A5%B7-ai%E4%B8%8E%E7%90%86%E6%83%B3%E5%9B%BD/1 当我祈祷时，才感觉自己透出了水面，呼吸着自由的空气。当我忘记你时，我似乎处于溺水的状态，活的浑浑噩噩的。主啊，求你不要让我忘记你，求你纪念我和我的骨肉至亲。 2 几百年来，我们的物质生活大大提高，知识似乎增加了不少，但精神生活却停滞不前，灵性生活更是搁浅，开始倒退了。这就是世俗化给我们的感受。 3 要找到上帝不难，你不用去火星，不用跳进黑洞里，不在奇点，也不在量子领域….其实他离我们各人不远，就在我们心里，在我们口里，心是另一个世界，那里才是我们努力的方向。 4 说实话，一点都喜欢GPT，我想要的AI机器人是扫地，做饭，洗衣服。不然，您要期待AI祈祷吗？ 5 如果AI真能翻译，我们的事工就可以停工了。笔者可能要说：“AI啊，如今可以释放你的仆人安然去世了”。 6 GPT最近站出来了，似乎是一件“新事”。估计所罗门要从坟墓里出来，更改他的话说：“已有的事后必再有；已行的事后必再行。哦，不对，日光之下还是有新事的，这当然不是指道成肉身，而是进化论，是火车，飞机，是谷歌，是苹果，是Open AI，是电动汽车，是变性，是LGBTQ+，是某主义，是某理想国，是某政治形势，是某个乌托邦，是某个大同世界，还有飞向火星，进入黑洞，找到奇点，进入量子领域，穿过宇宙的边界;这些我竟然都没想过，我已经数不过来了。看来我已经过时了。” 7 这个世代会说：“AI可以做心理咨询，AI能让人忘却一切烦恼；因为我们现在站在人类文明的至高点，我们必将创造一个没有忧伤，没有烦恼的国。” 让这个世代来听听圣人们的话吧，圣尼康的奥普提拉说：“从未，也从不会，在地上有免于忧伤之所，唯一没有忧伤的地方是上帝临在的心。”https://dev.gcdfl.org/2023/03/11/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AF%BB%E8%89%BE%E5%BC%97%E5%86%B7%E3%80%8A%E5%A4%A9%E5%A0%82%E4%B9%8B%E6%AD%8C%E3%80%8B%E6%9C%89%E6%84%9F-by%E5%94%90%E8%89%BE%E8%8E%89/Sat, 11 Mar 2023 21:17:37 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/11/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AF%BB%E8%89%BE%E5%BC%97%E5%86%B7%E3%80%8A%E5%A4%A9%E5%A0%82%E4%B9%8B%E6%AD%8C%E3%80%8B%E6%9C%89%E6%84%9F-by%E5%94%90%E8%89%BE%E8%8E%89/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：此篇随想是唐艾莉姐妹所作。艾莉姐妹在编辑笔者的译作，叙利亚的艾弗冷《天堂之歌》，有感而发。 随想 在那个叫“园子”的地方 真有无限的荣光 从低到高 有阶梯拾级而上 如今，我们在外面飘荡 无花树叶为裙 兽皮为衣 口里吟唱着 拉麦之歌 走向异乡 有人说 这都是因为亚当 他曾贪食 他受骗上当 我们该重新守斋 重新寻回 道路，方向 有人忘了园子 以为不过是梦中所想 这正是蛇的伎俩 它说 这世界荣华 令人喜悦 你要住在其中 享乐久长 2023-3-10 大斋期第二周https://dev.gcdfl.org/2023/03/05/%E4%B8%87%E5%9F%8E%E4%B9%8B%E6%AF%8D_%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0%E4%B8%8A/Sun, 05 Mar 2023 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/05/%E4%B8%87%E5%9F%8E%E4%B9%8B%E6%AF%8D_%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E5%A0%A1%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8%E8%AE%B0%E4%B8%8A/按：即日起，朝圣游记类讲座正式开通。第一讲万城之母：君士坦丁堡朝圣游记（上）已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其，希腊等东方教会圣地朝圣游，集神学装备与亲身朝圣经验于一身，此朝圣游讲座绝非泛泛而谈，而是详尽地理，人文，历史神学等张力于一体。视频和油管如下。此讲稿经Theodosius弟兄整理，Daniel弟兄修订而成，特此致谢。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿如下： 万城之母——君士坦丁堡朝圣游（上） 讲员：Daniel Li 我想讲的是君士坦丁堡，是因为去年我去了两次伊斯坦布尔，而且我觉得感触非常深，不仅是因为它这个地方非常漂亮，当时君士坦丁整个罗马帝国，以及后来奥斯曼帝国选了这个地方， 所以它既有非常漂亮的风景，又有非常深厚的文化底蕴。同时在地理交通上它也是非常重要的，因为它扼住博斯普鲁斯海峡，所以是一个非常重要的战略要道。总体来讲，它对于我们正教徒来讲有非常高的地位，因为它是普世牧首所在地。我去了两次，都有幸去了圣乔治教堂就是普世牧首所在的教堂，甚至在第二次去的时候还见到了他。我今天更多的是要介绍一下君士坦丁堡，以及它这些重要的拜占庭时期建筑的历史文化底蕴，这个讲座我准备要做三期，因为毕竟这个城市非常大，尤其是跟教会相关的事情非常得多。 我今天主要讲的是老城区，现在叫做法提赫，原来就是君士坦丁堡老城的一些拜占庭时期的遗迹，因为毕竟在奥斯曼时期已经是伊斯兰教了，所以我不打算讲任何有关于奥斯曼帝国的东西，但伊斯兰教的这些景点我也参观了。今天的主题就是拜占庭东正教的这些内容，在整个PPT里边，除了第一张复原图，再加上后面有一幅圣母像，以及格列高利五世牧首殉道的时候的油画，其余的照片全都是我自己在伊斯坦布尔旅游时候拍的。现在要先说说君士坦丁堡的简史，因为这是一个非常重要的基础。君士坦丁堡，希腊语叫Constantinopolis，在奥斯曼土耳其语叫康斯坦丁尼耶，其实我们可以发现，当时即使进入了伊斯兰时期，奥斯曼帝国仍然没有把更改这个城市的名字，但是到后来才变成了伊斯坦布尔，其实也是土耳其人借用的希腊语。在斯拉夫语馆叫Tsargrad，意思就是皇城。它是现今土耳其最大的城市，一直以来都是最大的城市，这个城市其实也是欧洲最大的城市，到现在为止，它比伦敦大三倍，人口也多出好几倍。我当时从老城区的港口坐船到迦克敦，现在叫卡迪克伊，这是当地市民每天必走的路，但是这一段航程需要一个小时，而卡迪克伊仍然属于伊斯坦布尔比较中心的地区，可想而知它的整体面积有多大。整个君士坦丁堡的老城，就是指现在金角湾与马尔马拉海之间的地区，它曾经是罗马帝国或者叫拜占庭帝国，其实拜占庭只是德国人为了和之前的多神教的罗马帝国进行区分而起的名字，因为这个地方原来叫拜占庭，但其实拜占庭帝国从来没有承认自己是拜占庭，它永远都说自己是罗马帝国。后来还有一个天主教拉丁帝国，还有之后的伊斯兰的奥斯曼帝国，都以此为首都。公元330年，罗马皇帝君士坦丁一世在拜占庭这个地方，在原来的希腊殖民地拜占庭建立新都，并命名为新罗马，该城以它的建立者名字命名，就成了君士坦丁堡。在公元12世纪的时候，君士坦丁堡是全欧洲规模最大且为最繁华的城市，后来到了第四次十军东征时期，就是1202年到1204年，这个是由教宗英诺森三世发起了一次西方天主教世界的军事行动，他的目标本来是要攻占这个阿尤布王朝所在的埃及，但是后来因为各种政治、经济、社会原因，就导致了十字军攻陷了君士坦丁堡，所以这座被希腊基督徒所控制的东罗马帝国的首都，就被天主教法兰克人成立了拉丁帝国，这是在1204年的时候。1261年的时候，巴列奥略王朝米海尔八世将拜占庭帝国复国。拜占庭帝国在十字军东征之后就一蹶不振，并且逐渐衰落，到最后仅仅只剩下了君士坦丁堡一座城，再加上伯罗奔尼撒的一些小村庄地区，它的领土范围也就只剩下这么多，而且还不断地受到突厥穆斯林的压力。公元1453年，君士坦丁堡被奥斯曼帝国攻陷，此后便成为了奥斯曼帝国的新首都，再次繁荣了起来。西方学者们习惯将基督教治下的城称为君士坦丁堡，就是公元330年到1453年，在之后的伊斯兰教治下称为伊斯坦布尔。但是我们也看到，奥斯曼土耳其仍然把这个城叫作康斯坦丁提尼耶，所以其实名称没有变化。如今，君士坦丁堡这个名字仍然为正教会所沿用，教众们将君士坦丁堡教会的牧首作为整个东正教名义上的最高精神领袖，就是君士坦丁堡普世牧首。君士坦丁堡亦以其宏伟的建筑而闻名，著名的建筑包括圣索菲亚大教堂、君士坦丁堡大皇宫、君士坦丁堡竞技场、黄金城门，大道与广场在其间星罗棋布。在1204年和1453年两次劫掠之前，君士坦丁堡其实还保存着为数众多的艺术和文学作品。在被奥斯曼帝国攻克的时候，当时这座城已经破败不堪，但是后来因为成了奥斯曼帝国的新首都，所以再一次得到了迅速的复兴和发展，并且于17世纪中叶再次成为当时世界上第一大都市，而现在依旧是欧洲的第一大城市。从人口数量和面积上来讲，我认为这座城在二十年之后也会有一个非常不错的未来。 在1453年之前，中间有一个非常重要的转折点，就是1204年的第四次十字军东征。当时是十字军的这一支部队为了抵达圣地，他们雇佣了威尼斯共和国的船队来运输部队，但是因为内部分歧，使得参与的人数远不如预期，许多贵族骑士纷纷去求威尼斯提供帮助，而最后是十字军这支部队欠了威尼斯的钱，而且当时威尼斯总督恩里科丹多洛和拜占廷皇帝有冲突，因为丹多洛本人的眼睛好像也被搞瞎了一只。因此，十字军在威尼斯总督的要求之下，将矛头指向了东罗马，此时恰逢流亡在外的拜占庭皇储阿历克塞四世向十字军求援，要求将皇位从其伯父阿历克塞三世手中夺回，交换条件就是愿意支付十字军前往圣地的一切费用与给养，并将东正教会置于罗马教皇的权威之下。十字军因而取得出兵的借口，于1203年的时候将阿历克塞三世驱逐，被扶持上位的阿历克塞四世为兑现承诺，上台之后即开始大肆搜刮，他向罗马教会卑躬屈膝的态度被虔诚的东正教徒希腊人所痛恨。阿历克塞四世身旁的权臣阿历克塞杜卡斯趁机发动政变，并且将阿历克塞四世软禁并自立为帝，被称为为阿历克塞五世。阿历克塞五世不打算履行阿历克塞四世与十字军的任何约定，在与十字军的谈判破裂之后，十字军开始围攻君士坦丁堡，在攻陷君士坦丁堡之后，对它进行了野蛮的洗劫长达三天。在此期间，有很多古代和中世纪罗马和希腊的作品不是被盗就是被毁，著名的青铜马从君士坦丁堡赛马场被送往威尼斯装点圣马可教堂的立面，直到今天还在那儿。君士坦丁堡图书馆被十字军摧毁，十字军虽然曾经宣誓，并且有绝罚的威胁，因为当时确实教皇都看不下去了，把这些参与进攻君士坦丁堡的十字军给绝罚了，但他们仍然还是系统地亵渎这座城市的各种圣地，毁坏或者偷窃所有他们能弄到手的东西，什么也没能幸免。据说从君士坦丁堡夺走的总金额约为90万银马克，威尼斯人收到的款项是15万银马克，十字军收到5万银马克，另有10万银马克为十字军和威尼斯人平分，其余的50万银马克被许多十字军骑士秘密地带走，同时君士坦丁堡的拉丁居民对1182年的时候的拉丁大屠杀采取了报复，就是对等地去屠杀希腊人。 之后根据事先商定的条约，威尼斯和十字军领袖们瓜分了拜占庭帝国，成立了拉丁帝国。虽然君士坦丁堡的市民们认为有一个他们所支持的人会成为新的皇帝，但是结果并不是这样，因为威尼斯认为他们所支持的人和之前的东正教的东罗马帝国有太多的牵连，而最后威尼斯人是把弗兰德斯伯爵鲍德温送上宝座，他在圣索菲亚大教堂加冕成为鲍德温一世。之后，博尼法斯建立萨罗尼卡拉丁王国，成为新成立的拉丁帝国的附庸国。威尼斯人还在爱琴海岛屿成立了很多公国，这些在爱琴海岛屿的公国甚至很多一直持续到了17世纪，当时威尼斯到一六几几年的时候仍然占领着克里特岛，直到被奥斯曼土耳其攻陷。 与此同时，拜占庭的难民自己又建立了几个继承国，其中最著名的是尼西亚帝国、特拉比松帝国，还有伊庇鲁斯专制国。尼西亚帝国的米海尔八世致力于光复君士坦丁堡，考虑到要将与占有君士坦丁堡部分城区与拉丁帝国结盟并且拥有强大海军实力的威尼斯共和国为敌，所以米海尔就和威尼斯的宿敌同样为海军强国的热那亚共和国签订了1261年的条约，授予热那亚人贸易特权，以及和热那亚结盟，争取热那亚海军支持与对抗威尼斯的海军势力。我们看到，1453年的时候，在土耳其的强大攻势之下，依然是热那亚人前来帮助，但是可惜在金角湾的时候他们被土耳其人一举击败，所以热那亚的援军没有到达君士坦丁堡。在1261年的7月，尼西亚将军阿莱克修斯斯特拉斯戈普洛斯带着800名士兵组成巡逻队，在色雷斯前线完成任务的时候返回尼西亚领地的途中，在君士坦丁堡希腊居民的支持下混入城中，并且随即放火焚烧了威尼斯人的居住区。由于当时拉丁帝国为数不多的军队正在外出作战，拉丁皇帝鲍德温二世无法阻止抵抗，只能乘坐威尼斯的船逃走。不久后，威尼斯方面进行了形势评估，放弃了再度夺回君士坦丁堡的打算，转而寻求与米海尔缔结条约。因此， 君士坦丁堡就这么出乎意料地光复了。在1261年之后，君士坦丁堡再次成为拜占庭帝国的首都。这个尼西亚帝国当时积累了大量财富被用于重修君士坦丁堡，以及用于支持帝国在欧洲方向对抗拉丁十字军国家以及伊庇鲁斯专制国的战争。许多部队从帝国原本的中心安纳托利亚西部被转移到欧洲进行这些战争，导致了安纳托利亚与罗姆苏丹边境的防守变得更加薄弱。因此，帝国再也无法阻止来自罗姆苏丹的这些突厥穆斯林战士对边境的掳掠，甚至直到最后，他们也没有能组织出来一个强有力的有决定性的打击力量，将刚崛起的奥斯曼扑灭。这就是君士坦丁堡的简史，我为什么要介绍第四次十军东征呢？因为这其实是对于整个君士坦丁堡影响非常大的一个转折点，不仅是在政治经济上，而且对于很多文化上，以及对于后来东罗马帝国的发展也产生了重大的影响。 我们开始今天的旅行，今日的参观路线就是先从苏丹艾哈迈德广场的圣索菲亚大教堂，到托普卡帕宫的神圣和平教堂、君士坦丁纪念柱、瓦伦斯水道桥，之后是法提赫清真寺，原先的圣使徒教堂，然后到芬内尔区，就是圣乔治教堂。其实走下来也不远，大概需要两个小时，君士坦丁堡的公共交通非常好，买一张公交卡，而且非常便宜，坐一次车也就十几里拉，而且它的交通四通八达，但最大的问题就是因为这个城市太大，老城区的改造不好，所以经常堵车，最好的交通工具还是电车或者地铁。坐公交车的话经常塞到半道，如果坐出租车的话，这些司机看到游客不会土耳其语，基本上会漫天要价，甚至不打表，所以这是游客陷阱，这是给大家的一个小贴士。 现在讲的是圣索菲亚大教堂，圣索菲亚希腊语是Hagia Sophia，土耳其语叫Hagia Sophia Camii，「Camii」就是清真寺的意思，是位于今天土耳其伊斯坦布尔的宗教建筑，就称索菲亚大教堂，它有着近1500年的漫长历史，因其巨大的圆顶闻名于世，是一栋改变了建筑史的拜占庭式建筑典范。「索菲亚」在希腊语里的意思是神圣、智慧，这个教堂的全名是上帝圣智教堂，教堂供奉的是耶稣，因为耶稣本人就代表着圣智慧，而且这座教堂的祝圣日是圣诞节，就是12月25日。这种对于耶稣的称呼，可能是源自使徒保罗在哥林多前书第一章第24节中对基督的描绘，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人、基督总为神的能力、神的智慧。在该教堂伫立的地点，曾经存在过两座被暴乱所摧毁的教堂。公元532年，拜占庭皇帝查士丁尼一世下令建造第三所教堂，在拜占庭雄厚的国力支持下，这座新设计的教堂在公元537年便完成了其建造。刚进宫的时候，圣索菲亚大教堂是正教会巴西利卡形制的大教堂，在1519年的时候才它的建筑面积之最才被塞维利亚主教座堂所取代，在此之前，圣索菲亚教堂一直是世界上最大的教堂。圣索菲亚教堂包括公元360年的第一座教堂，一直到1453年期间都是君士坦丁堡牧首的主教座堂。奥斯曼土耳其人在1453年征服了君士坦丁堡，穆罕默德二世下令将大教堂改为清真寺，还将祭坛用的器皿都移去，用灰泥覆盖基督教镶嵌画，日后要逐渐加上一些伊斯兰建筑，如米哈拉布闽拜尔，以及外面的四座叫拜楼。随着土耳其共和国的成立，1934年，该教堂失去了宗教意义，土耳其总统穆斯塔法凯末尔阿塔图尔克下令将圣索菲亚大教堂转变为博物馆，并禁止把此处作为宗教礼拜场所。1935年2月1日，这座见证了数个帝国兴盛衰亡的建筑以博物馆的身份重新对世人开放，但是直到2020年7月2日，时任总统雷杰普塔伊普埃尔多安撤销国父凯末尔在1934年签署的政令，恢复其宗教场所的角色，现在它被改为了清真寺，大教堂藏有大量圣物，当中一个15米高的银圣杖最具特色，这个是当时有的，现在已经没了，因为它是清真寺。 圣索菲亚大教堂在近千年的时间里，因为它作为牧首所在地，所以一直是正教会的焦点。其中一个非常重要的历史事件就是1054年的东西方教会大分裂，1054年枢机洪博特到圣索菲亚大教堂的祭坛宣布对牧首米查尔一世塞鲁拉琉斯破门，该事件被视为东西教会分裂的开端，西方的拉丁教会和东方的希腊教会在和子句上与礼仪上的纠纷一直存在。1053年，君士坦丁堡牧首马格尔塞鲁拉流斯把君士坦丁堡的拉丁礼教堂全数关闭，因其拒绝使用希腊礼仪。而塞鲁拉流斯致函罗马，指责教宗篡改圣经的内容及教义，质问西方教会圣餐用无酵饼是源自犹太教异端，安息日守大斋之后准许食未出血的肉，四旬大斋期间不唱哈利路亚等等这些教理上以及仪式上的冲突。教宗良九世派洪伯特枢机等人到君士坦丁堡与希腊教会协商，使节团尚未达成任务，却传来教宗于1054年逝世的消息，使者是否能代表圣座是有争议的，所以双方谈判失败。性情暴躁的洪伯特与他的同伴于1054年7月14日进入圣索菲亚大教堂，将破门的判书放在祭台上，并对塞鲁拉流斯提出抗议，随后，洪伯特跺脚走出教堂，发誓说愿我主临建评判我辈，塞鲁拉流斯也不屈服，当众把教宗送来的诏书烧毁。最后，教宗和君士坦丁堡牧首互相将对方破门，标志着基督教正式分裂为罗马公教（天主教）和希腊正教（东正教）。这就是在这个教堂里面发生的，相当于影响了整个基督教历史的一个最重大的事件。 我们来看一下这座建筑，这是我拍的上午、下午、傍晚和晚上的圣索菲亚大教堂，它是接近1500年来在君士坦丁堡最重要的一座建筑，甚至后来影响了众多奥斯曼时期的清真寺，比如说苏丹艾哈迈德清真寺，就是在它对面的蓝色清真寺，还有塞扎特清真寺、苏莱曼尼耶清真寺、奇利克阿里帕夏清真寺都是以君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂为蓝本，围绕它所建的。所以说，到了君士坦丁堡之后，很多人会分不清，因为这些建筑看起来都很像，为什么呢？是因为圣索非亚大教堂是它们的蓝本，土耳其人没有太多的创造力，完全照抄了圣索菲亚大教堂的样子。圣索菲亚大教堂是拜占庭式建筑的最佳现存范例，其镶嵌画、大理石柱子以及装饰等内景布置极具艺术价值，大教堂的富丽堂皇及精美粉饰，令查士丁尼在建造完之后也不禁声称「所罗门，我已经超越了你」。查士丁尼监督建造索菲亚大教堂，直至十六世纪塞维利亚主教座堂完成之前，它一直是世界上最大的教堂，这个地位保持了一千年之久。圣索菲亚大教堂是古代晚期建筑的一大成就，它是拜占庭建筑的第一个杰作，它的建筑和礼仪方面影响深远，并普及至正教会、天主教会以及穆斯林世界。这座教堂一共使用了107根柱子，柱头大多采用了华丽的科林斯式柱，柱身上还增加了金属环扣，以防止裂开。大教堂最大的圆柱高19至20米，直径约1.5米，以花岗岩制作，重约70吨。 我们可以来看一下它的内景，教堂内部的空间广阔、结构复杂，教堂正厅之上覆盖了一个用最大直径达31.24米、高55.6米的中央圆顶，圆顶的直径较万神庙的穹顶直径少了1/4，但是高度却多出了1/4，圆顶下的连绵的拱囊使圆顶看似失重，其下方有40个拱形窗户引进光线使室内呈现色彩。由于经历过为数不少的维修，所以圆顶已经不是绝对的圆形底座，圆顶略呈椭圆形，其直径仍然是30到31米之间。如何在立方体建筑上放置圆形穹顶，一直是建筑学上的一个难题，但是圣索菲亚大教堂给出的解决之道是翻拱，用四个三角凸面砖石结构将世界上最大的圆顶之一架设在恢宏的大厅之上，圆顶的重量通过穹宇再由角落的四条矩型柱子支撑，圆顶看似就在这些柱子和四个大拱形之间浮起，在东西两端各有两个半圆拱顶分散重量，每个半圆拱顶又将其压力进一步分散至三个较小的半圆拱顶上。室内的地面铺上了许多多色的大理石，绿白带紫的斑岩以及金色的镶嵌画在砖块之上形成了外壳，这些覆盖物掩饰了柱墩，同时使外观看起来更加明亮。 这座教堂里边最重要的就是它的镶嵌画，多个世纪以来，圣索菲亚大教堂的镶嵌画布置相当华丽，这些壁画描绘了圣母玛利亚、耶稣、圣人、帝王以及皇后以及其他一些纯粹为装饰性的几何镶嵌画。1204年的时候，君士坦丁堡遭到洗劫，拉丁军队肆意破坏城内重要的拜占庭建筑和贵重用品，其中包括圣索菲亚大教堂的黄金镶嵌画，很多都被运到了威尼斯。圣索菲亚大教堂在1453年的时候变为清真寺，由于伊斯兰教禁止巨型的形像，许多镶嵌画都被石膏覆盖，不过这些画并没有一次性地被全部覆盖，一些十七世纪的记录反映出访客依然可以在教堂内看到基督的图像。在1847年至1849年间，加斯帕雷和朱塞佩弗萨蒂负责修复圣索菲亚大教堂，苏丹阿卜多罗麦基德让他们记录在修复期间发现的镶嵌画，他们的修复工程不包括维修这些镶嵌画，因为在记录之后，他们就把这些又重新覆盖了起来，包括把教堂中央原先暴露的两个智天使也给覆盖了，但是现在我们仍然可以在这座教堂里边看到这四个被重新展现出来的智天使的镶嵌画。剩下的有很多的马赛克遍布了整个教堂的许多地方，但是现在有一些已经被毁，有些已经看不见了，我们这回主要重点讲的是进门就可以 看见的三处最重要的镶嵌画。 第一处就是帝国大门的马赛克，我们可以看到它位于帝国大门，就是正门的这个位置，帝国大门是帝王进出教堂专用的大门。根据分析显示，帝国大门马赛克是九世纪晚期至十世纪早期的作品，镶嵌画上有光环的这个人是当时的拜占庭皇帝利奥六世，他向基督卑躬屈膝，镶嵌画上的基督坐在有珠宝的宝座上祝颂，左手拿着一本打开的书籍，就是福音书，书上写着「和平与你同在，我是世界的光」，这就是约翰福音。在基督的两肩处各有一个圆雕，基督的左边是握有权杖的天使加百利，右边是圣母玛利亚，这些镶嵌画表达了基督将永恒的力量赐予拜占庭皇帝。 这个是西南大门的马赛克，查士丁尼一世在左边，右边是君士坦丁一世，站在圣母和圣婴两侧。西南大门马赛克位于西南大门的古市，绘制于公元944年，它是在1849年弗萨蒂负责修复工作的时候被发现的，镶嵌画上的圣母坐在没有椅背的宝座上，双脚安放在以珍贵小石装饰的台座上，儿童时代的耶稣坐在她的膝上，基督的左手拿着卷轴给予祝福，站在圣母右边身穿礼服的是君士坦丁一世，他把城市的模型君士坦丁堡送给圣母，在他旁边的文字提到圣人及伟大的皇帝君士坦丁，圣母左边的查士丁尼把圣索菲亚大教堂的模型呈给圣母。圣母头像两侧的圆雕刻有字，意思就是上帝的母亲。 这个是后堂马赛克，原先祭坛的正上方，它是圣像破坏运动之后的首个镶嵌画，它是由牧首佛提乌一世以及拜占庭皇帝米哈尔三世及巴西尔一世于867年3月29日揭幕的。后堂马赛克位于后堂高处的半圆顶，镶嵌画上的圣母玛利亚坐在没有椅背的宝座上，耶稣坐在她的膝上，她的双脚安放在座台上。这幅镶嵌画被认为是溯源自六世纪的一幅，公元六世纪那幅在圣像破坏运动时期被毁坏了。这幅圣像被放在原本是金色的底面上，位于后堂讲堂的大天使加百利和米迦勒肖像同样也是来自于九世纪。因为现在这座教堂是清真寺，所以加百利和米迦勒的肖像不见了，现在这幅圣母像已经用白帐幕给遮起来了。这些是现在我们进门之后不仔细找就能看到的圣像，由于内部整改，现在恢复了清真寺的作用，所以二层以及更高的楼层已经不再对外开放，例如皇帝亚历山大马赛克、女皇佐伊马赛克、科莫宁马赛克、三圣像马赛克、北古士马赛克，这些都已经无法欣赏到。 这个是我拍的，现在因为是清真寺的作用，所以圣母像已经被遮起来了，天使像已经没了。 这个就是现在仅存的炽天使的一幅镶嵌画。其实有更多精美的镶嵌画，像类似著名的基督复活、卡帕多西亚教父这些镶嵌画存于科拉教堂，但是现在这座教堂已经暂停开放多年，我去了两次它都没开放，我怀疑可能也是因为要改成清真寺，现在的土耳其政府天天就搞这些事情。因为我没有亲自参观，连外景都没有看到，所以在此我就不做更多的讲解了。 这里的参观小贴士是，尽量选择在穆斯林晚祷期间（晚八点左右）进入参观，以避免白天的人流（游客排队能排出2公里开外），晚祷的时候我基本上直接就进去了，每日开放免费参观一个宗教场所，原来作为博物馆的时候是要收费的。入口为帝国大门，出口为西南大门。着装需要穿长裤，不然得租借围裙，土耳其夏天很热，但是因为这是宗教场所，所以还是要注意着装。女性需要蒙头，因为它是清真寺，入口处可以购买头巾。进入帝国大门之前需要脱鞋存放，现在它作为清真寺进入必须得脱鞋。非穆斯林不可靠近米哈拉布区域，就是最前头原来祭坛这一块儿。女性不可进入靠前的男性专属祷告区域，男性不可进入左侧女性专属祷告区域，这都是伊斯兰教的传统。宣礼塔的大喇叭声音超级大，如果住在周围的宾馆可能每天5点钟就会被吵醒（切身体会）。君士坦丁堡的公共交通非常的发达，不一定非得住在法提赫老城区，而且法提赫这地方游客陷阱太多，而且如果住宿是现找的话会非常贵，所以最好还是到对岸的迦克敦，就是卡迪克伊那块，那里既便宜，又都是本地人，而且没有这些嘈杂的东西。 这是神圣和平教堂，同时也被称为圣艾琳娜教堂，是一座原先的东正教堂。位于伊斯坦布尔托普卡珀皇宫的外院，它是伊斯坦布尔已知最古老的教堂，也是伊斯坦布尔唯一一座没有被改建成清真寺的拜占庭教堂。但是它也不是教堂，因为从1453年一直到19世纪，它一直被用作武器库，没有任何宗教价值。神圣和平教堂如今是作为博物馆和音乐厅运营的，这座建筑据说是矗立于一座在基督教之前的多神教寺庙的遗址，即君士坦丁堡从希腊贸易殖民地转变为罗马帝国的首都。它是第一座在新罗马所建造完成的教堂，据传，罗马皇帝君士坦丁一世于公元四世纪委托建造的第一座神圣和平教堂，并于其统治末期公元337年完工，圣索菲亚大教堂于360年在君士坦丁提乌斯二世统治下完成之前，它曾经是宗主教座堂。在532年的尼卡起义期间，神圣和平教堂被烧毁，于是查士丁尼于548年又重新建造了这座教堂。740年，君士坦丁堡的地震又再次破坏了这座教堂，君士坦丁五世下令进行修复，并在其内部装饰了一些马赛克和壁画。但是在这一段时期，它所装饰的马赛克壁画没有圣像，因为这段时间正处于圣像破坏运动期间，这个时期的一些修复大体上一直保持至今。 穆罕默德二世于1453年征服君士坦丁堡之后就修建了现在的托普卡珀宫，托普卡珀的意思是大炮门，当然「大炮门皇宫」这个名字听起来非常奇怪，所以之前一直叫新宫，因为旧宫是在大巴扎附近的一个没有修好的宫殿。但是，在建立新宫的时候，就把神圣和平教堂给圈了进来，所以它就失去了任何意义，因为新宫本身就有自己的礼拜场所，它没有被改成清真寺，直到1826年，禁卫军一直把它当做军火库。它也被用作军事装备的仓库，以及各种战利品展示的存放处。在艾哈迈德三世统治期间，它于1726年被改建成国家军事博物馆。1846年，帝国兵工厂元帅阿赫迈德撒特黑帕沙把这座教堂改建成了军事博物馆。从1908年到1978年，它一直被作为军事博物馆，后来移交给了土耳其文化部。如今，因为其非凡的声学建筑结构和令人印象深刻的氛围，神圣和平教堂现在主要被用作古典音乐表演的音乐厅。自1980年以来，每年夏天伊斯坦布尔国际音乐节的多场音乐会都会在这里举行。在2000年的时候，土耳其的高级时装设计师法鲁萨拉枝在这里举办了一场特别的展现了700件以奥斯曼帝国苏丹为灵感设计的一些作品，包括36位苏丹的长袍。多年以来，神圣和平教堂只能是在活动期间才允许进入。但是自2014年1月以来，博物馆每周都对外开放，周二除外。 可以看到目前的建筑其实是以532年为主体，里边是740年改造之后的样子，教堂大部分的上层建筑是在地震之后重建时期建造的。一个巨大的十字架的马赛克是圣像破坏运动的代表性痕迹，因为当时这些圣像都被破坏了，只有十字架才能代表信仰，黑色底线在纯金色的背景中勾勒出一个非常单纯十字架，十字架的末端呈喇叭与泪滴状，并围绕着半圆顶的底部延伸，这个十字架是君士坦丁五世在圣像破坏时期绘制的。在祭坛圆拱的内侧刻有诗篇第六十四章第四至五节的铭文，在外侧刻有阿摩斯书第六章第六节的铭文，这些铭文赞美了教堂作为主的圣所。因为这座教堂最大的历史意义就是它保存了圣像破坏运动的一些内容，圣像破坏运动，在希腊语中的意思就是圣像的战争。这是指在第八世纪至第九世纪之间，东罗马帝国关于圣像崇拜问题的争论，以及其中数位皇帝所推行的相关政策。从726年利奥三世颁布禁止偶像崇拜法令为开端，至843年米海尔三世统治时期摄政皇后提奥多拉颁布反对破坏圣像的尼西亚法规为止，持续了117年。表面上看起来只是破坏偶像主义的兴起，但是深层目的是要打击罗马教会和希腊教会在境内的很多社会和经济的发展。另一方面，国内的贵族一直垂涎教会的土地，希望没收教会的财产。利奥三世推行运动是因为人民对当时奢华的教会不满，要求简化宗教仪式，取消圣像崇拜。教会地位崇高及财富雄厚，因此帝国政府就想利用破坏圣像来抵抗教会和修道院的势力，因此借由认为圣像就是圣经上所说的偶像，有违宗教原则，因而发动破坏圣像运动。利奥三世于740年去世，君士坦丁五世子承父业，继续推行此运动。虽然这些运动因为中途的一个叛乱而导致暂停，但是在743年的时候，君士坦丁五世复位后再次推行，大量的圣像被焚毁，教堂内的圣像雕刻被石灰水清洗。圣像破坏运动的推行影响了教会的收入及发展，更重要的是破坏圣像运动在教会中一直没有一个定论，所以它一直激发着各个教派的矛盾，令社会也处于动荡的情绪中，有很多教会支持圣像，有的不支持圣像，有的介于两者中间，有的是受到皇帝支持，有的是受到地方官支持，所以当时这些对于圣像不同的态度，最后发展成各种分裂的政治势力。君士坦丁五世大肆地进行迫害，因此他就加强了中央集权，大马士革的圣约翰也是维护圣像的，但是因为他当时是在伍麦叶哈里发国，所以说皇帝无法对他施加权威，这样一种社会乱象持续了大概30多年。大马士革的圣约翰这样说道，上帝临于图像中，正如他临在圣餐中一样，作表记的图像是未见之事物的真实代表，耶稣像如果没有描绘出来，那他就不是真耶稣了。为什么圣像是被允许的呢？虽然说确实我们无法知道圣父和圣灵长什么样子，但是圣子道成肉身，他已经是以人的形象展现在我们面前，所以我们知道主耶稣是什么样子，而且在礼敬圣像的时候，我们不是在崇拜这块木头，而是通过这幅圣像看到主、看到圣母、看到这些圣人。 不是去说这块木头有什么灵验的，而是通过凝视这块木头，我们通过木头上的这个形象，而将我们的灵魂提升到和上帝结合。但是，当时这个圣像破坏运动是在整个罗马帝国全境，所以在西方的各个教堂里也出现了这些运动，还造成了当时西方很多封建领主和主教之间的问题，甚至君士坦丁五世在公元754年的一次宗教会议上，将圣像崇拜的拥护者大马士革的圣约翰逐出了教会。另一方面，教宗哈德良一世为了救助受到君士坦丁五世迫害的信徒，于782年复修了希腊永金团圣母堂，用于收容逃难的信友。君士坦丁六世继位，由于年幼，所以由伊琳娜女皇摄政，但伊琳娜女皇很快就废掉了君士坦丁六世的皇位，并且和支持圣像派妥协。教宗哈德良一世得以在787年召开第二次尼西亚大公会议，讨论敬礼圣像在教会中的地位的问题，结论是，不断注目于绘画的图画能够维持一个人的信仰，并使人经常留心其中的教训，肯定了圣像之重要性，且重申圣像可以被重视，但不可以被当成神来崇拜，并下令将反对圣像崇拜者的法令、文件和祝福全部销毁。843年3月11日，当时是大斋期的首个主日，米海尔三世的母亲、摄政的迪奥多拉皇后全面恢复了圣像崇拜，为纪念正教信仰凯旋这一东正教的重要时刻，大斋期的第一个主日被定为正信凯旋主日。破坏圣像运动对于拜占庭文化发展是一柄双刃剑，一方面，大量圣像在运动中被破坏，对帝国文化造成了无法估量的损失，一些拜占庭帝国早期创作的艺术珍品在运动中毁于一旦，著名的圣索菲亚大教堂亦是其中的牺牲品，但另一方面，运动却兴起了一种对于世俗艺术的热潮，一些无法逃离拜占庭的学者或者艺术家为了生存而放弃自己的主见，改变了自己的创作风格和特色，在这些被石灰水刷掉的圣像的墙壁上，出现了以皇帝的肖像或者是以花草、动物等自然景物为主的世俗绘画，这些其中就不乏有对重大战役、皇家生活、公众运动和赛车竞技等场面的描绘。同一时期逃到意大利的学者在当地建立了大学和修道院，将东方的文化传到了西方。从长远上来讲，一直对于后来的文艺复兴都有很大的影响，经过了百年的圣像破坏运动终于落幕，印证着盛行雕像艺术的希腊文化战胜了历来反对偶像崇拜的阿拉伯文化，使希腊文化得到复苏，因为有传闻说利奥三世就是受到了当时兴起的伊斯兰教的影响，所以才因此下了破坏偶像的诏书。 参观贴士，现在这座教堂没有任何宗教活动，它仍然只是一个博物馆和音乐厅，每周二闭馆。进入此教堂需要进入托普卡珀宫宫门，可以买单独的门票，也可以买联票，但因为托普卡珀宫是仅次于圣索菲亚大教堂第二火爆的景点，它是奥斯曼的老皇宫，所以说排队至少40分钟，这40分钟还仅仅是安检排队，排完之后，买票还得再排队，所以最好还是购买土耳其博物馆卡，博物馆卡不仅可以在这儿买，在艾哈迈德广场上有单独的售票亭，也可以到考古博物馆里边买，这些地方都不用排队，价格是700里拉，就是伊斯坦布尔博物馆的通票，土耳其全境博物馆15日通票价格是1000里拉，推荐购买全境通票，以后要是去参观卡帕多西亚、以弗所等这些地方都可以使用。但是土耳其文化部就是对自己人特别好，我买的通票价格是1000里拉，而我的土耳其朋友是土耳其公民，只需要15里拉还是20里拉一年的博物馆通票，而且可以多次，20里拉的全境博物馆一年通票多次入境，我这个只能打卡一次，而且仅限15日。 现在我们来讲这座君士坦丁纪念柱。君士坦丁纪念柱是一座罗马纪念柱，于330年由罗马帝国君士坦丁大帝下令修建，这是罗马传统，所有皇帝都喜欢给自己立个像，不管是之前崇拜多神教的皇帝，还是后来信仰基督教的皇帝，甚至听说之后信奉伊斯兰教的苏莱曼大帝，他自称是罗马皇帝，而且也给自己立了个像，这甚至都违反了伊斯兰教法，但只要是让自己跟罗马沾边儿的，都特别喜欢这一套。它是用来纪念拜占庭改名为新罗马，作为罗马帝国的新首都。君士坦丁纪念柱位于伊斯坦布尔老城中心的亲兵街，沿着古老的帝国议会路，介于苏丹艾哈迈德广场，就是原先的君士坦丁堡赛马场和巴耶济德广场，就是在罗马帝国时候的迪奥多西广场之间。公元330年5月11日，君士坦丁纪念柱奉献，举行了基督教和异教徒的混合仪式。君士坦丁纪念柱位于君士坦丁广场，这个椭圆形的广场位于城墙外面，这个城墙不是外城，不是君士坦丁堡城墙，指的是大皇宫的内城城墙。当时的柱高50米，分为九段，用斑岩砌筑，颈部有君士坦丁的雕像，采用阿波罗的形象，他拿的球据说是含有真十字架的片段。在君士坦丁纪念柱的底部是一个神龛，保存的圣物据称是有在各各他与耶稣基督一同被钉的两个强盗的十字架、发生了饼和鱼奇迹的筐、抹大拉的玛利亚的雪花石油膏的药罐，她用香膏为耶稣洗脚，还有一个雅典娜的木质雕像，来自于特洛伊，1106年的大风刮倒了雕像上部的三段。几年后，拜占庭帝国的皇帝曼努埃尔一世在顶部安放了十字架来取代原先的雕像，并且增加了题词，上面写着「忠实的曼努埃尔复活了这座被时间破坏的神圣艺术品」。1204年，洗劫该市的十字军取走了上面的青铜，1453年君士坦丁堡陷落以后，奥斯曼土耳其人取下了十字架，1779年的地震和大火摧毁了君士坦丁纪念柱周边的街区，留下了黑色烧焦的痕迹，因而得名「被烧之柱」。阿卜杜勒哈密德进行了修复，增加了现在的砖石基础，基础在1779年进行了加固，原来的平台现在位于地面以下2.5米。君士坦丁纪念柱是伊斯坦布尔最重要的罗马艺术品之一，它今天高35米，修复工作自1955年开始，填补了裂缝，1972年更换了金属支架。1985年伊斯坦布尔半岛的历史古迹，包括君士坦丁纪念柱在内，已被列为世界文化遗产。它是位于巴耶济德建筑群和大巴扎旁边，可以同时参观这些地方，而且大巴扎里边有那么一两个在胡同里边儿的很好吃的土耳其大市场，如果有兴趣的话我到时候再推荐。 现在讲的是瓦伦斯水道桥，它是建于公元四世纪后期的罗马渡槽系统，用于供应君士坦丁堡的用水。渡槽的建造始于罗马皇帝君士坦丁提乌斯二世统治期间，并于373年由瓦伦斯皇帝完成。水道桥沿用了多个世纪，它是由拜占庭人和奥斯曼人扩展和维护的。最初，整个饮水系统从两条泉水饮水，每年春天渠道都会汇合。这个四世纪的系统，第一阶段长268公里，五世纪的时候，第二阶段又增加了451公里管道，从距离君士坦丁堡120公里的地方取水。该系统的最后一座也是最显眼的就是这座水道桥，它保存在土耳其伊斯坦布尔的法提赫区，离法提赫清真寺很近，它是这座城市的重要地标，它的拱门横跨阿塔图尔克大道。瓦伦斯水道桥横跨山丘之间的山谷，现在是伊斯坦布尔大学和法提赫清真寺所在的山丘，法提赫清真寺是以前的圣使徒教堂所在地。现存的高架桥全长921米，比原先奥斯曼时期减少了约50米。 下面我们就要讲的是圣使徒教堂，法提赫清真寺。很可惜，圣使徒教堂已经不存在了，现在只剩下法提赫清真寺。最初圣使徒教堂是由君士坦丁大帝兴建于330年，他将罗马帝国的首都迁往君士坦丁堡。到他337年去世的时候，教堂尚未完工，由他的儿子和继承者君士坦丁提乌斯二世完成，他将父亲的遗体安葬于此。这座教堂供奉耶稣的十二门徒，皇帝打算将所有圣徒的圣髑都收集到这座教堂里边，但是他只收集到了圣安德列、圣路加和圣提摩泰的圣髑。查士丁尼时期，这座教堂已经被认为不够宏伟，于是在原地又建造了新的使徒教堂，新教堂在550年6月28日祝圣。君士坦丁和三位圣徒的圣髑被重新安葬回新教堂内，查士丁尼和他的家人的陵墓修建在教堂的北翼的底部。在700多年内，圣使徒教堂是君士坦丁堡的第二大教堂，仅次于圣索菲亚大教堂。但是圣索菲亚大教堂却位于城市最古老的部分，而圣使徒教堂则位于扩展后的这个部分，它属于君士坦丁堡扩建之后的一个中心。它在主干道梅塞大道上，因此当时是城内最热闹的教堂，大多数的皇帝、许多牧首和主教都安葬在这座教堂里面，在数百年间，他们的遗体受到信徒的尊敬。据该教堂的一些历史记录所说，最尊贵的圣髑是圣徒安德烈、路加和提摩太的头骨，此外还有金口约翰和其他教父、圣人和殉道者的遗物。该教堂还拥有一部分「鞭打柱」，据称耶稣曾经被捆绑和鞭打，这个其实现在还在，会在圣乔治教堂里边见到。多年以来，教会收到信徒捐赠的大量金银宝石。9世纪，巴西尔一世翻修了教堂。1204年，十字军洗劫了这座教堂，他们洗劫了皇家陵墓，抢走了黄金和宝石，没有一座陵墓得以幸免。其中很多珍宝被运到了威尼斯，现在仍然能在圣马可圣殿看到。米海尔八世从十字军手中收复了君士坦丁堡之后，在教堂矗立了天使长米迦勒的雕像，纪念这一事件以及他本人，因为他叫米海尔。在14世纪初，安德洛尼卡二世修复了教堂。此后由于拜占庭帝国的衰落，君士坦丁堡人口的下降，于是这个地方就年久失修。1453年君士坦丁堡沦陷之后，圣索菲亚大教堂被改成清真寺，穆罕默德命令牧首根纳季乌斯二世搬至圣使徒教堂，因此圣使徒教堂成为希腊正教会的中心，但教堂周围的地区很快就成为土耳其人的居住区，他们对于市中心有如此巨大的基督教建筑出现了很多的敌意，因此牧首就决定搬到了基督徒所聚的塞内尔区的帕玛卡里斯托斯教堂，现在帕玛卡里斯托斯教堂也是座清真寺。穆罕默德二世于是就把圣使徒教堂没收，但是他并没有直接对它进行翻修改成清真寺，而是直接把它摧毁，在原址上兴建了一座更为壮观的清真寺，命名为法提赫清真寺，「阿拉法提赫」在阿拉伯语和土耳其语中都是「征服」的意思，至今仍在那里，以及穆罕默德二世的坟墓。 在四世纪和五世纪初，有很多教堂都模仿了这座教堂的建筑结构，虽然说这座教堂我们见不到了，但是我们在很多西欧地区的这些早期教堂，巴西利卡里边，我们仍然能看到这座教堂的影子，所以它并没有完全消失，例如米兰的圣安波罗修圣殿、威尼斯的圣马可教堂，都是模仿了第二座圣使徒教堂。从君士坦丁大帝337年去世，到君士坦丁八世1028年去世，大部分皇帝都安葬于圣使徒教堂内，后来堂内已经没有更多的空间，皇帝才开始安葬在城内其他教堂和修道院里。 因为现在教堂已经没有了，所以只能摆出法提赫清真寺的图片。它们都是模仿圣索菲亚教堂的样子，所以我一开始在做这个教案的时候，甚至还弄出了乌龙。我当时把苏莱曼的儿子的陵寝的这座清真寺，当成了法提赫清真寺，后来发觉不对，我才把它给改为真正的法提赫清真寺，这些照片全是我自己拍，只是因为它们看起来太像了。君士坦丁堡所有这些清真寺看起来很相似，很难分辨出来。 这个就是原先存放于圣使徒教堂的拜占庭皇帝灵柩，现在位于伊斯坦布尔考古博物馆，可以使用博物馆通票进入馆前广场参观，这大概也就是仅存的一些。 下面讲的是比较重要的芬内尔区。芬内尔是伊斯坦布尔法提赫区的一个街区，在法提赫的北部，濒临金角湾。街区内布满了古老的木屋、教堂和犹太会堂，可以追溯到拜占庭帝国和奥斯曼帝国时代，介于主轴线和岸边之间的木屋经常是使用来自本都或者黑海地区的进口木材，其优美的立面大多是在1930年之后因拓宽街道而消失。1453年君士坦丁堡陷落之后，许多希腊人仍然住在芬内尔区，成为芬内尔人。奥斯曼帝国时期，富有的芬内尔人被任命为土耳其帝国欧洲领地和希腊，以及瓦拉几亚和摩尔多瓦的官员。君士坦丁堡普世牧首也迁居到本区的圣乔治教堂，芬内尔成为其代称，正如梵蒂冈代表着罗马天主教的教廷。1941年的时候，一场大火毁了牧首宫，1989年至1991年的时候，重修了牧首宫的建筑群。保加利亚的圣斯德旺教堂也是其中一座非常重要的教堂，它是一座非常漂亮的巴洛克式教堂。还有许多其他的希腊东正教教堂，都可以追溯到拜占庭帝国时期。芬内尔区不仅是对基督教来说有着宗教意义，这个区域我认为是现在的伊斯坦布尔里面最漂亮的一个区，有着非常漂亮的木质建筑，或者是五彩刷出来的墙，以及它附近有非常棒的餐馆和咖啡厅。 这就是芬内尔区的照片。我强烈推荐右上图这种大概是瓦罐焖肉，这个安纳托利亚的一种菜，但我不推荐在伊斯坦布尔吃，因为伊斯坦布尔的这种菜是漫天要价，一般至少得要500里拉、600里拉以上，而如果到它的原产地就是安纳托利亚涅夫谢希尔，原来叫尼亚波利斯，在那里吃的话，大概只需要200里拉就可以吃到，非常棒，这确实是到现在为止，我认为是我吃过的最好吃的土耳其菜。猫就不用说了，到处都可以见到猫。 这就是保加利亚的圣斯德旺教堂，里边真的是金碧辉煌，这座教堂修得比牧首宫都漂亮。 这是芬内尔的希腊正教学院，我原本以为它一直在运作，它在18世纪、19世纪的时候在运作，现在天天关着门，我通过窗户望进去，里面破破烂烂的，估计是已经荒废了，但是就摆在那儿，不能拆，因为它是教会的财产。 这就是我说的咖啡馆餐厅这条街，它离牧首宫走路只需要三分钟，所以我在仪式结束之后就直接来这儿吃饭喝咖啡。 这个就是在山丘上。 像前面有宣礼塔这里，远远望去可以看到科拉教堂，现在是科拉清真寺，但就是一直关着门儿。整个芬内尔区都是在山上，之后我准备在下一讲的时候，详细地讲在芬内尔区的拜占庭时期的教堂。 现在就是最重点了，圣乔治主教座堂。圣乔治主教座堂，它是自大约1600年以来，一直是君士坦丁堡普世牧首所在地，其领袖被视为东正教中的同侪之首，并且经常被视为全世界3亿东正教基督徒的精神领袖。这座以殉道者圣乔治为主保圣人的教堂，它是许多重要的宗教服务的活动场所，也是普世宗主教在圣周四祝圣圣油的地方。普世牧首会祝圣所有东正教会使用的圣油，然而现在大多数自治教会的负责人都会自主地圣油祝圣。教堂位于芬内尔区，是老君士坦丁堡历史中心的西北部，这是一个比较小的教堂，但它在世界基督教中的地位是举足轻重的。实话实说，这座教堂比我在伦敦教堂的建筑面积都小一半，这完全是因为奥斯曼帝国的伊斯兰教法，该法律规定，所有非伊斯兰建筑必须比相应的伊斯兰建筑如清真寺要更小、更简陋。在奥斯曼帝国征服君士坦丁堡之前，普世宗主教的座堂是圣索菲亚大教堂，但是这座教堂是当时全城最大的建筑，所以不可能留给基督徒。自1453年以来，芬内尔区成为希腊基督教社区的生活中心。1597年，牧首马太二世将宗主教区迁至位于芬内尔区的圣乔治修道院。教堂经过多次重建，几乎没有保留其原始结构。牧首提摩太于1614年重建，并扩建了一些教堂，在君士坦丁堡牧首卡利尼库斯二世的领导下被再次扩建。在18世纪初，教堂被大火严重损毁，1738年又发生了一场大火，教堂再次遭到严重破坏，直到1797年，牧首格列高利五世才得以开始大规模的重修工作。这座教堂现在是一座三过道的大教堂，东侧有三个半圆形的后殿，西侧有一个横向的前厅，内部被柱廊分成三个过道，高高的乌木长椅沿着柱子排列。 这个是外景，我们可以看到，双头鹰代表着普世牧首以及拜占庭帝国的象征，底下这个是圣彼得的钥匙，上面这个是希腊语的「普世牧首」的意思。 我们来看它的内室。我是因为当时有人带领，所以我们受到祝福了，可以进去看到祭坛，这座教堂被设计成一座三过道的大教堂，东侧有三个半圆形后殿，西侧有一个横向的前厅，内部被柱廊分成三个过道，乌木长椅沿着柱子排列。就是这个乌木长椅，这些是主教坐的地方。这种安排在中殿留下了充足的空间来进行礼拜仪式，当屋顶升高到现在的高度时，在牧首格列高利六世的领导下，对教堂进行了进一步的改动。从这次修复开始，带有装饰性门框的新古典主义大门使这座教堂的正面外观看起来与大多数其他通常保持拜占庭风格设计的东正教堂不同。最后一次重大重建是由牧首约阿希姆三世进行的，更换了圣所的大理石路面，制作了用于存放圣髑的大理石棺材，修复了圣像框架，并用礼器和祭服丰富了教会的收藏，这些都是东正教徒所捐赠的，很多都来自于奥斯曼帝国以外的地区。1941年，教堂再次被大火烧毁，但是后来因为政治原因，直到1991年才完全修复。自奥斯曼帝国垮台和现代土耳其民族主义兴起以来，伊斯坦布尔发生了很多针对基督徒的暴力事件，伊斯坦布尔的大部分东正教人口被驱逐出境或者被迫移民，使得大牧首处于异常的地位，犹如一个没有羊群的牧人。今天，圣乔治教堂是普世牧首区和东正教的象征性中心，也是东正教徒的朝圣地，教会得到其他国家的东正教社区的财政支持。 我们可以看到教堂里面的圣物，第一个就是主耶稣受鞭刑时所拴的石柱，然后是圣金口约翰的圣髑，再就是圣巴西尔的圣髑，还有神学家拿先素的圣格列高利的圣髑。这些圣物在1204年的时候被十字军从君士坦丁堡抢走了，但是在2004年的时候，被教皇若望保罗二世归还给了圣乔治教堂。 这个就是今年新年1月1号的圣巴西尔主日崇拜的时候，我参加的活动。圣巴西尔的圣髑被拿出来了。这位就是牧首巴尔多禄茂，他很平易近人，之前我也见过他，他一月份的时候来过伦敦，之后大家一起吃饭，他就跟一个非常普通的主教一样，根本没有那种高高在上的被一大堆人簇拥的感觉，当我亲眼见过之后，其实我还挺喜欢他的。 这个就是牧首官邸，这座白色的房子，上面是牧首宫办公区的主楼梯，这个是根纳季乌斯牧首和穆罕默德二世交涉献出君士坦丁堡城的镶嵌画，然后这个是至圣治理会议厅。 觐见厅就是牧首接见客人的地方，有时候也举行一些活动。 我们来介绍一下圣彼得门。格列高利五世是君士坦丁堡正教会普世牧首，同时又是民族烈士兼圣徒，他牺牲于希腊独立战争的初期阶段，在1821年君士坦丁堡大屠杀的时候，他被奥斯曼当局处死，罪名是他无法约束东正教的希腊人参加造反运动，因此以失职罪被处以绞刑。事件过后，他的遗体被悬挂在这儿三天，之后又被扔到了金角湾里，后来被人打捞出来送到了敖德萨，并于1821年6月安葬。1921年，在他受刑100周年的时候，他被东正教会正式册封为圣人。 这是一些参观贴士，早上8点到下午4:30对外开放，安全检查严格，但是人很少，不用排队，因为去的人基本都是朝圣的正教徒，我这两次去的时候都没有看到旅行团。普世牧首非常平易近人，他亲自参与礼拜，但是圣母安息节就是我第一次去的时候没见到他，他去了特拉布宗，并且每年都会去，后来是在11月份他来伦敦的时候，才见到他。新年和其他重大节日的时候，会有很多的朝圣者，就像今年1月1日。我那天早起，在马尔马拉海坐船，我住在迦克敦，要坐船到芬内尔，沿海这第一缕阳光非常漂亮，这是早起的一个好处。礼仪时间非常长，大概早上8点半左右开始，一直要持续到下午1点，绝对能赶得上圣餐。而且这些朝圣者，大部分都是看到牧首合个影，然后就离开了。之后，牧首就会时不时的在礼仪结束之后亲手分发一些小礼物，像明信片、小十字架、小圣像，所以一定要坚持到崇拜结束，我就是拿到了一个小十字架。紧贴在教堂右侧的官方宗教用品小店，有不错的物美价廉的纪念品，老板娘是雅典来的，很友善，喜欢和大家聊天。可以安全地逗小猫，这个适用于伊斯坦布尔全市，所有猫都是打过针的，这个是归伊斯坦布尔市政府管，所有狗跟猫都是，尤其是狗，在耳朵上打了耳钉的，就是绝对安全的，被咬了都没事儿，而且这些猫狗都乐意与人亲近。 这是在牧首宫前面广场上特别小的一块儿空地上的猫，还有挺漂亮的异色瞳，一蓝一绿。 今天我们的介绍就到这里，这就是相当于我们从原来的拜占庭大皇宫，沿着金角湾海岸一直走到芬内尔，大概是这么个路线。下期，我们就要沿着芬内尔往西南走，沿着城墙就是蒙古圣玛利亚教堂，布雷契耐圣玛丽教堂，泉水诞神女修道院，君士坦丁堡城墙，1453纪念馆，基督全能者修道院（现在叫泽伊雷克清真寺），当时是君士坦丁堡最大的修道院，现在是一座清晨寺，还有到南边的小圣索菲亚教堂，相当于走了一圈回来，还有君士坦丁堡竞技场，回到了苏丹艾哈迈德广场。https://dev.gcdfl.org/2023/03/01/%E6%B3%BD%E6%B1%90%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E4%B8%8E%E5%B8%9D%E5%9B%BD%E7%9A%84%E5%BC%A0%E5%8A%9B/Wed, 01 Mar 2023 10:49:02 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/03/01/%E6%B3%BD%E6%B1%90%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E4%B8%8E%E5%B8%9D%E5%9B%BD%E7%9A%84%E5%BC%A0%E5%8A%9B/按：孙泽汐是Belmont University 基督教历史助理教授，杜克大学世界基督教博士。孙博士将在我们平台开一系列政教关系的讲座，此为第一场：与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系。视频应讲员要求不予公开，但讲稿是公开的，并且与视频内容基本一致。此讲稿经Theodosius弟兄整理，泽汐博士修订而成。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 应讲员要求，本讲座无视频内容，但提供录音和讲稿问答 与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系 讲员：孙泽汐博士 讲稿整理：Theodosius 修订：孙泽汐博士 在教会建立兴起的头三百年之内，也就是从初期教会，到君士坦丁归信这一惊天动地的转折之前，教会和罗马帝国以及当时的主流社会文化之间的关系到底是怎样？教会跟当时的帝国存在着根本性的张力。这篇文章的主题，就是初期教会如何在一个对她充满敌意的社会中立足并且发展。 首先为大家澄清一个事实。在想到初期教会的时候，我们会想到教会跟政府有很多直接的冲突、公开的对抗，经历不间断的逼迫，好像每时每刻帝国在把基督徒拉去喂狮子。这多少是个误解。初期教会学者大多认为，教会在头二百年，对于罗马社会来说处于边缘化状态。大多数罗马人在公共领域很少跟教会打交道 (public invisibility). 所以有学者如此形容这个时期的教会，说她好像是一个关起门来的花园，如果没有人邀请，就不知其所在，也进不去。这就带出了另一个问题：初期教会如何跟周围的罗马社会和文化相互动。从教会的角度出发，这样的互动不是单方面的排斥和拒绝。教会不是一味地把所有希腊罗马文化尽数拒之门外，而是选择性地适应和采用。 但是帝国与教会的冲突还是会发生。冲突的发生是基于一个根本性的对立，是两种世界观的对立。一方面，罗马帝国当时普遍存在「pietas」的概念（由此演变出现代英语的「piety」），翻译过来就是「敬虔」。不过「pietas」并不仅仅指向罗马人的宗教，而是一个宽泛的概念。更恰当的翻译是责任和必须做的事 (duty). 这种责任感既是对当时希腊罗马的诸神所言，同时也是对自己祖先的责任。在罗马人的世界观里，对诸神的崇拜和对祖先的奉养，连同对恺撒像神一样的崇拜，一同构成了整个社会运作的基石。可以想象，拒绝这种生活方式和世界观的基督徒，在当时的社会看来，就是在拆整个帝国的台。他们可能大部分时间会受到冷遇。但一旦冲突爆发时，教会就会出现两种回应，产生两种人群。前者是殉道士，这个词在希腊语里就是为神作见证的人。在敌对的罗马社会帝国中作见证，代价就是成为殉道士。第二种是护教士。既然罗马社会对基督教存在巨大的敌意和误解，一批受过教育的人就应运而生。他们用哲学，就是罗马人听得懂的方式去阐述基督教信仰。这一批人就被称为护教士。 教会所受的逼迫又会给教会带来什么样的影响呢？有一句话叫the blood of the martyrs is the seed of the church，殉道士的血就是教会的种子。逼迫一定会带来教会的增长吗？或许从长远和多数的例子来看，确实是这样。但是整个过程比我们想的要更复杂一些。逼迫到底会给教会带来什么样的影响？我会用公元250年第一次帝国性的系统逼迫作例子来给大家说明。 教会在头两百年间，是一个怎样对大部分公众不可见的状态呢？如果大家去罗马参观，可以看到公元二世纪初到中叶基督徒的地下墓穴。在通俗想象中，这里被描述成早期基督徒躲避逼迫的地方。其实考古发现和历史资料都表明，这地方主要就是墓穴。因为一旦有了基督徒群体，就会有生老病死，而教会要给穷困的成员提供埋葬的场所。当然这不只是一个墓地，也是基督徒群体聚集的地方，可以和当中出来的殉道士有近距离的接触。在这样一个地方，一起读圣经、唱诗，守圣餐，场所就赋予了敬拜特殊的含义。 同时，在这个地下墓穴里边，我们看到了最早的一批基督教的标志。 这边有一个鸟的雕刻，嘴里边叼了一个东西。从圣经出发，这个标志可以被解释成是一个鸽子叼着一根橄榄枝，预示着挪亚洪水的故事。 另一个代表基督徒和基督教的标志就是鱼。把“鱼”的希腊字拆开，其字母可以跟「耶稣基督，神之子，救主」的希腊语首字母一一对应。其他还有一些常见的标志，比如船，寓意把人从此岸载到彼岸去；或是一个锚，代表基督徒的盼望。为什么会出现这些并非基督教专属的标志呢？有一种解释比较合理，就是在比较早期的时候，基督徒群体当中缺少自己的艺术家和工匠，以及自己的表达方式。所以他们选择借用这些希腊罗马文化和社会中已经有的，来表达和传递自己的信仰。 一个更加明显的例子，就是这个地下墓穴顶端的一幅壁画。我们大概可以分辨出这是一个年轻人，肩上扛着一只羊。从圣经来看，这就是约翰福音里面说的，耶稣是好牧人。 其实这种表达借用了在希腊罗马传统中已经存在好几百年的Kriophoros（lamb bearer），是一个乐善好施、帮助邻舍的概念。它被早期教会借用，去传递基督教框架内的爱邻舍的概念，是对原有观念的再传承。单看这幅壁画，罗马人可以有罗马人的解释，基督徒可以有基督徒的解释。 这么多的例子里，基督教标志性的十字架为什么没有出现？耶稣被钉十字架这样的表达，这个后世基督教传统十分常见的标志，出现的时间惊人的晚。目前所发现耶稣钉十字架的明确表达，是Santa Sabina教会木质大门上的雕刻，时间约为公元430年。 而今发现最早的十字架的表述是这个Alexamenos graffito，出土于罗马旧城的核心位置。是凯撒宫殿区一组刻在墙上的涂鸦。图画中有一个人，即Alexamenos，在敬拜他十字架上人身驴头的神。考虑到这个涂鸦的内容和位置，一个合理的解释指向罗马人对他们所认识的基督教的嘲弄——基督徒敬拜一个被钉在十字架上长着驴头的神。这一嘲弄折射出罗马主流社会对基督教的误解，带有不屑和敌意。这大概是公元200年前后的东西。 当时的罗马帝国是如何看待基督教的？他们采取了怎样的措施来处理基督徒问题？在这儿我想给大家介绍一个人物和他所写的书信，这个人叫小普林尼，二世纪初，罗马帝国的疆域达到极盛时，小普林尼作为帝国的一个官长，给皇帝图拉真治写了一封信。这封信之所以宝贵，是因为它是教会之外有关基督教和基督徒最早的记载之一，大概写于公元113年。鉴于视角完全从罗马帝国出发，内容应该相对可信，不会是基督徒编造来粉饰自己。从信中可以瞥见帝国对早期基督教和基督徒的态度和做法。 首先，针对他治下这一群奇怪的叫基督徒的人，小普林尼在信里描述了他所采用的流程。如果有人被指控是基督徒，他就会被带到官长那里面临审判。官长会问他三次，你是不是基督徒。如果回答不是，接下来你就给罗马的神或者皇帝上香、献祭，然后就可以离开了。若你三次承认是基督徒，惩罚就要来了：要么被斩首，要么去罗马上诉（如果你是罗马公民）。换言之，这些被带到普林尼面前的人没有犯任何罪。他们唯一的罪名就是他们是基督徒。 在皇帝图拉真的回信里，他基本上肯定了普林尼的做法。其中有两点很重要：他告诉普林尼，若没有人告发，就不要去追究，即不要去主动追捕基督徒；但若有人把基督徒带到你的面前了，只要他们承认自己是基督徒，他们就应该受罚，被处死。这大概就是罗马帝国早期对待基督徒的政策。那么，当逼迫到来，基督徒不愿意否认主名的时候，殉道就发生了。 公元203年,有几位敬虔的基督徒妇女在北非的迦太基经历了殉道。其中两位的名字叫Perpetua和Felicity。她们的殉道是非常罕见的记载，因为在古代世界不太可能看到女性做主角，遑论大篇幅引用一个女性的日记。当时帝国发出了禁令，禁止任何的宗教归信。Perpetua作为上层社会的一个女性，还在怀孕的时候，就被迦太基当局逮捕。去读她自己的记载，就会发现她们看待殉道的角度耐人寻味。其重点不在于苦难，不在于说这是一个多么不幸或是需要逃避的事情；恰好相反，她的第一个异象把殉道看作是往天上攀登的黄金阶梯，是来到神面前的一个机会。魔鬼的工作不是把你杀死，而是阻止你殉道，不让你来到神面前。这些早期的基督徒是怎么殉道的呢？他们通常被丢到罗马的斗兽场里，和野兽搏斗，最终受死。而Perpetua在第二个异象里看到她所要与之战斗的，并非这些有血有肉的人或者野兽，而是魔鬼，是背后的属灵争战。总的来说，这些早期的殉道士把殉道看作一种胜利，因为它标志着他们在这样的受苦里，就跟他们受过苦的救主耶稣合一了。他们所流的血就成为他们第二次的洗礼。 再谈一谈护教士。Justin Martyr殉道者游斯丁，大概是公元二世纪早期的一个护教士，是为基督教信仰和基督徒作辩护的一个人。他是一个哲学家。当时，哲学不只是抽象的写作和教室里的高谈，而是一种美德的生活方式。游斯丁自述他年少时为追求美德的生活,到不同的哲学流派去寻找智慧，但都没有满意的结果。直到有一天，他在巴勒斯坦凯撒利亚的海边遇到了一个叙利亚的基督徒。这个老基督徒告诉他，你应该去读希伯来圣经，犹太先知比希腊哲学家说的要更美。这就成了他归信基督教的契机。 更重要的，是他惊讶于基督徒可以没有恐惧的迎接死亡。希腊哲学的传统中，为什么苏格拉底被看作是智慧的化身？因为他没有屈服于雅典对他的审判，没有因为爱惜自己的性命就不坚持他的立场。游斯丁在基督徒身上看到了哲学家不畏惧死亡的品质。他在归信后继续教哲学，成为了一个基督徒哲学家，把他的学生和学校带到了罗马。直到公元165前后，很可能是他的一个竞争对手，看到游斯丁的成功，就告发他和他的学生是基督徒。现在存留下来一份法律文件，记录了游斯丁的受审。因为他认信耶稣的名，所以游斯丁不仅是一个护教士，他也成为了一个殉道士而被斩首。 游斯丁是用希腊哲学的方式为基督教信仰作辩护。当时的罗马社会如此指控基督教：如果你们基督徒真像你们说的这么正直和正义，那就不会被整个社会所仇恨、所批判了。游斯丁在回应时却说，不，是你们在属灵的知识上搞错了。罗马的诸神其实都是鬼魔（demons在当时泛指非善意的属灵存在），所以你们才会逼迫基督徒。这是对向罗马诸神和祖先的义务，即Pietas，的一个强有力的批判。他是不是完全抛弃了希腊的哲学呢？其实也不是。游斯丁巧妙地引入了Logos的概念，在圣经里边就是约翰福音一开始说的「道」，「the word」，希腊语就是Logos。游斯丁说，为什么我们在希腊哲学里也看到智慧的闪光呢？因为一切真理的源泉都是耶稣基督，都是神的道，Logos。Logos在进入人心里时，就给他们带来了智慧。而希腊哲学之所以有欠缺之处，是因为他们没有全备的道，没有接受耶稣。这就是为什么基督徒可以跟苏格拉底类比：他们都有一个美德的生命，不惧怕死。因为前者有整全的Logos，他们就比苏格拉底更超越。 针对Perpetua还是对游斯丁的逼迫都在公元250年之前。早期基督徒所面临的逼迫有什么样的特征呢？鉴于早期教会的社会隐形，早期的逼迫是比较零散的，不固定的，具有一定的地区性。这样的逼迫通常不是想要根除整个教会，而针对那些教会领袖的捕杀，来震慑基督徒群体。但随着基督徒人数的增长，情况逐渐发生了变化。 这里引用一个社会学家对早期基督徒的人数做的估计。从方向上看，从一世纪到二世纪，基督徒有稳定而缓慢的增长。人数增长最快的这段时间，从不到0.5%一跃超过10%，是在公元三世纪。在这样的人数增长之下，局面开始发生改变。 到差不多公元300年的时候，基督教已经遍布了整个罗马帝国，所有蓝色点都标明了有教会存在的城市。所有的蓝色阴影区域，都是基督教扎根的地区。当时基督教已经远远不限于巴勒斯坦、小亚细亚和希腊，已经到了罗马、欧洲、西班牙和北非。 为什么基督徒的人数在第三世纪呈几十倍的增长？历史学家大多把三世纪的罗马帝国形容成是一个充满麻烦的时期。帝国在各方面经历挫败，战场上的失利，外敌在边境的入侵和骚扰，还有整个经济框架和货币体系所呈现出崩溃的态势，各种各样的天灾，洪水、饥荒和随之而来的疫病，使帝国一片混乱。这在权力的顶端也有体现。在公元210年前后，就是最后一个稳定统治的皇帝死去后，在三四十年里走马灯一样换了十几个皇帝，造成一系列血腥的政变。相对而言，在基督徒社区里，处于互助和照顾穷人的传统，出现了当时一个罗马历史学家所说的，做一个基督徒比做一个罗马公民更有安全感的现象。 公元249年，一个新的罗马皇帝上位了。Decius上位之后，有很大的雄心壮志，要重振帝国的声威。在一系列政治、经济、军事的改革之下，他迫切需要做的就是重振社会的底层逻辑，即把所有人重新拉回对希腊罗马诸神的崇拜当中。 这个是从埃及沙漠里边所发掘出来的一个证书，上面记载了Decius推行他的运动的做法。每一个人都必须在当地政府长官的监督下献祭，要么对罗马诸神献祭，要么对罗马皇帝烧香。然后，政府会发给你一个证明，证明你献过祭了，最后加上官长和自己的签名。如果拒绝献祭，就要被拖去审判，面对财产被没收，人被流放或关押，或被施以酷刑以致被杀掉。为什么要如此兴师动众？如果有人数不断增长的一群人，拒绝给罗马皇帝烧香献祭、表达忠诚，这在政治上对帝国来说就构成极大的威胁。在文化上拒绝参与献祭，就好比住在同一个小区，但是基督徒不交物业费，大概率会被同小区的其他人所仇视。罗马人会想，我们之所以会在第三世纪遭受这么多麻烦，是不是因为缺失了对罗马诸神的敬拜和献祭？这种缺失的始作俑者是谁？如此，人数不断增长的基督徒和一个不同的世界观和生活方式之间就会有冲突，一个大的逼迫就会来临。 公元250年，第一次帝国范围内系统性的逼迫到来。罗马、耶路撒冷、安提阿、迦太基这些主要城市的主教和教会领袖第一时间被逮捕、处死。这对迦太基教会的打击是毁灭性。这个打击不只在于其残酷的手段和死亡人数，而是有多少基督徒妥协了。在当时的主教居普良Cyprian的书信里，他提到有很多人主动地牵牛宰羊去献祭。这就在社群里产生了分裂，那些堕落的献祭者(the lapsed)和那些坚持信仰的认信者 (the confessors) 中间出现了一道鸿沟。这给教会带来的麻烦不止于此。后来居普良发现这些认信者开始行使主教的权力。在逼迫过去之后，有一些献过祭的人为了重回教会，就去求这些认信者替他们祷告。这样祷告很快演变成替他们写一封赦罪的书信，而类似的书信又泛滥成了一种打白条——内容已经全部写好，你只要填上自己的名字就行了。所以这个逼迫带来的不止是分裂，而且是在教会治理上更加深远的挑战。 收拾局面花了很长时间，直到北非的主教一起举行了一个公会议。最后采取了一个不是特别严厉，也尽量持守立场的处理方式。在这个对教会的试炼中，居普良写了一卷书论教会的合一，即教会怎样在帝国的压力和逼迫之下维护合一。里边就有一句非常经典的话，you cannot have God for your father if you do not have the Church for your mother，如果你不把教会当做母亲的话，你没有办法真正让神成为你的父亲。而居普良在258年新一波逼迫来临的时候，也被抓起来审判。有法律文件存留下来作证。最后审判官问他「你是否承认是基督徒」，他说「我承认」。判罚是被剑杀死。居普良回应道，感谢神。https://dev.gcdfl.org/2023/02/23/%E6%95%99%E7%88%B6%E4%BB%AC%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%9C%8B%E5%BE%85%E5%B8%8C%E8%85%8A%E5%93%B2%E5%AD%A6%EF%BC%9Fby-dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Thu, 23 Feb 2023 10:28:08 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/02/23/%E6%95%99%E7%88%B6%E4%BB%AC%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%9C%8B%E5%BE%85%E5%B8%8C%E8%85%8A%E5%93%B2%E5%AD%A6%EF%BC%9Fby-dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB/按：此问答是Dimitri博士讲座《论教育》的问答部分，将归入期刊历史栏目下。此问答经Theodosius弟兄整理，阿甲修订而成，特此致谢。Enjoy! 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问题：古代的文明，比如说希腊的文化，它不仅是为基督信仰或真理的到来作好了铺垫，当它到来的时候，人们通过以前受到的Paideia教育，他们就能够认出真理来。但同时，也有很多冲突的地方，这就形成了一些障碍。我的问题是，古代的圣教父们对希腊哲学传统是什么样的态度，能不能够概括地来讲述一下。 答：这个问题的答案不是单一的，不同的教父对希腊哲学的态度不太一样，这是因为教父们生活在不同的而且是时间跨度很长的年代。 在前面的三个世纪里，基督教不能自由崇拜的时候，有很多的殉道者，他们把自己的生命献给了基督教信仰。这个时期跟后面的拜占庭时期，基督徒可以自由崇拜的时期是不一样的。在君士坦丁之后的时期，有一位圣教父被称为殉道者或哲学家游斯丁，他结合了对希腊哲学和基督教信仰的兴趣。 当基督教进入到可以自由崇拜的时期，就会造成另外一个问题，会出现混合主义，也就是会出现信仰方面的混合，一些异端就开始产生了。所以圣教父们在信仰的纯正性受到威胁时，他们就会发声来捍卫基督教信仰。当他们在开会的时候，他们提到了古代的哲学。后来在很多次大公会议上，很多人把过去的异教徒的哲学融入到基督信仰里，产生了异端，信徒们就对这些人进行了绝罚。对他们进行绝罚的理由，并不是因为这个哲学观点，而是谴责这些人，因为你不可能既要做基督徒，又要去相信和基督信仰相反或者违背的那些哲学观念。就是不能同时做哲学家又做基督徒，所以当时产生了很多绝罚，绝罚就是说你不再是基督身体的一部分了。 在会议当中，教父们写了一些东西，他们并不谴责柏拉图，而是谴责那些持柏拉图主义观点的教父，因为他们把柏拉图的一些哲学思想跟基督教信仰混合在了一起。所以你可以看到其中的区别，**他们并不是在谴责几个世纪之前的希腊哲学思想，而是谴责了他们这些思想有可能会混入到基督教纯正的信仰当中。**当然，圣教父们在谴责异端的时候，因为护教的原因，会用一些激烈修辞手法，有时甚至是谴责那些过去的哲学思想，但总体上来说，教父们对古代的希腊哲学是非常仰慕的，仰慕他们什么地方呢？就是在基督信仰到来之前，他们能达到那样的思想高度，为后来基督真理的到来作了准备和铺垫，这基本上就是古代的教父们对希腊哲学的态度。https://dev.gcdfl.org/2023/02/23/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%85%B3%E4%BA%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%AE%B0%E8%BD%BD%E6%AF%94%E8%BE%83%E5%B0%91%EF%BC%9F/Thu, 23 Feb 2023 00:43:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/02/23/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%85%B3%E4%BA%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%AE%B0%E8%BD%BD%E6%AF%94%E8%BE%83%E5%B0%91%EF%BC%9F/封面图片：来自埃及的基督教壁画（公元500-699），现藏于大英博物馆 按：本问答源自于教会历史通识课第二课《我信使徒的教会》，归于期刊中的“历史”栏目下。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：为何关于东方教会记载比较少？是什么原因导致的？ 答：主要原因就是巧妇难为无米之炊，史料发现和研究得晚导致了东方教会的”记载较少”的误解。 东方教会的研究和发展大多都是在宗教改革之后才逐渐兴起的。因为东方教会的研究是伴随着史料的发现过程，而这个发现过程则是伴随着西欧大航海殖民时代兴起才出现的。殖民时代之后，西欧人去埃及，叙利亚，土耳其，亚美尼亚，埃塞俄比亚，伊拉克，伊朗，新疆吐蕃和敦煌等地区，大量收藏各类物件，古物，手稿，其中基督教的手稿尤其受到关注。 此外，由于政治和宗教原因（中国是政治主导，伊斯兰为主的国家，自七世纪以后当然不关注其他宗教的研究），那些地区基督教遗存的始终不被当地人重视，一直没有发展起来。所以只能等到航海殖民时代才使得这些史料重见天日，得以研究，成为显学。 比如，关于叙利亚教会的研究，是从16世纪才逐渐开始。1552年部分亚述教会（就景教）加入了天主教的阵营，不少加入的亚述牧者带来了很多叙利亚文献，从此西方开始关注叙利亚教会。在19世纪末，20世纪初，学者们才开始大量整理从殖民地收藏而来的叙利亚文献，编辑整理了不少一手材料，为叙利亚研究做好了充足的准备。在20世纪中期，由一些著名学者，比如布洛克等人的研究，叙利亚教会的研究才逐渐进入西方人的视野，成为显学。 又如，第二圣殿时期的研究是伴随着1946-56年间死海古卷的发现才逐渐兴起的；许多埃及沙漠地区的科普特文手稿也是上个世纪初才被发现的。史料和遗迹发现得晚造成了我们印象中东方教会分量“不足”的误解。其实历史也是如此，很多历史上大为流行的事物，对我们当代人来说很可能是一无所知的。人类历史长河能留下多少碎片化的痕迹，又有多少痕迹被发现，被研究，被人知晓，又有多少被人“误解”，“误会”。 大航海时代之后，人们才知道，原来古代教会不是这样子，不止是天主教和东正教，还有叙利亚，科普特等教会存在。也正是由于近一百年的新发现与学术研究，才使得介绍东方教会传统成为可能。当人看到了这些文献，才知道亚美尼亚教会是国教，叙利亚教会曾经无比辉煌，可以参加国家级的会议等等。 正是由于近两三百年的学术成就，本事工才有了勇气和基础，去打破欧美中心论的教会史观，重新建立起丝绸之路两端的教会史观。https://dev.gcdfl.org/2023/02/15/%E6%88%91%E4%BF%A1%E4%BD%BF%E5%BE%92%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/Wed, 15 Feb 2023 23:47:28 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/02/15/%E6%88%91%E4%BF%A1%E4%BD%BF%E5%BE%92%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/油管如下： 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 阿甲编辑整理 史料介绍 本课除了四福音书，使徒行传外，主要参考史料是优西比乌的《教会史》，叙利亚早期文献《多马行传》。详情如下图。 本讲三大重点。 第一，使徒教会时期的背景，即犹太人被掳巴比伦以及亚历山大大帝东征以后的希腊化。 第二，耶稣的大使命，即传福音给万民，打破了犹太人跟外邦人的界限。 第三，很多人传福音，守独身与受逼迫。 在使徒当中，像彼得那样带着妻儿的不多，也有很多为主守独身的去传福音的。使徒保罗是为主守独身，因为这样他传福音更方便。此外，根据《多马行传》的记载，使徒多马也是为主守独身，广传福音的，他把福音传到波斯帝国，甚至印度，是叙利亚教会和印度教会公认的使徒。福音广传的另一个特点是受逼迫。因为一受逼迫，门徒们就分散开来，一分散，就把福音传开。 今天的讲座是希望打破大家对早期教会使徒传福音在地理和文化上的局限性。 希望大家意识到，其实使徒传福音是真的把福音传到了四方。 一、犹太人被掳与亚历山大东征的希腊化 早期教会在语言方面有三大语言体系 第一个是亚兰文 叙利亚语就属于亚兰文体系，这些语言是亚述帝国留下来的民间乡谈，希腊化尚未普及到乡间。我们主耶稣传道时用的就是亚兰文。从耶稣撒冷往北到安提阿和叙利亚地区，那里的民间乡谈就是叙利亚语，其中很多散居的犹太人。 第二个是希腊语 自公元前三世纪亚历山大东征之后，推行希腊化，很多城镇效果明显，在文化教育上都用希腊语，很多贵族和中产阶级都会用希腊语，是当时文化性的语言，类似于我们现在的普通话。 第三个是拉丁语 拉丁语是罗马帝国建立以后，主要用于罗马军队和官员之间的语言。很多拉丁教父最初是学法律出身的，也有不少有军队背景。在早期教会，从这三种语言就可看见三种传统，即拉丁传统，希腊传统和叙利亚传统。 我们还要谈到在公元前六世纪犹太人被掳巴比伦。他们从耶路撒冷地区被掳巴比伦地区，从此，犹太人就散居在这些当今的土耳其，叙利亚和伊拉克地区，主要是散居于地中海的东部。当基督教刚开始发展的时候，主要是在犹太人中间传播的，后来逐渐传给外邦人。 以欧美为中心的教会史观是严重不足的 我们现在看下面这张地图，我是一再强调的，为什么说我们现在的教会观或者教会史观有缺陷呢？**因为我们现在是以欧美中心论的教会史观。所谓欧美中心论的教会史观是以西欧和美国为中心的。从这张图的中间分开，左边基本属于西欧，右边属于东欧地区和基督教的发源地。早期教会真正的发源地不是在西欧，也谈不上东欧（除罗马外），而是耶路撒冷，亚历山大，大马士革，安提阿，艾德萨，亚细亚这些地方。尤其是安提阿，可以说早期教会的拓展是以安提阿为中心四面扩散开来的，因为安提阿就是早期教会的宣教中心。**并且，保罗传教也未把福音传道现今的英德法地区，那些地方在罗马帝国时期还属于偏远地区，有些甚至属于蛮族部落。 然而，我们现在谈教会史，一谈开始就是罗马，天主教几位大神学家，接着就是改教家们，很快就转到西欧和美国去了。这种教会史观本身是有缺陷的，是不足的。 在大英格兰的航海时代，日不落帝国兴起之前，世界不是围着它以及之后的美国转的，基督教的重镇除了罗马外都在东边，即刚才提及的基督教发源地。 为什么在15世纪之前，基督教在这些地方这么流行呢？这跟交通有关系，在大航海时代兴起之前，海港城市并不如现今这么繁荣。人们之间的交往多从陆地展开的，也就是现在学界热门的丝绸之路研究。这一点我就不延伸了。 因此，我们既然专注在东方教会，既然是讲宗教改革之前的教会历史，就不能抱持一种欧美中心的视角来看这段教会史。这是不合理的。我们主张以丝绸之路的两端作为我们研究东方教会史的重点。 为什么呢？因为我们在使徒时代，还没到15世纪，还没有大航海，还没有宗教改革，还没有现代社会，文明和科技。 在那个时候，基督教的重镇不在西欧，不在美国，新大陆也没有发现。 在早期教会，文化宗教交流的发源地处于丝绸之路的两端，而基督教也沿着丝绸之路在唐朝时期就到了中国的长安。所以说基督教跟中国没有关系，这完全是一种误解。 基督教跟中国由来已久，从七世纪，甚至我们可以肯定地说六世纪已经开始有来往。 在隋唐时期，基督教已经开始向中国人传福音了。 所以关于景教对中国文化的影响，这只是一个开端，因为我们中国学者在研究景教时，往往是抱持一个佛教和道教的观点去看，只说景教受到了多少佛教或道教的影响，但从来不谈景教是否影响了中国文化， 是否影响了宋明理学。这个不是我这一课讲的重点，我只是想告诉大家，我开的这个教会历史课，就是希望在这些方面有所突破。 我们看这个黄色区域，就是叙利亚教会，他传福音是最广的。 在15世纪之前，叙利亚教会是非常兴盛的。我们讲使徒时期，这张图也给大家一个概念。因为这里面有一些比较重要的地点：安提阿，大马士革（保罗看见主大光的地方），耶路撒冷，艾德萨（是早期叙利亚教会的重镇，是把福音传给波斯帝国的枢纽），亚细亚地区（使徒彼得，使徒约翰，使徒保罗都在那里传福音），美索不达米亚平原，从底格里斯河（Tigris river）沿岸以及周边的山区，一路南下到伊拉克。这些才是真正的早期基督教发源地。 几乎所有的东西神学、礼仪、灵修，教规等都是从那里出来的。 我们事工的名字：光从东方来就来自拉丁文，这也说明当时的拉丁教会知道他们自己不是基督教的发源地，而是来自东方，即我这里将的这片区域。 在地图左上方，就是粟特聚集地，即现今新疆周边的几个斯坦国。在8-13世纪， 叙利亚教会在中亚也很兴盛，很多粟特人和维吾尔人都是基督徒。这张地图，这个地理和时间段（15世纪之前）就是我们系列教会历史课的重点内容。比如说，看图上的亚美尼亚，再往上走一点，保加利亚。南边埃及地区是科普特教会的发源地。 巴比伦被掳使犹太人散居各处，亚历山大东征之后的希腊化，第二次圣殿时期的思想资源都为基督教的发展和宣教提供了基础和背景。正如上一课上，Dimitri博士所讲的：希腊文明是把基督教的福音传递给外邦人的一个桥梁。 这话确实是很非常有道理的 二、主耶稣的大使命 下面，我们来看看主耶稣的大使命。 耶稣离开之后赐下了大使命，即把福音传到地级。 那使徒们真的这么做了吗？我们接下来看。 按使徒行传记载，首先是五旬节，圣灵降临，每个人头上有火舌，有鸽子降临，然后他们就说起方言来。说方言当然不是醉酒，也不是现代灵恩派鼓吹的人听不懂的方言，而是别人能听懂的方言。他们说的方言就是当时各地的方言，包括希腊语，叙利亚语，科普特语等。 我们帕提亚人，玛代人，以拦人，和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚, 弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为. (使 2:9-11) Parthians, Medes and Elamites; residents of Mesopotamia, Judea and Cappadocia, Pontus and Asia, Phrygia and Pamphylia, Egypt and the parts of Libya near Cyrene; visitors from Rome (both Jews and converts to Judaism); Cretans and Arabs- (Acts 2:9-11)https://dev.gcdfl.org/2023/02/08/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E8%AE%BA%E6%95%99%E8%82%B2/Wed, 08 Feb 2023 21:45:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/02/08/dimitri%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E8%AE%BA%E6%95%99%E8%82%B2/按：Dimitri Kepreotes博士是希腊人，是正教徒，跟Lydia讲师同一所神学院教书，开教父学，东正教教规，基督教教育等课题。Dimitri博士会在我们平台开讲一系列希腊哲学与教父精神的讲座，此讲座为第一讲。此讲稿经Theodosius弟兄整理，阿甲修订而成，特此致谢。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 Paideia论教育 ——希腊哲学与教父精神系列一 讲员：Dimitri Kepreotes 同声传译及修订：阿甲 编辑整理：Theodosius弟兄 我们的讲座题目是希腊哲学到东正教神学，这个系列的讲座共有五次。在2007年的时候，我和我太太有机会去中国，我们去了北京和上海，我们喜爱那里的人，当他们听说我们是来自希腊以后，眼睛睁得大大的，好像希腊对他们来说是比较新鲜的事物，所以我们觉得在中国很受尊重。可能你们了解我们的传统比我想象得还多，但是我们今天的讲座会基于假设我们对希腊的这些传统没有什么了解，是一些非常基础的比较容易的知识。 我们这五节课的第一节课是希腊古典时期论教育，第二节课是在新约当中的希腊文化背景，第三节课我们会提到希腊的哲学和文明是如何传承到基督教信仰当中，第四节课我们会谈到教父们是如何使用希腊哲学的这些文献和思想，把它纳入到基督教的系统当中，第五节课我们会谈到如何把这些内容应用到我们今天的生活当中。 这里有一个词Paideia是希腊文“教育”的意思，这个词是在希腊古典时期，讲关于如何教育，希腊古典时期大概是在公元前三世纪或前四世纪。我们为什么关心希腊哲学的思想呢？我们读到新约希伯来书第一章第一到第二节的内容，一段很重要的经文：“天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话。但在这末期内，他藉着自己的儿子对我们说了话。”既然我们谈到了希腊哲学跟基督教的神学，你可能会想，谈神学的时候，是不是只是谈上帝给我们启示的内容，因此，我们是不是只是读圣经就可以了，因为圣经包含了上帝的启示？如果我们关注旧约的话，你就会发现这个启示，只是针对世界上很多民族中的一个很小的民族，就是希伯来民族。为什么我们会关注圣经之外的和希伯来民族之外的文明和语言呢？原因就是，即使是当时的犹太民族，他们生活在一个被希腊语言和文明所浸染的环境下。这个希腊语言和文化，我们把它叫做教育（Paideia）。当时的希腊语言和文化，在基督来临的时候，是西方世界最流行和最有影响力的文明。犹太民族领受了上帝的启示，按照上帝的计划，这个启示需要进一步传递给外邦人，那么希腊文明就很自然地成了当时犹太使徒们把启示传递给外邦人的桥梁。如果没有希腊文明作为桥梁的话，那么犹太人领受的上帝的启示将会受限于一个非常小的民族和人群。在基督来临的时候，是罗马人统治的时代，从第一个圣诞节我们得知，我们的主的父母需要到伯利恒去参加罗马的人口普查。如果当时是罗马人统治的话，当耶稣基督在教导的时候，为什么我们会讨论这么多希腊文明的影响呢？ 我们来看左边这一列，第一个时期是希腊古典时期，大概是公元前五世纪到公元前四世纪这段时间，当时有很多著名的希腊哲学家，包括苏格拉底Socrates、柏拉图Plato、伯里克利斯Pericles、索福克勒斯Sophocles、希罗多德Herodotus、利奥尼达斯Leonidas。古典希腊时期发生了一些事情，这个黄金时代的文化传播到了整个地中海地区的已知世界，即所谓的希腊化时期。与希腊化时期最相关的人物是亚历山大大帝，他是一位军事领袖。在亚历山大统治时期，随着军事上的胜利，你们可以看到，大概是在公元前四世纪到公元前二世纪，希腊语成为了文明世界的通用语言。希腊语作为一种流行的语言，甚至很多犹太人也说希腊语，并且把他们的经书翻译成了希腊文，这对他们的圣典来说是闻所未闻的。然后就从希腊化时期到了罗马帝国时期，大概是在公元前一世纪到基督和使徒时代之后的几个世纪。这是来了解我们的主和使徒们生活和交流的世界，一个基本的背景。 我们来看一下这个希腊词Paideia（教育）的几个特点。首先，Paideia（教育）力求使整个人得到完善。这不只是关于头脑和思考的教育，我们之后会知道，对于古人来讲完整的人是指什么。一个受教育的人，被称为有文化的人、有教养的人，其实希腊文里面没有另外的词表示文化。不仅是书籍，整个城市都对文化做出了贡献。你们可能听说过古希腊戏剧，今天还在上演的悲剧和喜剧，这也促进了教育，使读者和观众得到完善。另一个重点是希腊的文学作品，很好的文学作品可以代代相传，你们可能听说过开创者荷马，荷马写了著名的《奥德赛》（Odyssey）。在世纪交替中，人们一代又一代地将这部文学作品传授给孩子们，一直持续到基督到来之后。你们听说过奥林匹克运动，因为中国举办过奥运会，这个运动竞技场也是古希腊教育的一部分。我们之后会谈到在使徒保罗的著作中，他使用罗马竞技场的比喻来教导基督教的道理。他把属灵生活比喻成一场赛跑，虽然他有犹太的文化背景，但是在他写给犹太人的书信中，他使用了希腊式的比喻和象征来讲道理。因此我们会看到，在某种程度上，这些思想是如何进入到了圣经里面。甚至是竞技场外面的训练区，也是一个受教育的场地。 在这个地图上，你们可以看到两个文化重镇，一个是犹太文明的中心——耶路撒冷，一个是希腊文明的中心——雅典，然后中间的区域是地中海。总之，这里就是圣经所有的书卷写成和传播的地方。你们应该知道圣经的最后一卷书是在哪里写成的，在拔摩岛（Island of Patmos），这座岛位于爱琴海。使徒保罗写了很多书信，这些书信成为了新约的一部分，他就是写给这个地区的一些城市，在当时被称为小亚细亚的地方，今天被称为土耳其，还包括塞浦路斯。唯一比较远的城市是罗马，圣保罗写了罗马书。使徒保罗写的所有这些书信——帖撒罗尼迦书、加拉太书、哥林多书、腓立比书、以弗所书、歌罗西书都是鞋给这些地区的希腊文书信，是写给那些受希腊文化影响的基督徒。不然的话，你会期待保罗用另外一种语言去写，而不是希腊文。这些人不一定是希腊人，但他们受到了希腊文化深远的影响。这是我向你们展示的这个地方的地理和语言背景。 有一位名叫德尔图良的拉丁教父，他写了一篇著名的文章《雅典和耶路撒冷有何相干》，这个问题就是，上帝的启示跟古代的文明有什么关系呢？每一位优秀的学生，无论处于什么年龄段，都应该注意重要的作品最初写成的语言。了解旧约的优秀学生会学习希伯来文，因为这就是旧约主要使用的语言。你可以很清楚地看到，第二点是关于新约的，我们一再说到，它最初是用希腊文写成的。并不是所有学生都能够掌握这两门重要的语言，我就不太会希伯来语。但我相信如果我学习了希伯来语的话，我对圣咏会理解得更好。我们会看到东方教父们主要是用希腊文来写作，这是因为他们的读者在很长时间里也懂这种语言，而且不分民族地都在使用这种语言交流。与此同时，我们必须记住也有其他文明产生了它们的教父著作，我只举三个例子——叙利亚语、阿拉伯语和科普特语，当然还有一些其他的语言。 关于Paideia（教育）的一个很好的问题就是，如何定义一个人？到底人是什么？我们在这里看到一个雕像，他在思考，我们看到他的头和手，但是我们看不到他的身体。这张图帮助我们进入这个话题，来思考人是否只是有理性，或者还包括更多。人是由什么组成的呢，身体和灵魂吗？还是身体、魂和灵？在圣经里，我们读到过魂和灵这两个词。人是由身体和理智组成的吗？或者，人是由身体、智力和潜意识构成的？这些是古代的哲学家们在没有上帝启示的情况下，试图去理清和解释的问题。于我们今天的题目而言，只需要考虑身体和灵魂就可以了。关于魂和灵的区分，我们现在先不去讨论。我们就把人的组成局限在身体和灵魂这两个概念下。在旧约圣经的圣咏中有这样一句经文，世人算什么，你竟对他怀念不忘﹖人子算什么，你竟对他眷顾周详﹖ 这幅画是由澳大利亚的土著人创作的。在这里我们会将两个领域作一些联系，一方面是哲学，另一方面是Paideia教育，因为Paideia（教育）是一种特殊的教育类型。那么到底什么是人？生命的意义是什么？哲学，处理很多很多的问题。“哲学”这个词语本身很有意思，第一部分是Philia，喜爱的意思，第二部分是Sophia，智慧的意思。哲学家是智慧的朋友，这正是哲学的字面意思。当我们来到基督教时代，教父们会讨论到Sophia的体现，不只是智慧的朋友，而是智慧本身住在基督徒身上，与他们合一（阿甲按：即保罗所言，现在活着的不再是我，乃是基督住在我里面）。因此，有人说基督徒的生活才是真正的哲学。然后我们来看这个Paideia教育。我们如何了解哲学提出的这些问题？一旦我们明白了这些问题，我们如何将它们传递给后代，或是教给孩子们，等等。你能看出这两个领域是如何联系在一起的吗？ 我们更接近于理解Paideia的一种方式是将其与另一种教育进行对比来看。你们看到这里有两种教育体系，第一种是职业教育，第二种是Paideia。在我看来，至少对西方世界来说，职业教育是当今教育的主流形式。所谓的职业教育是说受教育是为了就业做准备。培养一个人，使他可以找到工作。我上学、选择课程，或是在大学选择专业，心里想的都是可以找到工作。通常当我们想到工作的时候，我们想到的下一个问题就是薪水。可能有些人选择接受教育，并不是为了找份工作，而是基于其他的原因，但大多数人接受教育是为了就业的目的。所以概括地说，职业教育里面存在着物质利益的驱动，焦点是在个体身上。这个是比较容易观察到的，现在的教育基本都是这样。当我们谈到Paideia的时候，你会看到另外一种不同的教育方式。如我之前所说，Paideia是一种包含着使整个人得到完善的教育方式。它起源于特定的时间和地点，我们称之为古典希腊时期。它的特征是以文化和灵性教育为目的，而不是以物质利益为目的。如同我们之前看到的，它的关注点不是个体的人，而是社群和人与人之间的交流。你马上会看到，哪种教育方式对教会群体来说有吸引力。在古典希腊时期，不仅有哲学和教育，还有我们所说的古希腊的宗教。对于世界上每种文明来说都有它们的宗教，这不是什么新鲜事。希腊人有神庙，中国人也有庙宇。有一部分的古希腊宗教，他们会用动物向他们的神明献祭。然而希伯来人会用动物向独一的上帝献祭。有一件事我们不太容易认识到，就是古希腊的宗教没有教义和教理。事实上，他们没有像我们这样正式的宗教经典。我们有写给上帝的赞美诗和颂唱给上帝的诗歌。 但没有一个宗教文本可以概括那个宗教的所有教义。你是否开始明白为什么古代世界为新约时代作了准备，但同时在为新世界作准备时也存在一些问题？ 这是古希腊的一座神庙，就是最有名的帕特农神庙。当使徒保罗去雅典的时候，他就在这座建筑前面的小山坡上讲道，我们在使徒行传第十七章读到这段记载，圣保罗在亚略巴古传道。这是一个神庙的例子。我会说一下古代的神庙和现在的教堂的不同。我们知道，我们进入教堂会彼此见面、倾听和咏唱。但古代的神庙不是这样，人们是不能进入神庙的，神庙只是为了供奉那些神明的雕像，或者他们的祭司可以进入神庙。这是一个非常重要的不同之处，是古代其他的信仰和基督教信仰的区别。 在Paideia（教育）的历史当中，柏拉图是一个非常重要的人物。柏拉图不是他的真名，而是绰号。“柏拉图”这个词描述的是这个人的外貌特征，字面意思表示宽阔。可能是因为他的额头很宽，或者是他有像摔跤手一样宽阔的肩膀。现在要弄清楚三位主要哲学家谁先谁后，可能会让人感到困惑。但在这里，你可以很清晰地知道，首先是苏格拉底，然后是柏拉图，之后是亚里士多德。柏拉图是苏格拉底的学生，亚里士多德是柏拉图的学生。但是柏拉图告诉了我们，苏格拉底做了和说了什么，因为苏格拉底没有写下任何作品。这就是为什么柏拉图在思想史上对我们如此重要，因为他记录了苏格拉底的言行。有一个人我们没有在这里提及，因为他并非哲学家，但他是亚里士多德的学生，那就是亚历山大大帝，我们之前看到了，他把希腊的文化、语言、戏剧、体育场和文学传播到了世界各地。 这是柏拉图的雕像，今天你在雅典可以看到，上面是他的生卒年代——公元前427年到公元前347年。柏拉图写下了很多很多的著作，是以对话体写成的。 相信大家都知道这些来自古希腊语言和思想的关键术语，我们说的神学Theology，因为这个词的前缀Theos是上帝的意思，我们说的Psychology，现在的翻译是心理学，这个词的前缀Psyche是灵魂的意思，其实现代心理学所处理的问题并不是真的与灵魂相关，而是有关于一个人的思想、大脑和情绪，所以这是一个错误的名称。Logos是一个非常非常重要且有意义的术语，它不止有一种含义，而是有好几种含义，这就是为什么它是最难理解的词语之一。Logos可以理解为说话的话，但它也可以理解为理性和理性方面的事物。当新约提到上帝的话语的时候，它将其翻译为上帝的Logos。在著名的圣约翰福音的开篇当中，你们都知道圣约翰说到一段精彩绝伦的经文——“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主”。因此，我们看到一个古希腊哲学术语进入了福音书的开篇部分。我们从Logos得到的另一个词是Logic逻辑。我们可以将一些基督教的信念与古代的观念来作对比，对于古代希腊人来说，身体是一座监狱或是一座坟墓，是什么的监狱呢？是灵魂的监狱。柏拉图玩了一个文字游戏，他使用了身体这个词“σῶμα/soma”，他将身体这个词“σῶμα/soma”和坟墓这个词“σῆμα/sema”联系在了一起，它们的发音是很相似的。你会看到基督徒对于身体的看法与此有着明显的不同，对于基督徒来说，身体并不是灵魂的监狱，而是整个人不可分割的一部分，它是一个奥秘，在圣经中描述道，身体是圣灵的殿。 根据古代信仰而非基督教信仰的观念，人们认为灵魂是先于身体存在的。关于灵魂是否先存在的思想，在早期教会和教义当中引发了激烈的辩论，最后他们认为身体和灵魂是同时被上帝所创造的。而身体当然会死亡，灵魂依然存在，我们看到在古代的信仰中认为，身体在人死后不会复活。所以在这里我们会简要且迅速地看到古代信仰和基督教信仰对于人的观念的主要不同所在。因此我们采用了古代Paideia精华的部分，而把那些与信仰方面相悖的部分去除掉。 我认为中华文明和希腊文明是很相似的，不仅是我们保存着两种最古老的连续使用的语言，也不仅是中华文明被认为是东方文明的摇篮，而希腊是西方文明的摇篮，还有另外一个相似性就是，中华文明和希腊文明都坚持群体智慧。群体智慧是指流传了很多世代的智慧，它是一种可以追溯到古代而且跨越人群的文化，却不是一种个人主义式的文化。我们如今是个人主义的文化，而它是一种社群文化。 为了更好地理解新约，我们试着研究其产生的文化背景是什么，这并不意味着要拿掉新约的信息，而是为了增强新约的信息。正如我们所说的，这种Paideia文化主要影响的是地中海地区和所有中东地区不分民族的讲希腊语的人群。例如，有一位伟大的神学家、圣教父和圣歌创作者，他被称为大马士革的圣约翰，作为基督徒，他参与了希腊的Paideia，他使用希腊语写作，但他是叙利亚人。我们会在后面的课程里看到，尽管Paideia起源于基督降生之前，为何它有时会增强启示的真理，而在其他的时候却与启示的真理相悖。 讲稿正文完https://dev.gcdfl.org/2023/02/08/%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E7%9A%84%E9%98%B6%E5%B1%82/Wed, 08 Feb 2023 21:35:48 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/02/08/%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E7%9A%84%E9%98%B6%E5%B1%82/按：此篇文章源自于一次神父的小组讨论，其主要内容来自希腊学者乔治•库叶俄佐罗（γεωργιος σ. κουγιουμτζογλου）1著作，论述教会的敬拜与秩序。此篇由笔者根据书中的内容以及神父的讲解整理而成。对了解东正教关于圣人阶层的体系有帮助。Enjoy! 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按教会传统，在我主耶稣基督以下，有十二个阶层的圣人，他们由高到低排列如下： 一、诞神女 (Θέοτοκος) 又称圣母玛利亚，是我主耶稣基督之母。诞神女是最圣洁的人，其圣洁程度要超过天使。教会传统也相信诞神女永贞，故每个圣像画上，圣母身上有三颗星星——左肩，额头，右肩，分别代表玛利亚过去，现在和将来都是童贞。 二、天使 天使受造是在人之前，在可见世界被创造之前。它们是 服役的灵，奉差为那要承受救恩的人效力的（参希1：14）。作为灵，它们是非物质的、不可侵犯、没有性别之分、不会繁殖、也不会死。他们的数量不计其数。天使并被分为九个天使等级。分别是： 天使 Άγγελοι，大天使 Αρχάγγελοι， 权能 Δυνάμεις，为首的 Άρχαί，掌权的 Έξουσίαι，有权位的 Θρόνοι，有权势的Κυριότητες，基路伯 Χερουβίμ， 塞拉芬 Σεραφίμ。 三、施洗约翰 第一是主，第二是圣母，第三是主的先行者，施洗者圣约翰。他跟随圣母玛利亚，站在教会所有其他圣徒之上。他被认为是最伟大的先知；他也被称为人民的施洗者和基督的施洗者；他也是一位殉道者，因为他被斩首。主耶稣说：”凡女子所生的，没有一个比施洗约翰大（太11：11）”，并且约翰是见证我主耶稣基督的。在礼仪中施洗约翰放置于圣像正门的右边，可见其重要程度。 如上图所示：门右边头上有十字的是主耶稣基督的圣像，紧挨着他的就是施洗约翰的圣像，而门左边是诞神女的圣像。 四、使徒 神圣的使徒们被主选中，并为他服务，直到殉道，死亡。他们是基督启示的承载者，受到圣灵的启迪，拥有所有的恩赐，是教会的基础，因此被称为”使徒”。 除了作为使徒教会基础的十二个使徒。耶稣在他的门徒圈子里，也选择了七十个人。 五、使徒教父 使徒教父是直接蒙了使徒教训的门徒，是在使徒们离开后，使徒统绪的代言人。其中重要的有：圣克莱门特，罗马的主教；圣伊格纳丢，安提阿的主教，圣波利卡普，士麦那的主教。 六、与使徒同等的圣人 （Ισαποείολοι） 特指享有使徒称号的人，因为他们把自己的生命献给了基督教的传播。例如，以下圣人被尊称为使徒： 圣弗蒂尼或撒玛利亚人 神圣的国王君士坦丁和海伦娜 格鲁吉亚的圣尼娜 圣弗拉基米尔，俄罗斯国王 七、（教会的）教父们 (Ιεραρχες πατερες τησεκκλησιας ) 教父们特指担任教会的神职人员，尤其指主教。他们生活圣洁，宣讲正统教义，正确地讲解并传授圣经。他们参加大公会议和地方会议，为阐明教会信仰，驳斥异端，制定教规，牧养群羊等。 八、殉道士 （Αγίοι μάρτυρες） 指为信仰而受迫害，并最终殉道的人。殉道者若因宣认信仰而死，即便来不及受洗，他仍以自己的血领受了“洗礼”。殉道士自古有之，从未断绝。 九、认信者 (Ὀμολογήτες) 指因坚守信仰而迫害折磨，却还没有达到殉道的地步的人。他们被称为认信者。认信者马克西姆就是一个明显的称号。正如主所说：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他（太10：32）。” 十、护教者 （ἀπολογητες） 指那些在政权、国王、有权势的人以及其他异教领袖面前为基督教的信仰辩护的人。这些人为信仰辩护，但没有因此受逼迫折磨。他们被称为护教士。早期有亚历山大的克莱门特(Clement of Alexandria)，特尔图良。 十一、圣人 （Όσίοι) 迫害结束后，从教会出来一批白色殉道士，即修士群体。他们秉持殉道士的意志，放弃自己的意愿，顺服上帝的旨意而活。这些人住在修院或旷野洞穴中，他们通过祈祷祝福世界。现代的圣人都属于这个类别。 十二、义人 （Δίκαιοι） 指所有在基督之前按照神圣的律法和对弥赛亚到来的希望生活的人。先祖们，敬畏神的人，奉献神的人。先知、族长、国王等被称为义人，（即：义人、先知、神人等。基督之前的圣徒”）。当然，义人的名号也适用于基督之后的我们，只要我们按基督的诫命而活，以信德，谦卑和虔诚在地上行公义，好怜悯，蒙上帝的悦纳。 γεωργιος σ. κουγιουμτζογλου, λατρευτικο εγχειριδιο: στοιχεῖα ἀγωγῆς γιά τήν τάξη καί τή Λατρεία τῆς Ἑκκλησίας [敬虔手册：关于教会崇拜与秩序的初级教育] (Θεσσαλονικη: Λυδιλ, 2014), 341-50.https://dev.gcdfl.org/2023/01/31/%E6%97%A7%E7%BA%A6%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99/Tue, 31 Jan 2023 14:36:24 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/31/%E6%97%A7%E7%BA%A6%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99/按：这是lydia博士的《旧约圣经与东正教会》讲座的讲稿问答。感谢关注。此稿是Theodosius弟兄整理，Lydia博士修订而成，特此致谢。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 前言 圣经作为传统 在上次的讲座《第二圣殿时期的犹太传统》中，我们讲到了次经在正教会的圣经中的重要作用，我提出圣经也是教会的传统一部分的说法。我不知道大家听了以后有没有这样的印象，好像正教会不像新教或者天主教那么重视圣经，贬低了圣经的地位，其实这是不正确的。 圣经的确是传统的一部分，但是圣经不是和传统相对立的，就是说我们在重视传统的时候，并不一定是要贬低圣经的地位，而恰恰相反，在正教会里面，圣经是绝对起了非常重要的作用。 而且，不光是圣经的内容，圣经本身它已经成为了基督的象征。比如说在圣礼仪中，祭桌上或者祭台上必须要有福音书，因为它已经像十字架和圣像一样，成为了圣物和象征。那么，当福音书被打开的时候，你如果看到那个在礼仪当中使用的福音书的话，你就知道它的装饰性非常的强，因为它是基督的象征–（不可言喻的天主的圣言成为具体的文字和书的实体，也是一种道成肉身）。当福音书被打开的时候，宣读圣经的辅祭必须要走到美丽门前面，就是在至圣所前面和大众之间，来宣读福音书，象征着基督道成肉身，成为了我们中的一员。 而且正教徒对圣经是非常敬重的，比如说我们会亲吻圣经。有这样一个笑话，正教徒开玩笑说：“圣经嘛，我们非常地尊重和敬爱它，我们亲吻它，尽管我们不去阅读它。”（亲吻在正教中是表达敬礼。）其实这是一种自我批评，但不管怎么说，它是个别的正教基督徒的不足，而不是教会的不足，在教会中，圣经起到一个非常重要的作用，可以说**没有圣经就没有我们的信仰，没有圣经就没有我们的崇拜和礼仪。**所以，圣经作为传统的一部分，它是什么意思呢？传统就是由远古以来你的祖先一代一代传下来的宝贵的东西，没有它，你就没有自我，你就不知道你自己是什么人，就没有身份认同。在汉语中有一个词叫“薪火相传”，那我们传的是一个活着的火苗呢，还是在过去被点燃的，现在已经熄灭了的死灰呢？我想说的是圣经，包括旧约圣经，在圣教会中是一个活的传统，特别是在崇拜生活和礼仪生活中能够看出来，而一个教会的崇拜生活就是她的生命的中心。所以，这就是我的前言，圣经作为传统在圣教会中起到非常重要的作用。 大家看到这个图，是节选于七十士版的圣经，西奈山的手抄本圣经，就是三大圣经手抄本之一。这个就是正教会的旧约的母本，是由这个为基础，其它的文本作为补充，而形成的旧约全书。 何为“旧约” 今天咱们要谈四个中心问题，这四个中心问题，我觉得每一个基督徒其实都应该仔细地来思考其意义的。 第一个问题，什么是旧约？旧约指的是什么呢？ 第二，如果有旧约，显然就是和新约相对而说的。那么如何理解旧约和新约的关系呢？只有理清了它们的关系，你才能准确的来考虑解经的问题。比如我们解释圣经是通过什么样的方向呢？它的指向在哪里呢？是从旧到新呢，还是从新到旧呢？ 第三个问题，我们说的旧约，它是犹太人的经书，而且不是某一个犹太人写的，是经过了几千年的世世代代的犹太社区、犹太人信仰的团体、犹太民族，这样相传下来的一部经书，那么从何种意义上，可以说它是我们基督教的经书呢？ 最后一个问题，旧约在教会中，在教会的信仰生活中起到什么样的作用呢？它是不是就是个人灵修，或者是和大家讨论、学习的对象呢，还是说它起到了一个更重要的作用？ 从第一个问题来说，何为旧约，在正教会中的旧约和新教、天主教的旧约是一回事吗？旧约是同一个旧约，但是何种版本是有差异的。什么是旧约呢？旧约其实就是我们所说的在基督教会中使用的犹太人的圣经。犹太圣经可以是希伯来文的圣经，犹太圣经在古代也可以是希腊文的圣经。希伯来文的圣经，可以有很多的版本，现今我们只有一个版本，就是从拉比犹太教传下来的马索拉文本，但是在古代，其实不止一个版本，他们都是希伯来文的圣经，其中的一个版本，在基督前的300年还被犹太人翻译成了希腊文，成为了希腊文的圣经，那么希腊文的圣经也不止一个版本，因为圣经在很长的时间里，多次由希伯来文翻译成希腊文。我们现在说的七十士版，其实是以摩西五书首先被翻译成希腊文以后成型的基础之上，有其他的书卷逐渐在历史中被翻译成希腊文，成为了希腊文的圣经。 除了西奈山的希腊文版的圣经之外，还有亚历山大版的圣经和梵蒂冈版的圣经，这是三大（接近完整保存的）七十士版圣经的版本。 上面这个表格显示东正教会的旧约，是希腊正教会使用的旧约，它分为四个部分，摩西五书、历史书、智慧书和先知书，以这样的次序来排列。我用的这些书名汉译，有的是新教的译法，有的是天主教的译法。有些书卷加了星号，加星号的书卷是正教旧约全书的一部分，**在新教旧约中没有这些书卷，而在天主教，它们还有另一个名字叫次经或旁经，但是这些书卷在正教会的旧约里，就是旧约的一部分，没有正典和次经之分。**还有一些书卷，比如历代志下和圣咏集，还有但以理书，又加了一个十字号，在东正教会的这些书卷中，因为它是来自希腊文版的圣经，它的书名是一致的，但是它比马索拉文本的圣经要多出一些内容，比如说上次我讲到但以理书的时候，在第三章里，三个青年被投进了火炉，因为他们拒绝崇拜巴比伦的王，他们在火炉中看到了神显，有天使一样的形象来拯救了他们，为他们洒下了甘露，所以他们毫发无损地走出了火炉。这个故事在希腊文版和和希伯来文版圣经中都有，只是在希腊文圣经中，除了这个故事的叙述之外，还有这三个青年的祷词和赞美诗，这些都是但以理书中的一部分；还有更多关于但以理的故事，也收集在希腊文版的但以理书中，比如说那个恶龙的故事，还有苏珊娜的故事，这些都是关于但以理的传说，也收集在希腊文版的但以理书中。 这是东正教会的旧约，不仅是书卷的数目不一样，而且每一个书卷的具体文本也不完全一样，还有，书卷的排列次序也不一样。 上面的表格，是希伯来文的圣经，希伯来圣经的正典叫做“塔那赫”，妥拉、先知书和圣录。它的基本的书卷都是一样的，在希伯来圣经中一共有24卷书，这24卷书是在它的正典中确立下来的，正好相当于希伯来文字母表中的24个字母，所以它是具有象征意义的，它代表了人类语言的全部（或者天主言语启示的全部）。除了妥拉这五本以外，我们所谓的历史书，在希伯来圣经中被称为前先知书。而撒母耳记不是两本，而是一本，因为它是抄在一个羊皮卷上的，列王纪也是一本，因为它也是抄在一个羊皮卷上的。三大先知书是单独抄的，十二小先知书抄在一个卷上成为了一卷书，这样它就有24卷书。 希伯来的圣经正典和东正教会的旧约有什么区别呢？ 第一，书卷的数目，还有，有的书卷的具体的内容不一样，再就是排序不一样，比如说小先知书的排序，何西阿书、约珥书、阿摩司书，有的是按照历史顺序排列，但并不是所有的书都能够确定其成书年代而按照历史顺序排列，所以它的顺序就不同。 第二，从整体的架构来说，它的排序也不同。基督教的圣经以摩西五书作为起始，然后讲述的是上帝向祂的子民启示自己的一个历史过程，拯救他们，所以是历史书，然后是智慧书，最后是先知书。在基督教圣经的先知书之后，接着就是马太福音，先知书关于弥撒亚的预言就在新约中得到了实现。即便是同样的书卷，如果你是编辑的话，你把它按照不同的顺序来排列，这个行为本身就是一个解经的过程。按照希伯来圣经的排序，它就有所不同，它首先是核心的启示，由摩西作为中间人，天主向人类进行的核心启示，这个是妥拉；然后是启示的延伸，后来天主又派了像摩西一样的其他的先知来补充、修正、提醒和批判等等，这就是前先知书和后先知书；然后还有圣录，所谓圣录是什么呢？圣录就是子民们在圣灵的启示之下，对核心启示的回应。你的反思、赞美，你的关于智慧的思考和搜寻等等，就是这样的一个逻辑过程（希伯来圣经的结构像一个以摩西的核心启示为中心向外延伸的同心圆）。 那什么是正典呢？ 我在上次讲的时候已经提到过，我想强调一下，所谓的正典，就是确立了固定的书卷的数目，而且每一个书卷的内容形式，以及固定的书卷的排列次序的典籍的合集，这就是我们所说的正典。显然正典在历史中是出现得相对比较晚的，拉比犹太教是在三、四世纪的时候，相当于基督教确定了正典的同时，它也确定了自己的正典，所以它是相对比较迟来的概念。当然，没有正典之前并不意味着没有权威性，这是一个很重要的区别，当时的犹太人已经有关于哪些书卷是具有权威性的天主启示的书卷了。 显然，权威性和正典不是同样的概念。旧约在基督教里可以说是同样的一部书，如果我们用比较泛泛的概念来强调它的话，但是它的具体内容是不一样的，在东正教会里面没有旧约正典的概念，我们知道哪一卷书是属于正典，但是没有一个固定的正典，在不同的教会，比如说俄罗斯正教和希腊正教，或者再谈到东方其他的正教，比如叙利亚语的圣经，或者是科普特语的圣经，在古代它不是完全一样的，为什么呢？书卷的数目和排序不是完全一样的（尽管它们都是同一个旧约）。这是第一个问题。 如何理解“旧约”与“新约”的关系 第二个问题，旧约和新约是何种关系呢？ 为什么要用旧和新这样的形容词呢？是不是新就是好的，旧就是不好的，过时的，要被淘汰的呢？（显然我们不是这个意思）。但是旧呢，它也可以是古旧，古旧是由远古时代而来的，是有名望的、有权威性的。我们说的这个旧，就是古老的、有名望的、有权威性的概念。还有一个就是涉及到如何读经和解经的问题，旧约和新约是什么样的关系呢？显然它们之间是紧密联系的，但是怎么理解它们之间的关系呢？ 有一些说法，其中最常见的一种是说两者都是按照时间顺序来排列的历史叙事。旧约是历史，新约也是历史，旧约先发生了，然后继续延伸就成了新约的历史，这是一个历史性的延伸，完全是按照时间顺序来排列的，这是一个说法。这个说法不是完全没有道理，但是它会在理解两者之间关系的问题上产生一些误解。还有人说，旧约是关于基督的预表、暗示、预言，新约是那些预言的实现。这个也是很正确的，特别是关于先知书，当然它是处于一个历史阶段，对于解决当时人的历史问题，而受到的天主的启示，但是对这些人类所有问题的终极的解决，都是靠着耶稣基督，新约就是在告诉我们这些预言、预表、暗示是怎么样在基督身上得到实现的。还有这种表述，旧约是天主救恩隐藏的表达，新约是天主奥秘的显现。因为天主的圣言道成肉身，就把它过去比较隐蔽的表达完全彰显出来了，就像基督说的“你看到了我，就是看到了父”、“没有人能够到父那里去，除非你是通过我才能够到父那里去”。基督就是天主向人类的显现，以前天主是没有形象的，是不可触摸的，不可看到的，那么现在，你可以看到了，这个关系可以体现在旧约和新约两者之间的关系之中。 刚才有一个朋友说到，旧约和新约解经可以互相借鉴，从文本来说，有人就说旧约经书就是新约经书的根基，那么新约经书，就是以基督为视角和钥匙来对旧约的经书进行解释和定义。这句话我觉得是非常重要的，怎么来理解呢？我们可以想象那些门徒，他们在经历了基督的生命、死亡以及复活之后，他们是如何理解这个历史事件的呢？他们如何理解这个事件的意义呢？作为犹太人，他们对圣经非常熟悉，在圣经的宗教思想和文化熏陶之下的人，他们只能通过经书来理解上帝救恩在基督身上得到的体现，对基督这个事件，他们的终极理解是受到他们的经书影响的，他们的思想和语言的表达，都是以旧约经书为根基的。如果我们不理解旧约的话，我们对新约的理解是非常有限的，因为它其中的一些非常深刻的含义和象征，只能在了解旧约的基础上才能理解。从这个层面来说，旧约是我们的老师，它教给我们怎么样去阅读新约。同时，新约也是我们的老师，新约就教给我们如何去解读旧约。也就是说，在没有新约之前，你可以对旧约有不同的理解，不同的解读。那什么是权威的解读呢？基督告诉我们，所有的这些书，不管是摩西的书，还是先知的书，还有智慧书，讲的都是祂，那么这就是一个视角，祂的十字架的视角，祂死亡及复活的视角，那就成为了不仅是使徒们，而且是我们应该来解释旧约的一把钥匙。旧约在新约的视角之下，获得了它终极的诠释和定义。当然，这不是说旧约只能有一种解释方法，而是说它的中心的意义就是基督。这就是使徒传统，使徒是从耶稣基督那里学来的，然后又把它传给了教会，这样传给我们的。这些就是大家比较普遍的一些理解，那么两部书之间的关系显然是非常丰富的，也是非常复杂的，不是一两句话就能表达出来的，这是需要长期思考的一个问题。 在何种意义上可以说旧约是基督教的经书？ 下面我想要讲述的，就是从何种意义上可以说旧约，就是希伯来圣经或者犹太人的圣经，是我们基督教的经书？ 从新约来看，路加福音中给我们讲了一个非常重要的故事。在基督复活之后，很多人都看到了复活的基督，但是他的门徒还是非常地疑惑，这一天有两个人，他们正在朝着以马忤斯走去，一边走，他们一边在交谈，这时一个路人过来了。但非常有意思的是，经文说“他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来”，这是一个非常奇怪的事情，难道基督在世上的时候，他们没有和他在一起生活过吗？三年的时间，他们追随他，为什么这个时候他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来呢？这是非常奇怪的事情。耶稣问他们，你们在谈什么呢？就是有点开他们玩笑的意思。 然后一个人就说，你难道是耶路撒冷唯一一个不知道这几天发生什么事情的人吗？整个城都都炸了，这件事情，所有的人都在谈论，难道你是唯一不知道的吗？耶稣就揶揄他们说，那你说说是什么事情吧，他们就把这个事情讲述了。对他们来说，耶稣是谁呢？耶稣问过他的门徒，“他们说我是谁？”然后，他们说有人说你是先知，有人说你是弥撒亚，然后他就问他们说，“那你们说我是谁？”这是一个中心的问题，就是每一个基督徒，我们每一个人都必须要回答的问题。就是，基督是谁？你看他们是怎么回答的，他们说到关于这个拿撒勒人耶稣，这个人是一个先知，这是他们对他的认识，他们说这个人是一个先知。所以，难怪他们认不出他来，因为他们还没有获得一个真正知道他的身份的知识和智慧，所以路加这样说“他们的眼睛被遮蔽了”，他们还不知道耶稣到底是什么人。他们说完了这个之后，耶稣对他们说“你们这些无知的人哪！对于信靠先知们所说的一切话，你们的心太迟钝了！ 基督不是必须要这样受难，然后才进入他的荣耀吗？”之后，重要的一句话就来了，“于是耶稣从摩西和所有的先知开始，向他们解释了经上一切关于自己的话”。 然后他打开了经书，他把经书掰开了给他们讲解为什么从摩西律法和先知，讲述的都是基督必须要受难，然后再进入荣耀。到了晚上，耶稣与他们一同坐席的时候，他拿起饼来祝福了，然后掰开递给他们。这是什么？这是描述礼仪的用语，耶稣和门徒一起来进行圣餐礼，这个时候，“他们的眼睛就开了，这才认出他来”，然后他们还说，当时他对我们讲解经文的时候，我们心里不是在燃烧吗？这时候他们的眼睛打开了，他们认出了复活后的基督。这段经文为什么有重要的意义呢？其实它告诉我们，答案就在这里。为什么我们可以说那个经书是基督教的经书呢？因为我们是以基督为中心来解释它，我们相信这个经书讲述的就是基督。尽管在旧约中，它可能是一种隐蔽的、比喻的、或者是预表的、暗示的方式，但整部书讲述的都是基督，因此它才是基督教的经书。 而且还有一个我们要学到东西是，在哪里我们可以遇到基督？在这里有两件事情发生了，一个是在经文中，当你把经书打开的时候，这个打开不光是物理上的打开，而且是把经文掰开，把它解释出来的时候，还有就是在你在擘饼进行圣餐礼的时候，在这样的时刻，这样的环境和条件之下，基督向我们显现，我们能认出他来，与他同在。这正好是在教会中每一个主日发生的事情，首先是要宣读福音书，耶稣基督来到他的众民之间，然后是圣餐礼，也就是我们的圣礼仪（我们通过圣体血成为他的一部分）。所以路加福音的这段经文为我们提供答案，就是在这种意义上，我们才称这个经书是基督教的经书。也就是说，我们的解经必须要以基督为中心（也必须在教会的崇拜生活中发生）。正是因为这一句话，就是“从摩西和所有先知开始，基督向他们解释了经上一切关于自己的话”，这就成为了早期基督徒和教父们阅读圣经的最终目的，就是在经书中与基督相遇，与上帝相遇。 早期的教父们是如何做到这一点的呢？一共有三种方式。 第一种方式，就是当他们在阅读旧约中关于弥赛亚的预言的时候，他们就认定这个预言讲述的就是耶稣基督。 比如，关于弥赛亚的这个预言最早从什么地方开始呢？在旧约中可以说创世记就有了，创世记第三章说道，亚当和夏娃堕落之后，他们受到了诅咒，天主对蛇说，我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。这个被认为就是关于弥赛亚的预言，就是我要叫你和女人彼此为仇。他为什么不说夏娃，而说女人呢？在新约里面的确有这样一个女人，你的后裔和女人的后裔要彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，其实他说的就是碾碎你的头，而你要伤他的脚跟，又使他受苦。圣保罗在他的书信中也引用过关于亚伯拉罕的后裔这样的经文，但他特别说，这个后裔是单数而不是复数，只有一个后裔，女人的一个后裔，夏娃的一个后裔，要砸碎这个恶魔的头。在犹太人的传统中，这就是最早的关于弥赛亚的预言。整本圣经可以说就在回答这个问题，这个人是谁呢？他什么时候能出现呢？他将以什么样的方式来碾碎这个毒蛇的头，使亚当和夏娃能够得到救赎呢？重新挽回他们和天主之间原来的关系呢？整个旧约，其实就是在揭示这个人是谁，这就是关于弥赛亚的预言。在先知书中，关于弥赛亚的预言就更多了，比如在以赛亚书里中说的童女要怀孕，生下一个男婴，他就是上帝，天主与我们同在，这就是很明显的关于弥赛亚的预言。 第二种方式，教父们是在旧约中看到基督的影子，旧约中的历史事件——人物、事物和一些现象，在他们看来，尽管在历史中是真实的，但是它们的最终意义其实是关于基督给人类救恩的预备、铺垫和预表，基督就是这些预表终极的实现。 比如说过红海，比如说在沙漠中走了四十年，天主保护他们，给他们生命的活水，给他们天上的吗哪，给他们立约，这些事件尽管在历史中是重要的，但它的来源是天主对人类终极的拯救。带领我们出埃及，就是带领我们脱离死亡和罪。人物也是一样，比如说（来领天主子民进入应许之地的）约书亚其实就是基督的预表，所有的先知，他们的受难也好，他们和天主的关系也好，他们也是基督的一种预表。比如但以理书里面的这三个青年，他们的复活就是基督复活的预表。还有一些事物，比如吗哪和承载吗哪的罐子，还有亚伦的权杖，以及圣殿中的那些具有象征意义的事物，比如宝座，还有献上去的饼和羔羊，所有这些在旧约中的事物，最终都在基督中得到了实现，他们指向的都是真正的天主的羔羊，真正的天主的宝座，真正的权杖。教父们解经的原则就是通过这样的形式，在旧约中他们不光看到了历史人物和事件，而且真正地看到了天主的应许，在新约中通过基督得以实现。 第三种方式，就是直接在旧约中描述的神显中看到道成肉身之前的基督，这个词叫Theophany，是从希腊文来的，Theo就是天主的意思，Phany就是显现的意思。 在旧约中，天主显现了很多次，祂在创世记中向亚伯拉罕显现，那三个天使般的人物，其实就是天主的预表。再就是，摩西看到了在树丛中燃烧的火焰，而那个树丛却没有被焚毁，还有他登上了西奈山，看到了天主的样式。（以赛亚和以西别先知也有神显的异象）。这些神显中所描述的，在教父们看来就是基督，因为基督是先于亚当存在的，像基督自己所说的，在亚伯拉罕之前我就在，显然，向这些先知显现的不是别人，就是天主的圣言基督。三个解经的原则，使得旧约成为了为基督作证的经书。 新约显然是看到基督对这些预表的实现，比如在创世记的第二章中，男人说道，这是我骨中的骨，我肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从我之中取出来的。亚当是第一个人，最初的人，根据圣保罗所说的，基督是最后的一个人，但这个最后不是按照前后顺序，而是祂是人的原型，亚当是根据人的原型也就是基督的原型而造的。然后祂说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。很多人把它作为婚姻神圣性的象征，这是正确的。但是在教父们看来，婚姻的神圣性完全不是基于亚当和夏娃的婚姻，而是基督与教会的婚姻。 圣爱任纽说道，是哪一个人，必须要离开他天堂中的父亲的怀抱，还要离开他地上的母亲的怀抱，上了十字架，把自己献给他所热爱的新妇，他的教会呢？来纯净她、来净化她，与她成为一体呢？没有其他的人，只有基督，他就认为这句经文虽然讲述的是亚当和夏娃，但其实它启示出的终极真理是基督和教会的结合。创世记第三章第15节，这句经文，它是指一个关于弥赛亚的预言，从此开始整个的旧约其实就在讲述，天主是如何把弥赛亚逐步地揭示，把祂的真理启示给祂的子民。所以整个旧约，其实就是对弥赛亚的盼望。新约显然是这样来解释的，比如说路加福音中，基督说我看到撒旦像闪电一样从天上落下来，是我给了你们权威去踩踏这个毒蛇和毒蝎，他指的就是女人的后裔要去践踏魔鬼的头颅。在圣若望的启示录中，他也看到这样一个异象，这样一个女人，有日月，还有十二个星辰所围绕，而且也生出了头子，而这个孩子成为巨龙–撒旦的死敌。 旧约圣经在教会信仰生活中起怎样的作用 旧约圣经通过使徒们和早期教父们的解释，成为了基督教的圣经，那么它在教会的信仰生活中起什么样的作用呢？在正教会中，它是一个圣传统，这个传统是薪火相传的，它是活的火焰，而不是死的灰烬。它在教会的生活中起到了不可或缺的作用。旧约圣经在教会中是怎样使用的呢？ 可以有三个类型，**第一个类型是神学阐述，它是神学阐述的基础，就是说它是以思辨的方式成为了教会生活中的重要的内容。第二，它是一个以听觉为基础，作为礼文的基本的纲要。所有的礼文使用的都是圣经的语言。特别是在第二世纪以后，基督教会就从犹太教中分离出来了，它们就成为了两个不同的宗教，这就把教会从希伯来传统吸收营养而成长的机会完全剥夺了，那么就只能面向希腊传统，这就是为什么我们说希腊传统在基督教的成长和传播中起了重要作用，大家也听说过教父们如何用希腊传统来传播信仰、解释教义和护教等等，但是有一点大家必须要清楚，就是正教的所有礼文，它的基础是希伯来圣经，即便是希腊文的希伯来圣经，犹太人的圣经，而不是希腊哲学或者其他的文化和宗教传统，就是说圣经真的是我们礼文的基础。没有圣经就没有崇拜，没有圣经就没有我们的圣礼仪。还有，在视觉上就是圣像，圣像的基础也是圣经，圣像不是凭空产生的，它其实是对圣经进行视觉上的一种代表，如果说礼文是听觉上的，那么圣像就是视觉上的。**所以我想用这样三个方面来简单地概括一下旧约在正教崇拜中的作用。 首先，教父著作中的旧约，就是我们所说的思辨，使徒和早期的教父完成了犹太教经书向基督教旧约这样的一个定向和转换，他们的贡献是非常大的，可以说有三个方面。 第一个就是关于基督教正典的确立 基督教首先确立了自己的正典，为什么有这个必要性呢？因为在第二、三世纪的时候产生了很多异端，这些异端是在基督教内产生的，那么哪些是使徒相传的传统，哪些是其他人伪造的呢，哪些不是基督教的真理呢？这就有必要来确立基督教的正典，这个正典就是新约。新约可以看成是基督信仰对经书的回答，这里说的经书就是旧约，基督教的第一个世纪是没有新约的，只有经书，经书就是犹太人的经书，也就是耶稣和使徒们的经书，新约其实是对经书的回答，对天主向人类讲话的回应，并且从经书中产生了新的经书，这就是基督教的正典。是谁完成了正典的确立呢？是使徒们和早期的教父们。使徒们就是写福音书和书信的人——圣若望、圣保罗、圣彼得、圣雅各，还有和他们相关的人，比如马太、马可、路加等等。早期的教父们，就是捍卫了这些经书在教会生活中地位的确定，他们就起到了这样的作用。 第二个巨大的贡献，是确立了基督教的教义，比如三位一体 很多人说，那是后来的教父们编造的，因为在新约里根本就没有这样的表述，在旧约里也没有这样的表述。的确没有这样的表述，但并不表明没有这样的信仰。这些信仰早在使徒的时候就一次性的完全启示给使徒了，但是在基督教成长和宣教的过程中有很多的挑战，这些挑战就使得如何让信众能确定正确的信仰，产生了必要性，在这种情况下，教父们才对教义进行了确立。那什么是教义呢？教义就是对经文的正确释义，如何正确地来解释经文，因为圣经就是为我们确立正确的信仰而给我们的礼物，是上帝的恩典。 第三个大的贡献是什么呢？就是基督教的解经实践 根据教会的具体需要，而不是某一个人说“我要成为一个神学家，我要成为一个解经家，这是我的事业”，没有这样的人，甚至连圣保罗也不是因为这样的目的而写了那些书信，而是在具体的教会的护教过程中，或者是在牧养的过程中，因为具体的情况、问题和需要而进行的工作。在这个过程中，产生了大量的释经和布道的作品，成为了教会的宝藏，是我们现在依然要借鉴的宝藏。这就是使徒和早期教父们的三大贡献。 第二个类型，是从听觉上对旧约进行使用，其实就是如何在崇拜中来使用旧约圣经。 在崇拜中正教使用旧约圣经 第一，是整篇的宣读经文，经文完全拿来进行宣读 第二，是在经文的基础上再创作的赞美诗，还有在经文的基础上创作出来的祷词。 这些赞美诗和祷词起到两种不同的作用，一个是非常实用性的，就是礼仪和崇拜的不可或缺的部分，为什么我们要崇拜呢？因为我们要赞美、呼求、谢恩、忏悔等等，这些赞美诗或者祷词就起到了具体的语言的功能，因为语言就是用来做事情的。 还有一个次要的功能，次要不是说它不重要，它只是间接的功能，就是起到教导教理和敬虔的功能。不是所有的人都去学神学，都能够去接受正规的指导来理解自己的信仰，那么通过崇拜和祈祷我们学习如何信仰–我们的祈祷律就是我们的信仰律。 所以这些礼文和赞美诗是以圣经为基础的，它们起到了教导普通信众了解正确的信仰，形成对上帝的敬虔和对上帝的爱，教导信众如何去爱上帝以及如何去爱人。 经文和礼仪具体是什么样的关系呢？给大家举个例子，比如说在正教会中，有关于基督的节日，也有关于诞神女的节日，那么诞神女的节日为什么如此重要呢？因为诞神女就是教会的象征，她是我们的母亲，既教会的代表。所以一方面我们在庆祝基督，另一方面我们在庆祝教会。关于诞神女的节日其中有两个，一个是她的诞生节，是在9月8日，而9月是正教会礼仪年的开始，正好以诞神女的诞生为礼仪年的开始。还有一个节日，就是诞神女的安息节，她睡去了，她在这个世界上死掉了，但是她其实是进入了天国，她的安息节是在8月15日，正好她的安息节的月份是我们礼仪年的结束，而她的诞生节是教会礼仪年的开始， 其实她就是教会的象征。 在庆祝这两个节日的礼仪中有抵暮课，抵暮课是宣读旧约经文比较常见的一个礼仪的语境。在这两个节日中教会选择的旧约经文，一个是创世纪第二十八章第十到第十七节，一个是以西结书第四十三章第二十七节到第四十四章第四节，还有就是箴言第九章第一到第十一节。为什么教会要选择这样的经文，在这样的礼仪语境中来进行宣读呢？这三处经文表现的是希伯来圣经关于旧约的三个分类——妥拉、先知和圣录，创世记出自妥拉，以西结书出自先知，箴言出自圣录。这就体现了犹太的传统，而不是希腊文圣经的传统，是很有意思的一个现象，可见这个传统是很久远的，真的表现了基督教会的犹太起源。 为什么是这些经文呢？创世记第二十八章讲的是雅各天梯的故事，雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，这个梯子就成为了天和地、上帝和人相接的途径，有天主的使者在梯子上，上去下来，雅各说“天主真在这里，我竟不知道，这乃是天主的殿，也是天的门”，在这种情况下，天主与雅各立约说“你的后裔要多得如地上的灰尘，你要向东西南北扩展，地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福”，就是把这个契约又重新跟他确定。还有以西结书第四十四章，以西结在异象中，他看到的了被重建的圣殿，但非常神秘的是，我们不知道他所看到的这个圣殿是地上的圣殿，是要新建的圣殿呢，还是天上的圣殿？但是有一个细节非常重要，这个圣殿有四个门，东门是以色列的天主进入和出入的门，在这之前以西结看到天主离开了圣殿，当以色列被放逐到巴比伦的时候，他的荣耀离开了圣殿、抛弃了圣殿，而在这个在异象中，他看到以色列天主的荣光又从东门进入了，而且对他说“这门必关闭不开，任何人不得由此门而入，因为上主以色列的天主已由此门而入，为此常应关闭。至于元首，因为他是元首，惟有他可坐在里面，在上主前进食；他由东廊的路而入，亦由原路而出”，然后先知以西结看到上主的光荣充满了上主的殿，他便伏地掩面，其实这就是神显的描述。箴言第九章说道，“智慧建造了房舍，雕琢了七根石柱，宰杀了牲畜，配制了美酒，铺设了饭桌，你们来，吃我的食粮，饮我配制的酒”。那么这个智慧是谁呢？这七根石柱又指的是什么呢？我们在知道基督之前，在知道诞神女和教会之前，可能我们会对这些经文有不同的解释。但是因为这些经文是在礼仪的语境中来宣读的，就有两件事情发生了，一个是这些经文为礼仪的庆祝注入了意义，为什么我们要庆祝诞神女的诞生和安息呢？这些经文为这些节日赋予了意义，这是一方面，但同时，节日的庆祝这个礼仪的语境又为我们解释这些经文提供了终极的途径。当然这些经文可以有不同的理解，但是它的终极的意义就是在这些礼仪的语境中得以实现的。它都是关于天主最终对人类的救赎，通过什么样的途径对亚当和夏娃以及他们的后人来进行拯救。https://dev.gcdfl.org/2023/01/29/%E8%B0%88%E8%B0%88%E1%BC%80%CF%80%CE%B1%CE%B8%CE%B7%CF%82%E7%9A%84%E7%BF%BB%E8%AF%91%EF%BC%8C%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E4%B8%8D%E5%8A%A8%E6%83%85%E5%90%97%EF%BC%9F/Sun, 29 Jan 2023 00:39:06 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/29/%E8%B0%88%E8%B0%88%E1%BC%80%CF%80%CE%B1%CE%B8%CE%B7%CF%82%E7%9A%84%E7%BF%BB%E8%AF%91%EF%BC%8C%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E4%B8%8D%E5%8A%A8%E6%83%85%E5%90%97%EF%BC%9F/按：此篇来源于一位读者的问题，内容涉及灵修传统中的两个概念：παθής （情欲）和ἀπαθής（无欲 / 免于情欲）。这篇文章会收录在我们的期刊，灵修专辑中。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 简单来说，ἀπαθής在希腊哲学，教父神学以及灵修传统的含义有重叠亦有区分。 παθής的多重含义 ἀπαθής由否定前缀ἀ 和παθής组成。按字源学，παθής来自动词πάσχω（受苦受难）。παθής有以下几个基本含义： 1）最基本的含义：被动的，受动的； 2）用在人身上时有中性的含义：多指人的情感，情绪和欲望；也有消极的含义：多指人的私情邪欲（即情欲）或可受苦受难的特点； 3）引申到其他被造物上，则多指它们是被动的，劳苦叹息的，会朽坏的。 ἀπαθής指上帝不是被动的，而是推动万物者 但παθής这个词绝对不会引申到希腊哲学中的上帝身上。因为上帝太一是推动万物的不动者，因此在他里面没有被动的可能，**所以上帝是ἀπαθής，最基本的意思是指他“不是被动的”，再引申一点则是指上帝是不可能受难的。**这种概念被希腊教父们延用下来，即上帝不是被动的，而是主动的。有些现代译者将ἀπαθής译为上帝不动情，其实是不太准确的。最准确的说法是指他不是被动的，因为他是推动万物者。 ἀπαθής并非指人应该没有情感（更不要说无情了），而是指人应免于情欲 在希腊哲学中，柏拉图将灵魂官能分为三种：理性 （λογίστικος, reason)， 愤怒/激情 （θύμοστικος）和欲望（επίθυμοστικος, carving)。而理性是最为主动的部分，所谓起心动念的，就是它了，最为灵动，中国称之为阳的部分，亦称为魂；而愤怒和欲望则是相对被动的部分，即受到心念的牵动而产生的各种情感和欲望。中国人称之为七情六欲，是阴的部分。因此，παθής用在人身上时，多指其灵魂中愤怒和欲望的官能，英文常译为passion，有时译为emotion。 ἀπαθής则是παθής的否定，dispassion，笔者常译为无欲，或者更准确的说是没有情欲，免于情欲。在东方教会灵修传统中，多数教父们说ἀπαθής时，不是指人不当有情感和欲望，应该予以去除，而是指人应该免于情欲（即私情邪欲），即人应该将他的情感和欲望从对世界乃至被造物的爱恋/渴求中抽出来，被理性以及上帝的恩典正确地引导到上帝身上，从而达到免于情欲的境地。因此，这里的无欲并非像佛家那样没有任何欲求，而是单单欲求上帝以至于不再欲求那次好的被造物（这当然也是一切失序，颠倒的根源）。 ἀπαθής译为上帝不动情是不准确的 情这个词在现代更具有正面的，而非消极的含义。比较著名的莫过于李莫愁在神雕侠侣中说的话“问世间情为何物，直叫人生死相许。” 情这个词在现代已经基本与仁爱等同了。我们说一个人无情，并非夸他没有情欲，而是骂他心里没有爱。情之一词，不但人有，动植物亦有，万物皆有情，因为造它们的主也是有情的。 在这个意义上，笔者敢说上帝有情，因为上帝就是爱。说上帝不动情是中了古人的圈套。古人说天地不仁，又说道法自然，似乎那至高者是个无情的。对基督教而言，这种教导非常奇怪。 恰恰相反，上帝是动情的。他不动情，就不会造万物；他不动情，就不会赐下他的独生爱子道成肉身，为我们的罪死在十字架上。所以说把ἀπαθής翻译为上帝不动情是对基督教上帝观的无知，也不准确。https://dev.gcdfl.org/2023/01/28/%E4%BD%A0%E4%BB%AC%E6%9F%A5%E8%80%83%E8%BF%99%E7%BB%8F%E4%B8%AD%E7%BB%8F%E6%98%AF%E6%8C%87%E5%93%AA%E4%BA%9B-by-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Sat, 28 Jan 2023 12:12:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/28/%E4%BD%A0%E4%BB%AC%E6%9F%A5%E8%80%83%E8%BF%99%E7%BB%8F%E4%B8%AD%E7%BB%8F%E6%98%AF%E6%8C%87%E5%93%AA%E4%BA%9B-by-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/按：此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理，Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：说你们查考这经，因为你们以为内中有永生，这里的这经是指哪些经？ 答： 现在一说圣经就是一本书，有不同的版本，但是在耶稣和使徒那个时候没有书，只是手抄本，一卷一卷的，抄在羊皮纸卷上。 其中摩西五经具有核心权威性，其形式和次序都是最早定型的；然后是先知书，在犹太人来看，历史书也是前先知书，就是经过神启示的，只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的，但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书，后先知书就是我们所说的三大先知书，还有十二小先知书，三大先知就是三本书，抄在不同的羊皮卷上，十二小先知书是一本书，因为是抄在同一个羊皮卷上。 在古代，羊皮卷都是一卷一卷分开的，因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候，由基督教会首先使用，才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式，旧约才成为一个合集，然后才有了圣经是一本书的概念。 这部书的大体顺序是：摩西五经、前先知书（即历史书）、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但（继承犹太人的七十士本的）基督教旧约排序不一样：摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言，预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念，所谓的正典就是要确定有多少书目，次序也要固定下来。 那么在在基督和使徒时代，犹太人读的圣经是什么样的呢？死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书，但具体书卷的数目和次序，甚至版本，都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本，也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷，那时的宗教团体都认为是“真”的，他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的，哪一个手抄本是“假”的，哪一个手抄本是可靠，哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同，但都是同一本书。 为什么呢？因为不同的版本来自不同的手抄本传统，手抄本显然没有两本是完全吻合的，因为是人抄的，跨越地域和时间的数代之后难免有不同。 现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威，所以其它传统的文本全部都不再抄了，不仅是销毁了，而且不再传承了，因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此，基督和使徒们肯定读希伯来文的，也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候，有些跟希腊文版吻合，有些跟希伯来文版吻合，因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。https://dev.gcdfl.org/2023/01/27/%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%94%AF%E7%8B%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97%EF%BC%9Fby-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Fri, 27 Jan 2023 23:53:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/27/%E6%AD%A3%E6%95%99%E5%94%AF%E7%8B%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97%EF%BC%9Fby-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/按：此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答二。本问答碰触到了比较核心的二个层面：1）圣经不等于耶稣基督，而是耶稣基督的见证；2）唯独圣经并没有解决如何解经才能正确理解耶稣基督的问题。从这个意义上，正教当然不能接受唯独圣经。此问答经阿甲编辑整理，Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 答： 有人认为犹太教，基督新教和伊斯兰教都是圣书之民（people of the book）。 **但对正教信仰来说，这句话是错误的，我们不是people of the book，我们是基督的身体（the body of Christ）。圣经不是（大写的）上帝的圣言，但耶稣基督是。 圣经是给耶稣基督作证的，所以我们信仰的是上帝，是主耶稣基督本人，而不是哪本书。**那么我们的信仰从何来呢？我们的信仰不是从圣经中来的，而是从基督那里来的。 那本书给了我们，在基督来之前给了犹太人。 什么是圣经呢？对正教来说，圣经也是传统，是使徒的传统，使徒传给我们的有权威性的文本，这个经书就是我们的传统，因为它能给基督作证。 那么它如果能给基督作证，就有益于我们的信仰，就可以去读，它怎么会解构信仰呢？ 因为你信仰的不是那本书，你信仰的是基督，是使徒的传统，还有信经以及代代相传的传统。 **从这个角度看，就不能唯独圣经。如果你唯独圣经，就没有坐标，你用什么来做标准来解读它呢？为什么同样的一本圣经，犹太人读起来和基督基督徒读起来就有不同的结论了？ 而且很多自称是基督徒的团体，他们也读同样的圣经，但却得出不同的结论。**因为他们没有一个坐标。因此，我们不是以圣经为标准，而是以基督为标准的，我们信仰的是基督。https://dev.gcdfl.org/2023/01/26/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E7%8A%B9%E5%A4%AA%E6%96%87%E5%AD%A6-%E8%AE%B2%E7%A8%BF-by-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Thu, 26 Jan 2023 23:00:03 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/26/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E7%8A%B9%E5%A4%AA%E6%96%87%E5%AD%A6-%E8%AE%B2%E7%A8%BF-by-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/按：此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的讲稿，此经阿甲编辑整理，Lydia博士修订而成。若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 此次讲座的目的有两个：首先概括地介绍第二圣殿时期的犹太文学，其次讲一下旁经或者次经在东正教神学和崇拜中的重要作用。但是首先要分析一下几个概念。 （一）第二圣殿犹太教 有两个概念要首先分析一下：1）什么是第二圣殿时期？2）这个时期有什么样的文学？第二圣殿是指在耶路撒冷修建的第二个圣殿，刚开始修建是在公元前516年，就是犹太人被掳巴比伦，之后获得许可返乡修建的，一直到公元前五世纪才修完。公元70年，这个圣殿被罗马军团毁灭。因为犹太人在公元66年到70年这三年多的时间中掀起了武装反抗，反抗罗马帝国的统治，随后耶路撒冷城和圣殿就被罗马军团毁灭了。 第二圣殿时期囊括了很多世纪，虽然它的结束有个指标性的时间点：公元70年，但其思想、习俗等却得以延伸一段过程。第二圣殿时期涵盖了波斯帝国时期（539-333BC）、希腊化时期（333-164BC）、犹太哈斯蒙尼王朝（犹太人为反抗希腊塞琉古帝国的宗教压迫而起义之后建立，164-63BC）、罗马时代（63BC-70AD）。 第二圣殿时期犹太教，或称旧约与新约之间的犹太教，有如下主要特征： 一、神启预言（ נְבוּאָה ）停止了 第二圣殿时期囊括了从旧约最后一卷书《马拉基书》到新约出现（马可福音）这段时间。这段时间难道什么文学都没有吗？难道是空白吗？恰恰相反，这段时期，犹太教产生了非常重要的发展，为将来基督教和拉比犹太教的出现埋下了非常重要的伏笔，也是一个重要的一个准备过程。 这个阶段一个重要特征是犹太人意识到预言停止了，不再有先知了，马拉基是最后一个先知。上帝不再派先知来，但并不表示不再和他的子民交流，并提供指导了。 只是他启示自己意志的方式不再是派先知，而是通过经文来启示自己的意志。 二、经书的最后形式逐渐固定 – 尽管犹太教和基督教正典的最终形成要到三世纪以后 但是第二圣殿阶段正是经书逐渐形成固定形式的过程。因为在那个时候，大家还有没有正典的概念（无论是希伯来文还是七十士译本），正典还没有固定下来。那时，大家公认的，具有权威性的是摩西五书、先知书、智慧书。但具体的固定数目和顺序则在主后三世纪才形成。尤其是基督教新约确立正典后，拉比犹太教也确定了自己的正典，即希伯来圣经的权威地位，而且不只是希伯来圣经，而是某种特定的希伯来圣经版本：马索拉文本。这个正典形成过程是相当漫长的，是根据不同的信仰群体，崇拜祷告仪文等逐渐形成的。 因为我们在死海古卷中发现，希伯来圣经里所有的经卷在那里，除了艾斯德尔传。这一点并不奇怪，奇怪的是还有其它的没有进入希伯来正典的书卷，并且还有很多抄本。这些手抄本对当时使用它们的宗教团体而言具有权威性，因为他们在崇拜中使用，或在学习中使用，或在研读中使用，或在解释中使用。 还有一个更重要的发现，就是说同一本书，比如说某先知书，如果仔细对照的话，在死海古卷中有不同版本的抄本，不同的抄本之间在很多细节上是不一致的。把它们跟现存的版本做比对，就会发现有些跟马索拉希伯来文圣经更接近，有些跟七十士译本更接近。而所有这些版本在死海古卷都有，这意味着对于当时的犹太教徒来说，他们并不在意具体的某个词怎么写，具体某个句子怎样，他们把这些版本平行的放在一起，都认为是有权威性的。 这表明当时的圣经还是一个流动的过程，经书还没有固定到一个字，一个标点符号都不能改的地步。等到正典形成，解经就变得非常重要。随着解经的重要，文士就兴起了。他们教导人们怎样去读，怎样解释圣经。还有抄写圣经的人群就出现了。 三、解经的重要与文士、经士、会堂的兴起；犹太教之内支派的兴起：法利赛派，撒度该派，埃塞尼派，奋锐党，昆兰人（死海古卷），早期基督团体 此外，第二圣殿时期的犹太教除了圣殿以外，还有会堂兴起，会堂不是崇拜的地方，而是学习经文的地方。当时的支派不但有法利赛人，萨都该人，还有埃塞尼人。埃塞尼人在新约里没有提及，但在约瑟夫的史书里提到了，还有奋锐党人。现在，我们还知道在死海古卷发现地，昆兰这个地方还有个群体，他们也许是埃塞尼派，也许是不同的派别。此外，还有早期的基督团体，早期的基督团体也是犹太教之内的一个分支。 那么这些支派是怎么兴起的？他们不是一夜之间兴起的，而是就在第二圣殿时期逐渐形成的。 逐渐形成，然后不断组合，不断互相竞争，竞争的目的就是对经文的解释权，谁对经文的解释是权威的，是正确的。福音书中描述的基督与法利赛人及其他群体的争论也应该放在这个背景之下。 四、一神论的加强，对律法的理解与严格执行 第一圣殿被毁之后，先知们明确说是因为希伯来人拜偶像，没有严格遵守律法，特别是一神论教导，因而受到惩罚。到第二圣殿时期，一神论得以强调，如何解读并遵行律法变得十分重要。比如说，如何遵守安息日，如何割礼，如何饮食，什么能吃，什么不能吃，什么是洁净的，什么是不洁净的等等，这些都是第二圣殿时期发展出来的律法体系。 五、世界观与历史观：末世观与默西亚（弥赛亚）的盼望 第二圣殿时期最重要的特征是末世观和对弥赛亚的盼望的形成。通过阅读第二圣殿时期的文学作品，你会发现，尽管不同的群体对末世是如何降临的，以及默西亚的身份有不同的理解。但他们共通的地方就是盼望末世和默西亚的到来。也许我们谈末世是悲观的，好像一切都终止了，但对他们（第二圣殿时期的犹太众支派而言）来说是天主终于降临拯救祂的子民和被造世界，一个更新的，更好的世界来取代现在的世界，因此是大好消息。 在这样背景之下的犹太教产生了怎样的文学呢？ （二）第二圣殿时期的文学 学者们使用不同的称谓来指代这一时期的文学。“Inter-testamental” – 两约之间的文学 – 是不恰当的。在旧约中的一些书卷也是在第二圣殿时期完成的，而新约中，比如马太福音，约翰福音也具有鲜明的犹太教特征。使徒保罗很多东西都是公元50年代写的，也在第二圣殿时期，因此这个称呼不恰当。 Extra biblical _圣经之外的文学_倒是可以的，就是凡是没有进入旧约，也没有进入新约的都可以称为extra biblical。但是它的所指非常泛，有必要进行更细的分类。 于是出现了Apocrypha 旁经/次经，但显然这个称呼具有贬义。这个时期的作品也包括Pseudepigrapha 伪经/托名之作。 这一时期的犹太文学常常这样划分。 1.Dead Sea Scrolls 死海古卷 死海古卷是在20世纪40年代至50年代发现的手抄本，大部分是残片，也有保存较好的。大部分都是圣经中的那些书。还有一部分是圣经之外的作品，是当时昆兰宗教群体自己创作的一些作品，既是没有进入旧约，也没有进入新约，而是在旁经中，次经和伪经中。还有一些作品是昆兰社群独创的，为我们提供了了解第二圣殿犹太教，尤其是巴勒斯坦地区犹太教的重要原始资料。 2.亚历山大的斐洛 古代犹太文学大部分著作是不知道作者的，但也有一些知道作者的，比如说：亚历山大的斐洛的《論世界的創造》、《摩西生平》、《論賞罰》、《論律法》、 《論犧牲獻祭》，《論夢》等，主要是以希腊哲学来解释犹太教，捍卫犹太教信仰的，提供给我们希腊化的犹太教思想的重要资料。斐洛的解经法极大地影响了基督教早期的教父们。 3.約西弗斯 （亦称约瑟夫）的《犹太古史》、《犹太战史》、《驳斥阿比安》和自传《人生》等也是我们了解犹太教的重要资料。約西弗斯是犹太人，还是犹太人对抗罗马战争中的一个指挥官。但后来他认为最好的办法不是抗争，就向罗马人投降了，得到了罗马人很高的待遇。他就写了些历史。其中《犹太古史》是从犹太人的角度，为希腊罗马人来解释他的民族和宗教传统。 《犹太战史》是研究那场战争的非常重要的史料。《驳斥阿比安》是为他的犹太教信仰护教著作。由于他用希腊文来把圣经的传统重新进行诠释和介绍，我们就从中得到很多圣经之外，一些没有写下来的传统。 4. “伪经” /托名之作/无名之作 伪经，Pseudepigrapha (singular pseudepigraphon) Ψευδης + επιγραφη (pseudis + epigraphi)，既 “falsely attributed,” 使用假名的作品。这些作品托古代名人的名字，但实际上是第二圣殿时期不知名者所著。比如书中可能说这是摩西所做，或记录了摩西的话，但是显然这个作品不是摩西写。最早使用这个“伪经”这个名称的是二世纪的Serapion of Antioch ，他质疑《彼得福音书》（Gospel of Peter）的真实作者。最初为经当然是个贬义词，但现代学术界普遍将这个词做为中性来使用，从18世纪起成为学术术语，出现在1713年，Johann Albert Fabricius所著的 Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti, 2 vols.https://dev.gcdfl.org/2023/01/26/%E6%AC%A1%E7%BB%8F%E5%92%8C%E4%BC%AA%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%8F%AF%E9%9D%A0%E5%90%97%EF%BC%9Fby-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Thu, 26 Jan 2023 04:10:39 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/26/%E6%AC%A1%E7%BB%8F%E5%92%8C%E4%BC%AA%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%8F%AF%E9%9D%A0%E5%90%97%EF%BC%9Fby-lydia%E5%8D%9A%E5%A3%AB/按：此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答一，论及次经和伪经的可靠性问题，以及基督徒当如何看待次经和伪经。关于何为次经，伪经，请参看讲座内容。此问答经阿甲编辑整理，Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：次经和伪经的可靠吗？基督徒该如何看待次经和伪经？ 答： 你说的可靠性指的是什么？ 如果可靠性是指真实性，那么真实性指的是什么？比如说托尔斯泰的小说，它是真实的还是虚构的？它具有真理性吗？这些虚构的作品不是历史真实事件，但它们也许比许多的新闻报道更具有真理性的。 从这个层面来说，所有的文体，如果它具有真理性，对我们都是有益的。那么真理性又是什么？就是它增加我们对基督的认识，因为基督就是真理。在他来之前，所有的这些东西都给他作证的，你可以从历史上角度看，也可以从文学角度看，也可以从传奇角度看，这些东西都是来给他作证的。然后，你仰观天文，俯察地理，看自然事物，它们都是给天主作证的。 你问是不是真实的，那么真实的指的是什么呢？是说是不是真的发生了吗？想一想在古代没有历史学，也没有新闻报道，因为他们对真实性的理解跟我们现在是不一样的。那么我们可以因为这些著作不符合我们所要求的“真实性”而拒绝它们，进而不去读它们吗？（这当然是不行的） 另外，可靠指的是什么？它是不是真的是摩西写的？ 但是在古代不像我们现在这样有一个作者的观念。 大部分作品是不具名，不署名的，别人在读了之后，还可以往里加东西或者减东西，也是有的。旧约中的先知书当然天主的启示，但是先知书的每一个字都是他们自己写的吗？我想不是这样。因为先知不会自己闷在家里去写，而是去到圣殿前，在很多人聚集的时候，来宣讲天主的圣言。 而这些圣言，别人听到了后会记下来，形成学徒文书，在不同的社团流传下去。 比如说耶利米书中，希伯来文本和希腊文本相距甚远。 首先是希腊文文本至少多了1/7的内容，而希伯来文中有很多希腊文本中没有的； 其次，它们的排序不一样，前面23章都差不多，到23章之后，次序就不一样了，尤其是马索拉文本最后部分，对万邦列国的谴责，在七十士文本中被安排在中间位置。 在死海古卷被发现之前，学者们就在辩论了，为什么有这么大的不同，哪一个是是原创，哪一个是后来的。 而死海古卷发现的抄本中既有跟希伯来文书类似的，也有跟希腊文文书类似的，那么到底哪个更具权威性呢？我认为最恰当的解释就是这些古代文本都忠实地传承了耶利米先知的传统，但是在不同的历史地点，不同时间，不同的团体中，形成了这两种文本的传统。显然两个都是真实的，两个都是可靠的，都是代代相传的传统。 死海古卷的发现启发我们，在第二圣殿的古代，这个传统的内容要比它具体的文书传统更重要。 那两个都是耶利米亲自写的吗？每一字都是他亲自写的吗？显然不是， 但是并不表明这两个文本不是天主的启示。 但真实性的问题涉及一个人看待事物的态度和方式，只要态度和方式不发生变化，这个问题就没有答案。所以，这个问题很难回答。https://dev.gcdfl.org/2023/01/25/%E6%88%91%E4%BB%AC%E6%80%8E%E4%B9%88%E5%8F%AF%E8%83%BD%E6%88%90%E4%B8%BA%E7%A5%9E%EF%BC%9F/Wed, 25 Jan 2023 07:25:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/25/%E6%88%91%E4%BB%AC%E6%80%8E%E4%B9%88%E5%8F%AF%E8%83%BD%E6%88%90%E4%B8%BA%E7%A5%9E%EF%BC%9F/按：此篇为《耶稣为何来？》课后问答一。Enjoy. 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 答： 简单来说，我们不是在本性上或位格上与上帝联合，而是在恩典/能量上与上帝联合，这就是神化。我们也是从这个意义上成为“神”。 在希腊文里，说到上帝总是这个首字母大写的Θεός，而谈到不是上帝的神灵时，则使用首字母小写的θεός。所以这两个词不是一个级别的神啊。我们说的成为神，要从这首字母小写的θεός来理解。古人也称我们的心为神，为灵，固有心神，心灵一说。在古代中国，神灵是一个灵界的词，他们是奥秘难解，人类无法理解的存在，就可以成为神。而人有一个特点，就是能与灵界交流，才有了人乃万物之灵的说法。此外灵还有另外一个特点，就是理性的能力，即语言和逻辑推理的能力。主要用来交流的，而人类与灵界交流也主要是通过语言和逻辑推理进行的（看看耶稣受试探就知道魔鬼是有理性的存在）。因此，我们要从能与灵界交流以及具有理性能力的角度来理解神这个词。 下面，我们来看看人怎么可能成为神。我想借一个不太恰当的比喻来说这件事。如果有人养了一条狗。这条狗能听懂主人的话，并且非常听话；它还可以愿意保护主人的家人。这个人可能就会说，这狗有人性。 那当然不是说这条狗变成了人，而是这条狗的行事为人与人相似，表现得跟人很像。 神化也是这个意思，并不是说我们的本性变成了上帝的本性，那是不可能的；也不是说我们的位格变成了主耶稣基督的位格，消融在上帝的位格中；而是我们被上帝的恩典，被他的能量所充满，以至于我们的行事为人，不再像一个人，而像上帝。所以使徒保罗说，现在活着的不再是我，乃是基督活在我里面。 这就是神化。 因为人被上帝的这种恩典充满，结果他能像上帝那样行神迹，能爱上帝爱人，性情与上帝相似。使徒行传记载了各种各样的神迹，那当然不是使徒人性当中的能力，而是上帝的恩典在他们身上，通过他们施行神迹。 因此，我们与上帝的联合，不是本性上的，不是位格上的，而是恩典上的联合，是上帝的恩典如此充满我们，以至于我们行事为人超越了人性的界限，与上帝相似。https://dev.gcdfl.org/2023/01/21/%E6%84%BF%E5%A4%A7%E5%AE%B6%E5%9C%A82023%E5%B9%B4%E6%89%BE%E5%88%B0%E7%9C%9F%E5%85%89/Sat, 21 Jan 2023 00:08:40 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/21/%E6%84%BF%E5%A4%A7%E5%AE%B6%E5%9C%A82023%E5%B9%B4%E6%89%BE%E5%88%B0%E7%9C%9F%E5%85%89/按：2023年，想起的是《星际穿越》中的诗句，Do not go gentle in the dark night。似乎感到深夜将至，不容乐观。愿大家在新的一年找到真光，不但照亮自己，也照亮周围的人。分享一首艾弗冷的诗歌《光之歌》，并写了几句随想。 上帝是光 2023新年随想 黑夜给了我黑色的眼睛 我却用它来寻找光明 但这眼是肉眼，而非信心之眼 肉眼找不到真光，但信心之眼可以 当我凭着信心之眼看见真光 才真知自己身处黑暗 于是，我用它看到黑暗，指出黑暗 并不断呼求真光照进来，驱散其中的黑暗 不但是我心里的，也是我周围的 因我们各人不是单顾自己的事 也要在祷告中彼此相顾，彼此扶持 艾弗冷《光之歌》油管： 歌词如下： 公义之光 正直之悦 是我们主耶稣基督 父之独生子 向我们显明 他来拯救黑暗中的我们 并以他的明光充满我们 白昼将近 黑暗的权势将褪去 从真光中，为我们升起 照明我们昏暗眼睛的光—他的荣耀 光耀世界 照明深渊—-死亡已灭 黑夜已过 地狱之门 —— 已破 古时 躺在黑暗中的造物 穿上光明 死人从尘土中复活歌颂 因为他们有一位救主 他带来拯救 给与我们生命 他高升到天父那里 他将在荣耀中再临 让他的光临到那些仰望他的人 公义之光 正直之悦 是我们的主耶稣基督 我们的王在荣耀中来到 让我们点亮我们的灯 前去迎接他 让我们在他那里找到喜乐 因他在我们心里找到了喜乐 确实 在他荣耀的光中 他要叫我们喜乐 让我们荣耀尊贵之子 向全能的父献上感谢 在满溢的爱里 圣父差圣子给我们 使我们充满盼望和救恩 当他显明自己时 圣徒们在疲乏忧伤中等候他 并以点亮的灯前去迎接他 天上的天使和众军https://dev.gcdfl.org/2023/01/13/%E5%BD%93%E4%BB%A3%E7%9A%84%E5%AD%A6%E9%97%AE%E5%92%8C%E7%9F%A5%E8%AF%86%E6%98%AF%E6%80%8E%E4%B9%88%E6%9D%A5%E7%9A%84%EF%BC%9F/Fri, 13 Jan 2023 23:32:53 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/13/%E5%BD%93%E4%BB%A3%E7%9A%84%E5%AD%A6%E9%97%AE%E5%92%8C%E7%9F%A5%E8%AF%86%E6%98%AF%E6%80%8E%E4%B9%88%E6%9D%A5%E7%9A%84%EF%BC%9F/按：本篇隶属于教会历史第一季第一课《耶稣为何来？》的内容，自成一主题，故单独拿出来。本文的文字内容与视频内容不是完全相同，做了简化和精炼。愿二者相得益彰，使您获益。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 答： 我是做人文的，就以人文学科为例来介绍。所谓人文学科，研究的不是自然界的事物，而是人。人类漫长的历史过程中留下了很多痕迹（遗迹，用品，手稿等），这些人类活动留下的东西就是人文学科研究的对象。而科学多数研究的是自然界的对象，比如生物学，化学，物理学等等，内容不尽相同。 比如，古代的一块石碑所包含的信息是很多的，对于人文学科来说，更关注这块石碑所体现出来的与人相关的活动和思想等信息；然而对于自然学科而言，更关注这块石碑的材质，纹理，大致所处的年代等信息。 正所谓巧妇难为无米之炊。对人文学者来说，这里所谓的“米“就是人类历史长河中留下来的任何痕迹，包括遗迹（考古遗址和建筑）、手稿、墓葬、碑文、壁画、器具等，比如敦煌石窟、吐蕃墓葬、死海古卷。这些痕迹被学者们统称为一手材料（Primary Sources）。 这些一手材料按学者加工，编辑整理的程度可分为： 1）未经任何加工和处理的材料，即原始材料； 2）稍微编辑或加工过的材料，比如校勘本，考古报告，《吐鲁番出土文书》等； 3）不但编辑过，而且翻译注释了的材料，比如一些出版的残篇，一些较为有名合集（其中一面是校勘本的原文，另一面是翻译和注释）等。 二手材料就是学者们根据这些一手材料做研究，对这些一手材料产生了自己的见解（这是不可避免的过程），于是就历史上的某些事件、人物或思想开讲座，发表观点，出版书籍。 而不具备研究一手材料的能力的人是思想的消费者。他们“吃“的就是经过学者们研究加工过的“精神食粮”。图中的土豆就属于一手材料，而二手材料是指学者们把土豆做成炒土豆丝，薯片，土豆泥等“食物”供食客品尝。而学者对“土豆”的处理方法是各不相同的（学界称之为方法论），因此读者需留意学者所采用的方法论为何（一般来说，在出版的书籍和文章中，学者会告知读者自己所使用的一手材料和方法论的，若没有告知就是对读者不负责了）。 我们现今所有的学问都经过了这个一手材料，二手材料，乃至思想消费的过程。 中国目前有四大发现： 1）夏商周时期的考古，甲骨文和金文的发现； 2）秦汉时期的竹简； 3）隋唐时期的敦煌和吐蕃资料； 4）明清档案。 普罗大众不具备处理一手材料的能力，但至少要具有分辨一个人是否在胡说八道的能力。这就是一个人吃饭，他是基本知道菜好不好吃的，因为人类的味觉系统是大体类似的。照样，按照这个知识产生的过程和基本的常识，我们就能大体分辨谁在胡说八道的。 学者的基本要求是能处理一手材料的，如果这些一手材料需要他具备阅读古代语言的能力，他是应该能读的。一篇文章有自己的观点是很好的，但要采用一定的方法，引用一二手材料来论证自己的观点却并非易事，而这就是我们现代人所谓的学术研究。 笔者分享这些东西，是希望借此提高大家的“精神食粮”的品鉴能力。在这个世代，有不少人不具备处理一手材料的能力，却自以为自己是绝对正确的，并且大声疾呼，影响了很多人。按着学术求知的精神，这种现象并不是什么好事，搞不好会造成人间炼狱（大跃进就是这样的例子）。有的人明明不是专家，偏要指导一切，造成的灾难不可估量。 笔者讲这些是本着一个学术精神，应该把这种基础知识分享出来，以避免大跃进的灾难再次发生。https://dev.gcdfl.org/2023/01/11/%E8%80%B6%E7%A8%A3%E4%B8%BA%E4%BD%95%E6%9D%A5/Wed, 11 Jan 2023 22:35:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/11/%E8%80%B6%E7%A8%A3%E4%B8%BA%E4%BD%95%E6%9D%A5/按：光从东方来下的亚略巴古学堂为公开学堂，不设置任何学位和考试，单纯以兴趣为驱动，为所有感兴趣的读者提供服务。 本课程为教会历史通识课第一季第一课。网盘 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿如下： 史料 关于耶稣基督这个历史人物的背景和生平，笔者推荐以下三类史料： 一、死海古卷 在1946年， 在以色列约旦地区发现了死海古卷，主要是希伯来文文献，判定为第二圣殿时期的作品，即公元前三世纪到公元一世纪。其主要内容40%是旧约，30%为旁经，诸如以诺书，托比书等；30%还不太确定，也包括一些犹太社团的规条。 第二圣殿时期产生了一些与耶稣基督有关的重要概念，比如人子、神子、弥赛亚等概念都在福音书中有所体现。 二、新约，尤其是四福音书 笔者推荐这个校勘本[1]，因为里面囊括了几乎所有能找到的新约手稿。校勘本的优点是集合了现有能找到各种手稿之间的异同，适用于学术研究使用，缺点是忽视了各个手稿的历史地理以及使用团契的背景，难以确定那个手稿的版本是最权威的。关于圣经手抄本的历史，以及各版本在不同历史地理，团契，语言之间的流传状况是一门专门的学问。在这方面，笔者不是专家，也非本课重点，故不再详述。 四福音书中，马可福音最早成书，大概在公元65年就写下来；马太福音和路加福音大概是公元70年，约翰福音比较晚，大概在一世纪末形成。 三、使徒教父著作以及其他史料 使徒教父时期的著作也是研究耶稣基督的一大史料，特别是包含了对耶稣基督的理解。文献的形成通常都以口传的方式流传下来，从使徒到使徒教父也会留下一些关于耶稣基督的教导。此外，约瑟夫的《古犹太史》，优西比乌的《教会史》也是重要的史料。 解释：采用基督教的视角来看耶稣基督这个历史人物 对耶稣基督的理解，每个宗教的理解是不一样的。我们的课主要介绍基督教对耶稣基督的理解，而非其他宗教，即犹太教，摩尼教，当时流行的诺斯替主义，以及后来的伊斯兰教的理解。犹太教认为耶稣不是上帝，也不是上帝的儿子；伊斯兰教认为耶稣只是一位先知；有些异端，比如阿里乌主义认为耶稣不是上帝；诺斯替主义无法接受耶稣真的成了肉身，因为他们认为身体是邪恶的，因此推崇幻影说，即基督并非真的道成肉身了，只是假装的幻影。但基督教相信耶稣基督既是上帝的儿子，是完全的上帝，也是完全的人，我们这里介绍的正是传统基督教对耶稣基督的理解。 在早期教会，在这方面解释最好的一本书就是阿塔纳修的《论道成肉身》，本讲座主要采用他的观点和解释，在基督论方面，笔者认为古往今来几乎没有什么书能达到《论道成肉身》的高度，推荐各位读者购买阅读。 历史背景 公元前586至516的年间，以色列人被掳巴比伦，于是犹太人散居在耶路撒冷到巴比伦地区，形成了早期基督教的发源地，即叙利亚，安提阿，巴勒斯坦，耶路撒冷，巴比伦，亚细亚，埃及等地区。 在第二圣殿时期产生了不少犹太教的派别，在教会史上就记载到使徒雅各时期就有七个犹太的支派来的代表来问这个耶稣之门的意思。 七个犹太支派的代表曾问他耶稣之门是什么意思，他回答道：“耶稣是救主。由此，一些人开始相信耶稣是基督。“(教会史 2.23) 可见 ，从犹太人被掳，到耶稣诞生之前，犹太教出现了至少七个支派。在第二圣殿时期，有很多的人盼望弥赛亚，或者人子、神子。而耶稣基督在地上行了很多神迹，叫人从死里复活等。当然，当时的犹太教和诺斯替主义等异教文化对耶稣基督产生了自己的看法，然而这些都不是使徒的理解。使徒们认为耶稣是上帝的儿子，是真的成了肉身来的。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。”（约一4：2）。 耶稣生平 耶稣基督道成肉身，从圣母玛利亚，童贞女那里出生。 他经历了跟我们一样的出生和成长过程。在30岁接受施洗约翰的洗礼之后，受魔鬼试探，然后出来传道，施行各种各样的神迹：平静风浪，医病赶鬼。这些事件显明他不是一个凡人。不但如此，耶稣还挑战当时犹太的各个支派，尤其是法利赛人和撒都该人，对整个犹太社会造成了很大的挑战。最后，按经上所记，耶稣基督被钉死在十字架上，第三日从死里复活了。这就是他的生平。 那么，他的一生对整个人类历史的意义何在？ 基督教又是如何理解他的呢？ 本讲座就试图从阿塔纳修的《论道成肉身》来阐明此点。耶稣基督为何一定要道成肉身？为何一定要在十字架上受难，然后从死里复活？上帝难道不能一挥手，在天空中出现一张巨大的脸就可以让人信他吗？上帝难道不可以直接赦免人的罪吗？ 无中生有的创造观 在回答这些问题之前，我们首先要提及创造论。在圣经中有两段记载，第一段是创世纪一章一节，说起初上帝创造天地。 第二段是约翰福音一章三节，万物都是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。 从此，我们就知道，世界不是偶然产生的，也不是基于某种先存的质料产生的，也不是一位没有位格的存在产生的，也不像佛教那样缘起性空，因缘和合而生的。按基督教的教导，上帝从虚空中创造了万有，就是说，上帝的创造是无中生有，因为他是自有永有的。这就是基督教的创造观。 也正是由于这个创造观，造成了创造主和被造物之间的本体论上的巨大鸿沟：即凡是被造之物，在它们的本性里面没有一个永恒长存的根基，它们自己没有，因为它们都是从虚空中产生的。它们常存的唯一方式是与上帝相连，让上帝维持它们的存有。 驳斥其他种类的世界观：偶然产生（宇宙大爆炸，进化论）；无位格（道教）；有先存质料（柏拉图）；因缘和合，拒绝真正的造物主（佛教） 现在来一一的驳斥其他的世界观。 第一种世界观是现在比较流行的，笔者称之为科学的世界观，即认为这个世界是偶然产生的，现今流行的进化论，宇宙大爆炸理论就是典型。 第二种是先存质料的世界观。 他们认为世界有一些永存的质料或本源，上帝只是个设计师，并没有造这些质料。在早期希腊哲学中流行，例如柏拉图，世界起源于原子说，在中国也有类似的五行观念。第一种偶然的世界观，排挤了造物主的上帝；第二种先存质料近乎取代了全能的上帝，都不被基督教所接受。基督教相信是上帝从虚无中创造了一切，包括先存的质料。 也许上帝创造的过程中确实出现了宇宙大爆炸，或者进化论等类似的现象，但这些理论否认背后有一位造物主，因此，不被基督教所接受。 第三种世界观认为世界是由一个无意识、无位格的道产生的。这种世界观的典型是儒家和道家。 在老子42章里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”有些基督徒学者基于这段话认为老子似乎体悟了三位一体的道理。这种观点十分流行，迷惑了很多信徒。然而，站在历史地理方法论的视角，这种观点完全经不起推敲，是一派胡言。因为老子在主耶稣基督降生之前，与犹太地区相去甚远，上帝怎么可能在道成肉身之前，在犹太教之外把这么奥秘的道理启示给外邦人呢？那是不可能的。此外，三位一体的教义也跟老子的描述不相符。因为圣父从永恒中生了圣子，但圣灵却并非圣父和圣子共同生的，而是从圣父发出，经由子而来的。老子用二生三这种描述是不符合教义的。此外，他说道生一，难道道是圣父，一是圣子吗？并且，一生二，难道圣子生了两个吗？显然这种描述与三一上帝的教导完全不相干。只能说做这种解释的基督徒学者脑子进水了，才能说出胡话。 因此，老子这里说的不是三一上帝，而是中国传统文化中的一种世界观，即世界是从一个无意识，无位格的道而来的。生这个词暗示这个过程不是出于有意识的作为，而是一种不自觉的自然过程，好像受什么东西迫使一般。但对基督教而言，上帝是有意识，有位格因着他的爱创造了这个世界，并没有任何东西迫使他这样做的。 第四种世界观来自于佛教。佛教认为这个世界没有一位真正的造物主，一切都是因缘和合而生。 因为佛教徒非常“理性“，无法接受一位没有原因的造物主，因为这位造物主超出了它的因果律。 正所谓世界是缘起性空，空本亦空。笔者认为佛教基本上用空或者寂灭这个概念取代了上帝。佛教无法接受一位自有永有，没有因由的造物主。他们说，万物是从造物主来的，那造物主又从哪来的呢？ 他难道没有原因吗？他没有原因的话，我就无法接受，因为他超出了他的因果律设定。 但对基督教而言，上帝恰恰是那超出一切因果律的那位，作为万有之源的他必须是毫无因由的，不是因为他不合理，而是因为他超出了我们理解的范畴。 道成肉身的第一个原因：被造物有了一个永恒的根基 正是这种无中生有的创造观使阿塔纳修得出一个结论：被造的本性都是必死的（包括人性）。他说： 人的本性是必死的，因为他是从所不是的被造出来的； 只是由于他与自有永有的神有相似性（他若能始终保守这种相似性，始 终认识神**)，他就会阻止自己本性中的败坏，保持不朽。（道成肉身 5.6）** 有些神学家可能认为，亚当被造时，他的本性是不朽的。 但在阿塔纳修那里，因为人也是一个被造物，他的本性必然会归于虚空的。他光靠自己无法做到不朽，因为在他里面没有一个不朽的根基。 也正是由于这个原因，道成肉身不是可有可无的，而是一个必然的过程。如果说第一次创造是无中生有，那么第二次创造就叫做道成肉身。因为道成肉身是上帝与他的被造物联合，是上帝的儿子借着道成肉身做成了造物主与被造物之间的桥梁，从此被造物在主耶稣基督身上找到了永恒的根基。 因为第一次创造在他自身之外，从虚无中创造了万有，是无中生有。而第二次创造是上帝派遣他的独生子耶稣基督， 透过道成肉身的方式呢，把整个被造界，披戴在我们的主耶稣基督身上，从此以后。 在本体论上， 上帝与他的被造物联合在在耶稣基督这个人身上，这就是道成肉身。从此，被造物有了一个得救的一个根基：就是与被造物联合的主耶稣基督。 从此，耶稣基督是我们的救主，是整个人类的救主，也是整个世界的救主。 道成肉身的第二个原因：替罪人死 此外，另一个原因是人的堕落。亚当被造以后，违反了神的诫命走向堕落。人性中有一个东西是专门用来与上帝相交的，希腊文叫νοῦς，中文就是心灵（关于这个术语在人性中的重要性，请见笔者的讲座《[以心为中心的人论][2]》）。而堕落就是心灵从上帝身上转离，走向外面和外在被造物的过程。这个跟灵修有极大关系。因为在堕落前，亚当通过心灵与上帝保持着不止息的相交。当亚当和夏娃偷吃禁果，违反神的诫命，忘记上帝的时候，心灵就转离了上帝，心灵忘记了上帝，忘记了它本职就是与上帝相交。心灵就开始从自己的身体身上找希望，从被造物身上找希望，试图在那里找到一个永恒的根源，于是人类就堕落了。心灵开始产生各种各样的偶像以取代上帝，结果显然是一败涂地（亦见《论道成肉身》95-6页，罗马书1-2章）。 人类堕落后，心灵转向了有形有相的被造之物，要吃好吃的，喝好喝的，看好看的，享受这个世界的荣华富贵，别人的虚荣…人类的历史正是在这一条宽门大路中发动的。心灵所追逐的权势，钱财，荣华富贵等成了偶像，取代了上帝，造成了人类的灾难，也使人的朽坏死亡成为必然（参创2：17）。因为离了上帝，除了死亡和朽坏还能是什么呢？ 这样问题来了。人类堕落就必死是出于上帝的话，上帝可能收回他的诫命吗？ 不可能，上帝说了，你吃的日子必定死，他就必定会死，所以我们肉身的必必朽性就是从这里来了。 那么如果上帝收回他的话，说：“你可以不死。“那就表明上帝是说谎的。如果上帝是说谎的话，他就不是信实。这当然不可能。因此，按上帝的话人类必死，上帝也不会收回他的话。这样就面对另外一种结局：就是上帝会眼看着他的造物灭亡。然而，这对上帝来说是很不体面的。阿塔纳修说：https://dev.gcdfl.org/2023/01/03/2023%EF%BC%8C%E5%88%B6%E4%BC%8F%E5%85%AC%E6%9D%83-by-%E5%BB%89%E6%8C%AF%E4%BF%9D/Tue, 03 Jan 2023 14:29:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/03/2023%EF%BC%8C%E5%88%B6%E4%BC%8F%E5%85%AC%E6%9D%83-by-%E5%BB%89%E6%8C%AF%E4%BF%9D/按：本篇转载一位律师的文章。文中器宇轩昂，大有侠义之风，与笔者时政评论的一些文章相互回响，但更为切实。让我们起来为国为民，举起祷告的手；让我们起来尽己所能推动“制伏公权”的行动。 作者：廉振保律师 正文 引子：一份体检报告 ​新冠病毒对我们的身体和社会都进行了一次全面体检。 新冠病毒对身体的体检，是说感染新冠病毒后，我们身体的薄弱环节都会被新冠病毒检测出来，比CT还准。感染后哪疼，八成是那个地方本来就有毛病。我们可以针对新冠病毒检测出来的身体的这些薄弱环节进行有针对性地治疗或锻炼。 新冠病毒对社会的体检，是说 这三年的防疫政策，暴露出来我们的社会的一个重大问题，那就是我们至今也没能制伏公权，反而完全被公权制伏。 公权自称公仆，但这个仆人了不得。 仆人给主人定规矩，仆人给主人发号施令，仆人让主人害怕，甚至让主人瑟瑟发抖，仆人限制主人说话的权利，仆人限制主人的自由，仆人不让危病的主人进医院，甚至仆人限制主人更换仆人，要一直在主人家当仆人。 这个仆人还从来不认错。 一、为什么要制伏公权？ 公权力是我们不得不接受的存在。公权来源于私权的让渡。民众为什么要让渡出来自己的一部分私权，授予公共服务系统成为公权？当然是为了让其更好地服务于民众的私权。服务私权，赏善罚恶本应是公权存在的目的。 然而，公权力的自肥特征，却使得公权力极易成为利维坦一样的巨兽，祸害人类。 几千年来，压在中国人民头上的只有一座大山，就是公权力。 “王侯将相宁有种乎”，《商君书》，打江山，“领导一切”，说法在变，用意却不变。不过都是为了得到公权力，并且妄想永远独家占有公权力。得到公权力了好干什么？骑在民众头上作威作福。 人祸远大于天灾。而公权力造成的人祸最为恐怖，因为那是系统性的人祸。 病毒不能让我们活在恐惧当中，公权力却可以。 病毒不能限制我们的自由，公权力却可以。 病毒不能颠倒黑白，公权力却可以。 病毒不能伤害我们的尊严，公权力却可以。 病毒不能让我们家家户户都遭受重大经济损失，但公权力可以。 病毒不能让我们国家的经济遭受重创，但公权力可以。 病毒不能删除我们的文章，公权力却可以。病毒只能暂时侵害我们的喉咙，公权力却可以长期扼住我们的咽喉，捂住我们的嘴巴，蒙蔽我们的眼睛。 病毒不会建防火墙，公权力却可以。 病毒不会统一我们的思想，公权力却可以。 病毒不会把我们与世界隔绝，公权力却可以。 据说外面有境外势力。这个境外势力是谁却永远无法判断，简直看不见摸不着。 其实除了境外势力，还有一种势力叫境内势力，这个境内势力就叫公权力和牢牢掌握公权力。 一有问题，境内势力就抛出境外势力。境外势力成了境内势力佯攻的目标，成了境内势力转移民众视线的利器。 其实，境外势力不能把我们怎么样，也不会把我们怎么样，但境内势力可是想把我们怎么样就把我们怎么样。 我们作为公民个人，每个人都有自己的软肋。比如，我们的孩子就是我们的软肋；比如，作为企业老板，有很多软肋；作为企业员工，软肋就是失业。比如，我作为律师，我的软肋除了我的孩子，还有我的执业证。 我们社会的公权力体系本应是为保护我们的软肋才存在的。然而事实恰恰相反，它不仅不保护我们的软肋，反而针对我们的软肋，要挟我们就范。甚至妄想把我们永远踩在脚下。 几千年来，与其说我们是冒着敌人的炮火前进，不如说我们总是冒着自己人的炮火难以前进。 二、如何制伏公权？ 驯化、制伏公权，把权力老虎关进笼子里，已经成为人类的共识。当今世界，大部分国家已经做到了这一点。但它仍是摆在全体中国人面前的一个最大的课题和难关。攻克它将造福子孙万代。 公民的软肋，理应是公权力保护的对象。公权力的软肋，才是公民应当抓住而制伏之的要害。 公权力有三怕：选民，选举和选票。这正是公权力的软肋。 公权力是由具体的人行使的，这些人在掌握公权力之前的候选人阶段是最弱的。制伏候选人相对容易得多。因为每个候选人都要接受面试，选民们都是面试官。 面试时没有睁大眼睛，没有让参加面试的人按照主人的要求作出承诺，后患无穷。（具体操作参考《我的选票我做主》一书。回复“电子书籍”即可获得该书电子版） 选民在面试、录取候选人时若能用心，甚至有望让公权力脱胎换骨，彻底改变公权力对我们的态度。它不再是什么公权力体系和公权力者，而是公共服务系统和公共服务者。 选民的威力除了选举和选票，还有一样巨大的威力，就是选民的发声。所谓“水可载舟亦可覆舟”。过街老鼠，就怕人人喊打。从今以后，只要发现公权力有一点点越界，我们就要像对待过街老鼠一样人人喊打。 公义使邦国高举， 罪恶是人民的羞辱。 世人哪，你们默然不语，真合公义吗？ 自古以来，当官的知道官官相护，但是民却不知道民民相护。如今，我们作为民的一份子，应该知道民民相护的重要性了。 我们要民民相护，手拉手严防公权力越界。 我保护你的软肋，你保护我的软肋。我们一起手拉手，严防公权力欺负我们的软肋。 不给公权力唱赞歌，不给公权力涂脂抹粉，杜绝公权力崇拜。 对特别想占据公权力者，要更加警惕防范。 我们的愿望，仅仅在于人人都能平平安安地过好自己的小日子。 然而，最平凡的愿望，却最难实现。要实现这个最平凡的愿望，就必须先治理好我们所处的大环境，解决我们这个民族和国家几千年来一直没有解决的这个关键问题：制伏公权。而这，需要你我他人人出手。 我们人人都想从社会得到公平正义，因此我们人人都必须向社会提供公平正义。否则，社会凭什么给我们提供公平正义？社会又拿什么给我们提供公平正义？ 中国的事情不是靠哪一个人做很多，而是要靠每个人做一点点。 如果你不管，我不管，他不管，大家都坐着等天上掉馅饼，天上掉下来的一定是铁饼，是砖头。 官民冲突历来是我国社会的主要矛盾冲突。中国的官民冲突已经发展到拉锯战的阶段，很快临界点就会来到。一旦过了临界点，官民冲突的天平就会完全倒向民的一边。这时候，你的每一点付出，都至关重要。 防范公权，人人有责。 制伏公权，人人有责。 惟愿公平如大水滚滚， 使公义如江河滔滔！https://dev.gcdfl.org/2023/01/01/lydia%E8%80%81%E5%B8%88%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E8%AE%B2%E5%BA%A7%E8%AF%BE%E5%90%8E%E9%97%AE%E7%AD%94/Sun, 01 Jan 2023 23:58:36 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/01/lydia%E8%80%81%E5%B8%88%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%9C%A3%E6%AE%BF%E6%97%B6%E6%9C%9F%E8%AE%B2%E5%BA%A7%E8%AF%BE%E5%90%8E%E9%97%AE%E7%AD%94/阿甲按：此问答系列为Lydia老师讲座第二圣殿时期的犹太文学中问答环节来不及解答的问题，因此在讲座视频中是看不到的。以下问答是Lydia老师针对学员的问题做的回答。 问：东正教旧约有哪些手抄本？ 答： 东正教有不同语言的教会，使用的旧约由不同语言版本的手抄本而来。在现代，文本考证比较成熟，是根据所有已知的手抄本得到最可靠、合理、好用的文本为依据。以希腊文圣经来说，文本依据有“西奈山手抄本” Codex Sinaiticus，“梵蒂冈手抄本” Codex Vaticanus，“亚历山大手抄本” Codex Alexandrinus，碳14测定可追溯到四、五世纪。斯拉夫文、格鲁吉亚文、罗马尼亚文等等又有各自独特的文本传统，尽管都是以古代希腊文七十士版本为基础的。 问：目前东正教都保留哪些礼仪敬拜？ 答： 这个题目太大了，以后可以做讲座。正教会崇拜的中心是圣礼仪（Divine Liturgy），圣礼仪超越时空的。此外主要有每日时课的周期崇拜，尤其是向晨课（Matins）和抵暮课（Vespers），还有礼仪年的节庆，包括可移动的节日如葩斯哈（复活节）和圣灵降临节，和不可移动的节日，如其它关于基督、诞神女的节日，有十二个主要节日，还有每日的圣徒圣日。所有崇拜的焦点和实质是基督与人类的复活，天主圣言成为了人类，以使人类能够与天主融合，即成为小写的“神” – 神学上称为Theosis。除了每日、每周、每年的崇拜周期，基督徒还要参与教会生活的圣事，最首要的就是洗礼、受膏礼、感恩祭（圣礼仪）、告解、圣婚、晋铎等等。可以说正教的礼仪崇拜的目的就是以基督来圣化教会在此世的时间以及圣化基督徒一生的每一个阶段，预尝天国的盛宴，领受天主的恩典而逐渐成圣的过程。正教和新教能观察到的最大区别就是，正教是以圣事、圣礼为其方方面面的教会，The Orthodox Church is a sacramental and liturgical church. 问：次经或者伪经的记述内容是否真实可信，比如以诺书里记载的事件是否真实可信？另一方面，次经或伪经里的教导和教训，比如“智训”里的是我们可以完全相信并遵循的吗？ 答： 我们说以诺书对了解早期犹太教和基督教思想有重大意义，不是因为它的确是以诺写的，否则也不会是托名之作了，因此它（其实当前已知的埃塞俄比亚文版本是五书，称为以诺传统）不是纪实之作。它的价值不在于纪实性，就像旧约正典中也不是所有书卷都有纪实性。从文学角度说，它不是历史纪实，因此不能以历史的“真实可信”来判断。它是象征性的启示文学，是不同于纪实文学的文体，不同的文体要有不同的解读方法，正如我们现代人读文学和读新闻报道要有不同的读法是类似的，并且文学尽管是非纪实的，但并不代表它比“新闻报道”更缺乏真理性和真实可信性，其实恰恰相反。从历史角度说，以诺书的重要性在于它能告诉我们第二圣殿时期有哪些思想传统影响了早期犹太教和基督及使徒时代关于末世和弥撒亚的说法，帮助我们了解它之后的启示文学，如《但以理书》和《圣若望（即约翰）启示录》的背景和思想渊源。从神学角度说，它和其它古代犹太经书一样揭示了天主的性质和祂的救恩，在基督之中得到满全。 至于智训是不是我们全部能遵循的，那么正典旧约里的一切都是我们能遵循的吗？比如亚伯拉罕娶四个妻子，摩西律法中允许蓄奴，等等。当然不是，因为古代的经书是在古代的文化语境中写成的，体现的是当时的历史背景。但为什么正典依旧是正典呢？因为这些古代作品的价值在于它们向我们揭示了基督。所有的真理都是在基督身上完美体现，天主的启示和道德教导的顶峰是十字架，而不是之前或之后（即甚至不是所谓具有先进性的现代），十字架的启示既是我们判断要遵循怎样的道德戒律，也是判断一切经书意义内涵的依据。次经的价值和正典一样，就是它们以各种形式向我们揭示和预表了基督，为天主的圣言 – 耶稣基督做见证，在基督之中得到满全的意义。https://dev.gcdfl.org/2022/12/25/%E6%95%99%E7%88%B6%E7%9A%84%E7%81%B5%E4%BF%AE%E5%93%AA%E5%87%A0%E4%BD%8D%E6%98%AF%E6%9C%80%E6%B7%B1%E7%9A%84%EF%BC%8C%E7%81%B5%E6%80%A7%E6%9C%80%E5%A5%BD%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%BF%AE%E5%A3%AB/Sun, 25 Dec 2022 11:27:21 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/25/%E6%95%99%E7%88%B6%E7%9A%84%E7%81%B5%E4%BF%AE%E5%93%AA%E5%87%A0%E4%BD%8D%E6%98%AF%E6%9C%80%E6%B7%B1%E7%9A%84%EF%BC%8C%E7%81%B5%E6%80%A7%E6%9C%80%E5%A5%BD%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%BF%AE%E5%A3%AB/按：封面图片源自于埃及沙漠真实照片。这是笔者《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之七和八 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问题七：哪几位教父的灵修是最深的，灵性最好的，推荐读哪几位的著作？ 答：笔者听闻有些学者推崇天梯约翰是灵修著作的最高峰，但我个人不喜欢这样的排列，因为我觉得我没有资格。 我的灵性可以说是一无是处的，我真心觉得没有资格去评价他们灵修境界之高低。我尊重所有的灵修文献，哪怕其中一些描述和说法笔者暂时不能理解或无法接受。4世纪开始形成的文献有《沙漠教父言行录》，卡西安的《会谈录》，大圣马加略的《讲道》，大圣巴西尔的长短会规，艾瓦格里的灵修著作等都比较有名。但若说笔者个人偏好是有的，就是巴西尔的长短会规，但并不代表我认为巴西尔灵性是最好的，灵修是最深的，只是个人喜好而已。 问题八：修士们吃很少的饭和水，一生都是这样，身体哪里来的能量去做很多事情？ 答：这个是有可能的。其实我们读一些佛教文献，也有类似的记载，这说明我们的身体适应力是很强的，只是这个过程不是一蹴而就的，而是一步一步来，经年累月养成的守斋习惯。因此，笔者相信他们的描述是真实的，就是说，他们一天吃一次，一次一片面包加一点盐，就能活下来，这是有可能的。 对于在世生活的基督徒，我的建议有两点。第一，不可今天大鱼大肉、暴饮暴食，明天就只吃面包加盐或者禁食几天。而要逐步减少自己的饮食量，比如以前一日三餐的，可以考虑逐渐减少到一日两餐；一顿饭吃三碗饭的，可以逐渐减少到一顿一碗饭；以前食物丰富的，可以逐渐减少食物的品类等等；第二，由于在世基督徒工作家庭要照顾，在体力上有更多需要，因此不太可能能达到他们那种禁食程度。所以一顿只吃面包加盐的情况，就不一定适合，并且每个人的体质，年龄等都不尽相同。所以比较合理的方式，是根据自己的情况禁食。总体的原则，是饮食不是为了肚腹的享乐，而是为了满足身体之必须，不要吃饱，保持饥饿感就停止进食为好。https://dev.gcdfl.org/2022/12/21/%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%B8%80%E5%91%A8%E5%B9%B4%E8%AE%B0/Wed, 21 Dec 2022 13:27:47 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/21/%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5%E4%B8%80%E5%91%A8%E5%B9%B4%E8%AE%B0/by 阿甲 你以恩典为年岁的冠冕；你的路径都滴下脂油 诗篇65：11 近几日一直想写一篇感恩之文，又不知从何下笔。只是觉得回顾过往，一股温暖在心里流淌，因为这一口气，几张口都是源自你的恩典。 我这一生在你面前犹如微尘，但你若愿意，请笑纳；我似乎无路可走，但你却逐渐向我显明前方的路；我似乎一无所有，却样样都有，并未有所缺乏；我时常挂虑，但借着祷告，你托住了我；六千九是我这两个月来心心念念的数字，然而，感恩的是，我竟然每晚都睡得着，我的妻儿都在身边，都健康平安。因此， 我要向你献上感恩。 今年最感恩的有三件事。第一件是我太太顺利找到一份全职工作；第二件我们光从东方来的事工越发清晰；第三件我成功升级为博士候选人。 我太太说，我学的这个方向是一片犄角旮旯之地，恐怕少有人感兴趣。回顾我过往所学，相对于国人而言，确实可以说是荒芜之地。我最初单纯是凭着自己个人兴趣而学的，是为了解决自己生活与信仰两极分化的问题。然而，走着走着，我发现自己进入了一片荒原，来到华人教会，没有办法跟弟兄姐妹分享我学的东西，有的甚至都没有听过东正教，也未知有尼西亚信经。他们惊呆的同时，也把我自己惊到了；我不知道是他们在世外桃源，还是我在世外桃源。能跟我聊得来的是班里的同学，我们用英语交流，但遇到一些跟我背景相关的议题时，他们也难以理解；能跟我用中文说这些东西，还聊得津津有味的，实在难以找到了。 记得几年前在波士顿时，我们北京教会的一位牧者来看望我们，他跟我说，阿甲，你走了一条孤独的路，如果你申博，你会更加孤独。他说得没错。我是孤独的，确实难以找个人聊这些；但我其实也不孤独，在翻译的时候，有教父们与我说话；在祈祷时，有主与我说话；妻儿在身边时，我们会交流，虽然较少地聊到这些层面。 感谢主，赐我一位贤惠的妻子。我的妻子是伟大的，如果将来我配得什么冠冕，我的妻子会加倍的配得。她一路陪我走来，历经各种生活的艰难，却始终支持我做的事。 感谢主，让我在去年这个时候开办光从东方来网站，开亚略巴古学堂。不然，我永远不知道，有多少人对此感兴趣，又有多少人心灵饥饿，找不到合宜的灵粮。那个时候，我莽莽撞撞的，不知道这些事工会向什么方向发展。我只是想着把前些年的一些随想和心得分享出来，出人意外的是，有不少人对此感兴趣。 感谢主，借着众同工和读者的建议，我们事工的方向越来越清晰（具体请参见关于我们）。感谢主，让我们在2022年11月开始开讲座，受到了不少人的关注和赏赞。 感谢主，我开班时有学员；我写博文时，有读者关注，支持和赏赞；这里特别感艾莉姐妹主动请缨，承担我译作和其他一些文章的编辑工作，使得译文质量有了极大的提高。感谢所有弟兄姐妹为我以及我的事工献上的代祷，支持和赏赞。 感谢主，在我授课，写文章的同时，收到学员和读者建议和回馈，我自己也从中学习良多。 感谢主。因着你们的关注，支持，转发和赏赞，让我明白这条路是可以走下去的。我不再孤单，我希望有更多人借着这个事工，能进入内心的，看不见的天国，在那里与主相交。 诚然，当今世界的世俗化，战争等灾难与内心天国的荒芜有关。让我们起来，背起主的十字架，走内心这条窄路。 正如一位神父所言： 主让人充满教会，我们的任务是以祈祷充满内心的教堂。我们不但要留意周遭的世界，也要留意内心的世界，那是基督的世界。这很重要，因为这两个世界是相互联系着的。如果我们心里平安，那么我们的外在世界也会发生变化。 这位神父的话与步书的作者不谋而合。https://dev.gcdfl.org/2022/12/21/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%9C%8B%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E7%81%B5%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%85%B3%E7%B3%BB%EF%BC%9F/Wed, 21 Dec 2022 09:32:05 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/21/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E5%A6%82%E4%BD%95%E7%9C%8B%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E7%81%B5%E4%B9%8B%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%85%B3%E7%B3%BB%EF%BC%9F/按：这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之六，涉及早期教父的解经方法论。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 答：首先，沙漠教父认为解经是非常艰深，十分危险的。因此，他们要是不知道一段经文的意思，就说不知道。可以说，圣经对沙漠教父来说是干粮，不是初学者就能去解释的。因此，我们会读到以下的例子： 一些老人家来探望阿爸安东尼，他们中间有一位叫阿爸 约瑟。老先生要试验他们，就提议读一段圣经从最年轻的开 始，逐一问他们如何解释。于是每一位都按自己的能力说出自 己的见解。可老先生却向他们每一位说：“你们一点也不理 解。”最后他对阿爸约瑟说：“你又如何解释这段圣经？”阿爸 约瑟回答说：“我不晓得。”于是阿爸安东尼说：“的确，只有 阿爸约瑟找到了诀窍，因为他说‘我不晓得’。（安东尼17） 亚孟又 说：“那么，我若必须与邻居谈话，你建议我与他谈圣经呢？还是教父们的教导？”老先生（即阿爸波伊曼）回答说：“你如果不能保持沉默，就跟他谈教父们的教导吧，这样不会比谈圣经危险。”（亚孟2） 他比别人伟大之处在于，如果被问及如何解释圣经的某个部 分，或者一些属灵的教训，他不会即刻答复，反而先说自己不懂个中意思。如果有人再问，他就不再说话了。（庞博 9） 然而，这并不意味着沙漠教父们不读经，他们最常用的方式是背诵圣经，时时默想。因为他们知道圣经在灵修过程中的重要作用。阿爸伊比芬尼第9-11节专门提到圣经的作用： 他也说：“研读圣经是防止犯罪的良方。” 他又说：“我们若对上帝的律法一无所知，就是对救恩的大背叛。” 他又说：“对圣经一无所知，就如临到悬崖和深渊还不知情一样。” 最后，**沙漠教父们认为，只有圣灵才能解释圣经，而只有清心的人才能直接蒙圣灵指引。如此看来，解经与圣灵的启示直接相关，而圣灵能否启示与个人的灵修生活直接相关。在阿爸们看来，一个人没有达到清心的境地，就去解经是很危险的。**阿爸们有这样一个习惯，每当人问及一些问题，他们不马上回答，而是等候上帝的启示才回答。 莱岛的阿爸亚萌（Abba Ammoun of Rhaithou ）问阿爸西索说：“我读圣经时，思想专注在文字上，这样有人问起我就有话说了。”老先生对他说：“这是不必要的。更好的方法是先透过清洁心灵来充实自己，没有忧虑，然后再与人说话。（西索17） 两位弟兄问庞博一些问题，庞博四天没有回答。他们要走的时候，牧师安慰他们说：“弟兄们，不要烦恼，上帝会眷顾的。老先生一向的做法是等候上帝的启示，然后才愿意开口的。”（庞博2） 而现今的解经方法论则偏重于学术研究层面，比如说学了原文，掌握了一套解经方法，了解一些现今著名的解经学者就可以解经了。在沙漠教父眼中，这种方法论就像把房子建立在沙土上，是经不起风雨的。因为解经者本身没有活出圣经的话。 现今的解经为了夺人眼球，各种奇思妙想尽发，其目的更多的是让人信服他的解经，而非让人遵行圣经上的话。这是我们这个世代的悲哀，而沙漠教父们给了我们一条出路。https://dev.gcdfl.org/2022/12/20/%E6%94%B9%E9%9D%A9%E5%AE%97%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%92%8C%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E4%BB%AC%E6%98%AF%E5%90%A6%E6%9C%89%E5%86%B2%E7%AA%81%EF%BC%8C%E6%AF%94%E5%A6%82%E8%AF%B4%E5%94%AF%E7%8B%AC/Tue, 20 Dec 2022 00:27:16 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/20/%E6%94%B9%E9%9D%A9%E5%AE%97%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%92%8C%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E4%BB%AC%E6%98%AF%E5%90%A6%E6%9C%89%E5%86%B2%E7%AA%81%EF%BC%8C%E6%AF%94%E5%A6%82%E8%AF%B4%E5%94%AF%E7%8B%AC/按：这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之五，涉及研究方法论，笔者不推荐持定一个主义或宗派去研究历史文献。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 答 笔者不建议去做这种比较，因为这对他们来说是不公允的。 就是说，我们不要用十四十五世纪发展出的一些观念，去评价四五世纪时期沙漠教父们的思想，这在方法论上就是不正确的。这种方法论和问题本身，就缺少对沙漠教父的足够尊重。他们也许生活在奥古斯丁的时代，但不一定了解奥古斯丁的思想，更别提在他们之后的加尔文和马丁路德了。他们的言行，著作和思想，不可能会对唯独圣经或因信称义作什么特别评价。 做研究的时候，保持一个基本的历史地理方法论视角是十分有必要的，完全抛开历史地理背景去做这种单纯的对比，笔者觉得不合理，也不推荐这种方法论。 所谓历史地理方法论，就是我们研究什么一手材料，就要去了解那些材料产生的历史地理背景，然而再基于这些背景，去理解这些材料的真实意图，我们万不可断章取义去读早期教父的著作。所以你要问沙漠教父们会如何评价唯独圣经和因信称义等思想，我无法回答这个问题。 沙漠教父们不可能按照马丁路德和加尔文的思想，去解读圣经，也不可能回应唯独圣经和因信称义等教导，因为他们生活的时代和地理位置，语言环境都不相同。笔者不赞同把早期教父的一手材料拉到加尔文和马丁路德的“审判台”前，看看这些能不能过他们这一关，再对这些文献加以取舍，这种方法论是不可取的。我们虽然无法摆脱时代的思想和局限性，但在阅读这些早期文献时，愿不愿意给自己的思想松绑，摆脱门户之见则是另一码事。 教父们也许赞同唯独圣经，但他们的唯独圣经肯定跟马丁路德、加尔文的不一样；也许他们赞同因信称义，但他们的因信称义，跟马丁路德和加尔文的也会不一样。他们之间会有冲突的，但我觉得这种冲突是很好的，这样能拓展我们的思维，解放我们的思想。 中国教会在学术上的研究还是比较超前的，大部分停留在15世纪新教改革以后，并且在地理上采用了一种欧美中心论的视角。一谈神学必提改教家们，最多走到经院哲学，再早一点就是奥古斯丁等拉丁教父，我们的材料和学术研究主要集中在那里。这没有什么不好，只是不够，它无形中限制了我们看问题的视角，这是不行的。 这也是为什么有我们“光从东方来”事工的原因。我们试图在学术思想上弥补中国教会的先天缺陷，带来一股新风，一种新的理解，并不是说哪个是绝对错误的，哪个是绝对正确的。现在还言之过早。 但有些东西有了要比没有好，慢慢地就能看到效果了。https://dev.gcdfl.org/2022/12/19/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E6%89%80%E6%9C%89%E7%9A%84%E7%A5%B7%E5%91%8A%E7%94%9F%E6%B4%BB%E9%83%BD%E6%98%AF%E5%9C%A8%E5%AE%9E%E8%B7%B5%E5%BF%83%E7%A5%B7%E5%90%97%EF%BC%9F/Mon, 19 Dec 2022 11:30:08 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/19/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E6%89%80%E6%9C%89%E7%9A%84%E7%A5%B7%E5%91%8A%E7%94%9F%E6%B4%BB%E9%83%BD%E6%98%AF%E5%9C%A8%E5%AE%9E%E8%B7%B5%E5%BF%83%E7%A5%B7%E5%90%97%EF%BC%9F/按：这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之三和四，因主题都涉及心祷，故合成一个问答。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：沙漠教父所有的祷告生活都是在实践心祷吗？ 答：简单来说，这基本正确。 心祷是灵修生活的根。因为心祷就是清心的意思，按阿爸摩西的观点，一个人只有达到清心才能进入天国，从这个意义上说，这种说法几乎是正确的。心祷就是不止息地忆念上帝（巴西尔《长会规》第5条），在早期心祷还部分地包括不止息地默想圣经，颂咏诗篇；沙漠教父为了抵抗魔鬼的诡计，而做的简短祈祷，也叫箭头祈祷也是心祷的来源之一。在《言行录》中对阿爸矮子约翰有这样两处记载, 据说，有一天他正在为编织两个篮子编绳，可他一不留神却把 它织成了一根绳子，长到触墙，这是因为他的灵完全沉浸在默想之中。(矮子约翰11) 一天，一个弟兄到阿爸约翰那里去取藤篮。他从屋里出来对他 说：“弟兄，你来干什么？”他回答说：“阿爸，是采取藤篮的。”于是，他回到屋里去拿，可忘了这事，自己坐下来继续编织起来。那位弟兄又敲门，阿爸约翰又从屋里出来，弟兄就对他说：“阿爸，请您把藤篮给我吧！”可老先生再次进屋时， 又坐下编织起来。结果弟兄又再次敲门，阿爸约翰又出来问： “弟兄，你来干什么？”他回答说：“阿爸，来取藤篮呀！”这次，阿爸约翰拉着他的手，领他进屋说：“你如果要取这些藤篮，就赶紧拿走吧，老实说，我真的没时间理这些琐事。”（矮子约翰****30） 以上两个故事是称赞阿爸矮子约翰的心祷专注力，因为他全神贯注地与上帝相交，以至于忘记了他手头所做的事情。 在早期教会，有一日七次固定时间祈祷的习惯（参诗119：164）。而这种习惯的最终目的就是为了让信徒养成不止息祈祷的习惯。按塞浦路斯的主教伊比芬尼的言行录路，我们得以知道此点。 这老先生还说：“大卫这位先知在夜间祷告，他半夜醒来，天未亮就祷告 ，天亮了他又站在主面前；凌晨时他祷告；傍晚与晌午他也祷告，所以他才能说：‘一天七次赞美你。’” （伊比芬尼 7） 有人向塞浦路斯的主教伊比芬尼述说他在巴勒斯坦的修道院所 发生的事：“按照您的指示，我们没有忽略宜唱诗篇，也严格诵 读第三、第六、第九时祷的经课。”而伊比芬尼纠正他，说： “很明显，你们忽略了其他时祷，等于忽略了不住祷告的原则。 修士必须不住地在心里充满祷告与诗篇的宣唱。”（伊比芬尼 3） 当然，心祷的操练与攻克己身，行公义，好怜悯以及参加教会礼仪（尤其是圣餐）也是密不可分的。 问：清心是否就是圣洁？ 答：总体来说，清心程度更深一些。我们谈一个人是圣洁的，有可能是指他外在的表现，如品格，守信，诚实好客等，但他心里的实情如何，我们是不知道的。但对沙漠教父来说，光有这些外在的品行是不够的，他们追求的目标是清心，因为那才是进入天国的唯一途径。叙利亚的圣以撒说，心是根，心思是其中一个枝干，如果根清洁了，整棵树就清洁，如果只有一个枝干清洁，其根没有清洁，那人还是不清洁的。这里的心，作为人的最核心处，要得到清洁。上帝不像人看人，人是看外貌，但上帝看人的内心，看它里面有没有私情邪念，因为我们一切的罪行都是从心里发出的。所以，清心要比单纯的圣洁来得更深。https://dev.gcdfl.org/2022/12/18/%E5%9C%A3%E7%81%B5%E7%9A%84%E4%BD%9C%E7%94%A8%E5%9C%A8%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E7%9A%84%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B8%AD%E6%98%AF%E5%90%A6%E8%A2%AB%E5%BC%BA%E8%B0%83%EF%BC%9F/Sun, 18 Dec 2022 09:19:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/18/%E5%9C%A3%E7%81%B5%E7%9A%84%E4%BD%9C%E7%94%A8%E5%9C%A8%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E7%9A%84%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B8%AD%E6%98%AF%E5%90%A6%E8%A2%AB%E5%BC%BA%E8%B0%83%EF%BC%9F/按：这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之二。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：圣灵的作用在沙漠教父的传统中是否被强调？ 答：单看《沙漠教父言行录》，似乎看不到圣灵的作用。 但从笔者讲授的《爱神集》来看，圣灵的作用至关重要：一个人灵性生活的开端和成全都在乎圣灵。在早期教会，教父们一致认为受洗就是领受圣灵。在领受圣灵之后，我们唯一要做的事情就是让圣灵的恩典在我们心中彰显出来，这个彰显的过程就是灵修的过程。站在个人努力的角度，我们把这个过程称为圣化，就是改正坏习惯，养成好习惯；站在上帝恩典的角度，就把这个过程称为神化。 神化其实就是圣灵逐渐充满你内心的过程，即人越是过一个圣洁的生活，圣灵的恩典就越发在他心里彰显和充满；因为我们与上帝的合一不是在位格上，也不是在本质上，而是在恩典上。 我们在《沙漠教父言行录》中看不到提及圣灵，但不代表其中没有圣灵的工作。显然，灵修始于受洗领受圣灵，终于圣灵充满人心。因此，没有圣灵，就没有灵修。我们现代将灵修简化为读经祷告。 但对于沙漠教父们来说，所谓灵修是从事一场真实的属灵争战，其中有天使，有魔鬼，有上帝。 而修士们唯一的武器就是靠着呼求主耶稣，才能胜过这场属灵的征战。而现代心理学，基本排除了这种灵界争战的根本因素，可谓治标不治本。如果心理学能从根本上能解决人身心的疾病，那主耶稣就无需道成肉身了。https://dev.gcdfl.org/2022/12/17/%E8%AE%BA%E6%AD%BB%E9%87%8C%E5%A4%8D%E6%B4%BB%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E5%9C%A3%E7%81%B5%E7%9A%84%E8%83%BD%E5%8A%9B%E5%BB%B6%E4%BC%B8%E5%88%B0%E7%89%A9%E8%B4%A8%E5%B1%82%E9%9D%A2%EF%BC%9F/Sat, 17 Dec 2022 10:11:19 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/17/%E8%AE%BA%E6%AD%BB%E9%87%8C%E5%A4%8D%E6%B4%BB%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E5%9C%A3%E7%81%B5%E7%9A%84%E8%83%BD%E5%8A%9B%E5%BB%B6%E4%BC%B8%E5%88%B0%E7%89%A9%E8%B4%A8%E5%B1%82%E9%9D%A2%EF%BC%9F/按：此篇节选自《以心为中心的人论》问答环节的内容，涉及身体如何成为神的殿？以及人死后复活等问题。因主题明确，故摘录出来，自成一文。为何要反对佛教的六道轮回观，此篇根据东方教会灵修传统中以心为中心的人论算是做了早期的尝试。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：如果心是一个物理空间，现代医学是不是应该可以检查出来？ 答：心是人里面最精微，最灵动的部分，现代科学检查不出来也不难理解。 现代著名叙利亚学者布洛克在一篇文章中，针对现代科技的换心手术指出，虽然换了心脏，但心的最核心处是不可定位的。他似乎认为这个心的核心处跟人的心脏以及周边的空间没有任何关系。笔者有不一样的看法。笔者认为心的最核心处虽然不可定位，不可见，但跟心脏以及周边的空间是有着密不可分的联系的。虽然做了换心手术，这片空间还在的。 心脏能有规律的跳动，并不是它自己本身如此，而是来自一股灵魂力量的驱使。正如教父们的观点是灵魂激活肉体，而非相反。现代医学设备还不够精密，只查出了脑电波。而心脏以及周边位置中的波动似乎查不出来，因为心是人里面最灵动，最精微的部分，查不出来也正常。 我们的肉体是最粗糙的，因此通过动手术什么的，使人能多活几年。现在科学检查不出来，不表示教父们的关于心的描述和想法是错误的。《论三种祈祷》和修士尼克弗罗关于祈祷姿势的描述不是基于科学研究的结果，而是出于他们真实的灵修体验，他们在灵修过程中体会到了心的最核心处与心脏以及周边位置之间的联系，才有了这种推荐的祈祷姿势。 当然并不是所有希腊教父都主张这种人论，尼撒的格列高利就认为灵魂是无法定位，遍在全身的，这些说法都没错；但静修之争时期的圣帕拉玛就要更精微一些了。他认为灵魂行使对身体的功能，是从心脏以及周边的位置开始发动的。这就是他们之间的区别。从史料来看，圣帕拉玛的这种精细描述显然来自叙利亚传统的影响。 问：心是神的殿，但神是灵，圣灵的居所应该不需要是一个物理空间吧？ 答：圣灵当然不需要物理空间。但他因着居于心的最核心处，也通过与之密不可分的心脏以及周边的位置与身体有联系。我们说身体是上帝的殿就是从这个层面来理解的。 一个东西有精微的层面，也有粗糙的层面；最精微的层面是看不见的，无法定位的，科学仪器无法找到的东西。万物都有最精微的层面，灵修传统称之为默观自然，就是看出上帝造万物的旨意如何。人也有最精微，最灵动的部分，就是心的最核心处，那里是不可见的，无法定位的，超出了物理空间的维度，圣灵就住在那里。如果说心的最核心处是心最精微的部分，那么它最粗糙的部分也延伸到物理空间，就是教父们说的心脏以及周边的这片空间。 此外，道成肉身告诉我们圣灵的能力是能延伸到物质的身体的。教会传统不乏一些殉道士或圣人死后的遗体或遗物会有神迹相伴，就是相信圣徒的神化包含了身体（这身体乃上帝的造物，并非如衣服般是可弃可完全更换的），并相信圣灵的能力能延伸到物质的层面。 问：人死后，心失去了物质之所，所以灵魂在死后是不存在的吗？（灵魂在死后不存在特指灵魂不在肉体内） 答：我用一个种子长成树的比喻，来告诉你这个空间是怎么回事。当一个种子很小的时候，比如说桃核，你把它种在地里，过段时间它就长出来了，然后你能看到它长得很好看，结出桃子。 照样，心就是人的种子，其精微的层面，我们称之为灵魂，其粗糙的层面，我们称之为身体。当人死后，身体彻底分解，看不见之后，心的粗糙层面就消退了，但心保留着肉体的种子——即肉体形式，物质构成和元素等身体的信息，并与这消散分解的身体保持着不可见的，奥秘的联系，等候着肉体复活（尼撒的格列高利持非常类似的看法，具体请看《论灵魂与复活》）。这样，人复活后的是同一个身体，只不过性质发生了变化，因为前者是属血气的，必朽的身体，后者是属灵的，不朽的身体（参林前15章）。这复活的身体不是出于高科技的发明，乃是出于上帝的大能。 所以，人死后，心粗糙的部分消退了（无法物理定位了）但其精微的部分——即我们的灵魂还在，等候着死里复活。并且，人死后，虽然心物理空间的层面消退了，圣灵的大能却跟随者圣人们延伸到物质的层面，这是有可能的，因为在上帝那里，凡事都能。这也许也是东方教会反对火葬等现代把人尸体当垃圾处理的原因。https://dev.gcdfl.org/2022/12/11/%E5%8F%99%E5%88%A9%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F/Sun, 11 Dec 2022 19:21:38 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/11/%E5%8F%99%E5%88%A9%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F/按：此次讲座是应BEA贵重的器皿邀请而做的一次讲座，题目为：叙利亚教会早期灵修传统——从所罗门诗歌到艾弗冷。此次讲座大体介绍了叙利亚早期文献及其灵修精神。讲稿乃内容的精简版本，要知其中细节，推荐看讲座。 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿如下： 背景介绍 公元前516年，以色列人被掳到了巴比伦地区，之后一直到公元70年，就形成了所谓的这个第二圣殿时期。第二圣殿时期产生了旧约的一些旁经和伪经，比如以诺书，这些书籍对于新约中耶稣基督的理解产生了影响。 耶稣十架受难，第三日死里复活后，他留下大使命给12使徒，70个门徒，包括死里复活显现的500多弟兄。使徒行传多数篇目留给了使徒保罗。但按照史料优西比乌的《教会史》记载， 按照传统说法，多马被派往帕提亚 (Parthia) ，安得烈被差往塞西亚 (Scythia)，约翰被遣往亚细亚 (Asia) ，他后来在以弗所停留，并且终老于此。彼得的传教对象 似乎是在本都 (Pontus) 、加拉太 (Galadia) 、庇推尼、加帕多家(Cappadocia) 和亚细亚各地流散的犹太人。(教会史 3.1) 我们要留意这些非常关键的地方，尤其是约翰和彼得的宣教地。 据说，马可是第一位被派往埃及的门徒. （教会史 2.16） 这个画了红圈的地方非常重要，因为这些地方就是使徒们的宣教地点，乃基督教的发源地。其中约翰和彼得在亚细亚地区，安提阿更是早期的宣教重镇。著名的使徒教父安提阿的伊格纳丢，波利卡普都是从这一带来的。早期的《使徒遗规》，学者们也基本上认定是来自这一区域。这片区域有着深刻的犹太背景，而这背景又与叙利亚教会息息相关。 仔细看图中有个艾德萨 (Edessa)。艾德萨是叙利亚教会的宣教枢纽，离西南角的安提阿不远，地处当时罗马和波斯的边境。学者们普遍认为安提阿，艾德萨以及往东一点的尼西比 (Nisibis)是叙利亚传统的发源地。 早期教会三大基督教重镇：安提阿，罗马和亚历山大。这三个地方中最早，最具影响力，最活跃的基督徒团契来自于安提阿。而叙利亚教会跟安提阿或者犹太基督徒团体有着密切联系。 因为一方面犹太人在公元前6世纪被掳巴比伦，遂散居在这些地方；另一方面虽于公元前3-4世纪历经亚历山大东征，在城镇和知识分子中多用希腊语，但乡间仍是沿袭了巴比伦的语言，即耶稣所说的亚兰文，以及亚兰文的方言——叙利亚语都是出自这个语系。 如果单看新约《使徒行传》就会将宣教中心局限于罗马境内，但看早期的史料，使徒们宣教的地方远比我们想象的广阔。而很多基督教核心的信仰，灵修，礼仪等体系就是源自于以安提阿为中心的周边地区。加帕多家三教父出现在这里，对东正教影响十分深远。 传统认为灵修传统起源于埃及，这是偏狭隘的；其实叙利亚地区也是当时修道的重镇。（关于这点请听笔者的讲座《沙漠教父言行录与心祷默观传统》） 在宣教方面，景教（也就是现在的亚述教会）的传教范围是最广的（即图中黄色区域），这种宣教的精神从早期叙利亚文献《多马行传》能看出一些端倪。因为他们的修士不像埃及的修士逃到旷野，躲避人群，更像使徒保罗，选择为主独身，过克修生活，到处传教。 早期叙利亚的文献如下： 根据希腊的教父们的说法，是泰坦主张Engratism（字面译为节制主义），即禁欲主义，主要表现了拒斥婚姻，戒酒吃素的生活方式。但从泰坦的《希腊人的演讲》中却没有发现这种迹象。 总之，从希腊文献来看叙利亚教会的这种现象是比较消极的，但从《多马行传》来看，却不见多少批评，结合保罗在哥林多前书第七章的论述，就会发现保罗和多马的观点没有那么多差距。君士坦丁之前的文献是有限、模糊、充满张力的，因为教会未获政权支持，很多文献没能保留下来，了解起来就相对困难一些。 所罗门诗歌 下面来看最早的赞美诗《所罗门诗歌》。 学者们认为作者不详，但肯定是一个犹太基督徒，他熟悉诗篇；成书时间在2世纪初期，很可能在公元125之前；成书地点大概在耶路撒冷或者安提阿地区；目前主要是两个叙利亚语手稿，早期还有翻译成希腊文的，有部分译成了科普特文。可见，早期叙利亚和科普特联系也很紧密。 有学者认为《所罗门诗歌》是从希腊语来的，但笔者总体上认为它属于叙利亚传统。 我们不能以语言来确定一种文化，在基督教的发源地，比如安提阿，希腊语是知识分子的语言，而民间的乡谈则是叙利亚语。很可能很多人兼通两种语言，但在写下来时则视他更习惯于用哪种语言书写。就像现在很多中国人通英文，但他们的文化和传统就不一定是英文的，也非常有可能不擅长用英文写作。这种情况同样发生在说叙利亚语的基督徒身上，他们也许通希腊文，甚至用希腊文写作，但不一定他们的文化传统和思维模式就是希腊哲学式的。笔者认为，整体而言，以安提阿为中心的东部，北部以及南部地区有着深厚的犹太基督徒传统。笔者的视角是偏历史地理的，笔者认为基督教大多早期的神学，礼仪，崇拜，灵修，建筑模式，教规，异端等都来自于这一片地区。 所罗门诗歌19篇 有一杯奶给我，我在主慈爱的甜蜜中喝了它 圣子是杯子，父是授奶者(He who was milked)，圣灵是喂奶者 因为他的胸脯满了[奶]，浪费这奶是不好的 圣灵敞开她的胸怀，将父两个乳房的奶混合 然后，她将这混合的[奶]悄悄地给世代的人 那领受它的人处在右手的完全者中 童女的子宫受了它，她怀孕生产 如此，童女成为大仁慈的母亲 他毫无痛苦地生了子，因为这事并非没有目的 她不需要生产婆，因为他使她生产生命（ to give life） 当我第一次读到这首诗歌时，我惊呆了。因为作者把三位一体比作是妈妈喂奶。随后，又谈到童贞女玛利亚生子。也许是见识短浅，笔者还未曾在早期的希腊和拉丁文献中读到这种比喻。这从侧面反映了叙利亚传统（尤其是艾弗冷）比较擅于用诗歌来表达他们的神学，灵修和信仰。这一点跟中国文化非常相似，因为中国人擅于把任何非常复杂的理论总结为用一两首诗歌来表达。 西方人擅于逻辑论证和推理，讲本体论，动不动就写个形而上学什么的；但叙利亚传统的基督徒总体而言不是特别擅长写这种逻辑推理的东西。 因此，一些早期研究叙利亚文献的学者认为叙利亚传统比较弱智，对神学不会有什么建树的。但这种观点是经不起推敲的，讲道理为什么一定要用逻辑推理，三段论的，用诗歌比喻不照样可以讲吗？主耶稣不就是用日用的例子来讲道理的吗？ 主如冠冕在我头上，我永不离开他。 为我编织的是真理之冠，这[冠冕]的枝条延伸到我的胸怀 因为它不像烧烤过的冠冕，不能开花 但你活在我头上，在上面开花 满有完美的果子，这果子充满救恩 （第一首） 这些诗歌用来在教会崇拜时唱的，在当时是有曲谱的；这就像唐诗宋词，其实在当时都是有固定曲调去唱的。 多马行传 多马就是福音书中说要碰到耶稣的肋旁和手上钉痕才信的那一位。《多马行传》是公元三世纪初的叙利亚文献，很快被译成希腊文。多马被称为帕提亚（公元前247年 -224元年）人的使徒。拍提亚是继亚历山大东征后的帝国，是一个接受希腊文化，相对包容的帝国。因此，起初基督教传过去的时候，并未受到太多阻拦。https://dev.gcdfl.org/2022/12/11/%E5%9C%A3%E5%BE%92%E4%BC%A0%E8%AE%B0%E4%B8%AD%E8%AE%B0%E8%BD%BD%E7%9A%84%E7%A5%9E%E8%BF%B9%E9%83%BD%E6%98%AF%E7%9C%9F%E7%9A%84%E5%90%97%EF%BC%9F/Sun, 11 Dec 2022 11:43:05 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/11/%E5%9C%A3%E5%BE%92%E4%BC%A0%E8%AE%B0%E4%B8%AD%E8%AE%B0%E8%BD%BD%E7%9A%84%E7%A5%9E%E8%BF%B9%E9%83%BD%E6%98%AF%E7%9C%9F%E7%9A%84%E5%90%97%EF%BC%9F/按：此问题来自于笔者沙漠教父言行录讲座问答环节的文字，笔者稍作修订而成。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问题一：书里记载很多的神迹，例如死人复活，瞬间移动，东西变质等啊，这些都是当时真实发生的事情吗？**** 答： 简单来说，我宁愿相信它是真的。但我们现今的时代，不太愿意相信它是真的。因为很多现代学者，多是不相信圣徒传记中记载的超自然事件的，他们宁可对此保持沉默，他们很多甚至都不相信福音书中超自然的事件，更何况《沙漠教父言行录》这样圣徒传记的文体呢？不过，对于基督徒来说，首先要相信圣经中的话和事件都是神的话，都是历史上真实发生过的；其次，对于圣经之后，效法福音书和使徒书信形成的圣徒传记文体中的超自然事件，基督徒选择相信还是不相信呢？这就涉及到教会权威了。比如说，在天主教传统中，有一些平信徒或修士看见了异象或行了神迹，如果这些都有见证人，并且在教会层面，神职人员亲自核实过这些事件的真实性，那么教会可以公开发一个文书，说这件事情确实是真的。在这种情况下，信徒可以选择去相信这些事是真实的。但如果这些事件没有得到教会层面的确认，我自己的建议是把这些超自然的现象看成是为了培养读者的虔诚而有的，这种情况下，信徒可以按照自己的信心来决定他们是否是真实的。因为这些东西不是教理，因此信徒可以保留自己的观点和态度。就笔者个人而言，我宁愿相信其中大部分都是真的，或者至少不是空穴来风的。https://dev.gcdfl.org/2022/12/09/%E4%BB%A5%E5%BF%83%E4%B8%BA%E4%B8%AD%E5%BF%83%E7%9A%84%E4%BA%BA%E8%AE%BA/Fri, 09 Dec 2022 16:07:01 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/09/%E4%BB%A5%E5%BF%83%E4%B8%BA%E4%B8%AD%E5%BF%83%E7%9A%84%E4%BA%BA%E8%AE%BA/按：读者须知，本讲座不是《爱神集》背景介绍（笔者已经做过介绍），关于背景介绍较为详尽的资料，请见主教卡里斯托的文章。 以心为中心的人论对于东方教会灵修至关重要。按笔者的拙文《叙利亚教父阿弗哈特论心在圣祷中的作用》，文中指明以心为中心的人论来自犹太-叙利亚传统的影响。 笔者《爱神集》中的译作节选《圣山尼哥底母 论心是人的中心》和《圣帕拉玛 为静修士辩护文1.2 节选》也给出了一些一手材料的证据。本讲座将进一步梳理东方教会灵修传统的人论——史料篇，即以心为中心的人论。 讲稿正文 本次讲座收集了以心为中心之人论的史料，还算不上成熟，但至少能讲明笔者的立场：东方教会灵修传统之人论是以心为中心的。 在人论传统当中，二元人论，即人有灵魂和肉体之分乃是东西方的共识，这里不再详述；至于三元人论观，即人分为灵、魂、体三元，在古时与奥利金主义关系密切，在现代由于倪柝声在中国教会的影响亦流行。笔者撰文专门驳斥了这种观点，请见《三元人论观是否可取？》 然而，按笔者涉猎的一手材料来说，东方教会灵修传统秉持一种以心为中心的人论。这并不代表笔者反对二元人论观。 二元人观在灵修传统中也很重要，并且也凸显出以心为中心之人论，而这可能正是大家所忽视的。本讲座着重于史料的整理，在史料的背景介绍上可能无法详细，对于初学者来说可能不太友好。望广大读者谅解。 参考史料如下： 叙利亚传统：4世纪的波斯智者阿弗哈特《论文集》和7世纪尼尼微的圣以撒。 希腊传统：2-3世纪奥利金的《论首要原理》，4世纪大圣马加略的讲道集50篇，4世纪艾瓦格里的部分著作，4世纪巴西尔的部分灵修文献，《爱神集》的译作节选（包括11-12世纪新神学家西蒙的《论三种祈祷》，13世纪尼克弗罗的著作和14世纪格列高利帕拉玛的著作）和圣山的尼哥底母《灵修操练手册第十章》的部分内容。 拉丁传统：卡西安的会谈录 νοῦς 心灵/理智 是枝干，是用； καρδία 心是根，是体 希腊词νοῦς，哲学背景出身的学者一般会把它翻译为理智，或心智，而笔者站在灵修传统的角度经常翻译为心灵。古希腊时期，νοῦς几乎包含了所有我们中国人古时候讲到的心或者心灵的概念，包括心思、心灵、理智、思考、推理等等都是从那里出来的。新柏拉图主义时期，νοῦς变得更加精微了，它几乎是用来跟太一交流的，有个希腊词叫θεορία说的就是νοῦς与太一相交的经验，笔者站在灵修传统，将之译为默观或者静观。而νοῦς语言思考推理方面的官能则被λογίστικος所延用，笔者经常翻译为理性。 καρδία在希腊哲学传统中仅仅是把它看成心脏，是一个单纯泵血的器官，跟人的最核心处没有什么关系。这种看法当然跟旧约犹太传统有别，因为犹太传统不仅将心看为心脏更指人之最核心处，从那里一切希腊词νοῦς的官能都出来了。 **因为旧约中，心代表了人的全部：生命力、情感、理智、意愿和灵性，是人的核心。**** **新约继承了旧约的人观，视心是人最核心处。此外，在新约中，心是上帝的居所。使徒保罗指出心是圣灵的所在，他说神“并赐圣灵在我们心里作凭据” ******(**林后 1:22)。“神就差他儿子的灵进入我们的心。” ******(**加 ****4:6) 总之，在圣经中，心是人的中心。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？” ******(**林前 ****6:19) 以奥利金为开始的亚历山大传统认为νοῦς 就是圣经的καρδία（心），其早期代表人物是艾瓦格里。目前不少西方学者也持这种观点，即νοῦς （心灵） 和καρδία（心）是同义词，但它们之间的细微差别如何，则未加深入讨论。 从表面看犹太-叙利亚传统秉持一个与亚历山大传统类似的观点，但从史料可知，这个传统对二者的关系有着更加精微的描述和把握：νοῦς 心灵/理智 是枝干，是用； καρδία 心是根，是体。正是这种理解促成了本讲座的主题：以心为中心的人论。 希腊-亚历山大出来的传统，史料如下： 奥利金：“Nous的官能被称为心，你会在新旧约找到很多**[心这个词]” (Prin., 1.19)****；** ******** 艾瓦格里：“圣经的习惯是把nous的地方说成心 **(**ἀντὶ ****τοῦ ****νοῦ ****τὴν καρδίαν)” (Sch. Ps. 15:9) 艾瓦格里：“Nous依附于他自己的珍宝，经上记着说**“**你的财宝在那里，你的心也在那里。 (太, 6:21).” (Th. 6, Géhin 172:30-32) 从叙利亚传统出来的史料有大马加略、阿弗哈特、圣以撒、《爱神集》译作节选，而这是本讲座梳理的重点。 在叙利亚传统当中，把心放到一个更深层，更根本的位置，它是根；后来到了14世纪静修之争，18世纪出版《爱神集》时期，这种关系逐渐显明为体用关系，即心 (καρδία) 为体，心灵 (νοῦς) 为用，这当然是对叙利亚传统根与枝干关系的另一种说法。 目前来说，学者们都普遍认为心灵理智就是心，但是对于心在身体中有没有一个紧密联系的空间，却有不同的看法。有不少学者认为，心跟身体没有关系，但笔者认为在人还活着时，心亦含有身体空间的层面，即心不仅仅是指人不可定位的最核心处，而且也与我们心脏周边的狭小空间有密不可分的联系。 马加略（4世纪） 根据现代学者的研究，很多的手稿都归于马加略这个名字，也有一些手稿写着西蒙的名字。简介如下：https://dev.gcdfl.org/2022/12/07/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%9C%A3%E5%83%8F%E7%9C%8B%E8%B5%B7%E6%9D%A5%E4%B8%8D%E5%96%9C%E5%BA%86%EF%BC%9F/Wed, 07 Dec 2022 22:02:56 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/12/07/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%9C%A3%E5%83%8F%E7%9C%8B%E8%B5%B7%E6%9D%A5%E4%B8%8D%E5%96%9C%E5%BA%86%EF%BC%9F/按：本文的几张圣像是我进入一间希腊正教会拍到的，其他的像则来自于网络 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 记得在圣十字架学习的时候，我看到圣像，就欢喜不起来，因为它看起来给人一种忧愁的感觉。故此，我对圣像一直没有什么好感，直到我最近翻译巴西尔的《长会规》第17条，谈论节制的美德时，他说 然而，如果有人免于绝大部分的罪，却被一个罪掌控，他就算不上节制的人。这就像人身体有一个疾病，就算不上健康的。他未获得自由——无论其掌控者是谁。其他暗中操练的美德极少向人显明，但对操练节制的人而言，人遇到他时就暴露了他节制「的美德」。健硕的身体是运动员的标志，照样，枯瘦的身体和由节制而来的苍白显明基督徒真的是基督诫命的运动员1。因为在身体的软弱中，他将仇敌摔倒在地上；在虔诚的竞赛中，他展示出力量，如经上所记：“因我什么时候软弱，什么时候就刚强（林后12：10）。 其中“枯瘦的身体和由节制而来的苍白显明基督徒真的是基督诫命的运动员”这句话改变了我对圣像“忧郁”气质的看法。 圣像一方面不像人真实的样子，因为是照着那原型去画的，显出一种末世的神学观念；另一方面也具有极强的克修特质，仔细观察圣人的面庞和身材，不见希腊雕塑和油画那种健硕窈窕的肉感，而可以说是面黄肌瘦的。这显明攻克己身，尤其是禁食在克修当中的重要作用。 因为圣像不但提醒人它不是那原型，而是那原型的真实代表（按一位神父的说法，笔者对此表示赞同，因笔者亦反对代表论等同偶像崇拜）；而且也提醒人通过他们的眼神和体貌特质去效法他们克修的“样貌”。 深陷的眼神、凹陷的脸颊、发黄的面色回响巴西尔关于基督徒真运动员的体貌特征。这种特质甚至可以说带着一股“死”气，让人觉得不舒服，这恰恰是我起初对圣像的误解：不喜庆；因为这股“死”气也回响着《沙漠教父言行录》中的一个重要操练：忆念死亡。 这样，圣像不会挑起人的情欲，反而扼制人的邪情私欲，并激发人效法圣人们克修的美德（至少在视觉效果上），尤其是操练节制和忆念死亡。 反观我们现代社会，电子屏幕所充满的，不是要扼制人的情欲，恰恰相反，是激发它。而要取得这种效果，健硕或窈窕肉感体貌首当其冲，是短视频或图片当中的流量担当；可想而知，人看多了这些东西，对于他的灵性会带来多大的伤害。而这正是耶稣所言的宽门大路之一，因为进去的人也多。 从这个角度看，下面沙漠教父中的例子毫不奇怪，反而值得效法，就是谨守我们的眼目，以避免犯罪。 一天，阿爸伊西多尔去见亚历山大的大主教阿爸提阿菲罗，回 到瑟格提斯时，弟兄们问他：“城市里有什么新鲜事儿？”他却 对他们说：“弟兄们，老实说，我什么人的面孔也没有看见，只 见到大主教。”他们听到了，甚是焦虑，问他说：“阿爸，是不是发生了什么灾难了？”他说：“不要瞎猜，只是我没有想到要四处张望看其他人。”他们听到这话，心中充满钦羡，就立志谨守自己的眼目，不至于分心。（安东尼等著《沙漠教父言行录》，陈廷忠 中译（北京：三联书店，2012），牧师伊西多尔 第8节） 如此看来，与其花时间看手机短视频，和夺人眼球，甚至诱人心里犯罪的图片，不如看圣像以遏制情欲，激发人灵性的渴望；与其天天趴体，大鱼大肉，不如操练禁食，谨守眼目，专心祈祷。 回想一下，笔者起初反感圣像的另一个原因是中国传统文化。因为我们文化中对福祉的理解多限于今生（多子多福，有钱有吃有穿，有车有房有权，高官厚禄等），对于来生只是存着“未知生，焉知死”的淡漠态度罢了。所以我们过年过节的画，甚至神灵都需要充满喜庆的，肉肉的，或者大腹便便，咧嘴大笑着的。 因为是人都想大鱼大肉，在成王败寇的信仰下恶事做尽的同时得永生，这多容易，多方便；记得笔者一位亲友跟我们说，要我信教，那是绝对不行的，那样的话我就无法喝酒吃肉，想干嘛就干嘛了。 然而，危险的是：现今教会内充斥的一救永救的教导，成功神学等都在鼓吹这种倾向，因为它们都很吸引人。谁不愿意吃着酒肉，享着“人上人”的清福，坐着轿子上天堂呢？ 然而，在爱世界（即眼目的情欲，肉体的情欲和今生的骄傲）和爱上帝之间，体贴肉体还是体贴圣灵之间，我们只能选择一个；人不能同时侍奉两个主；人也无法同时走宽门大路和窄门小路。 这早期教会广为流传的，两条路的救恩观已经被我们忽视了；因为，对基督徒来说，今生不是享福，懈怠的时候，而是一个竞技场，是要诸事保持节制，以便获取了不能朽坏的冠冕的。连使徒保罗都说，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前9：27） 基督徒是运动员的主旨充满了巴西尔的Second Homily on Fasting, PG 31. 185-97, 例如基督的精兵，虔诚的运动员（185B）。埃及的修道主义也有这个例子（参阿塔纳修《圣安东尼传》4 （NPNF, 2nd ser. 4. 196）。关于修道场地是运动员的训练场的，见《长会规》19.1。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/11/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E6%98%AF%E5%85%89/Thu, 24 Nov 2022 04:08:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/11/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E6%98%AF%E5%85%89/音频： 1 当我呼求你名时，我经历到什么是光照进黑暗里。你就是光，必驱散我心中的黑暗，就是盘旋于我心灵上空的私情邪念。 2 有的人活着，他已经死了，因为他不敬畏上帝，还以为自己是“上帝”，甚至搞个人崇拜。这样的人已经死了，其实他不是“上帝”，而是“恶魔”，他带来的不是太平盛世，而是人间炼狱；有的人死了却还活着，因为他敬畏上帝，努力讨主喜悦，在世上存公义，好怜悯，存谦卑的心与主同行，教会传统称他们为圣人。我们不需要成王败寇的王，而需要效法基督的圣人们。 3 最吊诡的是，一个人越接近上帝，就越发觉得自己是罪人中的罪魁，越是看别人比自己强。一个人越远离上帝，就会逐渐觉得自己就是上帝，甚至与上帝同等，他犯了罪，做了坏事，也会说自己没有错。因为他以为自己就是“上帝”，所以，他的所言所行所想都是伟大，光明，正确的。凡反对这些的，一律视之为与“上帝”做对。成王败寇的文化下所造就的就是这等人。上帝就是光，一个远离上帝，以为自己是上帝的人，他的黑暗是何等地大呢！ 4 主啊，如果一个人的死能让成千上万的人免于饿死，冤死，绝望自杀而死；那么我要向你祷告，让这个人即刻死亡，越早越好。上帝啊，你有好生之德，每个人都是照着你的形象造的，求你站在他们那一边，怜悯他们，让恶人今生就得报应。 5 一次与妻子谈论自己日常所犯的罪，她说：“你啊，平时上课满口仁义道德，其实人不怎么样！” 主啊，是的，我就是个假冒伪善的人，求你怜悯。 6 如果有人说我好色，贪酒食，论断毁谤人，偷窃，抢夺，甚至杀人，我都会承认，因为监察人心的上帝知道，我在心里早就犯了这些罪。如此，主啊，若有人说我是这样的人，求你让我高兴欢喜，而不是郁郁不乐。 7 记得圣巴西尔说过，上帝是公义的太阳，他的光芒远胜正午的阳光。当公义的阳光驱散乌云，赶走心中的黑暗时，我们就能存公义，好怜悯了。因此，人若说信仰只在心里，却可以在言行上与非信徒无别，他就是说谎的。https://dev.gcdfl.org/2022/11/23/about-us/Wed, 23 Nov 2022 12:21:34 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/11/23/about-us/GCDFL.ORG is a non-profit platform. Its only goal is introduing the Eastern Churches through academic lectures. All the contents of this site will be public and free. We offer: Free academic lectures and pilgrimage touring lectures every Friday. The origin of the name The name Light from the East (Chinese name 光从东方来) this website aims to introduce the Eastern Church tradition from a scholarly point of view. The so-called Eastern Churches, as opposed to the Latin-speaking Roman Catholic and Protestant Churches in the West, mainly refer to the Eastern Roman Empire and the local churches outside of the Roman Empire, including the Eastern Orthodox Churches (mainly Greek-speaking churches and later the Slavic Churches), and other churches outside the country that were separated as a result of the Council of Gadianton, which were divided into the following languages: the Syriac Church (including the Nestorian Church) and the Eastern Church (including the Nestorian Church).https://dev.gcdfl.org/2022/11/13/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E7%9A%84%E7%A6%8F%E5%88%A9%E9%99%A2/Sun, 13 Nov 2022 08:44:57 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/11/13/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E7%9A%84%E7%A6%8F%E5%88%A9%E9%99%A2/按：讲座非常精彩，教父基于爱邻舍的诫命对社会贫苦人的关注一下子就起来了。此次讲座给中国教会和中国社会在慈惠方面的事工提供一个全新的理论基础。此讲稿经Theodosius弟兄整理而成。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿如下： 正文 今天我们的讲座，主要是关于巴西尔的社会福利思想。其实我们不仅仅是在讲他所创立的福利院本身，而是当时社会上的方方面面对于穷人的不公，或者是对于社会上的这些福利之类的没有做到的一些方面。他都是从两个方面，不仅是从神学的意义上来讲，他同时也对于政治经济政策，对当局者提出了很多建议，并且他自己也参与到帮助穷人的这些活动当中。所以说，他的这些思想不仅是在神学意义上，更有一种社会意义，而为后世的这些社会福利以及公益项目作出了一个非常好的表率，并且可以说是非常早的一种实践。 许多教父例如卡帕多西亚三杰，就是像巴西尔、拿先素的格列高利和尼撒的格列高利以及金口约翰，都对基督教教义回应社会问题表现出了极大的兴趣。很多现代学者倾向于将巴西尔的社会福利计划与他以及两位格列高利的布道作为理论知识进行综合对比研究，至于社会实践神学，大多数学者仍然是将注意力集中在巴西尔自己的行动上，以及拿先素的格列高利和他的朋友对他的支持，甚至在社会上的支持。 首先，我们要谈到的是当时的税收的问题，因为从一开始，税收一直都影响着社会的方方面面。在罗马时期，就已经出现了税收的混乱，造成了穷人的生活压力的增加。尤其是公元三世纪，在罗马混乱时期之后，在公元三世纪的危机之后，戴克里先继位，他意识到税收改革是非常重要的。戴克里先的改革，它的意义在于，不仅发展出成熟的财政税收政策，并且它延续了一开始卡拉卡拉皇帝的安东尼宪法所提倡的公民平等，他不再对亚平宁半岛的精英和公民实行特权税收政策，当然，所有公民无论贫富都要实行同样的税收政策。然而这种平等，实际上是基于戴克里先在人口普查之后所提出的人头税。人头税的计算是以人均土地面积的人口计算的，这个税额是根据政府预算收入和土地产量估值所计算，而不是考虑实际情况。所以在这种状况之下，很有可能出现的就是，如果是荒年的话，政府依然靠人头税去征收预估的产量，而不去考虑当时受灾的情况。虽然这种税收制度稳定了罗马政府的收入以及维持了帝国的运转，但是在我看来，现实总是存在与估计不同的地方，这势必增加农村的经济压力。此外，戴克里先禁止公民自由流动和晋升，皇帝将农民与土地和社会地位绑在了一起，甚至其他的阶层也是一样的。这样一来，戴克里先就造成了社会经济停滞，之前这些农村人口可能可以通过自由市场经济来寻求机会，就是在三世纪危机之前，但是在戴克里先改革之后，这条路现在已经被关闭了。正如经济学家马丁拉瓦利恩所指出的那样，在大部分的历史中，除了处理短暂的不稳定的贫困之外，政府在减贫方面几乎没有发挥长久性的直接作用。罗马皇帝也不例外，戴克里先的改革旨在规范三世纪危机后已经崩溃的罗马经济，戴克里先结束了这段混乱时期，明白了他的皇位安全和社会稳定的重要性，因此，皇帝的经济改革只是要恢复国家控制，对经济的控制以抵御新的金融危机的一种方式。此外，戴克里先的改革，虽然表面上是引入相对公平的官方税收标准，但是这种改革的本质依然是优先考虑对罗马的政治，尤其是罗马军队的需要，因为三世纪危机的特点就是，禁卫军支持哪个皇帝，那么这个皇帝就可以当政。但是很有可能在很短的时间之内，禁卫军将会罢黜或者杀害这个皇帝，当时的皇帝只不过是军阀的傀儡。戴克里先明白加强军队忠诚度的重要性，所以说，这种官方严格、规范、稳定的税收制度最主要的是保证了军队的收入和后勤供应。与此同时，戴克里先的税收不仅是用金钱支付的，在很多情况之下，直接默许军队掠夺物资来取得这些后勤补给。但无论如何，戴克里先的改革从来都不是实现经济和社会平等的一种慈善行为，戴克里先只关心帝国的稳定和大家对他王位的忠诚，皇帝的税收政策给下层百姓带来了巨大压力，不仅造成了军队在地方上的横行霸道，并且这种人头税因为它的强制性，也造成了很多已经发生饥荒的地区雪上加霜。由于与内部叛乱的日耳曼部落和波斯人的持续外部战争，对军费开支的需求阻止了任何减税的可能性。此外，戴克里先以残忍的性格著称，尤其是对基督徒大规模的迫害。但是，戴克里先的改革对于古罗马晚期税收制度有了非常深远的影响，它制定了标准。虽然初衷是通过过渡性改革解决三世纪的危机，但是戴克里先的很多新政策，例如中央政府直接控制税收，对君士坦丁乃至今天的很多经济政策都有了深远的影响。然而，由于君士坦丁延续了戴克里先的大部分既定政策，因此戴克里先改革的许多副产品，就是由于重税和社会停滞所造成的贫困一直持续到了公元四世纪，就是一直到卡帕多西亚教父时期。 这就是我现在要讲的，卡帕多西亚教父们对于经济政策的回应。在公元四世纪，随着基督教正式成为罗马帝国的国教，社会和政治的影响力也迅速增长。巴西尔等神学家将征税的重点从早期基督教预言的这种精神鼓励转移到税收制度本身所造成的社会经济问题，卡帕多西亚教父们明白，税率的上升和下降直接关系到社会的福祉和人们的生活质量。尽管如此，根据福音书的教导和保罗的指导，巴西尔和拿先素的格列高利都没有公开地批评税收作为一种经济制度作为社会不平等的根源。根据他们所写的材料，两位神学家将关注的重点都集中在税收征收的方式，或者说服政策制定者在某些时期，例如灾荒或者极端条件之下为某些群体引入税收减免这些政策，他们经常为减免税收，或者是对于救灾这些事情向地方官员求情，但是他们很少直接写给这些地方长官抱怨税收制度本身。对于税收这方面，格列高利写的比较多，尽管他认为税收起源于政府对于金钱的一种贪婪，但是他从未指出税收本身是邪恶的，相反，税收是这种贪婪的结果。格列高利更看重的是消除这种根源，而不是废除税收作为一种制度本身。这种对于金钱的贪婪，很有可能是以其他形式出现，它的本质和税收的产生是相同的，但并不是针对于税收本身。对于格列高利和巴西尔来说，「九头蛇」表明税收背后的这种邪恶起源和通过实施税率和税收征收所产生的负面社会影响所表达。同时，格列高利和巴西尔要遵守在罗马书中的指示，避免因为政治和经济原因与官方发生直接的冲突。他们首先要服从权威，因为这些权威也是上帝赐予这些官员的。因此，巴西尔和格列高利至官员关于税收的信件中，常常说服他们不需要废除，而是在遵守税收政策的范围之内，引入一些修改和灵活性。两位神学家都经常在此类信件中，以这种比较柔和的形式来软化这些官员们征收更高税收的心理。哪位神学家都致力于税收缓和，或者是对一些特定方面的减免。而且两位神学家都与某些地方长官或者朝廷官员有着联系，他们有自己的私人关系，他们这种很高的社会声望也可以使他们作为穷人和这些官员之间的中介，为这些穷人发声。巴西尔特别呼吁在公元368年到370年的卡帕多西亚饥荒期间减税，格列高利一般都是通过写信给他这些政策执行者的朋友来关注税收评估和税收方式的改革。总的来说，两位神学家都认为税收造成了社会不平等和人们生活质量的下降，不是政治制度所造成的，相反，这些高税率都是人为因素，而且都有可变性，可以根据决策者和执行者的主观去灵活解决。格列高利还特别介绍了减税的神学意义。 此外，巴西尔和格列高利提倡的不是革命性的废除税收，而是在没有根本改变制度的情况之下，对税率的灵活性进行社会经济改革，两位神学家的最终目标是消除高税收所造成的贫困和社会不平等。因为这种高税收在这两位神学家看来，很多情况下是可以避免的，但是政府只是为了拿到更多的钱，所以说想拿到更多的钱的政府的这种意愿才是邪恶的表现。他们以社会伦理和神学理论两种方法为决策者建言献策，因此在这样做的过程当中，卡帕多西亚的两位教父都旨在根据基督教的观念来实现一个平等的社会，而不反对帝国的税收政策。 下面我们要说的是高利贷，因为上面所说的都是合法的税收。是专门针对官方帝国的税收制度，因为它和政治、和官方政策绑得太紧，而且因为罗马书有言在先，我们不应该和政府硬碰硬。所以说在这方面，他们这两位神学家，尤其是巴西尔和格列高利，他们的想法更多的是一种软化型的改革，但是他们所抨击的是高利贷。巴西尔特别关注的是高利贷是一种基于佣金的经济交换形式，因为卡帕多西亚教父对税收的态度软化，并且提出税制改革的建议不同，巴西尔通过对高利贷起源的理解公开批评高利贷，他甚至建议完全摒弃。我们首先来看，从基督教的角度来讲，就是因为在之前已经提到了关于高利贷的一些问题。关于高利贷的讨论可以追溯到犹太教，犹太教强烈反对通过高利贷获取利息，如申命记中所写，「你借给你弟兄的，或是钱财或是粮食，无论甚麽可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华─你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你」。在这段话中，即使犹太人可以向外邦人提供高利贷，但是犹太社区中严厉禁止收取贷款利息。这个已经将神学的基础摆放出来，它就是在于兄弟情谊，上帝选民的团结和平等。事实上，这种宗教兄弟情谊的团结平等的基本认识，已经被基督教所继承，甚至扩展到更大的社会途径，就是全人类的本质平等。这一观念在四福音书和保罗书信中都一再地被强调，特别是关于奉三一神的名所受洗的信徒都是平等的。而且这个和三位一体论也有关系，就是三位一体之间的友爱和平等，也代表着信徒之间的友爱、平等和团结，这是另一个方面。 此外，在以西结书中，上帝通过以西结的写作，表明了高利贷的罪恶根源，「在你中间有为流人血受贿赂的；有向借钱的弟兄取利，向借粮的弟兄多要的。且因贪得无餍，欺压邻舍夺取财物，竟忘了我。这是主耶和华说的」。这段话将高利贷与利己主义联系在了一起，被上帝批评为商业制度，这种商业制度不仅会造成分裂，并给其他的希伯来兄弟带来痛苦，更重要的是，高利贷会使人的注意，从上帝的爱转移到物质利益上，以谋取私利。事实上，代表禁止高利贷理由的旧约经文，结合新约平等与普遍主义的神学理论，都成为巴西尔批判高利贷的理论基础。然而，圣经段落主要集中在高利贷不利的神学方面，而没有提出高利贷所造成的任何社会影响。巴西尔更关心的是，高利贷如何在卡帕多西亚地区日益严重的贫困中所产生的负面的社会影响。高利贷在罗马社会的情况非常复杂，罗马当局很早就已经意识到高利贷的问题，他们制定了规范的高利贷利率，最高为12%，海运贷款除外，奥古斯都等罗马皇帝在某些情况之下会以皇帝的名义实行高利贷减免救济。然而，这种政府的贷款控制政策通常被视为一种法律的灰色地带，因为这种合法的利率充其量就是一种摆设，从来就没有得到落实。事实上，由于办理合法贷款需要走很多程序和规定，所以地下的非法高利贷系统就可以发展，因为它可以更快地使人获得贷款。债权人徘徊在法律的灰色地带，随意地设定利率，无论如何，虽然借款人可以向法院举报这些债权人非法收取利息，但是借款人的处境往往要差的很多，因为将债权人告上法庭，不仅需要钱，而且还需要这些债务人具有通常无法获得的一种社会力量。此外，不识字的债务人不仅被迫相信债权人的口头条款，而且他们唯一的希望是记录协议的这些抄写员能够公正无私地将这些协议抄在纸上，但这些抄写员也是要钱的，所以说他们经常是由债权人一方申请，因此这些抄写员是站在债权人这一方的。所以这种困境就使大多的债务人，他可能已经处于贫困当中，否则，如果债务人在财务上自给自足，他们就不需要任何贷款。由于债务人的经济困难，他们没有能力立案，他们只能选择背负债权人的所给出的这些条款来还债。 卡帕多西亚教父和金口约翰有着共同的观点，即高利贷造成的生活困难和贫困是人为的，而不是不可抗拒的客观原因。因为债权人完全可以以其主体意志来控制利率，高利贷通常只是为了从偿还贷款中获利，而并不是使这个借贷人能得到任何好处，它完全是出于一种债权人自己的私利，他想从这里边赚钱。高利贷反映了一种对金钱的贪婪和对需要救助的人的冷漠，因此高利贷是有预谋和有目的的，是一种邪恶的罪恶，在道德和经济方面都有巨大的影响，对个人和社会同样有害。巴西尔认为，高利贷是一种从穷人身上赚钱的方式，正如他在诗篇14的讲道中所提出的那样，事实上，当一个人需要生活的基本必需，他只能去借钱，而另一个人却试图从中为自己谋取利益，这是最不人道的行为，是穷人的灾难。巴西尔认为，高利贷只是穷人获得足够资金满足日常需求的最后的可能方案。如前所述，经济上的自给自足，人是不需要借钱的。由于穷人在经济上不能自给自足，所以他们只能去贷款。但是，巴西尔认为，这种穷人获得贷款后，他无力偿还，进而背上更多的债务，是一种无休止的恶性循环。因此，对于巴西尔来说，结束这个循环的唯一可能性就是慈善，给他们钱来帮助他们，就是无偿给钱，使他们渡过难关，帮助穷人，直到他们可以自给自足，而不是寻求从这种行为中获得任何利益，或者至少要让贷款人感到平等，至少是他们应该按照以西结书所提示的提供无息贷款。此外，巴西尔还从伦理道德方面分析了高利贷所带来的负面社会影响，放贷人用诱人的理由来讨好可怜的受害者去借贷，诱使他上钩，然后放贷人用书面的协定约束他，在他紧迫的贫困问题上还加上失去自由，自己无力支付利息的人，就是自愿终生为奴。在巴西尔看来，首先在高利贷者利用虚伪的友善来诱骗借款人接受贷款，巴西尔认为这是一种非常不道德的欺骗，他将放债视为一种道德问题。然而，巴西尔谴责的不是放债，而是高利贷背后的这些内容，巴西尔鼓励人们借钱给穷人，帮助他们解决经济困难。巴西尔打算进一步推广一种理论，将放债作为一种经济交换，他建议所有债权人不仅不应拒绝给穷人帮助，更重要的是，从道德角度，将放债视为一种慈善行为，为怜悯穷人而不获取利润。巴西尔这样做的目的是为了促进人类平等的这种普遍观念，他不是从经济角度，而是从道德角度来强调这一点，这种债务是无利息的，因为天国无债。在巴西尔的理论中，这种以道德为基础的经济体系应该得到整个社会的推动，义人是不借钱取息的人。此外，对巴西尔来说，这种不断地还款再借款，用借款来还款的问题，这种恶性循环创造了一种变相的奴役形式，这种情况被描述为对于债务人的监禁，将借款人的事业、家庭和生活的其他方面全部绑在了未偿还的债务当中。换句话说，债权人现在可以以未偿还贷款为理由，采取各种手段，例如索取债务人的个人财产，甚至是一些其他私人的东西作为抵押，当时甚至会结合强制手段进行强制性的要债。除非债权人免除债务，否则高利贷将因拖欠还款而继续累积。债权人希望从利息的增加中获得越来越多的利益，同时使借款人支付的金额超过他们所借的金额。如果借款人无力偿还，那么债权人就可以有理由让借款人使用其他方式抵押，无论如何，最终获利的只有债权人。 因此，巴西尔关注的关键问题不仅是高利贷如何造成进一步的贫困，而且他更是将高利贷视为试图从他人的痛苦中获利的一种道德问题，高利贷可能会对债务人造成心理的影响。在巴西尔的社会，是在赞助模式和荣辱制度下运作，巴西尔确实宣扬了高利贷的消极方面，让债权人为从别人的痛苦中获利而感到羞耻。然而，羞耻最初可能给债务人带来心理问题，这种心理压力是由于无法养活自己或家人而产生的耻辱感，由于到期付款的日子临近而无法获得眼前的钱而感到焦虑。结合巴西尔的看法来总结，债务人由于这种心理状况和不断希望未来没有债务，他已经失去了生活的所有其他目的，而只专注于还债，相当于借款人把一切都交给了债权人，债务人主动将自己的生命限制在偿还债务之上，而忘记了一切，甚至忘记了神。尽管如此，由于债务累积的恶性循环，借款人很难有足够的钱一次性还清这种贷款，摆脱高利贷。因此，巴西尔认为，高利贷是一种变相的奴役。 巴西尔已经推出了一种解决方案，让债务人摆脱因偿还债务而陷入的这种困境，甚至可以说是从债务本身中解脱出来。解决方法很简单，通过贷款源头来解决问题。巴西尔建议，如果你生活如意，你就不需要贷款，如果你一无所有，你就无法偿还贷款，不要让你的生活充满遗憾，以免有时你会认为贷款前的日子是快乐的。解决方法很简单，就不要借钱，只有最初的借贷行为，才会引发从借取高利贷到无力偿还债务的连锁反应。巴西尔在同一篇讲道中进一步解释到，如果你不借钱，你今天会很穷，将来也会和现在一样，但是如果你借钱，你将会受到更残酷的折磨，因为利息会使你更加贫穷。现在没有人因为你穷而控告你，因为这是一种非自愿的，这个邪恶指的就是没钱，但是如果你要承担利息，那么就是你自己的问题。这两段话都体现了巴西尔对于高利贷起源的理解，如果没有市场需求，那么贷款就不会存在。因此，他建议从借款人的角度来结束这种需求。在我看来，巴西尔打算通过这次讲道传达的另一个信息与马太福音有一定联系，就是这一段「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚麽，喝甚麽；为身体忧虑穿甚麽。生命不胜於饮食麽？身体不胜於衣裳麽？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多麽？所以，不要忧虑说：吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了」。巴西尔鼓励穷人放弃对眼前收入的需求，我认为这个与马太福音的观点相似。穷人应该安于现状，接受当前贫困的事实，没有什么迫切的物质欲望，并且将这个寄托于未来，向神求得属灵的财富。物质的需求，对于金钱的迫切需求将穷人推向了高利贷，这只会使他们的处境比现在更加艰难。 事实上，巴西尔也介绍了一些让穷人不借助外部经济援助而改变处境的方法，例如他在福利院Basiliad里边提供技能培训，为穷人提供职业以在经济上自给自足。巴西尔的中心目标是鼓励穷人保持经济独立，甚至自给自足。这样做，高利贷的根源，债务人在经济不安全的情况下需要紧急贷款，这种情况将会被消除。巴西尔在饥荒和干旱时期的这个布道就是布道8中，他用一个比喻将穷人描述为上帝的债权人。连本带利的收取本金，这个是对于富人的角度。在对于穷人的慷慨当中，富人也会得到荣誉，来自上帝的荣誉。这段提到了向借取高利贷者提供物质贷款给债务人带来痛苦，他如果提供无偿的帮助，会带来对上帝的属灵的顺服，上帝会在精神上会在天国给这个提供无偿贷款的人更多的回报。因此，总的来说，巴西尔对高利贷的批评不仅仅反映了他对社会不平等和贫困的关注，他还试图进一步将地上和天上的财宝之间进行对比的这种神学思考。与此同时，巴西尔明白，对资金的迫切需求仍会不断地出现，让穷人远离高利贷，自给自足，并不意味着富人就无法再次进行慈善活动。因此，从放债人的角度来看，巴西尔有时也会允许这种无息贷款，但是，如果说穷人实在偿还不了，那么他会鼓励不要去指望还款。总之，巴西尔表达了对现有高利贷问题所造成的社会不平等和贫困的担忧。然而，社会经济不公的案例只被用来作为高利贷后果的例子，通过提供这些证据，巴西尔打算更多地讨论高利贷的道德和精神方面正义的问题，也表明高利贷的引入是一种不道德、有罪的行为。于是巴西尔就提出了对于高利贷问题的解决方法，就是放弃贷款，从一开始就切断债务累积的链条，同时巴西尔从爱你的邻舍的神学角度建议将贷款转变为无息贷款甚至慈善，富人也可以在其中实践慷慨，而不是主要考虑债务人偿还贷款之后，他们可以得到利息的收入。 现在我们要讲的是巴西尔的这种慈善理论，其中是有基督教的理论背景，总的来说，基督教慈善项目是介于犹太人义务帮助仅限于自己的群体和罗马社会，如出于政治政策，仅限于罗马公民，大多是出于自愿，但是是为了自己的社会名誉。这些项目之间既有系统，又是自愿，因此基督教的慈善理念可以说比较有革命性。基督教的慈善在很大程度上都是起源于共享共同体的这种社会神学。在基督教神学当中，教会的目的是在社会共同体的意义上，分担其成员的负担，就是在精神、身体、社会、物质等等，这种分享行为涉及到对每个成员的痛苦的同情，在使徒行传中也展示了新约时代早期的集体生活的实践。一些学者将基督教社会神学中的共享共同社会群体意识形态设为基督教社会主义运动的根源，甚至在20世纪初，一些社会主义者基于基督教是社会主义的一种形式的理解下，试图鼓励基督教信徒参与他们的活动。然而，虽然基督教团体生活和社会主义信仰有着一些相似之处，但是就断定基督教是社会主义宗教是不对的，证据也可以在新约中找到，因为社会主义总体上是一种基于生产能力的世俗政治与经济运动，社会主义的本质是全面的唯物主义。然而，基督本人也证实了新约时代基督教的非政治性，基督教的根本焦点是精神世界，因为「他的国不属于这个世界」，这段话不仅证实了基督教不是在寻求颠覆世俗政治秩序，而且在一定程度上为后来教父的社会神学提供了理论基础。共享社会的目的是构建「koinonia」，是一种基于博爱的和谐、慷慨和共享经济的宗教社会，尤其是对于有所需要的人。约翰一书中的经文进一步表明了这种共享社区的非政治和非物质的特征，此基础也是对于三位一体之间关系的一种精神模仿。因此，与罗马人为了人间利益而施舍相比，基督教慈善计划和思想基础与世俗是脱离的，它是根植于三位一体神学，这种人与人之间的共同生活和博爱的基本思想，在修道制度形成的过程中更加得到了巩固。 共享经济是巴西尔所提出的一种理论，它是以基督教的财富分配理论作为中心，但建立它的思想前提是确立人人平等的社会信条，是公社社会结构中按所需分配的经济方式所促进社会平等的一种实践。巴西尔讨论了社区型社会的必要性，首先，即使是在身体需要的问题上没有人能够自给自足，而且基督之外的律法不允许我们为每个人自私的单独的考虑自己的事情。巴西尔讨论了基督教社区的基本神学，首先，他拒绝个体作为自我存在的可能性，换句话说，在巴西尔的概念中，现存的社会已经是基于一种经济、社会交换或者互利互惠的利益体系在运作。19世纪的俄罗斯哲学家弗拉基米尔·索洛维约夫在他的万物一体的哲学中也引入了类似的理论来拒绝利己主义，并进一步讨论了利己主义在人类存在本体论上的不可能性，索洛维约夫的论证基于存在的证明取决于相对参照物的存在的这种理论。巴西尔对修道院团体控制诱惑的这种实践的评论也基于相同的理论，就是说一个独居的人不易发现自己的错误，因为没有人可以责备他，但是也没有人可以以温柔和善的方式来纠正他。显然，与索洛维约夫的抽象理论相比，巴西尔对社区的指示更加具体而实用。巴西尔所表达的第二个方面是基督之爱的本质，如前所述，他强调两个方面，一是爱你的邻居。此外，在巴西尔的想法当中，适用于所有人的基督之爱的普遍特性应该被基督徒所效仿，即慷慨无私地对待所有人，没有选择性。如此一来，共建社会每个人都要考虑到别人的需要，从而促进共享、互助、互利的共同体。由于人与人之间互补的这种关系，一个人会根据自己的需求从他人那里获利，而且他可以通过给予他人以及他们所需要的东西来换取自己需要的东西。巴西尔的社区型社会的核心仍然基于社会平等，然而，巴西尔呼吁的不是商业社会，用金钱来换取商品的需求，而是一个平等分享的社会，不是为了满足他人的需求而从这里边谋取利润。 巴西尔表示，贫富之间的差异是可以拉平的，这种经济平衡是巴西尔社区理念之一。因此，社会不公只能通过基于每个人的基本需求的平等分享制度来解决。从另一个角度来看，这种按需分配的公社型社会在一定程度上趋于防止私人财富的无限积累，从而造成社会的不公。巴西尔在《论基督教伦理》中强调，负责传福音的人，除了自己的日常需要外，别无所求。在这段话中，巴西尔将平等的物质分配与抵制诱惑的精神领域联系里起来。因此，巴西尔再一次展示了一种社会实践如何影响灵性的成长，巴西尔将经济概念提升到为个人救赎而进行精神斗争的层面。综上所述，巴西尔的社区型社会是使徒行传中基于公社结构的社区的一种现实的展示。共享经济主要是基于每个人的需求，通过这种社会实践，巴西尔鼓励精神成长，拒绝个人利益和不必要的物质利益的诱惑，效法基督无私和平等的爱。这种社会理论也反映了巴西尔关于自然和社会本体论的哲学。巴西尔将这种公共社会结构的哲学带入到他的修道院实践当中,修道主义不是巴西尔所发明，而最早在埃及就已经出现。路加福音就已经介绍了一种脱离物质和世俗欲望的追求，追随基督的道路。路加福音里边这一段，「你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我」，他的意思就是说舍弃个人财富，在这段话中不仅是一种扶贫的社会实践，而且它还具有精神意义，就是超脱物欲，换言之，也就是对于出家前的世俗欲望的克制。这种对个人物质财产的态度为苦行和僧团提供了理论基础。巴西尔认为，按需分配财富是在理想中的公共社会的特征，正如所讨论的这样，这也是使徒行传中公社经济的方式。更重要的是，在巴西尔写的《创世六日》中，这种按需平均分配的方法被描述为自创世以来的既定运作法则，以保持自然界的平等和平衡。 有史以来第一次正式记录修道院实践的是亚历山大的亚塔纳修所著的《安东尼传》。目前为止，人们所知道的圣安东尼的大部分事迹都源自于这部传记的记载。因此，基督教的系统性修道主义最早可以追溯到公元三世纪末，当时，安东尼第一次隐居在沙漠当中。巴西尔在穿越埃及和叙利亚的旅行之后，受到埃及禁欲主义的实践和启发，并且借鉴他母亲埃米莉亚和姐姐马克丽娜的家庭修道主义的经验，结合他的经历和社会理论，因此引入了卡帕多西亚独特的修道院实践。埃及早期的苦行隐居的特点，更强调完全脱离社会，亚历山大学派普遍的柏拉图式哲学，在一定程度上对埃及的沙漠禁欲主义产生了很深的影响。然而这种从尘世或者世界中放逐自我，放逐身体，只专注于禁欲，这是一种隐士，而不是修道院。巴西尔既受到奥利金的影响，也见证了安东尼的埃及禁欲主义。总的来说，理论上巴西尔对于苦行者个人欲望的轻视与安东尼的做法相差无几。在巴西尔的信中，他指出了他所寻求的僧侣的品质，同时，在亚塔纳修的安东尼传中也有类似的记载。因此，从个人灵性成长和灵性角度来看，基督教禁欲主义理论的核心，即通过隐修和自我控制来放弃对尘世的欲望，显然这也是巴西尔修道主义的中心论点之一。综上所述，这些修行中的个人品质，从安东尼的理论到巴西尔的著作，几乎没有什么变化。然而巴西尔和安东尼之间的相似之处，仍然仅仅是在美德的层面，仅仅是作为个人修行的精神目标。但是，至于修道院社区的构建和管理，巴西尔在卡帕多西亚的修道院的实践，远不仅仅是对于埃及禁欲主义的效仿。卡帕多西亚的修道院从封闭的禁欲主义转变为作为有组织的宗教社区，是基于巴西尔的公共社会理论，而不是早期禁欲主义的个人精神焦点。首先从理论上讲，巴西尔相信共同生活的必要性，无论是在人性本体论的意义上，还是在修道士兄弟的帮助下，都需要更有效地认识到罪恶。巴西尔修道主义的特点就是必须出世，但是又不孤立于出世。简而言之，巴西尔的修行是从尘世和世俗的欲望中抽身，形成一种新型的共同社会，参与者可以在其中实现平等和爱，从而促使物质需要或精神成长的相互支持。埃及的封闭主义试图通过对物质需求的严格自我限制来逃避世俗的诱惑，巴西尔的修道愿景则着重于通过相互关爱和关怀来消除利己主义，从而实现对欲望的节制，换而言之，将追求自己的欲望转化为满足他人需求的爱。 此外，对巴西尔来说，脱离物质世界并不是要远离物质，而是拒绝身外之物。因此，巴西尔的苦行不需要完全与世隔绝，也不需要完全排斥物质交换的存在，巴西尔的修道论更侧重于精神上对利己主义和个人私欲的摒弃。因此，巴西尔的修道院团体实际上通过实施普遍互爱、普遍施舍来切断精神领域的自私主义。一方面，巴西尔的修道主义像安东尼和早期埃及一样，旨在促进个人的精神生活。然而另一方面，在实践中，这种个人的精神升华与更大的社区进行互动，通过成员之间的互爱，为这个社区作出贡献，从而促进所有参与者的精神成长。对于巴西尔来说，这个共同体社会没有将所有参与者同化为一个性质，而是只有在这样的统一当中，一个人的独特能力才能同时最大限度地发挥其对普世救赎的贡献和意义。在这种情况之下，埃及也是寻求个人脱离物质世界，但巴西尔修道组织的目标是普世救赎和所有修道成员的成圣。 现在我们来介绍巴西尔的慈善组织——Basiliad。Basiliad是巴西尔修道院实践输出到周边社会最明显的尝试，就是引入Basiliad，它的意思是巴西尔的地方。正如所讨论的，巴西尔的修道理论是建立在社会平等和爱的基础之上，通过共享经济共同互惠，Basiliad是巴西尔通过将已成熟的修道院公共实践引入到更广阔的世俗世界来实现他的社会普遍正义理论。在凯撒利亚郊外有一个建筑群，它与城市隔离，但是不脱离世俗社会。该建筑群包括救济院、收容所和医院，这个综合的建筑群通常被称为第一家基督教医院，成为模范基督教救济组织的标志。尽管巴西尔同时在教会已经打算将修行与帮助当地穷人结合在一起，但是巴西尔在凯撒利亚的建筑群的规模和实际管理方面已经超过了他的前辈和同时代的福利社区。更重要的是，修道院对Basiliad的影响，使得护理院和慈善系统与修道院秩序相比更加地系统化，巴西尔以一种制定的有组织的方法并行地运行到这个复杂的系统当中。在罗马社会，几乎没有可见的系统性的普世慈善，因此罗马政府允许教会实行全民福利计划，它成为罗马社会政治传统的一部分。因此，瓦伦斯皇帝就曾经资助了巴西尔的慈善计划，同时巴西尔作为主教的社会地位和个人影响力也极大地帮助他更为有效地为这个建筑群筹集资金。同时，医院和疗养院也为僧侣们提供了实践巴西尔互爱博爱的修道学说的机会。巴西尔的修道院则适用于那些在外国人或朝圣者的旅馆或者医院里边服务病人的人，他所提供的这种就是可以在精神上得到升华的机会。对于巴西尔来说，照顾病人和穷人也是一种修行。它不仅仅是对病人和穷人在片面的物质上的慈善救助，同时僧侣也可以通过关怀活动获得精神上的成长，并且实现对基督博爱的效仿，从而使这个建筑群内部构建一个互助互利的慈善体系。同时通过这种互利制度，身体上的，就是病人和穷人，以及精神上的，就是这些僧侣，使身体和精神可以融为一体。目前所述巴西尔的修道院慈善建筑群，也是僧侣和穷人的技能培训中心，这也是巴西尔修道院理论的实践，对于有能力的人来说这是必要的，因为选择懒惰不工作的人不值得有饭吃。很多穷人只是因为客观条件限制了他们无法工作得到收入，并不是因为主观上的好逸恶劳而期待不劳而获。从广义上讲，巴西尔希望穷人和僧侣们能获得工作的能力，在经济上自给自足，而不赞成穷人永远通过无偿接受Basiliad的福利来度日。 Basiliad大约在公元372年完成，然而在建筑群落成前四年发生了饥荒，这次饥荒就已经为巴西尔提供了实践其福利共享社会的理论基础，拿先素的格列高利记录了巴西尔应对饥荒的一些活动。巴西尔对待饥荒受灾者的三个方面可以在格列高利的记录中找到，首先，巴西尔践行了全民救助的理念，巴西尔接受所有人来找他寻求解脱，他对每一个人都一视同仁。第二，不同于罗马政府对整个地区只有在经济上的广泛救济计划，例如减税或者救济粮食的运输，巴西尔会根据灾民个人的具体需求，为他们提供个人即时所需的帮助。事实上，罗马政府的饥荒救济计划旨在实现社会福利的最大化，解决当前暂时的灾难性局面，但并不关心个人，仅作为经济统计数据呈现。然而，巴西尔对穷人和饥荒受灾者，甚至整个基督教慈善机构的款待都是为了每一个人，不仅是治愈身体，更是以精神熏陶为目的。根据格列高利的说法，这种是更有效的援助方式，对受助人有个人的尊重。第三，是巴西尔在饥荒救济计划中的精神和宗教意义。拿先素的格列高利在讲道43中称赞巴西尔为第二个约瑟，他的成就甚至超过了约瑟本人。巴西尔在讲道8中也以约瑟为例，根据巴西尔和在创世记中的说法，约瑟的行为代表了对邻居的关心和爱。然而，对于拿先素的格列高利而言，约瑟的行为集中在物质意义上，他对周围的人帮助范围很窄。此外，根据《创世记》第47章第20到26节，约瑟对饥荒的回应是通过土地改革进行的，并且涉及经济和粮食供应，但是他引入了佃农这种政治经济政策，使这些人失去了人身自由。约瑟养活了埃及人，但是他也将权力集中到法老的手中。然而在格列高利的记录当中，巴西尔是根据个人的需求来支持每一个人，并且巴西尔将这种普遍的爱运用到每一个寻求帮助的人身上。约瑟的农耕制度改革与巴西尔的饥荒救济计划是无法相提并论的，巴西尔的救济与任何经济计划都没有关系，他的援助是免费提供给受害者，无需与当局签订任何合同。格列高利还赞扬巴西尔在救助的过程中，不忘熏陶灾民的精神世界，给予他们精神食粮。总的来说，通过比较巴西尔和约瑟的救助计划，格列高利认为，巴西尔的救灾活动代表了更大的无私之爱，他的关怀更加普世和全面，不分物质和精神。关于巴西尔利用饥荒救济来增长灾民的灵性，格列高利有如下的记载：「他还进而提供道的滋养，更完全的礼物和分给，是真正属天的，从上面来的若说道是天使的食物使灵魂得饱足，得解渴，那么他们渴想、切慕神也寻找不会消失或减少，而是永远存留的食粮。他是我所认识的人中最贫穷、最缺乏的人，却大量提供这种丰富的食物，不是要解除无饼之人的饥饿，无水之人的干渴，而是要慰藉那些渴求真正赐生命和营养的道的人，使得到适当喂养的人在灵性上长大成人」，尤其是赞扬了巴西尔给予灾民们精神食粮的这非常重要的一面。 关于卡帕多西亚当时饥荒的原因，也跟精神世界有所联系。很容易就能找到有关于四世纪罗马帝国境内持续的饥荒情况的有关记录，例如公元307年的卡帕多西亚、公元331年的安条克、公元336年的叙利亚、公元370年的弗里吉亚都发生过可怕的饥荒，而且这些地方都位于安纳托利亚地区的周围。地质学家指出，从记录开始，从公元300年到公元530年，卡帕多西亚的某些地区记录的气候条件趋于干燥。由于农牧民的活动，人类的活动对于卡帕多西亚的环境变化产生了极大的影响，除此之外，也包括农耕对于市场的反应、国家财政压力、当地和波斯的敌对军事活动等，都为卡帕多西亚的饥荒和经济危机产生了非常严峻的影响。巴西尔也同样关注人为因素，但是在巴西尔眼中的人为因素，并不是现代人所指的生态友好，或者是可持续发展，或者人与自然之间相互作用这种人为因素，巴西尔认为的人为因素是批评了在饥荒期间的价格欺诈和囤积行为。从这个意义上来讲，在巴西尔的理论中，对人类伤害最大的不是饥荒本身，而是在灾难中人们的利己主义。因此，巴西尔在更大的程度上关注了饥荒所带来的社会不公，甚至将社会不公视为灾难对于人类负面影响的真正根源。在讲道8中，巴西尔将情况描述为「库存挤满了狭窄的走廊，储备丰富，但我们对哀悼的那些人毫不怜悯」，他指的「我们」是这些囤积的人。巴西尔的讲道8中没有记录任何有关于饥荒的救济计划的具体内容，这篇讲道在很大程度上，他是对于灾难时期的基督徒富人的批评和建议。因此，这篇讲道是从事主的角度出发的，巴西尔认为，饥荒期间囤积粮食和粮食价格上涨是一个道德问题。巴西尔打算在他的布道中表达的是，自然灾害是不可避免的，并且对所有人都会有这个威胁，但是巴西尔认为，在此情况之下，人们需要做到的是通过互助计划团结起来抗击自然灾害。巴西尔特别呼吁实施免费的粮食分配计划，并给饥荒地区减税。事实上，卡帕多西亚的饥荒，根据拿先素的格列高利和巴西尔的说法，仓库中的食物供应应该不是一个大问题，因为当时已经被囤积得满仓，但是拥有大量粮食储备的人在主观上不愿意拿出部分粮食用于慈善救灾，甚至因此哄抬粮价。至于格列高利，虽然对于一个内陆城市来说， 卡帕多西亚既不可能把我们多余的东西转化为利益，也不可能囤积所有东西或者进口所缺的东西来满足自己的需要，但是更重要的是，格列高利认为，饥荒期间一个更为关键的问题是，拥有物资的人的麻木不仁和贪得无厌。 因此，卡帕多西亚两位教父都强调饥荒所带来的人道主义灾难，他们认为人道主义危机比自然灾害更为严重。在两位神学家的理论中，粮食危机的加速和扩大并不是因为自然灾害，而是因为粮食商人想从别人的痛苦中获利而限制分配。因此，饥荒期间的饥饿状况根本上是一场人为的灾难。同时，拒绝在饥荒期间囤积粮食，并且积极参与救济，被两位神学家上升到神学的高度。格列高利再次强调穷人作为基督的形象的神学意义，从而将对受害者的冷漠或从饥荒中获利视为对上帝的蔑视，这在他的讲道43中被提到。从这个意义上讲，格列高利批评这场饥荒中的人道主义问题是缺乏信仰的表现，尤其是从受害者身上牟利的这种利己主义行为，被格列高利认为是背离上帝的行为。在一个基督教美德成为基本信仰的社会里，这种谴责显得非常严厉。巴西尔通过一个比较实例来讨论关于囤积的神学问题，巴西尔谈到了古希腊的异教美德，让试图从良心危机中获利的基督徒感到羞耻，希腊人的慈善事业让我们感到羞耻。举个例子，公元361年到362年安条克大饥荒期间，异教皇帝尤利安发现这个地区的粮食价格至少翻了一倍，但当他发现丰富的囤积谷物时，他向安条克提供了补贴小麦，并紧急采购埃及的粮食，将本地粮食的价格降低了百分之六十六。一个异教徒甚至愿意通过慈善的饥荒救济计划来表达他的慷慨，换句话说，一个正在实践基督教美德的异教徒足可以使这些自诩为基督徒的吝啬鬼们感到羞耻。巴西尔从人道主义和社会的角度表明，饥荒是人为的灾难，而且在讲道8中的神学角度里边，巴西尔再次强调了人为的问题。根据这段话，「我们了解到，上帝之所以给我们带来这些灾难，是因为我们对穷苦人转身离开和漠不关心，上帝不是要使得我们跌倒，而是急于让我们改正，就像好父亲对待粗心的孩子一样」，巴西尔指出，即使是自然灾害，也源于社会人道主义问题，上帝派饥荒来惩罚那些对基督形象受害者漠不关心和粗心大意的人。不过，巴西尔认为，饥荒既是上帝的惩罚，也是让那些以前犯罪的人，在精神上犯罪的人通过对受害者的慈善救助来悔改的一个机会，从而防止饥荒进一步恶化，灾难的结束象征着罪恶和悔改和对基督形象的普遍关怀的热爱的实现。巴西尔写道，「因为正如亚当因吃东西的邪恶行为而产生罪恶一样，如果我们补救兄弟的需要和饥饿，我们自己就会抹去他背信弃义的恶果」，显然，巴西尔再次强调了他的理想——共享社会，他认为这是解决饥荒时期社会不平等和饥饿的根本。最重要的是，巴西尔敦促我们不要轻视我们的人类同胞，这再次凸显了他所信奉的平等主义。巴西尔最终将关怀和分享行为与原罪的清洗联系在一起，这是一种精神的熏陶，以履行上帝的诫命——爱。因此，对于受益人和捐助者而言，这是一种互利互惠的关系。粮食是客观的物质存在，粮食可以被视为一种贸易基准，粮食持有者和地主可以从囤积和哄抬物价中获利，因此在饥荒期间，粮食可以说是一种财富。然而，拿先素的格列高利指出，谷物可以作为一种获利手段，也可以作为一种慈善行为分发给穷人，囤积或者施舍，这是由卖粮人所决定的，与粮食本身的特性无关，一切取决于人们怎么利用这个粮食。 此外，在巴西尔的福利院中，对于护理，尤其是对于麻风病有着非常深远的影响。关于麻风病，病本身是邪恶的，但它不是本质邪恶，根源是来自于麻风病患者自身，这种对邪恶的理解是从自由意志的角度来解释的，即人类通过拒绝善而选择恶，因此出现了缺陷。正如希伯来传统所说的那样，麻风病确实是上帝对人类犯罪的神圣惩罚。尼撒的格列高利和拿先素的格列高利的演说都为麻风病人的全民医疗奠定了理论基础，但是尼撒的格列高利的基点仍然是基于基督教的宇宙论——平等和基督的形象，就像希伯来的传统一样。格列高利都非常强调宗教意义，尼撒的格列高利的演讲缺乏系统的社会解决方案。然而，拿先素的格列高利记载了巴西尔帮助麻风病人的社会实践，就是巴西尔关心的是病人，帮他们解除痛苦，效法基督，洁净麻风病不是用话语，乃是用行为。尽管拿先素的格列高利只是试图通过列出巴西尔对麻风病人的治疗作为证据来赞美巴西尔的人格，因为整个讲道43是对巴西尔去世之后的一种纪念，然而格列高利的记录从侧面表明，基督教的麻风病理论在四世纪已经和平等社会与慈善理念相结合。巴西尔的慈善计划Basiliad是一个历史事实，但是除了格列高利的演说，没有更多的历史证据可以证明巴西尔的医院是如何具体地对麻风病人进行治疗。然而人们普遍认为，与格列高利在理论上通过布道鼓励自愿的个人去帮助边缘群体不同，巴西尔确实建立了一个系统的、统一的慈善组织，并且通过实践来帮助穷人或者病人。但是，Basiliad并不是第一个基督教的慈善计划，例如在公元三世纪，罗马教会正在照顾1500名寡妇和残疾人。最初只有基督徒可以得到医疗救助，但是在公元250年的瘟疫期间，迦太基主教居普良下令所有的病人，无论是基督徒还是异教徒都应该得到帮助。此后，医疗保健变得更加注重普世性。巴西尔和居普良之间有两个相似之处，首先，无论受益人的社会宗教背景如何，对他们的护理都具有普遍性。第二，是来自官方的支持，在政府的津贴下，教会逐渐地接管了许多官方的慈善项目，包括粮食、救济金，作为回报，政府向教会提供了资金和税收减免政策。这种合作一方面表现出教会作为一个新阶级的崛起，具有一定的政治和社会影响力，另一方面，这表明了罗马的医疗保健和社会慈善机构的失败，政府不得不支持更有效的基督教福利系统。 尽管卡帕多西亚的三位教父都关注社会改革，以实现社会正义和平等。但是他们的侧重点略有不同，巴西尔尤其针对卡帕多西亚发生的饥荒等实时事件进行布道，他的观点与具体的社会问题错综复杂地联系在一起，并从社会角度提出了切实可行的解决方案。拿先素的格列高利打算用神学理论作为参考，来支持巴西尔的社会方针，然而，他的演讲仍然经常与当地卡帕多西亚的社会经济困难状况有关。尽管巴西尔确实将慈善的实践理论与基督教神学（如爱和天上的宝藏）联系在一起，但是根据他的布道，巴西尔的社会项目的理论基础主要是根基于他理想的公共和共享型社会，作为巴西尔时代尚未实现的一种社会意识形态。拿先素的格列高利则以特定的实时事件为基础，发展了对社会平等的神学解释。巴西尔和格列高利都试图通过实用的社会经济方法来解决当地实时的社会不平等和由疾病和自然灾害所造成的贫困。巴西尔援助饥荒的受害者，为穷人和病人建造Basiliad，格列高利利用他的社会地位和影响力，呼吁为穷人减税和为慈善事业捐款。然而，巴西尔的弟弟——尼撒的格列高利主要是从本体论和人类学的更广泛图景中提出他的论点，尼撒的格列高利在其中讨论了自创世以来人类的基本平等，格列高利的社会平等方法和神学的综合出发点并不表明他不关心社会方面，相反，这代表了尼撒的格列高利将贫困和社会不平等视为全世界的共同问题。格列高利打算讨论他认为是人类创造之初所存在的普遍性质的基本常态，并将其恢复为救赎的目的，这种只能从神学和广义人类学的角度来通过更广泛的人类起源观点来讨论。卡帕多西亚的地区性事件在尼撒的格列高利的广义本体论和救赎论的背景下，不具有代表性。然而，这三位卡帕多西亚教父要么建立了关于社会平等的神学理论，要么建立了基于基督教教义中的这些理论所提出的实际解决方案，「爱你的邻居」和穷人是「基督的形象」，是社会平等的两个基本理论。基督在新约中帮助穷人和病人的行动，为巴西尔和拿先素的格列高利提供了榜样，可以根据实时的问题和紧急情况进行模仿和实践。在卡帕多西亚教父出现之前，基督教士的慈善工作已经在古罗马帝国晚期的其他地区得到实施。但是巴西尔的慈善理论的意义，在于它如何系统地改进已存在的慈善项目，以及将医院和修道院结合，从而更有效地促使基督教慈善事业，并对后来的修道院秩序、慈善救济院和医疗保健系统产生了重大且深远的影响。 正文完 问答环节 **问：**你觉得巴西尔的这个公共社会，关注社会正义和平等，还有福利制度，在后续的宗教体系下，比如天主教，或者我们现在的社会中有没有所体现，或者说它们跟巴西尔的理论有关系吗？ **答：**我感觉基本上东方教会，一直到静修主义出现之前，其实和西方教会并行，都有这种以修道院和医疗慈善院所结合的形式，像方济各会、本笃会这些西方的修道院，他们其实一直也继承了巴西尔的这一套理论，因为至少在巴西尔的时代没有经过教会分裂，所以说巴西尔在西方教会也受到了非常多的崇敬。东方的可以看为两个方面，我个人发现的是，东方在经历了后来的这个静修灵修之后，好像更多的关注的是信徒本人和上帝的属灵上的一种结合，但是当然并没有消除对普世救济以及人们互相帮助的重要性，而是强调个人灵修，念基督祷文，以及在斋期对于大家的施舍是同样重要。但是呢，我们可以发现，在东方好像这种系统型的修道组织，这种福利组织好像已经逐渐地减弱，甚至逐渐地消失，被很多的这些世俗的公益组织所取代。但是我们可以看到，在这个理论基础上，不论是世俗的公益组织，还是西方的这些天主教的修会，他们都根植于巴西尔的这一套理论。即使不是根植于巴西尔的这一套理论，也和巴西尔的理论基本上没有两样。 **问：**你提到的那个俄罗斯的是哲学家还是神学家，有一个万物一体理论，他的万物一体理论是什么意思？或者说这个理论是不是也是有东方教父，像巴西尔的思想的根源？ 答：它是有两个根源，一个是索洛维约夫他本身来自东正教理论的根源，就是说所有人身上都有基督的形象，我们有根本上的一致性，而且同时他也引入了西方的，尤其是像弗里德里希·谢林的那一套哲学，就是说在理论上，如果没有一个参照物，你是无法证明自己的存在的，所以说，即使要证明自己的存在，那么你也需要一个身外的所存在的东西，那么这就证明了没有任何一个社会可以允许一个独立存在的个体，能同时证明自己的存在性。而且他将这两种理论结合在一起，并且推广了，同时当时在俄罗斯也有社会主义运动，所以他将东正教本身既有的「人人平等」以及「人都有基督的形象」这些概念，加上弗里德里希·谢林的这种理论性的人需要参照物，再加上俄罗斯社会主义的这种平等的实践，将它们混杂在一起，成为他自己的万物一体理论。 **问：**巴西尔建立的慈善组织，包括修院、医院，跟教会之间是一种什么样的关系？它们在资源上和管理上会不会存在着一种张力？ **答：**这倒没有，这个建筑群现在连遗迹都已经荡然无存了，我今年暑假尝试去找也找不到了，根据拿先素的格列高利记载，它和巴西尔所创建的修道院是一体的，所以说它并不是独立于教会之外的，它和修道院是紧密联系的。而且巴西尔本身就是当地的主教，所以说他管理这一片区域，那它和教会肯定是紧密相连的。而且，它不仅是和教会紧密相连，也得到了社会上的支持，从政治角度，当时的罗马帝国就想把这个甩手给基督教会来办，所以说罗马皇帝给它提供了经济支持。因为巴西尔当时的社会地位也很高，他出身于贵族，而且他作为主教在当时这种社会情况之下，也享有非常高的社会地位，因此他有很多的资源，政府的一些朋友也在帮助他，民众也非常支持这个项目。所以说，不仅是从神学本身还是和教会的关系，或是从政治社会角度，它们都是紧密结合在一起的。 **问：**您在讲座的时候讲到基督之爱的本质有两个方面，可以再复述一下吗？ **答：**基督之爱的本质有两个方面，第一个就是爱你的邻人。如果说我们回到圣经本身，那么基督当时就已经说了，诫命只有两条，一是爱上帝，二是爱邻人。但是我们把爱邻人可以分出两条，第一个是爱你身边的人，第二个就是普世之爱。其实这两个是相互结合的，普世之爱里面已经包括爱邻人。但是，普世之爱，需要达到的更是一种无条件的不求回报的大爱——就是爱一切。我为了解释的方便，所以说将爱邻人从普世之爱中提出来讲了一下，一个是微观的，就是身边的需要，另一个是宏观的，就是践行上帝之爱。爱你的邻人就是普世之爱，以及上帝的爱，它的本质还有一个就是人都是作为上帝的形象，尤其是穷人，这是基督的形象。一个是宏观的普世之爱，另一个是宏观上人的本质。 **问：**请讲一下三位一体的概念。 **答：**三位一体理论，简单来讲就是同质，但是不同的位格。同质，如果把它放到人类学的角度来讲的话，我们所有人都有同质，就是我们都是来自于上帝的创造，都有上帝的形象。这个我们可以说它是ousia，但是在三一神学里边ousia，就是上帝的本质——上帝，位格就是父、子、灵，而我们的位格就是，我们不同的人，虽然有同样的本质，但是我们并不是以同样的人所呈现的，大概是这么个关系。在三位一体的神学当中，三个位格是用爱所连结，那么，同样的我们人类之间是一面镜子，可以反映出我们之间也是用爱互相连结，因为我们有同样的本质。这大概就是基督教的三一神学和人类学之间的关系，因此基督教的三一神学可以通过人类学引用到基督教的社会学。 **问：**爱是一个位格吗？ **答：**爱不是一个位格，爱将他们联系在一起。虽然说神就是爱的本身，但爱不是一个位格，如果说爱是一个位格的话，容易进入一个异端，就是后来曾经出现了一个有关于圣智争论的异端，出现在20世纪，就是谢尔盖·布尔加科夫，他讲的圣智用了一个非常模糊的语言，就是讲它不是一个位格，但是类似一个位格，就是作为爱来联系这三个位格，但是他说的这个语言听起来非常像爱自身已经成为了一个位格，所以说就陷入了异端的争论。在三个位格之间， 神的本质就已经是爱的存在。 **问：**对于好吃懒做致贫的穷人可以救助吗？ **答：**对于好吃懒做致贫的穷人可以救助，因为好吃懒做是他来到救助院之前，他原来在俗世的生活。但是救助院，我们已经谈到了，它所做的不仅仅是对他提供物质上的帮助，更多的是精神上的帮助，救助院就是让他来这边学本领之后，心向上帝，改变他之前好吃懒做的这种情况。巴西尔不会再去资助的是那些来了就是为了坐吃山空，对方来了就是为了好吃懒做，他接着在福利院里面还要好吃懒做，那这帮人就没有必要得到救助。所以说，之前的可以过来进行身体和精神上的清洁之后回归社会，再自给自足，这个是可以的。 **问：**基督教的慈善，主耶稣说常有穷人和你们同在，然后使徒彼得也是对使徒保罗说，在传福音的时候要记念穷人，但是我们不太了解，在早期教会里面帮助穷人，慈善的工作在事奉中的比例，或者是说它的范围，所以能不能通过早期东方教父他们的事奉，比如帮助穷人，或者是做慈善的工作，大概的范围，以及需要花费的时间和精力。 **答：**我的主要关注点是卡帕多西亚教父，现在最大的研究上的问题在于，所有的这些记载，尤其是像巴西尔这个慈善组织的记载，仅仅出现在拿先素的格列高利的讲道当中，所以说它里边具体的操作就非常难找到，而且当时各个教会之间的福利院系统很少有联系，所以对于他如何操作，鉴于我现在能查到的材料，早期教会基本上没有太多的记载。但是如果说从比例上来讲，对于巴西尔来说，我认为他将福利这个东西提升到一个非常高的地位，其实这同时也是一种修行，就是说祷告和救助对于巴西尔来讲同等重要，是因为它也是一种修道方式。但并不是说我们就光去做慈善，而不去祷告，像参加教会的礼仪、祷告，之后做一些个人精神上的提升，也是同样重要的。但是我们不能只关注于自己，总结上来说，对于自己，对于他人是同等重要。对于自己，就是精神上的这些修炼，对于他人，就是对他人的爱，对他人的帮助，对他人的慈善。所以说，他这个比例其实是和巴西尔认为别的这些重要的项目是持平的，而并不是说它是一个额外的附加的东西，或者是它高于什么样的操练。 **问：**刚才老师说在静修主义时期之后，好像东方教会关于慈善的事工可能会稍微降低一些，那老师可不可以讲一下，仅仅是因为他们将注意力专注到对信徒灵性和内心的操练和修行上吗，还是有其他原因？ **答：**这个具体的理论，其实我对于五世纪之后的了解不是特别多，但是这个主要还是根据我对于现在的教会，从我自己的角度观察到的。因为我去过很多教堂，并且去参观修道院，里边提到的更多的都是静修主义。对于慈善也仅仅是在斋期的时候，说这是一种非常好的，属灵的一种行动，以教会的名义所建造的医院和学校，我倒是在希腊和俄罗斯见过，但是具体它们跟教会有多深的联系，我会打一个问号。天主教也有这些活动，像这些教会学校，以及英格兰教会，都有教会学校，我曾经在天主教学校上过高中，俄罗斯有些教会学校里边有些人我也认识，除非他们去神学院，不然的话，这些教会资助的挂着教会名称的学校以及医院，在实质上，在属灵上，我真的没有看到太多对于平信徒的帮助。 问答环节完 讲座海报如下：https://dev.gcdfl.org/2022/11/10/%E7%A7%8D%E5%AD%90/Thu, 10 Nov 2022 13:59:25 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/11/10/%E7%A7%8D%E5%AD%90/按：本篇是Kassiani姐妹的个人生命分享，笔者觉得写得很好，故分享给大家。在这艰难的时刻，愿上帝怜悯，祝福。 正文： 同学和我谈起，触动她心灵对于信仰理解的两件事：一是她少时便认识、对她给予关爱的一位神父的经历；一是她怀孕时，我带她去看一个孤儿院的震撼。 那位神父在出狱后的晚年，和弟弟一大家子人蜗居于上海的一间小屋。但因着他的美德，一家人和和气气度日，并且都信仰了上帝。 同学怀孕时来北京游玩，不知为何，我提议带她去“生命树”——一个照顾脑瘫儿童的孤儿院。同学说，看到那些残障的孩子，她心里是有恐惧的，也不敢抱他们。她问我，院长（一位新教信友）为何要收养这些看似毫无“用处”的孩子。据她说，我当时并未回答她，而是第二天说，是为了我们这些人，可以知道如何是爱。我现在来看，我们是心灵残障之人，照顾这些身体、智力残障的孩子，是我们不配有的机会。正如一首诗歌里所说，把这些孩子生于何处、寄养于何处，是上帝精心考虑的，这对我们而言，是珍贵的礼物。教导我们如何看待人的珍贵，如何去爱身为同类的他人——因为他们所具有的上帝的形象，而不是其他。 半年前，我的生命中很重要的一位人离世了，他在最后的半年，逐渐走近信仰，走向上帝。若说这是个奇迹，并不为过。因为以他的背景和经历，都应该是最不可能有信仰的那一类。他说，在二十年前，我刚刚信仰上帝的时候，跪下为他祈祷，是那一刻，他感受到了来自上帝的爱和召唤。而多年以后，致命的恶疾，使他在功败垂成之时，既充满了无奈，又开始回应在他自身以外的那位大能的上帝在他生命中的呼唤。 我刚进入新教的时候，很兴奋地和一位同事分享信仰。她是位率真而又热爱物质生活的北京姑娘。她很快就接受了信仰，但又很快厌倦了信仰生活，离开了教会。多年以后，她嫁给了一位贫病交加的传道人。我打听之后，才知道她后来又回到了教会，兢兢业业地当了主日学老师。她婚礼那天，我却想起，我们一群人疲惫地加班，连电脑都崩溃了。她焦急地望着我，问“你的上帝能修好它吗？”我不知哪里来的勇气，说“能”。我低头祈祷，三五分钟后，电脑恢复了工作。我们激动相拥。或许那个时刻，是我和她所有的日子中，最接近上帝的时刻，胜过许多我和她高言大志地谈论信仰的时刻。 我的第一本圣经，是在我不知道何为信仰上帝时，一位也没有信仰的朋友，想尽办法买到了一本，又在他暑假时，千里迢迢带回重庆来送我的。他也是我在阴郁不安的少年时代，对我鼓励和帮助的人。从他那里，我第一次感受到来自陌生异性的友善，友谊，纯真。虽然我们早已失去了音讯，他却始终使我趋近友谊的光亮。 多年以前，我经历了坐黑车被绑匪劫持、后来又安然脱险的事件。因为这件事，我真实地经历了上帝的保护，但我不知道更多更深的意义。上周神父讲到一本灵修书籍时，有人发问“正教里可以正当防卫吗？如果我们生命受到威胁，也要爱仇敌/邻舍吗？”神父回答，严格来说，我们可以把保护我们的责任交给上帝。我心里一震。后来翻看萨罗夫的圣塞拉芬传记，看到圣人在强盗袭击他时，反而放下了手中的斧头，任歹徒伤害他。心里再次震动，似乎当年的那个“劫持事件”，有了最好的注脚。原来，我之所以走进正教，不是没有因由的。在我心目中，信仰的实践，理当如此。但惟有在正教中，它是如此被教导、被实践、被理解。而我当时在那个群体分享时，要么被质问“为何不报警？”要么被说成“英雄”，但我知道，那都不对。不是它本来该有的结论和解读。 有时候，一粒种子，早早地种在了我们的生命中，可是多年以后，它才破土、发芽、开花、结果。浇灌它的，是时间，更是上帝的恩典。https://dev.gcdfl.org/2022/10/29/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E8%A8%80%E8%A1%8C%E5%BD%95%E4%B8%8E%E5%BF%83%E7%A5%B7%E4%BC%A0%E7%BB%9F/Sat, 29 Oct 2022 21:49:15 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/10/29/%E6%B2%99%E6%BC%A0%E6%95%99%E7%88%B6%E8%A8%80%E8%A1%8C%E5%BD%95%E4%B8%8E%E5%BF%83%E7%A5%B7%E4%BC%A0%E7%BB%9F/沙漠教父言行录文字讲稿 讲员：袁永甲 讲稿整理编辑：艾莉姐妹 按：此讲稿经艾莉姐妹辛苦编辑，讲员本人确认而成，以方便广大读者直接阅读讲座内容。读者须知，此讲稿并非照搬全部讲座内容。讲座中的一些细节未必见于文字稿。另，本讲稿不含问答讨论部分。 参考资料 目前研究《沙漠教父言行录》比较前沿的一个学者，是约翰•沃特里 (John Wortley)，他翻译了两本著作，一是主题版的《沙漠教父言行录》，一个是无名版《沙漠教父言行录》1，都是从希腊版本翻译的。此外，则是“橡树”出版的《沙漠教父言行录》2，是由陈延忠根据一个英译本3翻译。 一、研究灵修传统的方法论 我们先谈研究灵修传统的方法论问题。现代的方法论是：学习、研究的对象，跟学者的为人和思想，没有太大关联，这叫“对象方法论”。但这不是古代的沙漠教父们的方法论。 阿爸伊西多尔说，“行而不言，要比言而不行好。因为前者行得合宜，即使静默不言也是有益的；后者即使说了很多也毫无益处。当语言与生命相符时，它们就共同构成了全部的哲学。”（阿爸伊西多尔.1) 阿爸雅各也说，“我们不需要只懂得‘口到’的人，因为当今的时代，人群中的话语已经太多了。我们现在需要的是‘手到’的人。因为只懂得说话，是不会结出任何果实的。”（雅各.4） 所以，“沙漠教父”的灵修传统，是一个非常强调把圣经的教导践行出来的传统。他们不把研究、阅读的福音书，与自身的生命割裂；恰恰相反，他们愿意把自己的生命，完全地投入到主耶稣教导的福音书的教导当中去。 教父们的这些话对你们、对我、对我们现在所处的时代，都是一个提醒。 因为在我们的时代，一谈及基督教教育、基督教思想、基督教研究，就会发现，这些领域的专家很多。但他甚至可能还不是一个信徒，就遑论投身到信仰生活的实践中了。而作为一个信徒，我愿沙漠教父的方法论就是我的方法论；这也是我一直研究灵修传统的原因。我不认为一定要用诸如“宗教现象学”的方法论，才可以处理这些文本。不是的！我们就用主耶稣的“把房子建在磐石上”（参 《马太福音》7:24“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”） 的方法论，来探讨《沙漠教父言行录》的文本，来重拾教父们的传统、精神。 二、沙漠教父兴起的背景 沙漠教父兴起于君士坦丁之后。我现在要给大家看一张地图，这是我根据一些学者的研究和地理位置绘制的。 图的右半部分，是东方教会真正的发源地。一般来说，现在的教会论、教会史观，是把重点放在了地图的左边，即现在的西欧和美国。但以欧美为中心论的教会史观是不足够的，因为它忽略了教会的起源。 当我们谈及的沙漠教父时，其地理位置是否就仅限于沿着埃及尼罗河周边的沙漠地区，也就是上图放大的部分思科提（Scetis）, Nitria, 安东尼住的地方以及Pechomius建立的修院地区呢？不是的。 在埃及的修道主义兴起的同时，西奈山（摩西的西奈山）就已经有修士了。在巴勒斯坦的加沙沙漠地区也有修士，同时，安提阿的周边也有修士出现。此外，还有很多人去郊区、山上修道。 根据“金口约翰”的传记，他曾在安提阿附近的一座偏僻的山上，师从一位当时的隐修士，过修道的生活。从安提阿再往东一点，就是现在的叙利亚的艾德萨地区，也是一个修道的重镇。唐朝的时候，景教的叙利亚教会，就是从这里，将福音传播到了中国。从艾德萨地区再一直到亚细亚地区，就是当时（4世纪中叶）以巴西尔主导的位于城镇附近的修道中心。 所以， 《沙漠教父言行录》，不只是收录了位于埃及亚历山大城以南、尼罗河周边的沙漠地区修士的言行，还有差不多一半是在安提阿、艾德萨、加沙和西奈地区。 所以，如果我们说修道主义源于埃及，其实有失偏颇；真正的修道主义，是在埃及、巴勒斯坦、叙利亚地区同时兴起的。 有学者认为，之所以在这里有这么多修道的圣地，是因为在犹太教里面有一个艾赛尼派，他们已经开始了这样的运动。圣经中的施洗约翰就过着一个类似这样的生活，这也有一定的道理。 而修道主义在西方的兴起，因由一名叫卡西安的人。他从罗马尼亚来到沙漠地区，然后又返回到罗马。后来，他就在西欧定居，建立修院。他是为数不多的、来自西方的一位沙漠教父。卡西安之所以有名，是因为他拜访了很多的当时的阿爸， 然后写了一部《会谈录》，系统性地总结了交谈的内容。从很多意义上，卡西安也是传承了沙漠教父的思想。 三、“赐一言”传统 在文本中，我们经常会读到，“阿爸，请赐我一言，使我能够得释放。”从希腊文看，它其实是“请赐我一言，使我能得救。”此传统从何而来呢？ 我个人认为，是从主耶稣来的，在圣经里有两段非常类似的记载与此相关。第一段记载，直接影响安东尼成为了一个修士：经上记着说，有一个人来见耶稣，说：“夫子，我该作什么善事才能得永生？” 这里，“得永生”就是“得救”的意思。耶稣告诉他，你要遵守诫命。那个少年人说，我遵守了。然后耶稣又告诉他，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（参太19：16-21） 这就是非常重要的、灵修传统的一个根源，它根植于主耶稣的话。 请注意“愿意作完全人”这三个（希腊文）字，它意味着在教会最初建立的时候，就有了两个不同的人群。一是“愿意作完全人”的，一就是普通的基督徒。 在以安东尼为代表的埃及，有“愿意作完全人”、变卖所有的、离世绝尘这样一个传统；而在叙利亚，有一个“天婚”的概念。“天婚”，就是嫁给基督了。保罗在《哥林多前书》里也阐释了这个传统，他说，过独身生活更好，因为独身的人是讨主的喜悦，结婚的人是讨配偶的喜悦。所以，教会从一开始，就一直有为主独身的人。在我看来，这一批人，就是修士最初的原型之一。 我们再来看另外一段与“赐一言”相关的话。一个律法师起来试探耶稣说，“夫子，我该作什么才可以承受永生？” 然后耶稣就告诉了他“爱上帝”、“爱人如己”这两条诫命。在沙漠教父里面，这两条诫命称为“拯救人的诫命”（参路10：25-28）。也许，对于一些中国教会的人来说很难理解，既已“因信称义”了，为何还需要做什么才能承受永生呢？但是，这原本就是圣经的一个张力。而沙漠教父们，就承载了圣经的这个传统。也因此，就源源不断地有平信徒、修士去向阿爸们求教：要做什么才能得永生？ 以上，就是我理解的“赐一言”传统的来源。 四、《沙漠教父言行录》的文本形成过程 口传 现在我们来看言行录成书的过程。整个成书的过程是其实非常复杂的，因为要编辑的文本一直非常不稳定。而文本之所以不稳定，是因为它基于一个口传的传统。而之所以有“口传”，是因为前面提到的“赐一言”的传统。 从三世纪末到五世纪，历经近两百年的时间，“赐一言”就形成了一个师徒相授的口头传统，这也就是《沙漠教父言行录》的骨架。 但直到四世纪末，还没有人考虑将这些言行编辑成书。根据学者的观点，成书历经了三个过程。 第一阶段，是编辑者对口传保留下来的言行进行了修改、增减，并且加入阿爸们的一些属灵的故事，形成了最初的文本。 第二个阶段，文本不断地进行编辑和修订。因为在这个阶段，口传的传统仍然存在，和书写的文本并行。于是，文本就不断地进行修订。 另一方面，因为当时有不同语言，又增加了文本的不稳定性。例如，埃及的沙漠修士大多说科普特语； 安提阿、艾德萨的修士，讲叙利亚语；而加沙地区有人说亚兰文。但将这些口头语言笔之于书的，却是希腊文，因为这是当时知识分子的语言。 所以，在这个语言转换、翻译的过程中，也带来文本的不稳定性。顺便一提，为何安提阿教会跟叙利亚传统有很深的联系呢？因为安提阿教会的神职人员、主教们，用希腊文进行写作，但是安提阿的乡间谈话却是用叙利亚文。 第三个阶段，则是到了五世纪初的时候，思科提等沙漠地区，遭到了政治家的摧毁。 很多的修士远避到了叙利亚和巴勒斯坦地区，也就是之前提到的加沙、西奈、安提阿、艾德萨等地，进一步将言行录传扬开来。这就是整个《言行录》的大致形成过程。 版本 希腊文的版本有三个：分别是《字母版》，《无名版》，《主题版》。《字母版》就是将有名字的阿爸，按照人名的字母进行排序，我们现在看到的中文版《沙漠教父言行录》，就是这个版本。但《字母版》目前还没有校勘本，只有PG的版本，它是五世纪末形成的。 《无名版》，是与《字母版》同时出现在五世纪末期的。编辑者当时将没有名字的阿爸，附录在《有名版（即字母版）》的后面，并且按照主题进行排列。但是《无名版》当时还在持续地增加和修订。不但希腊版本如此，叙利亚的版本 也是如此。 第三个大约是六世纪中后期出现的，叫做《主题版》。它是把言行录的内容，按照21个主题、分门别类地写出来。每一个主题首先列出有名字的阿爸的内容，然后是没有名字的阿爸。后来，又加入了“思科提的以赛亚”的《灵修箴言》。因此，相比较早的《字母版》和《无名版》，《主题版》又增加了新的内容。 我们再看看其他语言的版本。沙漠教父的言行录并非专属希腊（语）教会的灵修方式，它在成书的同时，就有了拉丁语和叙利亚的译本，稍后就有了科普特语版本。拉丁译本是在六世纪中叶翻译的， 叙利亚版本很可能是5世纪末就开始翻译了。 叙利亚版本书名叫《天堂之书》，或者《教父之言》。它增加了很多希腊版本没有的内容，对于叙利亚教会（景教）的灵修有非常深远的影响。而《天堂之书》与我们中国有关。在中国新疆的吐蕃地区，发现了粟特语译本的残片，是从叙利亚的《天堂之书》翻译过来的。 再有，就是阿拉伯语版本，它的手稿最初是在14世纪初发现。此外，还有埃塞俄比亚版本，亚美尼亚版本，Georgian版本。 由此可见，《沙漠教父言行录》的影响，是极为深广的。 言行录与圣徒传记 我们应该意识到，《沙漠教父言行录》与后来的圣徒传记之间的关联。我的看法是，圣徒传记当然是参考了福音书的模板，但有两个来源。 其一是在初期教会受逼迫的时候，很多信徒为主殉道了。记载他们殉道精神的作品，就是“殉道记”。而沙漠修士虽然不是殉道士，但是从教义上他们也被称为“白色殉道”。他们的言行录，是从灵修的角度来书写的圣徒传记，所以也成为很多圣徒传记的来源。 《沙漠教父言行录》起初只有一卷的，但由于它是一个照着福音书的模板的活传统，其的内容一直在扩充——比如后期教父言行的录入等。因此到了11世纪，出现了一个扩充版的《沙漠教父言行录》由保罗•艾薇耶提诺编辑的，就叫《艾薇耶提诺 （Evergetinos）》有四卷之多。后来的圣徒传记都仿照了《沙漠教父言行录》的模式，要么记述弟子与神师的对话，要么讲述圣人的生平事迹，其目的是为了将圣人的灵性借着这种传记的方式传递给后来的信徒，让他们得到灵性的滋养。 如果你站在一个学者的角度，会认为圣徒传记很复杂，因为它的文本不稳定，一直在补充和变化当中。 但如果你站在一个活的传统的角度，你就能欣然接受这种变化。因为每一代的圣徒，都承袭着传自耶稣基督和使徒的信仰，他们的言行是赐予人生命的。每一代基督徒，都可以把他们的言行，当作真正的属灵的书籍去阅读。而书面的圣徒传记，不过是因应这种活的传统，而做出的记录。因此，与其说它是不稳定的、变化的文本，不如说它也是一个活的文本。https://dev.gcdfl.org/donate/Mon, 24 Oct 2022 23:32:35 +0000https://dev.gcdfl.org/donate/感谢您赞赏光从东方来的事工。关于我们事工的整体介绍，请参见。 We thank your donation for our project. About us in English, please see; 由于光从东方来是一项非盈利的公益事工，故此事工所有收入都来自于您的赏赞奉献。本平台所有讲员，译者，同工都是义工。因此，在您奉献付款时，请特别指明奉献给哪位讲员，译者或同工（我们会把这笔款项打给相应的人员）；或者您是奉献给光从东方来整体事工（包括平台的基本运营费用等）。感谢您的赏赞。 You can refer your donations to a specific article, or translation or lecture, we will transfer the money directly to the author, or translator, or scholar; Or you can transfer your donations to our project for our basic operating expenses. Thanks for your donation. 若您愿意长期奉献我们的事工（即每月或每年定期奉献），请扫码笔者的微信。 1）Pay through Paypal 微信支付 2）通过微信支付 微信支付 3）通过支付宝支付 支付宝支付https://dev.gcdfl.org/2022/10/23/%E6%97%A0%E9%A2%98-8%E5%88%99/Sun, 23 Oct 2022 08:40:35 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/10/23/%E6%97%A0%E9%A2%98-8%E5%88%99/1 关于基督之母与上帝之母：正如耶稣是完全的上帝，又是完全的人，这样说玛利亚是基督之母没有错，说她是上帝之母也没有错，只要我们不把基督之母理解为将我们的主耶稣基督一分为二，不把上帝之母看成一性论，从而使上帝受难即可。 2 最近阅读迦克墩会议的相关内容，才发现圣西里尔是造成东方教会如此多派别和不合的幕后推手之一，哀哉！我们必须承认，在新教出现之前，在天主教和东正教分家之前，有一次大分裂：就是第四次大公会议，迦克墩会议。笔者不质疑它的大公性，只是惋惜这次会议造成的悲惨结局。 3 一次，跟一位朋友聊天，他觉得社会还是在进步的，看看改革开放三十年，人们生活水平提高了，劝我要积极乐观。我说：“社会在进步是一个幻相，历史总是在重复以前的错误，社会从来就没有进步过，人间没有理想国，没有天堂，因为人性没有改变。这些不只是书本的知识，我们这辈子也正在见证着。” 4 凛冬将至，炼狱袭来，然而圣诞节快来了。真正的上帝，我们的救主耶稣基督是死亡中的生命，是绝望中的盼望，是一切受苦受难，受冤屈者的安慰。再等片刻，主必来审判不悔改的恶人。不要羡慕尊贵人，因为人居尊贵而不醒悟，就如同死亡的畜类一样。 5 摘录：我清楚知道你写的东西是什么。我可以做祈祷以外的任何事。那就是当我在教父们的话语中理解这能力时，[也就是说，]世上没有比祈祷更艰难的工作了。但当人借着祈祷克服试探时，祈祷变得甜蜜无比。并且这条路确实痛苦，狭窄，如主所言的少有人找到（太7：14）——圣索弗罗尼 6 摘录：一颗没有被痛苦折磨，没有因贫穷（无论是灵性的还是物质上的）而谦卑的心不能领受上帝的恩典。这恩典的代价是很高的。——-圣索弗罗尼 7 我们自发地接受丧失双亲的孩子 ，效法约伯热心的榜样（参伯29：12），成为孤儿的父。——巴西尔《长会规》第15条。据说，巴西尔的姐姐，玛卡瑞纳在368-9年的大饥荒中，救济路边饥饿的孩子，将他们带入修院抚养。评：上帝是慈悲的，教会当看顾困苦人，成为社会的祝福。 8 强调灵修绝不等于反智，学术就是对自己的思想和观点负责，不道听途说。不重视学术的人，就是对自己的思想和灵魂不负责任。https://dev.gcdfl.org/2022/09/30/%E8%AE%B0%E6%88%91%E8%A2%AB%E6%89%8B%E6%9C%BA%E5%9B%9A%E7%A6%81%E7%9A%84%E6%97%A5%E5%AD%90/Fri, 30 Sep 2022 22:19:46 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/09/30/%E8%AE%B0%E6%88%91%E8%A2%AB%E6%89%8B%E6%9C%BA%E5%9B%9A%E7%A6%81%E7%9A%84%E6%97%A5%E5%AD%90/引言 归去来兮 心田将芜胡不归 往外奔走的心灵啊 何时回家去看守修理心中的园子？ 我的心啊，做手机的奴隶要到几时呢？ 1 我患上了一种前所未有的疾病：低头族。我的眼睛不再看上帝的造物，却整日对着电子屏幕。 2 手机真的做到了世界在我手。因为这个屏幕所传递的世界就是使徒约翰所说的：“眼目的情欲，肉体的情欲和今生的骄傲”。什么是那宽门大路呢？在大多数情况下，不就是手机屏幕吗？ 3 手机现在是我的“主人”。现在只要它一出声，我的手就会捧起它，心里说：“Hi，主人，有什么事吗？” 当它快奄奄一息时，我的心也空落落的，马上四下搜寻插头，为它充电。 4 每当我走在路上，坐公交，做饭时，带娃时，我都会下意识的拿起手机看一看，一抬头5分钟过去。真希望把这些时间用来祈祷。 5 想想触屏手机横空出世，不到20年，带来的变化确实是翻天覆地的。它重新定义了何为人。从此，赛博朋克，脑接口等不断出现，我们正在不断物化，心思向外跑，心中的葡萄园却荒芜着，任凭各种野兽（指情欲）践踏。其实我们心里还是个孩子，根本玩不了“高科技”的火。 6 在圣十字架神学院上课时，导师马克西姆在课堂上批评电子产品是分心神器。他还专门写文章，开讲座，专门探讨电子产品，尤其是手机的负面作用。我现在越来越明白他的初衷，因为这就是现实：我们不是手机的主人，而是它的奴隶。 7 耶稣说：“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）（太6：24）”。诚然，如果我看手机的时间过于我祈祷读经的时间，手机就是我的主。求主怜悯我。 8 如果说禁食是攻克己身的第一步，那么禁手机是通往心祷第一步。https://dev.gcdfl.org/2022/09/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E8%B4%AB%E7%A9%B7-8%E5%88%99/Sat, 24 Sep 2022 22:51:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/09/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AE%BA%E8%B4%AB%E7%A9%B7-8%E5%88%99/封面图：耶稣赞赏寡妇的奉献 1 如果富人的富足增加他的挂虑，拓展他的欲望和肉体的舒适的话，那么穷人的贫穷减少了他的挂虑，降低了他的欲望，简化他的生活到一个基本肉体需求的地步。这就是为什么修士的第一步就是让自己变得赤贫的原因，他们降低物质的需求到最基本的地步，腾出了很多时间来从事属灵的争战。因此，贫穷而爱上帝的人有福了，因为天国是他们的。 2 最近在朋友圈看到一则话，上面说：如果你丢了一个钱包，你会贫穷一个星期，但如果你对神学感兴趣，你就预备好了要贫穷一辈子。这话是很实在的。因为古代的神学家基本都是修士，早就为主放下一切财物了。 3 穷苦人有福了，因为在他困苦中，他学到了谦卑，简化他的生活。当他饥饿口渴，赤身露体，漂流无居所时，主体会他的苦情，对他的门徒说：“因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（参太25：31-46） 4 贫穷的根源是冷漠自私。因此，只要人心的冷漠和自私没有消除，就消灭不了贫穷。现代的文明和社会，任何的制度和主义都不能消灭贫穷，唯有在教会中，在基督里的爱才能缓解贫穷。 5 使徒保罗说，有衣有食就当知足。这句话对我来说是很难做到的，因为周围充斥着吃了什么，穿了什么，玩了什么，学了什么，去哪里游玩过才能知足的声音。当家里还有孩子的时候，就更难了。 6 耶稣说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。”（路6：20）抛弃一切跟随主的使徒们岂不贫穷吗？为了攻克己身禁食的人岂不饥饿吗？为自己的罪哀哭的人岂不蒙主悦纳吗？相对于富贵的人生而言，主开出的这条路真是窄路。 7 如果富足能磨炼人的心性，那贫穷是更加能的。贫穷的人更易怜悯人，因为他生活在困苦中，懂得困苦人的需求；但对富人来说就难一些，难怪使徒雅各警戒富人说：“嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。 你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。 你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财… 你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。” （雅5：1-6） 8 愿这话成为我的祈祷： 我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我： 求你使虚假和谎言远离我； 使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食 恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？ 又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。（箴30：7-9）https://dev.gcdfl.org/2022/09/20/%E9%9A%8F%E6%83%B3-4%E5%88%99/Tue, 20 Sep 2022 14:26:34 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/09/20/%E9%9A%8F%E6%83%B3-4%E5%88%99/1 看英国古教堂之建筑，见神国从建筑中临在凡尘；昨日观英女皇丧礼，深感英国之蒙福，得益于其基督教信仰。尽管现今的欧美已经谈不上基督教国家，但我佩服他们的先祖对信仰之真诚。期间苏格兰乐器想起的旋律尤其扣动心弦，原来音乐是可以贯穿生死的。类似的感受亦来自于我参加的希腊正教的丧礼，其中的一首歌Memory eternal Αιωνία η μνήμη尤其震撼。此歌无论是旋律还是词义都穿透生死，震撼心灵。 2 当把一天最好的时间献给祈祷： 最近与一友人聊天，他转述一位修士的话说，如果你不能在精力状态好的时候祈祷，就更不能在状态不好的时候祈祷了。因此当把一天中最好的时间献给祈祷。 获得祈祷就是获得永生，祈祷是我们的命，因为祈祷的本质就是与上帝相交，而与上帝相交就是永生。 3 一些圣人的言语 正如想火不能暖身，照样没有爱的信心也不能点燃灵魂中的灵性知识。——认信者圣马克西姆 你禁食，但撒旦不吃任何东西；你竭力做工，但撒旦不睡觉。你唯一能超出撒旦的层面是获得谦卑，因为撒旦不谦卑。——埃塞俄比亚的圣摩西 地狱不吸引人，于是魔鬼装饰通往地狱的路。（把它弄宽，去的人就多了）。———圣巴西尔 4 关于两条路的随想 论我们该斋戒电子产品：原来手机屏幕（在绝大部分意义上）就是那宽门，而借着心祷进入内心的心门就是那窄门。 世界上最窄的路是不止息地忆念上帝，世界上最宽的路是忘记上帝。心祷就是那条窄路。 心祷本质上是与上帝相交的过程，它在很多意义上都是限制，约束理性散漫的思考过程的。 世俗化的标志就是忘记上帝，凡看的，听的，闻的，尝的，触的和想的让人忘记上帝就是世俗化了。神化的标志是忆念上帝，凡看的，听的，闻的，尝的，触的和想的让人想起上帝就是一个“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的时代。 我们心中有一片果园，其上要长出圣灵的果子，但我们却让野兽，狐狸进入其中，践踏，吃掉树上的果子。上帝交给我们修理看守的。https://dev.gcdfl.org/2022/09/03/%E6%B8%85%E5%BF%83%E7%AD%89%E4%BA%8E%E4%B8%93%E5%BF%83%E5%81%9A%E4%B8%80%E4%BB%B6%E4%BA%8B%E5%90%97%EF%BC%9F-%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0/Sat, 03 Sep 2022 09:03:02 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/09/03/%E6%B8%85%E5%BF%83%E7%AD%89%E4%BA%8E%E4%B8%93%E5%BF%83%E5%81%9A%E4%B8%80%E4%BB%B6%E4%BA%8B%E5%90%97%EF%BC%9F-%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：专心致志做一件事情就等于清心吗？ 答：简单来说，除非这一事是指心祷，否则就不等于清心。 心祷就是操练第一条诫命，警醒祈祷，不住地祈祷和进屋关门祈祷的另一种说法。四世纪的圣巴西尔称之为不止息地忆念上帝，神学家格列高利宣告要呼求耶稣基督超过你的呼吸。 清心的人有福了，因为他们必得见上帝。可见，清心是默观的基础。在神父赫斯科《论警醒与圣洁》第193节中说道： 清心——我们由此领受谦卑和一切从上头来的的祝福（参雅各书1：17）不是别的，仅仅是不让邪念进入我们心中。1 而按神父赫斯科在第154节的定义，邪念是指有形有相的念头。他说： 大部分人都不知道，一切邪念不是别的，仅仅是可感觉的，世俗事物的相。如我们坚持警醒祈祷，这会脱去心中一切这样的相，并使人同时意识到敌人的诡计和警醒祈祷的极大好处。2 可见清心是让心处在无形无相的状态，因为无形无相的上帝需要以无形无相的方式才能接近。 而一个人专心致志做一件事的时候，他的念头虽然极少，但由于他专注于做那次好的，即被造物，心灵就难免染上被造物的繁多和样式，从而远离上帝。这种状态不叫清心，教父们有一个专用的词来描述这种状态，即思无邪。 7世纪的叙利亚圣以撒说： 清明之心灵/思 (Purity of the mind) 与清心 (purity of the heart)有别，正如一个肢体与全身的区别。心灵只是灵魂的一种官能，而心掌控内在的所有官能：它是众官能之官能，是它们的根本。如果根部是圣洁的，那么它的枝干也是圣洁的；但如果只是一个枝干圣洁，就不是那么回事了。3 圣尼克弗罗引用圣天梯约翰说： 防备杂念是一事，守卫心灵是另一事，两者如同“东离西一样远”（诗 103：12），并且后者远比前者要付出更多的艰辛才能达成。正如当盗贼看到皇家武器放在城门口时，不敢发动进攻；同样地，灵性的盗贼也不能抢夺将祈祷与心结合的人。4 可见保持心思清洁，做事专心致志并不能等于清心，最多算是圣以撒所说的清明之心灵或者天梯约翰说的防备杂念罢了。试想一下，我们有多少时候，专心致志地做完一事，或者喜乐地进行神学思考之后，心灵又迅速转入犯罪之中呢？因为思无邪来的快，去的也快。 一个人可能通过禁食，读经祈祷就能很快进入思无邪，专心做一事的状态。但下一刻，他的心思很可能又进入犯罪的幻相中，这是很常见的现象。 因此，我们不能将一个人专心致志，甚至喜乐地做一件事等同于清心。因为清心就是使心时刻与上帝相连，不止息地拒绝一切邪念，它远比思无邪这种状态来得深沉，实在和稳固。 St. Nicodemos of The Holy Mountain and St. Makarios of Corinth eds., Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν: ἐνερανισθεῖσα παρὰ τῶν ἁγίων καὶ θεοφόρων πατέρων, 3rd ed., vols.1 (Athens: Aster-Papademetriou, 1957), 171. ↩︎ 同上, 165. ↩︎ Isaac of Nineveh, _Discourses. _Part I. Mar Isaacus Ninivita: De perfectione religiosa, edited by Paul Bedjan (Leipzig, 1909; reprinted 2007), 29.https://dev.gcdfl.org/2022/08/27/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E3%80%8A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E8%80%85%E4%B9%8B%E8%B7%AF%E3%80%8B%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E8%AF%84%E8%AF%AD/Sat, 27 Aug 2022 21:08:16 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/08/27/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E3%80%8A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E8%80%85%E4%B9%8B%E8%B7%AF%E3%80%8B%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E8%AF%84%E8%AF%AD/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 几年前，我曾问导师翻译《爱神集 Philokalia》，导师说应该先翻译《朝圣者之路》。可见导师对《朝圣者之路》的重视，因为从很多层面来说，它都是引荐《爱神集》的最佳入门读物。目前，在网络上已有两个中文译本1，可惜都缺乏序言，版本介绍，注脚和按语等基本学术信息，容易给读者造成不必要的误解。 本文的目的不是为其做序言，版本介绍等学术性的补充，而是为着读者的益处，给这本书做一个整体的评价，以避免读者在阅读该书时容易产生的误解和误读。 笔者就听闻读者效法书中朝圣者的做法，一次做耶稣祷文3000次，或者希图像他那样五个月就能达致不止息祈祷的境地。在未经神师的指导下，这些做法和企图都是不可取的，并且十分危险。 笔者对该书的总体评价如下： 这本书在以下两方面堪称介绍心祷的极佳入门读物： 1）由于传记的文体和故事性，这本书相较于《爱神集》更易于阅读，并且具有极强的代入感，非常吸引人。因此，该书能极大地激发人对心祷的兴趣和渴望。 2）书中的不少教导较为集中反映了《爱神集》中关于心祷的主题，亦可为介绍心祷的指南之一。 然而，在实践的层面，笔者不推荐读者效法这位朝圣者的做法，也不可暗示自己能像他那样“速成”。传记中的朝圣者是在神师指点下来操练的，是这位神师针对这位朝圣者的个人指导，不具备普遍参考和效法的意义。朝圣者之所以能速成也是因为有神师的指导和祈祷的缘故。 对于没有神师的国内信徒而言，笔者建议慢慢来，切忌求速成，操练过度。笔者建议操练心祷的读者都限制自己在唇舌祈祷的层面，除了谦卑悔改外，不可再祈求自己有进深的属灵体验和感受（在没有神师的指点下，这是十分危险的）。 凡愿意尝试操练心祷的读者，可阅读圣索弗罗尼的《论耶稣祷文的方法》。索弗罗尼清晰地描绘了心祷的几个阶段，笔者引用如下： 为这个祷文建立一定的成长次序是可能的。 第一阶段，关乎唇舌：我们用嘴唇说祷文，同时试图将注意力集中于圣名和祷文。 第二阶段，我们不再动嘴唇，而是在我们心里，无声地（mentally）读耶稣基督的名和之后的[祷文]。 第三阶段，心灵和心配合一起行动：心灵的注意力集中于心并在那里祈祷。 第四阶段，祷文变得自我驱动(self-propelling)。当祈祷在心里确立，在没有我们特别努力的情况下，[祈祷]在那里持续，同时心灵保持专注 (concentrated)时，这就发生了。 第五阶段，祷文充满了祝福，在我们心中开始像一团温和的火焰，作为从至高处而来的启示（inspiration），以一种圣爱的感觉使心喜乐，在属灵的默观 (contemplation)使心灵欢欣。这最后的阶段有时伴随着神光的异象。 笔者对国内信徒操练耶稣祷文的建议是：在没有神师的指点下，操练耶稣祷文就停留在第一阶段，不要希图进阶到2-5阶段。 在国内通常译为《慕善集》或《爱美集》，希腊原文为：φιλοκαλία, φιλο有相亲相爱之意，καλία字面意思为善的，美的，希腊哲学中指太一，即至高神，在基督教语境下就是指上帝。故笔者翻译为《爱神集》。 此俄文译本未俄罗斯修士派斯•维利科维斯基（ Paisii Velichkovskii 1722-1794)翻译，然后于1793年在莫斯科出版，题目为Dobrotolublye，后1822年在莫斯科再版。该版就是《俄罗斯朝圣者之路》中的朝圣者所使用的版本。该书目前已有译本在网络上可以找到。1.https://theological.asia/%e6%9c%9d%e8%81%96%e8%80%85%e4%b9%8b%e8%b7%af-%e7%ac%ac%e4%b8%80%e7%ab%a0/; 2. http://www.orthodox.cn/catechesis/wayofpilgrim/，这个版本译自香港及东南亚都主教教区，却并没有介绍译者，也没有告知基于哪个版本翻译，故无法知晓是根据英文译本还是俄文翻译的。该译本亦缺少必要的注释和序言等信息。另一个译本出自台湾天主教两位神父之手，笔者手中没有此书，故无法做出判断。出版信息如下：佚名《俄羅斯朝聖者之旅與朝聖者的再出發》，劉鴻蔭、李偉平译，台湾：光啟文化，2005. ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/08/18/%E5%BB%BA%E7%AD%91%E4%B8%8E%E7%81%B5%E6%80%A7%EF%BC%9A%E6%B8%B8%E5%89%91%E6%A1%A5%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E5%9B%BD%E7%8E%8B%E5%AD%A6%E9%99%A2%E6%95%99%E5%A0%82%E6%9C%89%E6%84%9F/Thu, 18 Aug 2022 22:13:01 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/08/18/%E5%BB%BA%E7%AD%91%E4%B8%8E%E7%81%B5%E6%80%A7%EF%BC%9A%E6%B8%B8%E5%89%91%E6%A1%A5%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E5%9B%BD%E7%8E%8B%E5%AD%A6%E9%99%A2%E6%95%99%E5%A0%82%E6%9C%89%E6%84%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 这周去了剑桥大学游玩。我们第一天去了剑桥大学最古老的学院，国王学院（King’s College），买了张门票，参观了学院的教堂，当时就震撼到了。 随后，我们来到教堂前的广场，沿路草地青黄相杂，花儿开了过半，似乎要随时跳下来，群蜂抓住时机，围着花儿嗡嗡起舞，景色怡然。空气中弥漫这一股古朴的味道，我宛如回到几百年前。 广场前方是一条小河，其间手拿撑杆的小游船穿梭，络绎不绝。杆长似乎不到4米，可见河水不是很深的。过了桥，即看见路边一处写着汉字的石碑，原来是徐志摩写的诗。 从桥上看国王学院教堂 穿蓝色衣服的是撑杆人，兼解说 桥边石碑：徐志摩《再别康桥》中的两行诗< 出了校门，我们即回到住宿的旅馆。旅馆是近几年建成的，各种设施都方便。不过，将这种方盒子般的建筑与国王学院做对比，除了经济和功能性外，其他属灵的空间应该是没有的。 旅游归来，印象最深的还是国王学院的教堂，尤其是屋顶设计。 那个教堂只有一层，却建得十分高耸。我刚入教堂时，眼帘随着门口往上，看见了巨大的窗户，上面都是圣像画，继续往上，一条条木质结构的线条有规律的向上延伸，汇聚到屋顶，那种纵深感一下子将我的心思提拔到高处。 庄严，肃穆，敬畏，天上属灵的空间像一根刺扎入内心深处。以前在网上看哥特式风格教堂的照片，没有什么感觉，但此次亲身经历，感受更深。 教堂顶部结构 教堂顶部细节图 不只是教堂顶，整个国王学院随处可见的尖塔式结构也在处处提醒人，天上属灵权势的临在。 国王学院全景图 学院内部拍的国王学院 康桥没有打动我，但教堂和古朴的建筑却震撼到我了。我的感受是建筑本身是能反应灵性，反应一种时代精神气象的。现在的建筑几乎丧失了这种灵性的维度，体现出了世俗化的倾向。 一代人，一种精神气象，一种建筑风格。可惜，如今的剑桥已经不是几百年的剑桥了，听学者说，现今的剑桥偏左，几乎是敌基督教的重镇了。不知道几百年前的剑桥学子会如何评价如今的剑桥学人，光从建筑来看，批评是免不了的。https://dev.gcdfl.org/2022/08/09/%E8%AF%BB%E4%B9%A6%E5%AD%A6%E4%B9%A0%E8%83%BD%E6%8F%90%E9%AB%98%E4%BA%BA%E7%9A%84%E7%81%B5%E6%80%A7%E5%90%97%EF%BC%9F/Tue, 09 Aug 2022 11:18:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/08/09/%E8%AF%BB%E4%B9%A6%E5%AD%A6%E4%B9%A0%E8%83%BD%E6%8F%90%E9%AB%98%E4%BA%BA%E7%9A%84%E7%81%B5%E6%80%A7%E5%90%97%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：近日有读者与笔者探讨，有人认为，读书学习跟人灵性的提升似乎没有什么关系。本文试回答如下。 问：读书学习能提升人的灵性吗？ 答： 简单来说，阅读学习跟人的灵性密不可分。问题的根本，是在于阅读学习的对象于我们的灵性是有益还是无益。 阅读圣经，属灵书籍，教父著作，礼仪祷文有益人的灵性。阅读学习异教哲学著作则不见得。阅读敌基督教的现代学者的材料，若不是为着护教的缘故，基本会阻碍人灵性的提升。 一个人的灵性与他所秉持的思想观念密不可分**** 现代社会，由于人们崇尚科学、理性，灵界的存在与真实性，已经受到人们的质疑和排斥，被视为“迷信”——因为科学还没有证明灵界，甚至灵魂的存在。因此，现代社会的一个标志是物化的，而非灵性的。 要谈灵性，必须首先相信人是有灵魂的。不但如此，他还需要进一步相信有灵界的存在，就是魔鬼，天使，上帝的存在。因为上帝是个灵；魔鬼也是灵，不过是邪灵；天使也是灵，不过是圣洁的灵；人也有灵，笔者称之为心灵，正是这心灵与上帝相交。如果人不相信这些，灵性，灵修，属灵的争战都是无稽之谈。现代心理学刻意排除了这些因素，而这些因素恰恰是基督教灵修的本质。 站在基督教灵修的角度，说一个人有灵性，就是说他首先是个基督徒。基督徒相信人有灵魂，相信三一上帝，相信天使，魔鬼，相信有灵界的争战。而且，他愿意借着祷告，读经，操练爱上帝及爱人的诫命，来从事这场属灵的争战。所以基督教灵修绝不仅仅是操练美德，而是靠着上帝在这场属灵争战中赢得胜利，与神联合。 这场属灵的争战不是属血气的，有形有体可见的，而是属灵的，无形的。而灵界是借着思想意念来沟通的。因为诸灵都是有理性的，也就是说，能思考念虑，逻辑推理的。因为上帝赋予天使，魔鬼和人理性的功能，正是为了让他们与上帝相交。 魔鬼在引诱夏娃时，用的正是它理性中思考意念的功能。魔鬼三次试探耶稣，并没有幻化成什么怪物或者恐怕的吼叫，而是借着念头来试探。可见魔鬼主要是透过思想观念，邪念来从事这场属灵争战的。思想观念，邪念，正是他最有力的武器。 使徒保罗说：“我们虽然在血气中 (ἐν σαρκί) 行事，却不依照血气 (κατά σάρκα) 争战。我们战斗的兵器不是属血气的， 乃是在神里面有攻破 (καθαίρεσιν) 营垒的能力, 我们攻破(καθαιροῦντες)邪念 (λογισμούς)，一切自高反对神的知识的[思想] (πᾶν ὕψωμα ἐπαιρόμενον κατά τῆς γνώσεως τοῦ Θεοῦ），并将一切思想观念 (πᾶν νόημα)关入顺服基督的[牢笼]。” （林后10：4-5；此是笔者按原文做的翻译，并非和合本译文）保罗又说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两“争战”原文都作“摔跤”）。（弗6：12） 如此，亲爱的读者，让我们看清楚吧，属灵争战的实质是一场灵界的争战，而其最主要的表现形式就是思想观念，起心动念之间的争战。我们可以说，思想意识的斗争，就是一场属灵的斗争，起心动念之间就已进入灵界的战场。 因此，一个人的灵性，跟他秉持的思想观念，有密不可分的联系。他信仰什么样的思想观念，就会产生什么样的灵性。而读书学习，正是一个思想观念更新变化的过程。当一个人借着读书学习改变了他的思想观念，他的灵性状态也会随之发生转变。 建议阅读圣经，阅读教会经典的教父著作，灵修和礼仪文献，这些并非与灵性操练无关，恰恰相反，是灵性操练密不可分的一部分 把读书学习与灵性操练分开是错误的。因为读书学习本身就是一场灵界的争战，是灵性操练的一部分。据笔者了解，修士们并非只是整日祈祷，他们也阅读圣经，阅读教父和灵性的著作，做日常祈祷，参加礼仪时，阅读礼仪文本，这些就是读书学习的过程。而教父们的阅读面更广一些，他们为了驳斥异端异教的思想，也会阅读他们的著作。 笔者在翻译教父著作的过程中，首先在思想观念上得到更新，其次在灵性上也得到他们的滋养。在笔者眼中，他们不是死了，他们还活着，活在上帝里面。他们借着他们的著作还向我说话，更新我的思想观念，滋养我的灵性。笔者希望通过翻译出版的事工，使更多国人也能得到他们灵性的滋养。 需要补充的是，光是阅读学习是不够的，我们还要把这些教导行出来；我们不要光听道，转头就忘了，我们还需要行道。我们要把房子建在磐石上，而不是沙土上。因此，阅读学习必须伴随着祈祷唱诗，操练爱人如己，操练美德等其他方面的灵修操练。https://dev.gcdfl.org/2022/08/08/%E6%9D%82%E8%B0%88%E4%B9%9D%E5%88%99/Mon, 08 Aug 2022 09:57:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/08/08/%E6%9D%82%E8%B0%88%E4%B9%9D%E5%88%99/1 近来操练心祷，两句经文不绝于耳，因为深感罪孽深重。一句是使徒彼得的话：“主啊，离开我，因为我是个罪人”。另一句是诗篇的话：“我在你面前如畜类一般”。 2 一个坏习惯并不能取代另一个坏习惯。它们是相互强化，而不是相互取代。只有好习惯才能取代坏习惯。 3 东正教的礼仪于笔者而言，是“无言之教”，是能切实感受的。一次，我在圣十字架学校参加礼仪时，神父会拿着香炉在人群中走过，我闻到那香气，心中涌起一股莫名的感动。到了伦敦，我参加希腊东正教的礼仪，他们几乎全程希腊语，我听不懂。但当我听到他们唱诗时，不禁泪从中来。原来在圣礼中，恩典也“道成了肉身”，是可以切实地听，尝，看，闻和摸的。 4 近日，我在英国听希腊东正教的都主教(Archbishop)讲道。他说：“东正教不是一个民族社团（ethnic community)。只要是来教会的人，不论他说中国话、阿拉伯语，无论他是什么民族，都是唯一，大公，神圣，使徒的教会的一员。” 看得出，东正教确实存在民族主义；同时也看到，主教们试图与它划清界限。信仰是超越国家、民族和语言的，否则，大公性就荡然无存了。 5 笔者从去年12月份开始建立“光从东方来”网站。从那时起，在网站写博文，开课，分享我的部分译作，到现在八个月了。上帝所给的，远超过我所想的。因为在这几个月里，我越发发现自己能力和精力都有限，力不能胜。然而，上帝赐我同工，弥补了我的不足。并且，“光从东方来”的事工方向越发清晰了，就是以翻译出版，学术研究和学堂教育介绍东方教会传统。 6 经过这些年学习教父文献，我发现人类丝毫没有进步，因为人性的沉疴根本没有解决。站在这个角度，进化论真的是一句废话。站在灵修的角度，进化论就是一个魔鬼撒旦的谎言。因为它声称，没有神，没有审判，尽管任意而为吧！ 7 从地理的角度，中国的教会理所当然地属于东方教会。但从教派，方法论和学术研究文献的角度看，我们还是以西方为主的，虽然我们曾经东方（景教）过。 8 在世的基督徒，要过一个心祷默观的生活何其难呢！除了不断忏悔谦卑，最好不要奢求更多属灵的体验。我有时候觉得，不祷告，就是让自己处在犯罪和被情欲搅扰的状态。就像一个溺水之人，只有祷告时，才是在水面上呼吸。因为忘记上帝就是罪，一切罪都从此而来。因为上帝监察人心，有时虽然没有罪行，但心里却犯了很多次了。试想，我们一天当中能产生多少念头呢？其中有多少不讨神喜悦的念头，我们又几时警醒留意了呢？ 9 八月初全家去Brighton游玩。这是个小城，两个主道加上一个海岸线串起来，沿海设了一些游玩设施。我们主要的活动就是带小孩玩水。从Brighton回来后，我们去了伦敦的科技博物馆，紧挨着的就是自然历史博物馆。去时人潮涌动，摩肩接踵。看到他们的发明大多都跟大航海时代有关，不禁佩服他们的冒险精神。有人说，厌倦了伦敦就是厌倦了生活，因为相比Brighton，伦敦确实更能满足人的需求。https://dev.gcdfl.org/2022/07/18/%E9%A9%B3%E6%96%A5lgbtq%E4%B8%BB%E4%B9%89-%E5%BA%8F%E8%A8%80/Mon, 18 Jul 2022 09:54:49 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/07/18/%E9%A9%B3%E6%96%A5lgbtq%E4%B8%BB%E4%B9%89-%E5%BA%8F%E8%A8%80/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：今天头一次在华人教会听讲道驳斥同性恋的教义，痛快。原因是我所在的华人教会要搬家了，主任牧师讲述的理由如下：我们教会租用的循道会5月份通过决议，牧师可以为同性恋婚礼祝圣，这有悖于我们教会的教导，为了见证的缘故（怕别人误以为这间华人教会也赞同此等做法），选择离开。发此文以表纪念，与LGBTQ+的教导战斗到底。 声明：本篇主旨并非针对属血气的人，而是指属灵的黑暗势力所表现出来的思想理念。若言辞过于激烈，并非指同性恋“患者”（耶稣是为医治病人，自认为健康的人用不着耶稣的医治），而是指LGBTQ+所倡导的敌基督的理念。 序言：LGBTQ+的教导不除，基督教不兴 LGBTQ+的核心教义是直接反对和攻击上帝在创世纪一二章所设立的一男一女的婚姻观，鼓吹同性婚姻，变性，男女同厕，双性别等等，总之，只要是在传统男女双性之外的性别认同和性行为等主张，都为他们所赞同。一如当年蛇欺骗夏娃的，因为神说，你吃的日子必定死，而蛇直接加了一个否定词，说你吃了必定不死（按：这里是根据希伯来原文直接翻译，和合本翻译不准确。蛇直接在前面加了否定词לא）。 当基督教得到政权支持时，我们争论什么是正统什么是异端，当基督教遭到政权唾弃排挤时，我们不再争论什么是正统什么是异端，如今就是这种状况，在欧美，我们争论教会应不应该接纳同性恋，在中国，我们争论要不要基督教中国化，要不要在崇拜主耶稣的同时，也崇拜政权。 4世纪君士坦丁将基督教变成罗马的国教之后，教会历史上出现了有史以来最大的异端：阿里乌主义。他们为了确保独一真神拒绝了基督的神性。然而如今时代已然不同，在当今政权唾弃基督教的传统价值观和教导情况下，首当其冲的大“异端”就是LGBTQ+的教导。 LGBTQ+的教导不除，基督教不兴。因为很明显的，欧美的教会都只剩下老年人了，年轻人兴致勃勃地加入了LGBTQ+的大军，教会要么彩旗飘飘，给同性婚姻祝圣，甚至允许同性恋的牧师；要么纷纷倒闭，持守的是父母一辈的老人，而反对他们的是他们的下一代，这不仅体现在华人教会，其他欧美的教会（不论什么教派）都是如此，只不过是程度的多少而已。 LGBTQ+之教导的流行程度一如当年索多玛，越是繁荣兴盛的国际化大都市，越是兴盛，势不可挡。可以预见在未来100年之内，欧美的基督教将彻底消失，或者纷纷倒戈，变成娼妇，与LGBTQ+的教导和群体行淫。 LGBTQ+的教导是欧美左派拿来敌对基督的有力武器，就目前的局势来看，效果显著。如果LGBTQ+的教导是这个时代的巨人歌利亚，那么也愿笔者的系列驳文成为大卫手中的石子，就算不能正中它的额头，至少也要表明一个态度：这敌基督的LGBTQ+的教导，怎敢向永生神的军队骂阵呢？你有政治势力撑腰，有资金，有人脉，有财团，有媒体，占据一切优势，一如当年的歌利亚，然而你必败在上帝的手下，因为你用脚踢刺是难的。 秉承着教父精神，笔者认为有义务驳斥LGBTQ+的教导，笔者的专长领域有限，因此其角度始终是神学和东方教会传统的。笔者发此文并非不爱LGBTQ+这个群体的人，恰恰相反，正是因为爱他们，希望他们回转，才指出他们的错，希望他们能摈弃LGBTQ+所奉行的理念和教导，回到基督的怀抱。 LGBTQ+横行天下的例子 近来观影，看到神秘博士2的女主角有两个妈妈的设定。看瞬息全宇宙，主角的女儿是同性恋的设定。现在迪士尼，漫威影业的电影纷纷向LGBTQ+站队，看到其中这方面的人物设定，大家不要惊慌，这说明他们已经攻下了这两个影业。 近日看油管视频，微软高管收购暴雪后的一次发言说，目前公司员工认同自己是女性的只占据30%，希望能提高到50%。一位游戏评论员调侃道：“古有欲练神功，必先自宫，今有欲入微软，必先割卵（暗指男性游戏开发人员要做变性手术）。” 这说明LGBTQ+已然攻下各大财团和公司。 伴随着LGBTQ+理念的还有毒品大麻合法化。这些笔者不一一细说了。 葛培理（Billy Graham）的儿子近日在英国开布道会，他明确反对同性恋，同性恋群体就在布道会场地周围游行示威，结果BBC只报道同性恋群体的游行示威。这说明欧美的主流媒体早已经一边倒地倾向左派，倾向于LGBTQ+的理念和教导。 LGBTQ+的教导在左派政治正确的加持下已经“通行”天下（当然没达到某国的地步），一旦公开用西方语言发文驳斥就会面临丧失工作，被起诉，被禁封，遭群体围攻，被“天下人”所唾弃的危险。 笔者采用中文写作此系列文章，看看其“通行”的气量。笔者接下来的系列文章将梳理LGBTQ+的历史，学术发展史，总结他们的教导，然后站在神学的角度一一加以驳斥。敬请读者参与提议。https://dev.gcdfl.org/2022/07/11/%E8%AE%BA%E5%9C%A8%E4%B8%96%E4%BF%97%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E4%B9%8B%E5%A4%96%E5%BB%BA%E7%AB%8B%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E9%98%B5%E8%90%A5%E7%9A%84%E5%BF%85%E8%A6%81%E6%80%A7/Mon, 11 Jul 2022 11:11:51 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/07/11/%E8%AE%BA%E5%9C%A8%E4%B8%96%E4%BF%97%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E4%B9%8B%E5%A4%96%E5%BB%BA%E7%AB%8B%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E9%98%B5%E8%90%A5%E7%9A%84%E5%BF%85%E8%A6%81%E6%80%A7/按：昨日听一牧者讲论当今中国教会学术研究之凄惨状况，心中深以为然。当今学界，在欧美左派横行，各种奇谈怪论尽出，在国内，限制多多，自不必细说。故成此文，以开新风。 我们现在盛产名牧，却少有踏踏实实做教会经典文献翻译和研究之人，此乃中国教会一大憾事。 笔者此文受到了姚老师讲座《从中国的基要派研究谈起》的启发，纵观东西方对基督教的研究，国人对中国教会历史的研究，其背后涉及的思想意识形态（更深一层就是属灵的争战）之争错综复杂，本文无法一一细说。 总体而言，欧美由于左派横行，LGBTQ+主打的性别开放和性爱放纵的理念在政治正确的辅助下，渗透到几乎所有的公共领域，在政治上，美国以民主党为代表，在经济上，各家大公司纷纷鼓吹性别认同为女性要达到多少比例，在媒体领域，更是肆无忌惮地鼓吹LGBTQ+的理念，在学术上，打压传统的历史研究方法论，鼓吹以性别以及衍生的性别斗争为视角。一句话，基督教及其传统的价值体系全盘皆输，被边缘化了。 中国的学术研究受政治的左右太过严重。目前来说，一个公开自己基督徒身份，同时又有稳定教会生活的专业学者几乎不可能在国内讲授或出版什么书籍文章的。因此，就出现了一大批宣称自己是非信徒，或者没有教会生活的文化基督徒学者左右着中国基督教学术研究的情况。 踏踏实实做基督教经典翻译和学术研究的人和机构实在太少了。可能唯一的例外就是橡树书屋出版的二十几本经典译丛，据说是中国近百年来出版经典方面的巅峰了。而这种情况也直接导致从基督徒的视角做经典翻译和学术研究的学者十分罕见。 因此，姚老师针对中国教会史研究（主要是新教）提出了要从基督徒的视角做家史研究的方法论。此方法论和见解十分高明。故此，笔者在此基础上也提出一个新的方法论，以区别于目前流行的“基督教中国化”的方法论视角。 所谓“基督教中国化”与明清时期发生的三教合一运动如出一撤，就是在一个统一大中华的思维模式下，将基督教纳入中华民族中，于是各种提倡三皇五帝，老庄孔孟得上帝之“真传”的言论充斥在空气中，所谓温水煮青蛙，时间久了，估计也要迷惑不少信徒的。 **笔者的方法论就是从一个基督教信徒（无论您是新教，天主教还是东正教）的角度重新从原文翻译，整理，研究教会历史上的经典文献（不局限于教父学），重新审视和解释中国传统文化以及中国教会史。**这种方法论就是在大学出现之前，修院修士们的视角。因为他们信仰并践行主的诫命，必然跟那些没有信仰，没有教会生活的学者对教会文献产生的理解有所不同。 这种方法论带来三个学术研究领域，是目前世俗大学无法展开的。此文并非否定世俗大学的学术研究价值，只是道出目前世俗大学学术研究之局限与不足，在诸多层面，笔者推荐的研究都依赖于世俗大学的材料和研究成果的。 对信徒而言，此方法论将带来三个领域的研究框架。 首先，在教会历史经典文献上，我们不挑三拣四，持一种门户之见去翻译和研究。 正如笔者在《不要慌，让子弹飞一会》一文中指出的，中国教会对大公传统的传承，在第一步，即学术翻译研究上就有着严重的缺陷。相较于西方的研究而言，中国对教会历史经典文献的翻译和研究，可以用九牛一毛来形容。简单来说，在教会漫长的历史长河中，中国教会所继承的大半部分来自奥古斯丁与佩拉纠之争下的东西，对早期东方教会传统不了解，对新教改革之前的罗马天主教算不上太了解（除了奥古斯丁，阿奎那等大牛外），对叙利亚教会，科普特教会等东方教会更可以用毫无所知来形容。 所谓门户之见是抱持一种正统与异端的视角去挑选，翻译和研究，这种非黑即白的视角将真实的教会以及人类历史简单化，从历史研究方法论的角度看相当简单粗暴，不为笔者所推崇。也正是这种视角使我们无法窥得教会历史之“全”貌，而是挑挑拣拣，如同管中窥豹，盲人摸象。 比较明显的例子就是，新教背景出版的书籍多推崇改教以后文献，对之前的文献鲜有涉猎，研究圣经的一大把，鲜有从教会历史角度去做研究的，这实在是新教学术研究的一大憾事。而俄统下的正教徒群体翻译和研究也有这种趋势，以翻译最“正统”，最“重要”的，最具“代表性”为开始，其他的慢慢再说，然而什么是最正统，重要和代表性的，其实东正教学界的学者提供的答案也不尽相同。 因此，笔者建议以一种历史方法论的视角研究教会历史，列举出教会历史的经典文献，也就是说，撇弃非正统即异端的门户之见，按时间和地理位置的顺序，从教会历史上发生的重大事件，涉及的重要人物，生平著作等出发，不加刻意挑选地将教会历史上所有的原始材料，一手文献，二手文献拿来介绍和翻译。一个学者可以有自己的偏好（这难以避免），但不能因此就彻底漠视其他的传统和教父文献。 正如笔者在《迈向大公传统的第一步》所建议的 我们应该从使徒时期开始，按语言分为三大传统，将以下三大传统的教会文献翻译研究到公元9-10世纪，作为学术研究的第一步。 希腊传统走到8-9世纪，约到认信者马克西姆，大马士革的约翰时期。 拉丁传统走到9-10世纪，甚至追溯到经院哲学兴起之前。 叙利亚传统走到7-8世纪，以叙利亚的圣以撒为代表。 至于其他传统，如科普特传统，亚美尼亚传统，埃塞俄比亚，保加利亚传统，以及后来的俄罗斯圣统可以放到第二步去研究和翻译。当然，目前就俄罗斯圣统而言，国内已有学者涉猎，笔者不再详述。 其次，对于中国传统文化，应该从基督教的视角重新解释秦汉的文献，至于隋唐宋元时期，应从景教的视角来看，明清乃至现代，则从天主教和新教的视角来看 中国教会对中国文化有两种极端的看法，一种认为中国文化就是一坨屎，一无是处，里面全是魔鬼撒旦的作为；另一种认为中国古人从三皇五帝开始就基督教的上帝，宣称老庄孔子等都得了部分”真“传。笔者认为中国文化中存留着上帝的观念和遥远的念想（从这个角度，中国文化有其可取之处），但其人格性在先秦两汉时期就彻底丧失了，因此，中国古人从来没有真正认识过基督教的上帝。 目前随着考古发现的兴起，关于中国传统文化的研究已进入新阶段，对于夏商周时期，我们有考古，甲骨文和铭文（金文）的大发现；对于秦汉时期，挖掘出不少秦汉时期的竹简；对于隋唐时期，则有敦煌和吐蕃为中心的考古发现；对于明清时期，出现了不少明清档案。这些新发现当然有助于挑战政权支持下的中华大统一的固有思维模式，而是逐渐显明中华文明自古就是多元而非统一的，互动而非静态的，鲜活而非死板的，因为多元，互动，鲜活才是一个活着的文明应该有的样子和气度。 因此，笔者提倡在以上新发现的基础上，站在基督教神学的角度重新解释先秦两汉的思想和术语，自古以来，这些典籍的解释权受限于儒释道的视角和教导，这是非常不公允的。借着这种重新解释的过程，就能换一个根基（基督教的上帝），一切思想，术语的意义就会发生转变。 对于隋唐宋元时期，笔者建议从景教的视角来看隋唐以来的中国文化是否受到了景教的影响。对于明清时期，笔者建议从天主教和新教的角度看待天主教和新教是否影响了中国文化。 第三，从基督教家史的角度重新研究中国教会史，从景教开始，然后到天主教，最后到新教 此点正是姚老师所提倡的中国基督教“家”史的角度。所谓家史，就是基督徒自己的历史，这种视角并非可有可无，恰恰相反，乃是访问古道的唯一视角，是指明中国教会将来之方向必须走的第一步。就是从学术角度，基督徒首当其冲，担起景教，天主教，新教入华之后的研究。目前，关于新教入华的，已有信徒着手去做了，但对于景教和天主教的入华史，信徒们似乎限于门户之见，却相对少有人研究，这也是一大憾事。 总之，在世俗大学体系之外建立学术阵营已迫在眉睫，无可避免。笔者劝勉各大教会重视起来。 路漫漫其修远兮，吾将上下而求索，在此与诸君共勉！https://dev.gcdfl.org/2022/07/08/%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E5%8F%97%E5%88%B0%E5%8D%B0%E5%BA%A6%E4%BD%9B%E6%95%99%E5%BD%B1%E5%93%8D%E5%90%97%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%88%A4%E6%96%AD%E4%B8%80%E4%B8%AA/Fri, 08 Jul 2022 22:26:06 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/07/08/%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E5%8F%97%E5%88%B0%E5%8D%B0%E5%BA%A6%E4%BD%9B%E6%95%99%E5%BD%B1%E5%93%8D%E5%90%97%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%88%A4%E6%96%AD%E4%B8%80%E4%B8%AA/按：今日通过一个朋友听到一个很扯的观点，就是认为静修传统受到了印度佛教的影响。故作答写此文。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：静修主义传统受到了印度佛教影响？ 答：这根本就是胡扯。 我对左派的深恶痛绝由来已久，左派们支持同性恋婚姻合法化，支持堕胎，支持平权，支持LGBTQ+，支持毒品大麻合法化等等不一而足，只要是反对基督教的传统价值观的，它们一一破坏，恨不得一脚把基督教及其价值观提出地球，还鼓吹一种未来宗教。 这种左派的风气当然延伸到学术界。于是各种奇谈怪论尽出，怎么新奇怎么来。 我听过哈佛举办的未来宗教的讲座，期间邀请一名学者讲解他新出的书的观点，大意是早期教会的圣餐其实是一种致幻的饮料（拜火教习俗，希腊哲学家备用饮料），说是可以成神，但其真实目的是为了鼓吹毒品大麻合法化。 我还听一位朋友说老子的思想其实是受了波斯拜火教的影响，说是老子的名字发音跟拜火教某位神灵发音相近，说得振振有词，大言不惭。我只能呵呵了。 在一次课堂上，导师马克西姆提及一位他以前在哈佛教的学生，发表一些观点，大意是：认信者马克西姆似乎是赞同同性恋的，因为他提到将来要无男无女。 今日，又通过一位朋友提到一种奇葩观点，认为东方教会的静修传统在某种程度上延续了毕达哥拉斯学派的做法（祷文，礼仪，苦修，一些敬拜和祷告的身体姿势等鞥），而毕达哥拉斯学派又是当初效法了印度佛家。理由是有一个叫Pyrrho的人，他在佛教诞生早期到过印度北部，他回到希腊后将他学到的东西融合到同时期的希腊的一些哲学思想中。 以上种种，皆是胡扯。将来还会有很多类似的，更新奇的观念出来，大家不要惊奇，以为要变天了。其实他们只是哗众取宠而已。 学术研究就像做侦探，有的侦探有丰富的想象力，为迎合大众的好奇心，制造一些事件，吸引大众眼球。三国演义就是这么诞生的，有的侦探比较负责，他们看三国志，知道三国志更真实一些。但没有一个侦探能重演历史，好的侦探会将自己的论证建立在一手材料上，有一条线索还不够，需要有旁证才行。说一个人去过印度，就说他把印度教和佛教的思想带到希腊，得有多大的想象力才行。 然而人们认为的三国已经是三国演义中的三国，不是三国志中的三国了。 笔者在这里向大家展示辨别胡扯的两条基本原则： 一、有足够的历史方法论视角 人文类的学科皆离不开一个基本的历史方法论。所谓历史方法论就是一些东西能产生碰撞和相互渗透一定是基于在一个特定的时空之下，即在地理上接近，在时间上有足够接触的时间。站在这个角度，如果有学者说印度教跟波斯的拜火教有联系是可能的，因为他们地理上有联系，时间跨度长；如果有学者说希腊哲学跟波斯的，巴列斯坦的宗教有联系是可能的，因为他们地理上接近，完全有互通的可能。但说希腊哲学跟印度教有联系，就是胡扯；说老子跟拜火教有关，就是扯。 二、学术上论证多是基于一手材料，有多个证据，推理逻辑严谨细密 所谓一手材料就是一些出土文物，手稿等，或者经过初步编辑的原始材料。如果一个学者将自己的论证完全建立于其他学者的观点，他的论证是靠不住的，因此，一本书籍的参考书目中若没有出现一手和二手材料的区分，是靠不住的。 然而，一手材料也分孤证和佐证，证明一个论点，只有一个一手材料为证据是不够的。上面提到Pyrrho这个人去过印度，就算有一手材料证明其去过印度，但并不代表他真得得了印度佛教的真传。还需要佐证才行，比如这个去了印度，还有一手材料证明拜在某佛门大师的门下，修行多少年，才能得出毕达哥拉斯有可能受印度佛教影响。 学者们为了哗众取宠，夺人眼球，都喜欢有奇论，大家不必惊奇，以此历史方法论的角度，就可大略知道他是否在胡扯了。 那么问题来了，为何笔者讲的静修传统跟佛道的操练有很多类似性呢？大家不必惊奇，从历史方法论的角度，笔者认为是跟景教有关，这是完全有可能的。因为景教和佛教不但在中亚（当今新疆地区）而且在中国长安等地呆了足够长的时间，从唐朝到元朝持续足有六七百年，最近唐朝墩奇台县古城遗址的发掘表明，景教教堂和佛教寺庙的距离仅仅是150米。他们之间对话的程度必是不浅的。https://dev.gcdfl.org/2022/07/03/%E6%AD%BB%E8%80%85%E7%9A%84%E5%B0%B8%E9%AA%A8%E6%88%96%E7%94%BB%E5%83%8F%E8%83%BD%E4%BB%A3%E8%A1%A8%E9%82%A3%E4%B8%AA%E4%BA%BA%E5%90%97%EF%BC%9F/Sun, 03 Jul 2022 11:18:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/07/03/%E6%AD%BB%E8%80%85%E7%9A%84%E5%B0%B8%E9%AA%A8%E6%88%96%E7%94%BB%E5%83%8F%E8%83%BD%E4%BB%A3%E8%A1%A8%E9%82%A3%E4%B8%AA%E4%BA%BA%E5%90%97%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：本文专门驳斥“代表”论就是偶像崇拜的观点，以理清中国传统文化中尊敬一个人和崇拜一个人的区别。本文亦是《基督徒如何过清明节？》一文的反思。 问：死者的尸骨或画像能代表那个人吗？ 答：答案是肯定的。虽然不是完全的代表，但至少是无形的，隐秘的，部分的代表那个人。 在《基督徒如何过清明节》一文中，笔者收到反馈说，鞠躬低头也是偶像崇拜，其中更深层的理论基础就是认为：死者的尸骨或画像不能代表那个人，凡认为能代表的观点皆属于偶像崇拜。 首先，偶像崇拜是将原本只属于上帝的敬拜方式，献给了其他不存在的神灵或者真实存在的人 偶像崇拜是将一个不存在的神灵赋予到一个有形有体有像的被造物上，最明显的例子就是异教神灵的雕塑或者画像，皆属于此列。偶像崇拜的另一种情况是神化一位真实存在过的人。古罗马时期，罗马帝王要求各城各地的公民向凯撒烧香献祭就属此例，早期教会因此受到了大逼迫。故此，基督徒在清明节于墓前烧香烧纸，送水果也被断为偶像崇拜。因为，香和祭是专门献给神灵的，不是献给人的，这是大家的共识。这也表明，有些身体姿势或动作本身是献给人的，并且不会被人误解为是偶像崇拜，鞠躬低头就属此例。 鞠躬低头以表达对世俗之人的尊敬，这乃是常识。首先，在西方有鞠躬低头，甚至单膝跪地以表达对君王或长辈尊敬的传统，其次，在东方儒家传统中，双手合十，鞠躬低头通常理解为人际交往中晚辈对长辈的基本礼仪，不会被误解为是偶像崇拜。在日本韩国以及不少东南亚国家，用这种姿势表达对一个人的尊重也是人之常情。如果在现实生活中，晚辈对长辈鞠躬低头以表尊敬，别人也不会误解这种身体姿势是偶像崇拜。那么，墓前鞠躬低头也不会被误解为偶像崇拜，而是表达了对先祖的尊敬，这种尊敬之情藉着鞠躬低头的身体姿势从现实中的长辈延伸到先祖那里。这并非偶像崇拜，而是一种表达对先祖感恩和尊敬的正常做法。 其次，正因死者的尸骨和画像能无形隐秘，部分的代表那人，才使得我们能正确地区分，什么做法是对那人的崇拜，什么做法是对那人的尊敬 也许，有人会进一步辩论说：“在一个真实的长辈面前鞠躬低头不是偶像崇拜，但在墓前或者一个人的画像前鞠躬低头就是偶像崇拜，因为凡认为死者的墓或者画像就能代表那个人的说法，皆是偶像崇拜。” 笔者认为这种说法是站不住脚，不符合人之常情的。 首先，一个人的尸骨能隐秘的，部分的代表一个人，毕竟这个人曾用过这具身体。如果人们普遍认为挫骨扬灰，盗墓是对一位死者的侮辱和不尊重，那么，为何就不能在墓前以一种有形可见的身体姿势表达对死者的尊重呢？显然是可以的。 此外，基督徒相信肉身复活，这可朽坏的身体与复活后不朽的身体原是一个，并非两个完全不同的身体（参林前15章）。按保罗的说法，我们现在的身体是不好看的桃核，而复活后的身体是成熟的桃子。如果桃核种在地里，死了分解长成桃树并结果，那么照样的，一人的尸骨在地里分解了，也照样等待着末日复活。因此，从死里复活的角度，一个人的尸骨较之画像更能代表那人了。 现在，让我们看看画像。如果人们认为在一个人的画像上写上污言秽语，故意丑化是对那人的侮辱，那么，为何就不能在逝去亲人的画像面前，以抚摸，低头，深情注视等身体姿势表达对亲人的尊敬呢？这当然是人之常情，是可以的。不但如此，法律也规定，人是有肖像权的，这肖像权也超过了生死的时限。 可见，人们相信，对死者尸骨或画像的侮辱能无形地传递到那人身上，这种“传递”恰恰表明，人们认为死者的尸骨或画像能无形的，部分的代表那人。如果人们认为侮辱能借着这些传递，那么照样的，尊重也能传递。总之，在墓地或画像面前所做的（无论是侮辱还是尊敬）都能隐秘地传达到那人身上。这并非偶像崇拜，而是人之常情，并且这种情感是贯穿生死的。 此外，基督教相信，人死后，其灵魂并未消散，而是等候着末日复活受审判。换句话受，一个人死了，那个人还在（只不过以另一种不可知的方式），并且那人的尸骨和画像不会因他的死就完全与他无关，完全不能代表他，恰恰相反，按人之常情，是能无形的，部分的代表的。并且，虽然生死相隔，似乎无法交通，但上帝是主宰生死，贯通生死的，如果人不能，但借着祈祷，唱诗，基督徒相信上帝可以。因此，鞠躬低头一方面满足活着的人表达尊敬的情感，另一方面，藉着祈祷唱诗，上帝也可以隐秘地将这种情感传递给死者的灵魂。https://dev.gcdfl.org/2022/06/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99-%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/Sat, 18 Jun 2022 07:04:37 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/06/18/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99-%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E4%B8%8E%E5%9B%BD%E5%AD%A6/按：中国教会对中国文化有两种极端的看法，一种认为中国文化就是一坨屎，一无是处，里面全是魔鬼撒旦的作为；一种认为中国古人从三皇五帝开始就基督教的上帝，宣称老庄孔子等都得了部分”真“传。笔者认为中国文化中存留着上帝的观念和遥远的念想（从这个角度，中国文化有其可取之处），但其人格性在先秦两汉时期就彻底丧失了，因此，中国古人从来没有真正认识过基督教的上帝。正是基于这个原因，笔者提倡从神学的角度重新解释先秦两汉的思想和术语，自古以来，这些典籍的解释权受限于儒释道的视角和教导，这是非常不公允的。借着这种重新解释的过程，就能换一个根基（基督教的上帝），一切思想，术语的意义就会发生转变。 1 天地创造，是出于圣父上帝的旨意，中国叫天命，从圣子的角度看，是出于神的话，中国叫做，道，理，从圣灵的角度看，是出于神的气，恩赐，中国叫做气。 2 天命创造，天地一道，万物一气 3 万物皆有情，这股情谊就是通过其本能的活动对造物主的参与，因为上帝的爱意造就了它们，而它们以各自合宜的方式向着造物主活动，这股活动就是它们对造物主的情义了。 4 格物就是对自然的静观，对自然的静观就是对大自然的赞叹，爱意和感恩，采菊东篱下，悠然见南山，中国的诗歌形式既有此意。 5 上帝就是爱，他差他的独生子为我们的罪死在十字架上。心甘情愿为着爱上帝爱人的缘故舍命的心带来的是一条生路，因为爱不会失败，爱是真正的置之死地而后生，爱就是生命，爱不能被死亡所吞没。 6 情义二字就是圣化，就是永生。天人合一无他，就是爱神爱人 7 上帝无情无欲，只是说，他没有像人一般私情，邪情，没有像人一般的情欲，他有情，是真情，他有爱，是圣爱，牺牲的爱，他有欲，是好生之欲。 8 如果人懂得一个情字，他就知道万物一体是生命意思，因为情之一字就是爱神，并爱人如己，就是不把别人当成与我不想干的人看，而是把别人当成自己看，以此，推己及人，推人及物，就是万物一体了。 9 天地都要废去，惟独遵行神旨意的永远长存。谈什么意义，谈什么修身齐家治天下，谈什么内圣外王，谈什么功成名就，谈什么学术思想，谈什么天下兴亡。惟愿你的国降临，你的旨意行在地上，如同行在天上。 10 理，缺失一点人格，主体性：理，也可称为上帝的旨意，上帝的话， 旨意和话都体现了人格主体，其中旨意偏向于圣父，话偏向于圣子，无论旨意还是话都是通过圣子来传达，而理的优势在于能解释自然界一切现象本性之源头和起始都在理，而理之本在道。其实：理，上帝的旨意，上帝的话，或者说天命都是一个意思。https://dev.gcdfl.org/2022/06/16/%E8%AE%B0%E4%BA%8B%E5%8D%81%E5%88%99%EF%BC%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E8%AF%BE%EF%BC%8C%E4%BA%8B%E5%B7%A5%E5%87%BA%E7%89%88%E7%AD%89%E6%9D%82%E8%B0%88/Thu, 16 Jun 2022 16:37:10 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/06/16/%E8%AE%B0%E4%BA%8B%E5%8D%81%E5%88%99%EF%BC%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%8E%86%E5%8F%B2%E8%AF%BE%EF%BC%8C%E4%BA%8B%E5%B7%A5%E5%87%BA%E7%89%88%E7%AD%89%E6%9D%82%E8%B0%88/按：本文记述身边的琐事和近期随想，若读者不喜欢或不认同，完全可以一笑了之，不必当真。若您因此获益，感谢天主。 1 我的教会历史课大人班（30节课，分希腊，拉丁，叙利亚传统）这周总算教完了。学员们反应学到不少，增长了不少见识，希望这个课能开下去。其实不只是学员，笔者自己在预备这个课的过程中也学到不少。感谢主，教会历史课丰富了我们的视野和见识。 2 在教教会历史课的过程中，不得不使用一些中文译本（都是希腊和拉丁教父的，很不幸，叙利亚教父的没有）。我很悲伤地发现，大部分所谓的中文的经典译作都不是从原文翻译的，而主要是二翻（主要是英文）的资料，这太可惜。这种学术出版现状进一步坚定了我做原文翻译的决心。 3 我开办的亚略巴古学堂，光从东方来网站都是我未曾想过的，其初衷竟然是为了养家。这些事工未来如何还不清楚，不过现在似乎清晰了一些，就是回到我当初读神学的初心：翻译早期教会文献，还坚持从原文翻译；最近又加上了翻译最新的学术研究文章和著作，至于之后，我不敢想。昨日小组查经说到“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”（雅4：15）使徒雅各教训得对，不可为明日自夸，因此我也存这样的祷告，把这些事工交托到主手中，求他带领。 4 近日有读者看笔者的译作分享，就问我有没有翻译全文，我说当然翻译完了。他就向我要全文，我说暂时不能给，还想着出版能卖个电子版哩！不过，据笔者目前了解的行情，国内出版之路是遥遥无期了。有期待《爱神集》导读版出版的读者，还请献上代祷和支持。 5 前几日发了叙利亚语初级班的海报，但无人报名，心中些许沮丧，后转念又一想，这其实也正常。大家对这个传统可能太陌生了，而语言课是需要极大的兴趣和心志才能坚持的。笔者当年笃定学叙利亚语，就是因为读到了叙利亚的圣以撒的一段话，再加上景教隶属于东叙利亚教会，才开始学习的。一个东西大家都不太了解，怎么能期待人来学它的语言呢！ 6 英格兰的风雨是很奔放的，整日随意的刮，随意的下。英格兰的草坪就是一大片草坪，没有棒球场，不时有大人带孩子来踢球。我不是个球迷，不过为了带娃也买了两个足球玩。儿子说，他们班有好几个球迷，难怪英国的足球很强，有场地，有氛围。 7 伦敦相比波士顿真算个大城市，一次我们去伦敦的唐人街，真可以用摩肩接踵来形容。我感觉一下子回到了国内，有股热闹劲儿。 8 去了一家华人教会，里面有一对从美国来的宣教士夫妇。此前，他们在中国呆了二十年（宣教）；2019年间，由于众所周知的原因，他们被迫离开中国，来到了伦敦。一提起中国，他们都很怀念，看着他们说如此流利的普通话，如此爱中国，我真的很佩服。求主纪念。 9 如果一个健康的社会不应该只有一种声音，照样，一个健康的教会也不应该只要一种声音，灵性的战斗常有，思想之张力常有，恰如日升月落，不可避免。 10 根据笔者对东方传统的有限了解，笔者还是要申明以下观点：在救恩论上，中国新教背景出来的教会普遍将因信称义等同于救恩；然而，从笔者所了解的东方教会来说，救恩是神化，换句话说，是圣化，是我们与主生死相许的爱情。因此，因信称义只是基督道理的开端，它不能等同于救恩，它更不能推导出一救永救的异端教导。一救永救论只是冰山一角，下面的东西要过几代人的努力才能厘清，因此，不要慌，让子弹飞一会。https://dev.gcdfl.org/2022/06/12/%E8%87%B4%E7%83%AD%E5%BF%83%E8%AF%BB%E8%80%85%EF%BC%9A%E8%AE%A9%E5%AD%90%E5%BC%B9%E9%A3%9E%E4%B8%80%E4%BC%9A/Sun, 12 Jun 2022 21:18:21 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/06/12/%E8%87%B4%E7%83%AD%E5%BF%83%E8%AF%BB%E8%80%85%EF%BC%9A%E8%AE%A9%E5%AD%90%E5%BC%B9%E9%A3%9E%E4%B8%80%E4%BC%9A/按：本文是在一位牧者的的善意提醒下，修订而成，再次感谢这位牧者的良苦用心，感谢主。本文仍是笔者的观点，但参考了这位牧者的建议。本文的目的不是为了争辩，恰恰相反，是为了避免无谓的争辩。 笔者站在东方教会传统发了一些文章，有读者表示不理解，甚至要来与我讨论。我的答案是：让子弹飞一会。这里，笔者说子弹飞，并非要与中国教会”干一架”，只是想显明早期传统教会与现今中国教会之张力，打破某些极端教导一统天下的局面。 我写过一篇《一救永救不除，灵修传统不兴》的文章，定性“一救永救”论为异端，宣告“因信称义”不等于救恩，断言中国教会在这一代人不可能传承修道传统和心祷默观的操练，驳斥倪柝声体系下的三元人观，大家不要惊慌，好像要变天一样。 其实天没有变，只是这些文章打破了大家以前的认知范围。亲爱的读者须知，我写的这一系列文章都是站在早期东方教会传统的视角来看的，我写的时候拿出了一些我涉猎的一二手文献，因为以前从这个视角，用这些文献来看这些主题的不多。 这并非表明一个“天”大的错误，恰恰表明现今，我们所认为的那个“天”还不那么广阔。为什么这么说呢？ 因为，我们所能涉猎的教会历史经典文献还不广阔，甚至可以说一片惨淡，十分匮乏。简单来说，在教会漫长的历史长河中，我们所了解的大多是从欧美教会中心论的视角来看的，所继承的大半部分来自奥古斯丁与佩拉纠之争下的东西，对早期东方教会传统不了解，对新教改革之前的罗马天主教算不上太了解（除了奥古斯丁，阿奎那等大牛外），对叙利亚教会，景教不了解，甚至对中国教会本身的历史也谈不上有全面的研究。 正是文献之不足限制了我们的思考范围，在其中孕育出一些笔者所以为并加以驳斥的“极端”教导不是很正常嘛？教会历史2000多年，难道就出了一个奥古斯丁，阿奎那，马丁路德，约翰加尔文以及后来的改教家们吗？ 笔者基于自己所涉猎的早期东方教会文献，对当今中国教会出现的一些极端观点加以驳斥（虽然文章谈不上成熟），并非出于好斗，而是为着中国教会的益处而提的。这提醒就是给大家一个东方教会的视角，是增加读者视野的，也是为了读者的益处。 由于学术研究和可涉猎的文献之严重匮乏，我们当认识到自己的有限性，不必急于辩论。 我们抬眼看的这一片天实在有限（可以说大部分是当年奥古斯丁与佩拉纠之争框架下的东西），突然看见天空中有些许异象就觉得惊慌是大可不必的。不是因为要变天了，而是从学术文献研究的角度来看，我们真的可以说是“井底之蛙”。 因此，不如让子弹飞一会，不必做无谓的争辩，耗费彼此精力。笔者的观点，您若不认同，权且当涨见识了，何必太“当真”，也许将来您了解东方教会的教父们比笔者更深广，有不一样的解读呢？（这实在是一件可喜之事，笔者也盼望更多这样的人出现） 还是那句话，本是同根生，相煎何太急。不如打开视野，了解一点，酝酿一会再说。https://dev.gcdfl.org/2022/06/03/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AF%97%E6%AD%8C%E6%98%AF%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E7%9A%84%E5%B7%85%E5%B3%B0/Fri, 03 Jun 2022 16:14:40 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/06/03/%E9%9A%8F%E6%83%B3-%E8%AF%97%E6%AD%8C%E6%98%AF%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E7%9A%84%E5%B7%85%E5%B3%B0/按：近来读者反映我发的文章比较“莽”，故写点随想。 1 如果神学是哲学的巅峰, 那么诗歌就是神学的巅峰，试问还有什么比诗歌更适宜用以表达神学呢？如果灵修是科学的巅峰，那么心祷就是灵修的巅峰，试问还有什么比清心圣祷，控制人心（唯有造人心的上帝能控制人心）的科学更高级呢？ 2 记得有一次，我跟导师马克西姆聊天，我跟他说，我灵性太差，根本不配翻译《爱神集》，我该怎么办？他说半开玩笑地说（大意是），Jason，你要等到你去修院修道，过了四五十年，才开始你的翻译工作吗？他的意思是，既然我来这个学校就是为了翻译的，为什么不现在就开始呢？ 3 让我们在主日崇拜，在个人祈祷，谢饭前，每日早晚祷中拿起尼西亚信经抵抗各种异端。该信经能抵抗各种东方闪电，新天地等各种异端邪说，信徒每日诵读必能加增识别假钞（即异端）的能力。 4 目前，国内正教影响主要来自俄统。其中教父Seraphim代表了俄统，对中国正教徒影响深远，目前来看，无论是张百春，徐凤林为首的学者还是Seraphim为代表的美国正教徒及其而来的事工和译作都基本代表了来自俄统的影响。而笔者不可避免地源自于君统的影响，我推崇的主教卡里斯托维尔和我的导师马克西姆都是来自君统的。 5 把《爱神集》Philokalia定性为东正教的所有物，实在是一种偏见。它很多东西来自更早期的教会灵修传统（尤其源自于埃及和叙利亚的灵修传统），它是大公传统不可分割的一部分，是所有基督教派的共同财富。 6 有人指出，天梯约翰的著作代表了灵修的巅峰，似乎其他圣人的著作都不如他；又有读者问，平均来说，在神修上能达到的成就，是不是一代人不如一代。我想被教会认可的圣人们岂是我等罪人能议论的。他们说的话，做的事被我等不理解并不代表他们有错误，需要我等罪人去修正。我作为罪人中的罪魁，灵性上一无所成，不敢将圣人们分三六九等，重这个轻那个。他们都在天上，都应该给予极大的尊重，而我们在地上学习效法他们，谦卑再谦卑，实在行不出来，就不断悔改，求主怜悯。 7 近来，无论教会讲道，还是小组查经都在讲雅各书，上面说：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人。” 使徒雅各说的不错，因为心里所存的，口里就说出来。对给我教训不少，知道自己内心充满邪念，说不出什么造就人的话，就学习操练静默，忍受指控和冤屈。我想这是上帝现在给我的功课。 8 近日上课，讲到叙利亚传统中的《所罗门诗歌》，艾弗冷的诗歌，有学员感叹，诗歌乃神学的巅峰。我深以为然。我们理解的神学都是在动脑子，用概念，这当然没有错，也值得学习；然而，神学的丰富性却被大打折扣。而诗歌却不是如此，它采用各种比喻，图景，动用我们身体的感觉，日常的生活经历来讲神学，它给你一幅画，让你沉浸其中，一切的含义都在里面了。这难道不是中国人擅长的吗？ 9 最近看一个采访伦敦老人的视频，采访问，如果你再回到年轻时候，你会做什么？多数老人都回答，如果回到年轻时候，他希望勇敢一点，自信一点，想做就做了，不用太在意别人的评论。给我的启发不少。https://dev.gcdfl.org/2022/05/25/%E5%8A%A8%E6%A4%8D%E7%89%A9%E8%83%BD%E5%90%A6%E4%B8%8A%E5%A4%A9%E5%A0%82%EF%BC%9F/Wed, 25 May 2022 20:22:40 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/05/25/%E5%8A%A8%E6%A4%8D%E7%89%A9%E8%83%BD%E5%90%A6%E4%B8%8A%E5%A4%A9%E5%A0%82%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：此篇是笔者去年讲授使徒教父课时，由一位同学提问引发的思考。从灵魂体的三元分法延伸到动植物能否上天堂。此篇专门回答一个问题，动植物能否上天堂？关于灵魂体三元论人观的可取性，笔者已在上篇回答了。 问：动植物能否上天堂？ 反对动植物能上天堂的理由根植于灵魂体三元论的人观。可能有人认为，人有灵，动植物没有灵，只有魂，因此，它们死后不会进天堂，因为它们的情绪和精神应该属于“魂”。 笔者认为这是对灵魂体三元人观所产生的潜在危险之一，就是分割了人的整全性和内在不可分割地联系性。 在创造动物时，希伯来文是‎נֶ֤פֶשׁ (Gen. 1:24 和合本译为活物，其实也可译为Soul)，在创世纪第二章造亚当时，和合本译为亚当”成了有灵的活人“ （创2：7），但希伯来文却用的是同一个词 ‎לְנֶ֥פֶשׁ חַיָּֽה (Gen. 2:7 WTT)，נֶ֥פֶשׁ 有Soul，生气之意，七十士译本为ψυχὴν (Gen. 2:7 BGT)，也是Soul的意思。חַיָּֽה 是活的意思。因此，从创世纪原文来看，灵和魂的区别并不明显。 此外，圣经不但没有说过动植物不能进天堂，反而暗示动植物会进入天堂。罗马书第八章提到：”受造之物，切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀 (罗 8:19-21)。” 这里的受造之物显然包括动植物，它们若能进入神儿女自由的荣耀，那么在天堂里也应有它们的。否则神起初完全没有必要造它们。早期的教父们估计也不会同意这种观点，他们对圣餐的理解也含着将万物献给神的意思。我的理解是：基督道成肉身，若仅仅是为了人，而不是为了整个世界，那基督是第二次创造就很不合理了。 笔者这里并非建议，每一个死去的动植物个体都会上天堂，而是从物种的角度去看的。笔者认为，所有的动植物种类都应在天堂里有份。因此，对于当今世代，人类对自然环境的破坏，要负责，我们也要为不能发声的发声。https://dev.gcdfl.org/2022/05/24/%E7%81%B5%E9%AD%82%E4%BD%93%E4%B8%89%E5%85%83%E8%AE%BA%E4%BA%BA%E8%A7%82%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AF%E5%8F%96/Tue, 24 May 2022 22:01:27 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/05/24/%E7%81%B5%E9%AD%82%E4%BD%93%E4%B8%89%E5%85%83%E8%AE%BA%E4%BA%BA%E8%A7%82%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AF%E5%8F%96/封面图：倪柝声 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：中国教会三元论人观流行开来与倪柝声密不可分，如今不少其体系的教会深受他灵魂体三元人论的影响。如何评价倪柝声对中国教会的贡献，又如何处理其遗留下来的问题，这是中国教会必然要面对的问题。笔者就试着从东方教会灵修传统的角度来评价倪柝声的三元论人观。 问：灵魂体三元人观是否可取？ 答：简单来说，东方教会灵修传统强调以心为中心的人论，排斥极端的三元人观（诺斯替主义和奥利金主义倾向)，故此，笔者对倪柝声的三元人观也抱持一种消极态度。 首先，灵魂体三元论人观的历史渊源 灵魂体三元论的解经渊源：见于新约中保罗书信以及《希伯来书》的解经上。其中，“愿你们的灵 (τὸ πνεῦμα)、魂 (ἡ ψυχὴ )、体 （τὸ σῶμα）得蒙保守”（帖前5：23）。 《希伯来书》亦说神的道（ὁ λόγος τοῦ θεοῦ）能刺入，剖开魂与灵（ψυχῆς καὶ πνεύματος）。教会历史上有些教父（如奥利金）基于这些经文提出了三元论人观。 灵魂体三元论的哲学渊源，在早期哲学中，人就是灵魂与肉体的二元论，灵魂中一个官能 νοῦς nous（英文一般译为Mind, intellect, 中文被译为理智，灵智或者笔者采用的译法心灵）逐渐灵魂中的其他官能做出了区分，即心灵（Nous ）主要是用来默观太一的，这种原则用到基督教灵修就是心灵（νοῦς ），或者说灵（πνεῦμα）逐渐画上等号，主要用于与神相交。 灵魂体三元论的教父渊源，最终因奥利金主义遭到教会排挤：在漫长的历史长河中，教父们有的将灵与魂做出了明确区分，并建立了后人所谓的“三元论”人观，其代表人物有泰坦 (Tatian，约 110一l72年)，亚历山大学派的希腊教父奥利金 (Origen，185—254)， 4世纪的卡帕多西亚教父之一的尼撒的格列高利 (GregoryofNyssa，330—395)。1 从笔者有限的了解看来，三元论最终遭到早期教会唾弃不但是因为它与早期的诺斯替主义有千丝万缕的联系，更是因为它与奥利金主义紧密相连。奥利金的弟子，艾瓦格瑞（Evagrius) 是4世纪灵修界的大导师，他的著作和思想影响深远，遍及东西方，但从未被得到教会认可2。究其原因，就是因为艾瓦格瑞采用了奥利金的二次创世观和三元论人观。 奥利金认为创世纪第一章和第二章造人的记载是两次造人，而非一次造人的两次不同描述。奥利金认为，创世纪第一章造的人乃是纯灵体，即νοῦς/灵，并没有造人的魂和体。第一次造人是完全的，然而不知为何，灵从上帝那里滑落了，在往下掉的过程中灵冷却下来，变成了魂，上帝为了不让魂继续跌落，就造了物质的世界，即人的身体来接受他的魂（即冷却后的灵），这就是人的第二次创造。 艾瓦格瑞受到了奥利金这种异端教导的影响，秉承二次创造观和三元论的人观，遭到了教会的谴责，于553年第五次大公会议遭到正式谴责。从此，三元论的人观在早期教会不再流行。 其次，中国教会灵魂体三元论人观的渊源 16-17世纪宗教改革时期，改教家们也并不看好三元论人观。三元论人观在中国教会的流行与19世纪初期灵恩派运动有直接联系。 “早在 1905至 1908年间，第一波灵恩运动中产生的几个西方灵恩派教会 ，如 “神召会 ”(TheAssembliesofGo d)、“五旬节会” (PentecostalChurch) 和 “使徒信心会” (ApostolicFaithMission)就分别在 中国的湖南 、香港 、上海 、北京等地展开传教工作。它们还创办 了 《五旬节真理报》、 《通传福音真理报》 等刊物来强调 “受圣灵说方言” 的必要 ，从而吸引了魏保罗 、张灵 生、张巴拿巴、敬奠瀛、倪柝声 、王载、王明道等一批中国籍传道人 (王明道在 30年代脱离使徒信心会 ，并在 《圣经光亮 中的灵恩运动》 中批评了该会存在的一些 问题)。1919年 ，魏保罗 、张灵生等人在 山东潍县建立 了类似使徒信心会的 “真耶稣教会”；两年后 ，敬奠瀛在山东泰 安建立 了类似神 召会 的 “耶稣家庭 ”。到 1923年 ，倪柝声(1903-1972)终于在宾路易夫人和史百克等人的 “属灵著作”影响下脱离外 国传教士建立 的教会 ，并与王载一起在福州成立 了一个非宗派性的独立华人教会——基督徒聚会处 (又叫 “小群教会”或 “地方教会”等 )。”3https://dev.gcdfl.org/2022/04/24/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%9C%A8%E4%B8%80%E5%88%87%E5%85%AC%E5%85%B1%E9%A2%86%E5%9F%9F%E9%A9%B3%E6%96%A5%E5%90%8C%E6%80%A7%E6%81%8B%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%ABlgbtq%E4%B8%BB%E5%BC%A0/Sun, 24 Apr 2022 21:33:59 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/24/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%9C%A8%E4%B8%80%E5%88%87%E5%85%AC%E5%85%B1%E9%A2%86%E5%9F%9F%E9%A9%B3%E6%96%A5%E5%90%8C%E6%80%A7%E6%81%8B%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%ABlgbtq%E4%B8%BB%E5%BC%A0/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：最近一次讲课，主旨之一是有必要在公共领域，即学术，教育，社会，媒体，出版，政治等公有领域公开反对敌基督的LGBTQ+的理念。有听众表示怀疑，大意是你要是反对同性恋，同性恋会受伤，然后就“阻碍”了传福音，不如去爱他们，善待他们。又说同性恋只是罪的一种，异性恋之间的淫乱行为也不能接受。笔者遂发此文公开反对同性恋，跨性别。 问：为什么有必要在一切公共领域反对LGBTQ+的理念？ 答：简单来说，LGBTQ+是与传统的男女的双性性别以及基于此异性恋争锋相对的理念。在性别认同上，它主张并教导人赞同男女双性以外的性别，跨性别，变性等即由此而来；在性别恋爱上，它主张并教导人赞同男女异性恋之外的一切恋爱关系和性行为，即同性恋，双性恋等。其中L特指女同性恋（lesbian），G特指男同性恋（Gay)，B特指双性恋（bisexual)，Q特指性别认同或恋爱关系上（显然是传统男女双性和异性恋之外的）的特例(Queer)。这个条目还在增加，但它的主旨就是要与在传统的男女双性和基于此的异性恋中拓展一片空间。 就目前的局势而言，它做到了，并且很成功。在欧美，它受到政权的欢迎（尤其是左派，比如，同性婚姻合法化是典型案例，2022年1月芬兰起诉圣经价值观的案例），霸占着主流媒体资源，主导着学术方向，控制着公共教育体系（其理念已经渗透进小学至少三年级，甚至以下），大量财团和资金也纷纷加入他们的阵营。在美国，它更是以政治正确之名横行天下。据笔者在美国工作的一些朋友透露，人不能在工作场所攻击它，反对它，若是如此就被贴上“政治不正确”的标签，被辞职，甚至找不到工作。人也不能在媒体公开反对它，否则会遭到禁言被封；人也不能在学术杂志上发表反对它的观点，因为你很可能会发现，你根本出版不了。总之，它如今霸占了一切公共领域，是十足的主流思潮，这股风“势不可挡”，已近吹入台湾，吹入东南亚，马上会吹入全世界。 而教会在面对它时，要么夹道欢迎（笔者开车见过不少挂着彩虹旗的教会的了），甚至支持同性恋牧师；要么静默不言；公开反对的实在太少。因为，可以预见的，只要公开反对，就会遭到逼迫。 因此，笔者极少见到教会公开发文反对它的，只听见牧者讲道中隐晦反对它。教会退出了一切公共领域已成事实（具体请参见笔者专文：我为何要坚持做学术与教育），实在可悲，求主怜悯。 LGBTQ+的理念已成主流，几乎“垄断”了公共领域的一切资源。笔者限于自己的短浅的见识，极少听到有学者，政客，主流媒体，教会，世俗大学（甚至神学院），教育家公开驳斥它。 沉默啊，沉默，不在沉默中灭亡，就在沉默中爆发。笔者当然是主张爆发的，否则教会在主面前就如同娼妇，是卖给罪了，是不会讨主喜欢的。现在真正的问题不是要爱他们，而是没有人公开地在公共领域反对他们所主张的理念。其结果是，我们努力传福音，教会的青年人还是迅速流失，我们在家把圣经的道理教导孩子，孩子一转头就从学校和媒体找到截然相反的教导。 LGBTQ+所主张的理念和思潮使当今的世代成了“土浅石头地”，使我们传福音的果效迅速流失，因为我们自己退出了这片公共领域的属灵战场。因此，站在公共领域的层面，我们必须反对它，我们要竭力扼制它独占垄断这个公共领域的“市场”。 我们发声在公共领域反对它，不仅是基于神所设立的婚姻家庭观念的教导，也是基于“愿你的旨意行在地上（当然包括公共领域），如同行在天上”的教导。 现在，有人质疑要不要公开反对它，是不是会让他们受到伤害，这真是个笑话；就像有人说我们应该把毒蝎子抱在怀里，如果不抱的话，这只毒蝎子会受到伤害一般。爱里面是含着公义的，爱并不等于纵容，也不等于妥协。没有公义的爱是溺爱。神的话是公义的，是圣洁的，是轻慢不得的。若有人拿出神的话摆事实，讲道理，指出一个群体的理念不符合圣经的教导，让他们可以站在另一个角度来看待性和性别的问题，这就是让明光照在黑暗里了。要知道光不是放在斗底下（即仅限于教会里，私人团体），而是放在灯台上（即公共领域）。城造在山上是不能隐藏的，难道非得在城外面放一层云雾（即保持沉默），让别人看不见城的样子吗？ 问：若同性恋出现在教会，我们当如何给他们传福音？ 答：这里将处理个体性传福音的问题，以跟上一个在公共领域驳斥敌基督的思想理念做个区别。 正如耶稣所言，健康的人用不着医生，有病的人才用得着（路5：31）。自亚当堕落以来，就没有一个健康的人，因我们都是病人，都犯了罪，匮缺了神的荣耀。耶稣又说：“天国近了，你们应当悔改。” 一个生病的人若把自己的病藏着掖着，甚至认为自己没病，那么医生也无法给他医治。照样，病人进入教会这所医院（有耶稣基督，这世界的医生主治，没有治不了的），需要告知自己病情，并且愿意接受治疗（即悔改）才能得到医治。教会只能救悔改的人，对于不悔改者，我们为他们祷告，但不与他们同流合污，这是嫁给基督的童女应当持守的贞洁。 因此，同性恋来了不必大惊小怪，他若认自己是同性恋，我们就指出同性恋也属于淫乱，是罪，需要他悔改即可。他若不认自己的罪，那教会就不能为他施洗，但可以为他祷告，关心他，让他加入教会的各种查经小组，集体活动和教会礼仪中。在这种情况下，倘若我们在公共领域已经有牧者或基督徒学者的讲座或书籍出版，就可以推荐他自己看；平信徒本身不用对此发表太多意见，要问起，就跟他说，我赞同某某牧师或学者的观点即可，或者简单地说，基督教认为同性恋属于淫乱，也是罪，要受洗加入教会需要悔改（每个人的罪不一样，也不必把同性恋看得跟其他的罪有多大不同）。倘若我们在公共领域没有这样的讲座和书籍出版，笔者建议平信徒把这种问题交给教会牧者来处理，平时交往尽量避免跟他谈及这个话题。 针对同性恋来教会的人，笔者不建议教会的平信徒或牧者参加任何LGBTQ+组织的任何活动，而是相反，建议他们来教会，参加教会和小组的活动。此外，由于性和性别上的认同问题，笔者不建议教会平信徒（尤其是单身的）跟他们单独交往，免得落入试探中，他若要单独咨询，建议他找教会的牧者，或者已婚的，灵性较为成熟的小组组长。即便如此，安排的见面地点也应该是在公共场合，或者至少可以让第三者看到的地方（比如，在一个通体玻璃门窗的房间，隔壁有小组活动等）。 神所设立的婚姻家庭观告诉我们同性恋是淫乱，是罪 任何教导处在传统男女双性和基于此的异性恋之外的性别或关系是符合教会教导的都是魔鬼的诡计；任何教导在一男一女的婚姻观之外还有合法婚姻的都应受到教会驳斥；任何教导说性可以处在一男一女婚姻关系之外的都应判为淫乱 关于神所设立的一男一女婚姻家庭观，请参见笔者讲道。本篇旨在以圣经的话来反对同性恋，同性婚姻，跨性别以及一切涉及性和性别的内容。圣经主张，上帝设计性和性别是为了让人可以在一男一女的婚姻关系中，彼此相爱，组建家庭，繁衍后代。性仅限于于一男一女的婚姻关系中，性只是婚姻中一男一女表达爱的方式之一。爱不等同于性，爱的真谛是生死相许。 我们的总结是：同性恋，同性婚姻，跨性别诚然只是众罪中的一种，它们都是罪，因为它们破坏了上帝创造的秩序，滥用了性（滥用性就是罪），教会应该呼召他们悔改，而不是支持他们，也不应该保持沉默，在教会不公开反对这些罪恶的做法。https://dev.gcdfl.org/2022/04/15/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E6%94%BF%E6%95%99%E5%88%86%E6%B2%BB%E8%A7%82/Fri, 15 Apr 2022 08:29:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/15/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E6%94%BF%E6%95%99%E5%88%86%E6%B2%BB%E8%A7%82/按：本篇笔者将试图驳斥当今不合符“神国为主，人国跟随”原则的政教关系论。但显然限于笔者有限的见识，若有什么误解和误读的，欢迎读者们多多指正。望这一系列文章能抛砖引玉，为基督徒有一个正确的政教观做出贡献。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 引言 在《基督徒看待政教关系的基本原则：神国为主，人国跟随》一文中，笔者为政教关系提供了一个基本原则，即“神国为主，人国跟随”。 本文力图驳斥西方主流所提倡的政教分离观。这超出了笔者的研究领域，然而笔者愿意站在“神国为主，人国跟随”的原则下，以所学领域——东方教会的角度，为读者提供一个新的视角。 总的来说，西方世界以“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神（太22：21）”为基础建立了的政教分离原则彻底忽视了背后“神国为主，人国跟随”的实质，忽视了神国与人国之间不止息的张力和冲突，其结果就是造成了教会几乎完全丧失了在一切公共领域（包括学术，教育，媒体，政治等）的话语权。丧失了公共领域的话语权，怎能让“上帝的旨意行在地上，如同行在天上呢”？怎能说是以“神国为主，人国跟随”呢？ 虽然，近来有学者开始纠正说，西方是政教分治，而不是政教分离。然而，在笔者看来，换汤不换药，无论是说辞，还是其执行结果都说明教会在“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的失职，西方世界的世俗化，教会有不可推卸的责任。现在正是重新反思政教关系的时候了。 问：为何要驳斥“忽视了神国与人国张力”的“政教分治”观？ 答：政教分治观也源自于耶稣的教导，他说：“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神（太22：21）”。 凯撒的物属于政权的范畴，“在地上”，即人在地上的生活。 {.wp-block-heading} 如吃穿住行，乃至制定法律，维护公共秩序，收税，惩恶扬善（指已经行出来的罪行或善行），保障百姓安居乐业，建立军队等。 这些“地上”的事物教会不能亲自去管理（即神职人员不能同时担任做政府的官员），但教会需要以济世和监督的角色帮助政权更好地按“上帝的旨意”管理地上的国。 济世层面 是指教会应积极参与社会慈惠教育事工，诸如建立学校，孤儿院，福利院，扶助孤寡病弱，资助地震洪水等天灾。 监督层面 是指教会应站在“神国”和“上帝旨意”的角度有义务监督和谴责政权管理中不公不义的做法，参与社会公共事件的评论，在教育，学术，媒体，经济等领域都可以提出自己的观点，为掌权者出谋划策，使他们做出符合上帝旨意的决定。 反观现代政府，我们看到的是：在济世层面，政府利用纳税人的钱承担了大部分社会慈惠和教育的功能，政权担起了这个责任，而教会被逐出这个领域或者只是起到辅助者的角色；在监督层面，教会更是以“分离”或“分治”之名，自行退出了作为政权监督者的义务，按“上帝的旨意”作为先知发声的传统荡然无存。甚至到了教会不能谈政治，教会领袖无法针对社会的热点时事表达立场的地步。 比如说，笔者在美国六年，很少见到教会公开发文宣称反对同性恋的，教会牧者讲道也尽量避免谈及这个话题（怕“政治正确”），这实在是一大怪现象。 神的物则是为神国而设，是开启神国大门的钥匙，是神国降临的渠道，其存在的目的是让“上帝的旨意行在地上，如同行在天上。” 主耶稣赐给使徒管理教会的权柄不能被政权所取代，控制或裹挟。这权柄就是耶稣所说的：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放（太16：19）。”按笔者对东方教会早期传统的理解，这天国的钥匙正是主耶稣赐予使徒以及后来的神职人员主持礼仪的权柄（尤其是洗礼和圣餐礼），因为正是洗礼和圣餐礼打开了天国的钥匙，使人在神国里出生为婴儿。如此，做官的不能成为神职人员，政权也不能控制神职人员的选拔，神职人员对教义和礼仪的解释和理解，不能干涉教会的礼仪等。 然而，政权也绝非像西方国家一样，完全不干涉教会的事物，以至于出现了异端和异教，它也一视同仁，无动于衷，不加任何限制和阻拦。主耶稣以他自己的榜样，并没有赐予教会“管理地上事物的”强制执行的能力，在执行上帝的旨意的过程中，需要政权强制力的辅助才能进一步“强化”上帝的旨意行在地上，如同行在天上。 比如说，西方泛滥同性恋，跨性别问题，政权至少是可以不鼓励，甚至不支持在媒体，学术，教育等公共领域大肆宣传的，然而西方的政权都纵容了，鼓励了。我们能说，政权的做法是上帝的旨意行在地上，如同行在天上吗？当然不能。上帝若支持同性恋，他在造人之初就不应该造一男一女，而应该造两个男的或者两个女的。 从上面的例子中，我们看出政教分治有其合理的层面，但若其忽视主祷文中神国与人国之间张力的本质，只会沦为西方治理的结果：就是教会完全丧失了公共领域的话语权。无论政治，学术，教育，媒体，社会等层面都不理教会，教会也自觉地不“介入”这些领域中，这实在可悲。 按“神国为主，人国跟随”的原则，这样的分治彻底使教会丧失了“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的职能，再加上新教体系下人论的偏颇处（其结果是丧失了早期教会的灵修传统和殉道精神），使主张政教分治的西方国家彻底陷入世俗化。现在，西方世界同性恋，跨性别大行其道可见一斑。这当然是不可取的。 因此，笔者不赞成政教分治观，也不建议使用这个名称来描述政教关系（西方世界已经“玷污”了它），因为它未能反映神国与人国之间张力的本质。政权的背景是人国，是地上，是今生，教会的背景却是神国，是天上，是来生，政教两者背后的张力是动态的，并且始终存在。 在笔者看来政教关系只有处得好和不好之分，处得好则是在不僭越彼此权柄（凯撒的物和神的物）的情况下中有紧密的联系和合作，处得不好就如当今的俄罗斯，中国以及西方世界的政教关系。 为避免西方世界政教关系的错误，笔者推荐“神国为主，人国跟随”的政教观，即以“神国为主，人国跟随”作为政教关系的第一原则，其次再按主说的“凯撒的物归凯撒，神的物归给神”作为第二原则去“分治”。 注：笔者限于所学，未能参考奥古斯丁（尤其是《上帝之城》），马丁路德和约翰加尔文的政教观，中国教会有不少了解这些视角的学者，欢迎读者批评指正。https://dev.gcdfl.org/2022/04/13/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E6%94%BF%E4%B8%BB%E6%95%99%E9%9A%8F%E7%9A%84%E6%94%BF%E6%95%99%E8%A7%82-%E4%BB%A5%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E4%B8%BA%E4%BE%8B/Wed, 13 Apr 2022 19:13:44 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/13/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E6%94%BF%E4%B8%BB%E6%95%99%E9%9A%8F%E7%9A%84%E6%94%BF%E6%95%99%E8%A7%82-%E4%BB%A5%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E4%B8%BA%E4%BE%8B/封面图片：苏秉琦《中国文明起源新探》(北京：三联书店，1999年），147页。古代人王用的玉琮，代表君权神授的礼器，归君王一人所有。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：本篇笔者将试图驳斥当今不合符“神国为主，人国跟随”原则的政教关系论。但显然限于笔者有限的见识，若有什么误解和误读的，欢迎读者们多多指正。望这一系列文章能抛砖引玉，为基督徒有一个正确的政教观做出贡献。 引言 在《基督徒看待政教关系的基本原则：神国为主，人国跟随》中，笔者为政教关系提供了一个基本原则，即“神国为主，人国跟随”。 这一篇将站在这个原则的视角来看待中国近来学者所提倡的政主教随的政教观。这超出了笔者的研究领域，然而笔者愿意站在“神国为主，人国跟随”的原则下，以所学领域——东方教会的角度，为读者提供一个新的视角。 总的来说，政主教随观将政权置于神国之上，以压制“上帝的旨意行在地上”，与“神国为主，人国跟随”的原则背道而驰，是不行的。 问：为何中国近来学者主张的“政主教随”政教观当受谴责？ 答：笔者并非研究中国教会的学者，对政主教随观的探讨基本限于强烈的字面暗示，若有偏颇处，还请读者多多指正。 首先，笔者特别推荐Jesse Sun三场政教关系的讲座的文章。关于研究中国教会史的学者，笔者推荐学者姚西伊的作品，其最近的讲座请见《从中国的基要派研究谈起—-对中国教会史的反思》(都在油管，国内的读者需翻墙）。笔者知道中国学者近来主张的“政主教随”观也是从他而来。此外，站在社会学角度探讨当地中国宗教市场理论的杨凤岗教授的作品也值得一读，其最近的三场讲座都值得推荐：中国宗教市场三色理论,宗教法制建设，美国基督教研究。此外，。笔者认为以上学者专门研究中国教会，对中国教会的政教关系的具体理论探讨很有鉴戒意义。 通观中国历史，宗教基本都是置于政权之下。笔者在《一个将上帝高高挂起的文明，必然会将人无底线地践踏》一文中已经指出，在春秋战国之前，政权与神权处在“君权神授”的体系之下基本为地上人王一人所垄断，也就是说，那时候的神权充其量是与政权平起平坐的地位。这种情况下的政教关系是神国与人国是混同于一人的。地上人王有天子之称正是基于这种起源，换到基督教语境中，就是神国的权柄已经赐给地上政权的领袖一人了，从此地上人王就是上帝的代言人，他的意志就是上帝的意志，他的话就是法律。不存在“上帝的旨意行在地上，如同行在天上”的那种张力，因为地上人王的旨意就是上帝赋予的，地上人王是执行上帝旨意的。 春秋战国之后，上帝更是被高高挂起，人们眼中再无至高的上帝，只有那位处于政权第一把座椅的人。因此，自古以来，无论中国的政权如何更迭，对宗教的包容度如何大，其政教关系基本体现了当代学者提的“政主教随”的政教观。掌权者包容宗教，并非因为他真的“相信”，而是因为他认为宗教有利于其治理之下人民的社会稳定和和谐，能满足人民的宗教需求。 现在，基督教宣称出现了一位上帝的独生子，他是万王之王，万主之主。他教导我们祈祷“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。这话是什么意思呢？这话是暗示上帝的旨意不一定行在地上，如同行在天上。因为在地上，上帝的旨意会遇到“阻拦”，这阻拦的一大因素就是政权及其领袖。显然，这句话与“君权神授”下产生的政主教随观背道而驰，“僭越”了传统中国人对政教关系的理解。 以上就是我对学者们的问题“中国为何没有出现一个超越政权的领域”的答案。这也显明，基督教还未在中国扎根，未影响中国社会的公共领域，还未成为社会的主流思想。 因此，按“神国为主，人国跟随”的原则，笔者驳斥与该原则正好相反的“政主教随”观。https://dev.gcdfl.org/2022/04/13/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%B0%91%E6%97%8F%E6%B7%B7%E5%90%8C%E7%9A%84%E6%94%BF%E6%95%99%E8%A7%82-%E4%BB%A5%E4%BF%84%E7%BD%97%E6%96%AF/Wed, 13 Apr 2022 15:17:27 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/13/%E9%A9%B3%E6%96%A5%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%B0%91%E6%97%8F%E6%B7%B7%E5%90%8C%E7%9A%84%E6%94%BF%E6%95%99%E8%A7%82-%E4%BB%A5%E4%BF%84%E7%BD%97%E6%96%AF/封面图片：俄罗斯现任大首牧基里尔 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：本篇笔者将试图驳斥当今不合符“神国为主，人国跟随”原则的政教关系论。但显然限于笔者有限的见识，若有什么误解和误读的，欢迎读者们多多指正。本文的完成亦参考一位对俄统有所了解的读者的建议。望这一系列文章能抛砖引玉，为基督徒有一个正确的政教观做出贡献。 澄清：笔者本人对俄罗斯民族，俄罗斯东正教信徒，神父，主教，俄罗斯东正教传统都尊重。笔者发此文并非为了显示好辩或者属灵（我的灵性是一无是处的），而是表示关心，让大家去关注俄罗斯东正教，免得它入了这东正教与民族混同主义的异端的中。笔者认为俄罗斯东正教摆脱这个指控的最佳方法是俄罗斯大首牧公开发文进行澄清，以免影响东正教大家庭的合一。俄乌之战所造成的分裂和流血牺牲是有目共睹的，不但有上百万的乌克兰平民流离失所，战争中流血牺牲的也不少。 引言 在上一篇《基督徒看待政教关系的基本原则：神国为主，人国跟随》中，笔者为政教关系提供了一个基本原则，即“神国为主，人国跟随”。 本篇将站在这个原则的视角来看待俄罗斯的东正教与俄罗斯民族混同的政教观。这当然超出了笔者的研究领域，然而笔者愿意站在“神国为主，人国跟随”的原则下，以所学领域——东方教会的角度，为读者提供一个对这种政教关系的新的视角。 总的来说，这种宗教民族混同的政教观僭越了神的国，即上帝的主权。现今的俄罗斯教会难以摆脱这种嫌疑。**笔者以为最好的解决办法是俄罗斯大首牧基里尔发文公开弃决这种政教观。 问：为何东正教与民族混同主义（Orthodox ethno-phyletist religious）当受谴责？ 答：这个问题是专门针对俄罗斯东正教和俄罗斯民族混同主义的政教观的。在回答这个问题之前。笔者先谈一谈“第三罗马”的概念以及笔者的一些个人经历。 第三罗马是相对于第一罗马和第二罗马而言的。第一罗马就是古罗马帝国的首都罗马，第二罗马是君士坦丁在东罗马建立的新首都君士坦丁堡(330-1453年，现土耳其伊斯坦布尔）；第三罗马是莫斯科，1453年东罗马帝国君士坦丁堡被伊斯兰攻陷后，伊凡三世开始自诩为第三罗马帝国，后以其首都莫斯科为代表。这三个罗马产生了三位教会的领袖，那就是罗马教皇，君士坦丁堡大首牧和俄罗斯大首牧。 凡未得着罗马之名的在基督教历史上几乎都被称为异端或者隶属于其中某一派别。其实，将罗马与教会的正统性划等号实在是一大误解。教会的正统性源自于使徒，而非“罗马”这个地方或者概念。因此，凡经使徒传道之后建立的教会都有其正统性，比如叙利亚教会都一致认为它们源自于使徒多马，科普特教会则源自于使徒马可等等。将罗马等同于正统是将政治和民族的“地上”因素纳入正统范畴，这本身就是对神国的僭越。因此，笔者以为，“罗马”所显明的恰恰是神国与人国，政权/民族与教会之间的张力，而没有任何正统性的必然性在其中。 公元5世纪，西罗马帝国覆灭后，多国林立，政权的支持得到削弱，联合西方基督教反而是罗马教皇，其正统性当然源自于使徒彼得以及对马太福音16：18节的解释。 同时期的东罗马帝国，希腊教会的君士坦丁堡主教也是角逐的热门职位，其正统性也是源自于使徒传统，然而它或多或少是附带着政权支持下的正统。希腊教会并非与政权始终保持亲密无间，和谐一致。希腊教会在神国与人国的张力冲突中，最终选择了以灵修传统，而非政权——尤其是在君士坦丁堡陨落后——作为其正统性的来源和堡垒。这种张力的倾向在第七次大公会议（787年）修士为代表的敬礼圣像获得全面胜利而告终。从此，政权在希腊教会的渗透和影响力逐步减少，1453年后，希腊教会对政权的依赖进一步减弱，而形成了以修道主义——尤其是圣山阿索斯——为中心的传统。 对政权依赖性最强的是俄罗斯东正教。1453年后，以伊凡三世迎娶亡国的东罗马帝国公主为标志，从此，伊凡三世自诩为第三罗马。从此，类似于“君权神授”的“第三罗马”概念对俄罗斯沙皇帝国历史的正统性和法理的领土性做了背书。1721年，彼得大帝废除了俄罗斯大首牧一职，建立了至圣治理会议（Святѣйшій Правительствующій Сѵнодъ, Святейший Правительствующий Синод) ）。这标志着俄罗斯东正教自主性的进一步减弱，而政权对教会的影响逐步加强。苏共时期，大首牧职位得以恢复，但在政权迫害下并无多少自治权。 到了1991年苏联解体，1999年普京担任总统直到如今。伴随着与西方的张力和斗争，面对西方教会的堕落，俄罗斯教会开始出现这样的教导是不难理解的，即逐步妖魔化西方，高抬俄罗斯民族主义和东正教，认为俄罗斯民族和东正教是这场灾难的救星。 而普京为了政治需要捆绑俄罗斯教会，但并不是说他本身就是极右皇俄，他的政治背景其实很复杂，也确实有苏联的影子（尤其是卫国战争遗产）。但是我们可以根据他这次的战争演讲能看出不管他是为了政治需要还是真的相信，现在他发动战争的理由是恢复乌克兰在帝国时期的历史地位而辱骂苏联成立乌克兰社会主义共和国的决议。 勃列日涅夫主义也是苏联无端看扁和干涉卫星国，但是他认为是社会主义内政，也并没有将捷克和阿富汗视为历史领土。但是普京的宣言明确指出了他要恢复帝俄在乌克兰的法理，所以可以更加明确一点是不管之前普京的信仰是什么（2000年代他亲西方，2008年的格鲁吉亚和2014年吞并克里米亚还基本是响应民族主义，那个反华皇俄娜塔莉亚·波克隆斯卡娅检察长还被流放到佛得角当大使，因为她太极端了），但是这次，2022年明确有很强的皇俄乌托邦，有分析指出疫情和国内经济不景气可能是他逐渐孤僻极端的原因。 纵观以上的历史，再对比希腊东正教，笔者以为俄罗斯东正教对政权的依赖会强很多。这种对政权的“过分”依赖才造成了**《驳“罗斯基·米尔（俄罗斯世界）”思想之宣言》的指控。 东正教不但有对政权的“天然”依赖，而且有着强烈的民族主义倾向（有学者认为是好的，笔者也认为有其好的一面，但凡事要有个度，过犹不及就不好了）。下面笔者分享一段亲身经历。 记得笔者在圣十字架希腊东正教神学院的一堂课上，一位从希腊来的学生问：“在天国，人们用什么语言交流？” 老师微笑着问起我（我当时是全校唯一的中国人， 其中一半以上都是希腊人或希腊家庭背景的美国人）我说：“将来在天国应该不会用人间的语言，因为人间的一切语言都有限，无法完全表述人心的想法，我想天国的语言应该是心与心通，双方完成能理解的，但具体是什么语言，不清楚。”老师当时如何回应我的话，我已经忘了。但那位希腊同学的话我却无法忘怀，因为他认为天国的语言应该是希腊语。这种说法当然刺激了我对东正教整体的思考。 我一直在想，这位希腊血统的正教徒为何这么说，其背后的因由是什么？我老觉得他的说法不对，但找不出具体的原因。这也是为什么，笔者厌恶以语言，人种，地域以及政权（有人将这些因素通称为地缘政治）为其撑腰而来的正统观。因为正统并不源自于这些。现在借着“神国为主，人国跟随”原则的思考似乎清晰起来。那就是东正教整体都或多或少地有一种民族混同主义的政教观念，现在的俄罗斯教会对俄罗斯民族和政权的依赖是显而易见的，甚至到了被政权和民族主义“裹挟”的地步。笔者认为俄乌之战就是典型案例。 面对“俄罗斯世界”思想衍生的教会与民族混同主义的政教观（有人否认这种说法，然而它们之间密不可分的联系并非空穴来风，再加上“第三罗马”的自称，有学者指出这种混同的中介还包括泛斯拉夫主义，欧亚主义和弥赛亚主义），我们就清楚地看到这种政教观念试图将俄罗斯民族及其政权等同于上帝的国，并且置于与上帝的旨意平等，甚至凌驾的地位。然而，神国不属于这个世界（当然不属于任何政权），教会当只遵从上帝的旨意，而不是别的地上的——诸如，民族，语言，地域，政权等的因素。这种将教会与民族捆绑在一起产生的政教观是不合上帝心意的，它僭越了上帝的主权。 对于，俄侵乌事件，其实不只是笔者谴责，据笔者有限的了解，天主教教皇和君士坦丁堡大首牧也谴责战争对平民百姓的伤害，并规劝信徒为和平和战争尽早结束祈祷。笔者认为，俄罗斯攻打乌克兰就是一场打着“俄罗斯世界”思想，欧亚主义的牌子来侵略的军事行动，其背后的深层原因，是教会已经被俄罗斯这个民族和国家所裹挟，甚至绑架。 总之，笔者以为，如果枪炮能实现和平和合一，我们的主耶稣就徒然死在十字架上了，俄罗斯侵略乌克兰的军事行动就是民族主义“裹挟”着俄罗斯东正教的明显证据。俄罗斯正教会若不将自己与俄罗斯民族划清界限，带来的不是合一，而是分裂，不是和平，而是流血牺牲，其后果不堪设想。https://dev.gcdfl.org/2022/04/09/%E5%8F%AA%E6%9C%89%E4%B8%80%E7%A7%8D%E6%94%BF%E6%95%99%E5%85%B3%E7%B3%BB%EF%BC%9A%E7%A5%9E%E5%9B%BD%E4%B8%BA%E4%B8%BB%EF%BC%8C%E4%BA%BA%E5%9B%BD%E8%B7%9F%E9%9A%8F/Sat, 09 Apr 2022 22:51:48 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/09/%E5%8F%AA%E6%9C%89%E4%B8%80%E7%A7%8D%E6%94%BF%E6%95%99%E5%85%B3%E7%B3%BB%EF%BC%9A%E7%A5%9E%E5%9B%BD%E4%B8%BA%E4%B8%BB%EF%BC%8C%E4%BA%BA%E5%9B%BD%E8%B7%9F%E9%9A%8F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：本篇并非提供一个具体的基督徒政教关系的具体理论体系，而是借着对主祷文的解读，试图为基督徒的政教观提供一个正确的基本原则，那就是“神国为主，人国跟随”的原则。笔者并非专门研究政教关系的学者，只是对东方教会灵修传统略有所知，因此是站在东方教会灵修传统的视角来探讨的。希望此文能给中国教会在思考政教关系时提供一个新的维度和视角。 介绍 上一篇的译作——《驳“罗斯基·米尔（俄罗斯世界）”思想之宣言》也基本代表了笔者对俄乌之战背后深层原因的立场。此篇则是以对“主祷文”的解读，为基督徒看待政教关系提供一个基本原则：“神国为主，人国跟随”。在这个原则下形成的政教关系模式是笔者所认可的，凡违反这个原则的政教关系都是笔者无法接受的。 神国为主，人国跟随的教导源自于主祷文：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。 愿人都尊你的名为圣是指主耶稣的大使命，即教会和信徒皆有义务传扬福音，让众人信主耶稣。相信主耶稣基督的福音是神国降临的基础。 问：神的国有什么特点呢？ 答：在回答神的国如何降临之前，我们要先回答：神的国有什么特点？耶稣所说的神的国当然不是特指某个国家，某个民族，某个地域，某种语言，而是赐给所有信他并守他诫命的人的。 第一个特点：神的国不属于这个世界，即神的国不在今生。 笔者在《以“你的国降临”打破一切有形无形的铁链》提到。当耶稣面对政权的代表比拉多质问时，他说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18：36） 第二个特点：神的国不是肉眼所能见的，即神的国是无形的，并且它在我们心里。 当耶稣面对法利赛的提问：神的国几时来到？耶稣这样回答：“　神的国来到不是眼所能见的（παρατηρήσεως）。 人也不得说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里（ἐντὸς within 里面）（路17：20-21） 第三个特点：神的国属于来生，不属于今生，属于天上，不属于地上，因此它超越这一切地上的权势（当然包括政权）。 神的国正是不少中国学者心心念念的超越政权的领域（请参见《以“你的国降临”打破一切有形无形的铁链》）。 问：神的国如何降临？ 答：神的国是在来生，如何降临到今生呢？神的国是在天上，如何降临到地上呢？这降临的中介又是什么呢？这似乎是不可能的。然而，如果神的国不能降临，那么主祷文的话“愿你的国降临”就归于枉然了。因此，神的国是可以降临的。 按东方教会传统，神国降临的中介有两个： 一个是教会礼仪（尤其是洗礼和圣餐礼） 即以圣餐为中心，通过各样的象征和记号1，一方面回顾和纪念耶稣历史的事工和使命，另一方面预演那将要来的实在——即神国。在礼仪中，神国通过圣餐降临，叫人预尝来生不朽的恩典。 另一个是人心 即通过遵守主耶稣爱上帝爱人的诫命，尤其是心祷默观的灵修传统从心里降临。然而，神国的降临是从教会礼仪开始的，随后还要进一步更“真实的“在人心中降临，这才是耶稣说的神的国就在你们心里的意思。 首先，神国的降临是通过建立教会，主持礼仪开始的。 我们是通过教会在主里获得了新生，即通过洗礼领受圣灵。然而教会只是神国降临的第一步。正如《步书》所言： 这教会借着它的圣坛和洗礼生人如婴儿，他们吃奶直到断奶。然后，他们长大，理解身心，并使他们的身体成为主的殿，心为主的圣坛，吃比奶更强更好的食物，直到他们成为完全，真地吃主，正如主说：“吃我的人必因我活着。（参约6：58）” 当他们吃干粮时，如使徒所言：“长大成人的，才能吃干粮，他们有力量学习理解（希5：14）主的高深长阔（弗3：18）。 在这里，教会通过礼仪完成了神国降临的第一步，我们通过教会生出来像婴儿，而教会如奶妈一般抚养我们长大，我们长大了，要进入心中的圣坛或教堂，在那里不止息地与主相交——这正是神国降临的第二步，尤指灵修中的心祷默观传统。 其次，神国的降临进一步通过践行爱上帝爱人的诫命，尤其是清心圣祷的传统进入人心。 我们心中有一片超越政权的空间，一片只属于上帝的无形无相的空间，我们心的最核心处，那里就是心的圣坛或教堂，那里才是心灵真正的家，安息之地。自亚当堕落后，我们的心灵就离开这片空间，去外面流浪，忘记上帝，任意犯罪。然而，藉着悔改信主，通过教会的洗礼领受圣灵的人，有圣灵住在那里。那里，就是神国降临的地方，因为主说：“神的国就在你们心里。” （关于此点，本网站“爱神集栏目”下多有讲解）。 当我们把心里那片原本属于上帝的空间单单给上帝，不断与主相交，心意更新而变化时，神的国就在我们心里无形无相地降临了。当我们为遵守主爱上帝爱人的诫命而流血，甚至殉道时，神的国就降临了。如此，当整个基督徒群体有这等生命见证时，就会有一个群体性的见证，影响社会的方方面面。 这心中属灵的空间就是那超越政权的神的国。因此，神的国虽然在来生，在天上，是无形的，却可以在教会圣礼和心中圣坛中通过“预尝”的方式“降临”。 问：为何神国为主，人国跟随才是正当的政教关系？ 答：按主祷文，在“愿你的国降临”之后，紧接着就是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。” 这样的祈祷次序乃是主的美意。因为只有神的国藉着教会圣礼初步降临，并进一步主宰人心那片原本属于上帝的空间时，上帝的旨意才有可能行在地上如同行在地上。 当神国降临心中并在那里做主时，我们就是天国的子民，我们行事为人，有天国的样式，是光明的子女。我们不随从今世的风俗，飘来飘去，而是唯独按上帝的旨意而行。而上帝的旨意无非就是主赐下的爱上帝爱人的诫命。 因此，基督徒受洗加入教会，领受圣餐之后，就领受神国的“宪法”——爱上帝爱人。人间的一切法律若支持这“宪法”，基督徒就遵从，若与此相悖，就是僭越了神的国，基督徒就可以照使徒彼得的话说：“遵从神，不遵从人是应当的。” 这里的地上当然包括地上的一切，今生的一切，然而放到政教关系中，就是“愿你的旨意行在地上的政权（按：政权只是一个方面，还包括地上的所有方面，所有公共领域）中，如同行在天上。”这就是笔者说的基于神国为主，人国跟随的原则产生的政教观。笔者认为，基督徒应该只有这一类政教观，其他僭越这一原则的政教观，都不能接受。 主没有说：“愿地上的政权或政权领袖的意志，或哪个特定的民族的意志，操哪种特定语言的人的意志，或哪个特定的地域的意志和上帝的旨意行在地上，如同行在天上。”好像主允许，人的国以及人间的权柄可以与上帝的旨意平起平坐一般。而是说“愿你的旨意行在地上。”这里，只有“你的旨意”，除此之外，并无别的什么，基督徒当顺从。 正如叙利亚的圣以撒所言： 殉道士不仅是指那些为基督的信仰而接受死亡的人，也是指那些为遵守他的诫命为赴死的人。” 2 那些内心持守天国宝藏的人正是抱持着这种殉道的精神活出了上帝的旨意。我们这个世代缺少殉道精神，中国教会目前关于人论的教导（尤其是一救永救观）使人松懈了对主诫命的遵守，这是不可取的。我们若松懈遵守主的诫命，怎能教上帝的旨意行在地上如同行在天上呢？3 笔者已经证明，“神国为主，人国跟随”的政教关系原则是对主祷文——“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的正确延伸和解读。本文已从东方教会的角度探讨了神国降临的方式，以及当今殉道精神的宝贵。 关于礼仪意义的历史，请见Paul Meyendorff 的介绍(Saint Germanus I Patriarch of Constantinople, On the Divine Liturgy, ed and trans. Paul Meyendorff (Crestwood, N.Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984), 23-55)。其中谈到对礼仪的解释兴起于4世纪，耶路撒冷的西里尔 (Cyril of Jerusalem), 米兰的安波罗修 (Ambrose of Milan) 和金口约翰 (John Chrysostom) 较为出名。后来托名的狄奥尼修斯采用叙利亚传统（亦结合了亚历山大的灵意解经的路径），认为物质能象征属灵的实在，而安提阿传统的莫朴素提亚的迪奥多（Theodore of Mopsuestia）强调礼仪所反映的耶稣历史使命的层面。后来认信者马克西姆，君士坦丁堡的哲马努斯( St.https://dev.gcdfl.org/2022/04/09/%E8%AF%91%E4%BD%9C%EF%BC%9A%E9%A9%B3%E7%BD%97%E6%96%AF%E5%9F%BA%C2%B7%E7%B1%B3%E5%B0%94%EF%BC%88%E4%BF%84%E7%BD%97%E6%96%AF%E4%B8%96%E7%95%8C%EF%BC%89%E6%80%9D%E6%83%B3%E4%B9%8B/Fri, 08 Apr 2022 23:33:34 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/09/%E8%AF%91%E4%BD%9C%EF%BC%9A%E9%A9%B3%E7%BD%97%E6%96%AF%E5%9F%BA%C2%B7%E7%B1%B3%E5%B0%94%EF%BC%88%E4%BF%84%E7%BD%97%E6%96%AF%E4%B8%96%E7%95%8C%EF%BC%89%E6%80%9D%E6%83%B3%E4%B9%8B/按：此篇参考了初始译稿，笔者稍加修订而成的译作。其中的内容亦代表了笔者对俄罗斯侵乌事件的立场。此宣言是由几位学者发起的签名运动，君统（即君士坦丁堡系的东正教）并没有对此做出正式申明。有兴趣的学者同仁可点击进入原文网站进行签名。笔者以为，文中将“罗斯基•米尔（俄罗斯世界）”解释为宗教与民族混同主义的政教观并非空穴来风，尤其是体现在俄乌战争，俄罗斯大首牧基里尔和总统普京二人身上。笔者的政教观是“神国为主，人国跟随”。因此，笔者驳斥一切将人的国，或地上的政权，或某位领袖抬高到与神的国同等甚至凌驾于其上的政教观。这些政教观包括俄罗斯教会与民族混同主义的政教观（至少有这个倾向），中国政主教随的政教观，西方政教分离或分治以致于教会完全丧失公共领域（包括学术，教育，媒体，政治等）话语权的政教观。笔者并非研究政教关系的学者，仅从神学的角度来探讨此话题，若有偏颇处，欢迎读者们指正探讨。关于政教关系理论的专著，笔者推荐沈阳弟兄的《正义一元论：从民情到法政》。 此宣言翻译自：https://publicorthodoxy.org/2022/03/13/a-declaration-on-the-russian-world-russkii-mir-teaching/#pll_switcher 驳“罗斯基·米尔（俄罗斯世界）”思想之宣言 为普世的平安，为上帝圣教会的福祉，并为众人的合一，让我们向主祈祷。 （圣金口约翰事奉圣礼） 左：希腊皮利翁维兹伊萨生命之泉教堂的十二使徒聚会圣像；右：基辅地区博布里克村受损的乌克兰东正教堂 俄罗斯联邦于2022 年2月24日大举入侵乌克兰。此举对一个拥有着悠久东正教传统的民族构成了极大的历史性威胁。 使正教信众倍感不安的是，俄罗斯东正教的高层拒绝承认此次[军事行动]为入侵，仅仅发表了些许关于和平必要性的模糊声明，并[附和俄罗斯官方措辞]称侵乌战争仅为“事件”及“敌对行动”。莫斯科教会高层同时强调了所谓的“兄弟情谊”，即乌克兰和俄罗斯人民同为“神圣罗斯”的组成部分，将双方敌对现状之根源归咎于邪恶的“西方”，甚至指示他们的宗教社区积极鼓励为敌视对抗行为祷告。 莫斯科教会高层对弗拉基米尔·普京总统发动侵乌战争的支持植根于一种具有极权主义特征的东正教与民族混同的（Orthodox ethono-phyletist religious）基要主义思想，称为“罗斯基·米尔”（译作：“俄罗斯世界”）。这是一种吸引并误导了很多正教信徒的错误教义，此种思想甚至被极右翼分子、天主教及新教原教旨主义者所利用。 （按：东正教与民族混同[主义]（Orthodox ethno-phyletist religious）是一种在教会论上的异端思想。1872年的君士坦丁堡会议谴责这种异端教会论。该主义主张将东正教与一个特定的民族或国家等同。简单地说，就是东正教“被囊括”为某个民族或国家的所有物，在该国家内，只能存在某个特定民族或国家的东正教，该正教也只服务于特定的民族或国家，其教士的选拔也基本限于那个民族或国家。[1]1{#_ftnref1}有弟兄姐妹指出不能将“罗斯基•米尔”与“东正教民族混同主义”画等号，然而不可否认的是，这种思想确实是“东正教民族混同主义”的政教观的来源之一，二者有着千丝万缕不可分割的联系。笔者以为学者们的这种解释并非空穴来风。） 在过去的 20 年里，俄罗斯总统弗拉基米尔·普京和莫斯科宗主教区牧首基里尔（根季亚耶夫）的发言多次援引和发展这种“俄罗斯世界”意识形态。自2014年吞并克里米亚及发动乌克兰顿巴斯地区的代理人战争以来，直到对乌克兰的全面侵略战争开始后，普京和基里尔宗主教都以“俄罗斯世界”理念为主要指导思想发起军事行动。该思想指出，存在一种被称为“神圣俄罗斯”或“神圣罗斯”，并超越现有主权领土的大罗斯疆域或文明。“神圣罗斯”涵盖了俄罗斯、乌克兰和白俄罗斯（有时还囊括摩尔多瓦和哈萨克斯坦），以及世界各地的俄罗斯人和俄语族群。此理念认为“俄罗斯世界”有一个共同的政治中心（莫斯科）、一个共同的精神中心（基辅是“众罗斯之母”）、一种共同的语言（俄语）、一个共同的教会（俄罗斯东正教、莫斯科宗主教区）和一名共同宗主教（莫斯科牧首），并以此为基础与共同的总统/国家领导人（普京）精诚合作以管理这个“罗斯人的世界”，维护其共同信仰、道德和文化的独特性。 （根据此理念）这个“俄罗斯世界”的对立面是由美国和西欧国家领导的腐败的西方，这个“对立”的社会屈服于“自由主义”、“全球化”、“基督教恐惧症”、“同性恋权利” 和“好战的世俗主义”。此外，与西方和那些“陷入分裂和错误”的东正教相反（如普世宗主教巴尔多禄茂及其他支持他的地方东正教教会），莫斯科圣统与弗拉基米尔‧普京视自己为正教教义的真正捍卫者，正教传统道德的维护者、对正教传统严格和不可妥协的执行者以及“神圣罗斯”价值观的尊崇者。 自2009年基里尔宗主教开始领导俄罗斯正教会以来，莫斯科宗主教区的主要人物以及俄罗斯政府发言人不断利用这些“俄罗斯世界”原则来破坏正教会“统一”的神学基础。君士坦丁堡会议于1872年已然谴责了教会民族主义的误区。然而，这种错误的宗教民族混同主义是“俄罗斯世界”意识形态的根基。如果我们认为这些错误原则的存在具有正当性，那么东正教就不再是一个以耶稣基督的福音、使徒的教诲、尼西亚-君士坦丁堡信经、大公会议和教父神学传统为基础的教会。而这种教会与民族混同主义从根本上破坏了普世教会的合一。 因此，我们驳斥“俄罗斯世界”这种异端邪说，反对在俄罗斯正教会纵容下俄罗斯政府对乌克兰发动侵略战争的可耻行为。这种邪恶并毫无根据的教义是非正统、非基督教，反人类的。如神圣洗礼的祷告所示，人类是“奉我们主耶稣基督的名,藉着上帝的灵被称义…蒙光照，被洗净的（洗礼仪文）”（按：显然，这些东西不被任何地上的权势，民族与利益所捆绑）。正如俄罗斯入侵乌克兰一样，莫斯科牧首基里尔也在染指其他正教兄弟教会。莫斯科宗主教会在非洲造成分裂和冲突不仅破坏了属世的教会团结，而且在属灵上也造成数不清的伤害和割裂，此举甚至危及信徒的得救。 鉴于此“俄罗斯世界”之意识形态正在破坏和分裂教会，我们受到主耶稣基督的福音及祂的身体—东正教教会神圣传统的启发，宣布并见证以下真理： “我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约翰福音18:36） 我们确认神所指定的历史目的和成就，是我们主耶稣基督国度的降临。这将是一个公义、和平与在圣灵中喜乐的国度，是一个被圣经证明，结合教父神学权威解释所印证的国度。这是我们通过在每一个圣礼仪式中预尝所参与的国度：“赞颂归于父及子及圣灵的国度，自今至永远，及于万世！”（圣金口约翰事奉圣礼）。 这个国是东正教会的唯一基础和权威，对所有基督徒来说也是如此。这个国并非来自于其他启示，这个国不以任何团体、社会、国家、法律、个人身份和教义为根基。东正教会是上帝通过我们主耶稣和圣灵所启示的基督活着的身体。 因此，我们谴责这些非正统的教会论（即教会与民族混同主义），并拒绝接受任何试图以地上的国——无论指“神圣罗斯”，“蒙恩的拜占庭”亦或是任何其他人间王国——来取代那个被先知所预言、被基督所宣布和开创、被使徒所教导、被教会所接受为智慧、被教父们所规范、被我们在每一次神圣礼仪中所见证过的主的天国的教导。这些教导篡夺了基督通过自己将王国交付给父神的权威（哥林多前书15:24），并否认上帝有“擦去每一滴眼泪”的能力（启示录21:4）。我们坚决谴责一切否认基督徒在这个世界上是过客和难民的神学教导（参希伯来书 13:14）。经中有云：“我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临”（腓立比书3:20），并且基督徒“生活在自己的国家里，但只是作为寄居的人；他们作为公民参与各样事务，却作为外人忍受一切；每一个异国都是他们的故土，而每一片故土却都是异地”（丢格那妥书5:5）。 “这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”（马太福音22:21） 我们申明，在期待天国最终胜利的过程中，我们承认主耶稣基督的唯一和至高权威。在这个属世的时代，地上的统治者应当保障和平，以便上帝的子民可以过上“平静有序，敬虔和圣洁的生活”（圣金口约翰事奉圣礼）。 然而，没有一个民族、国家或人类生活秩序比耶稣基督能向我们提出更高的宣称，因为“一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝”（腓立比书2:10） 。 因此，我们谴责这些异端邪说，抵制任何将教会或世俗领袖置于由神圣教会所昭示那天国之上的世俗政权。这些地上的权威无法使我们称义并提供救赎。我们坚决抵制一切将国家神化进而吞噬教会的政体形态，[其结果是]剥夺教会以先知般的方式谴责[地上]一切不公不义的自由。我们也斥责所有支持政主教随（caesaropapism）的思想，这些人将对被钉十字架和复活之主的极致顺从替换为对任何拥有统治权力并声称“君权神授”之领袖的俯首戢耳，无论这世间领袖被称为是“凯撒”、“皇帝”、“ 沙皇”或“总统”。 （按：从下文的解释可知，政主教随caesaropapism政体特指“君权神授”下以政权做主导，以取代超越世俗政权的神国的教导） “并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加拉太书 3：28） 我们声明，基于种族、宗教、语言、族裔或任何其他次要性状而将人类群体进行划分恰是暴露出这个世界的不完美和罪恶。按照教父神学传统，这种人类之间的切割被称为“属肉体的特征”（圣额我略·纳齐安，神学演讲录7：23）。那些声称一个群体优于其他群体的思想更是这种属世分裂所产生的邪恶典型，这种理念完全违背了福音的教导。在福音中，人人在基督里是一体的，人人平等，人人都必须为他们的行为在神的面前负责，人人皆可以得到神的爱和宽恕。神爱世人，不是爱作为特定社会或种族群体的成员，而是爱作为按照上帝的形象和样式平等创造和出生的所有人（创世记1:26）。 因此，我们谴责任何这种非正统的教义，拒绝一切将神圣机构或权威的特殊神圣性及纯洁性归因于任何单一地域、国家，民族身份，或特定文化，并认为它们是特别的或天命所归，无论它们是指希腊人、罗马尼亚人、俄罗斯人、乌克兰人或任何其他族群。 “你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音5:43-45） 遵循我们主的诫命，我们见证，正如阿索斯山的圣西卢安所说，“不爱敌人的人不会得到天主的恩惠”，除非我们爱我们的敌人，否则我们无法获得和平。 因此，战争总是与基督“爱人如己”的教导背道而驰。 因此，我们谴责任何非正统信条，并驳斥任何煽动民族、宗教、信仰、种族或国家之间分裂、不信任、仇恨和暴力的教义。 我们进一步谴责任何妖魔化或鼓励妖魔化那些被认为“非我族类”的国家和社会——包括外国人、政治和宗教异议者以及其他被污名化的社会少数群体——的教导。我们拒绝任何摩尼教和诺斯替[二元论]的分裂[教导]，即视神圣的正教会，及其东正教子民高于污秽不堪和不道德的“西方”。那藉着特殊的正教会仪文来提高正教会信友和文化上的属灵神圣感，进而谴责其他国家民族为属肉体的，世俗的异端的做法实在罪大恶极。 “经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人。”（马太福音9:13；援引何西阿书6:6及以赛亚书1:11-17） 我们承认基督呼召我们对穷人、饥渴者、无家可归者、难民、寄居的、病人和受苦者进行个人和公共慈善活动，并为受迫害的人、受苦的人和有需要的人寻求正义。 如果我们非但拒绝邻居的求助反而对他们进行打劫掠夺，任由邻舍受苦而死在路边（仁慈的撒马利亚人，路加福音10:25-37），那么我们就没有在基督的爱中行走在通往上帝天国的道路上，反而却使自己与基督和祂的教会为敌。 我们蒙召不仅要祈求和平，还要积极主动地站出来谴责不公，甚至不惜牺牲我们的生命来实现和平。“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”（马太福音5:9）。 仅献上圣礼和祈祷，却拒绝付代价，在言语和行为上去谴责的人背离了基督十架的真意（马太福音5:22-26和哥林多前书11:27-32）。 因此，我们驳斥并谴责在教会的信徒和神职人员中提倡在灵性上“沉默”的异端说辞，无论遵循者是最高的宗主教还是最卑微的平信徒。我们责备那些仅祈求和平而没有积极缔造和平的人，无论他们是出于恐惧还是缺乏信心。 耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约翰福音8:31-32） 我们肯定耶稣呼召他的门徒不仅要知道真理，而且要说真话：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”（马太福音5:37）。这场世界第二大军事强国悍然对邻国发动的全面入侵绝非是“特殊军事行动”、“事件”、“冲突”或任何企图否认局势真实性的委婉说辞所能轻描淡写的。 事实上，这是一场全面的军事侵略战争，它已经导致大量平民和军人死亡。超过四千四百万人的平静生活遭到暴力摧毁，两百万人以上流离失所，浪迹他乡（截至2022年3月13日）。这个真相必须被公诸于世，无论它是多么的触目惊心，令人痛心疾首。 因此，我们谴责任何拒绝承认真相，甚至支持大肆镇压封堵侵略战争之真相及其反福音本质的教导与行为。我们全面驳斥任何在没有明确指出一方对另一方的蓄意谋害的情况下而提出关于这场战争仅是“自相残杀的战争”，“复刻该隐的罪，他出于嫉妒杀死了自己的兄弟”的言论种种（启示录3:15-16）。 我们在此昭示，我们追随真理的信心，我们谴责异端的呼唤和我们拒绝错误理论的行动是以耶稣基督的福音和正统基督教信仰的神圣传统为根基的。我们呼吁所有接受这一宣言的人在他们为教会政治方针做决定时重视这些神学原则。我们恳请每一位与此宣言有关的人“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（以弗所书4:3） 2022年3 月13日—正信凱旋主日 如果您希望签署并支持本宣言，请在此处添加您的姓名。 请参阅随附的此宣言责任编辑人的说明信。 该宣言已于本网站及沃洛斯神学研究学院共同出版。 [1]2{#_ftn1} 具体详情，请见https://ocl.org/the-1872-council-of-constantinople-and-phyletism/。https://dev.gcdfl.org/2022/04/04/%E5%8D%A1%E8%A5%BF%E5%AE%89%E8%AE%BA%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%84%8F%E5%BF%97%E4%B8%8E%E6%81%A9%E5%85%B8/Sun, 03 Apr 2022 23:36:12 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/04/%E5%8D%A1%E8%A5%BF%E5%AE%89%E8%AE%BA%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%84%8F%E5%BF%97%E4%B8%8E%E6%81%A9%E5%85%B8/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：笔者作此篇是为东方灵修传统开空间，因为在东方教会，自由意志和神恩的关系从一开始就被吸纳进灵修体系中了。这种基于灵修产生的关系视角的确与奥古斯丁体系下产生的传统不同。此篇文章是笔者讲授早期拉丁传统最后一课的部分内容。约翰卡西安（John Cassian 公元360-约430年）是介绍东方灵修传统（尤其是埃及修道主义传统）的桥梁，是少数不多的被翻译为希腊文，并被纳入到《爱神集》中的拉丁作者。 背景介绍 卡西安出生于360年的Dobrudja（位于现罗马尼亚）。20岁开始于Germanus一起去伯利恒做修士，五年后（即385年）去埃及修道圣地赛提斯（Scetis），科利亚（ Kellia）和尼提亚（Nitria）修道，拜访了当时著名的沙漠修士。公元400年，去了君士坦丁堡，被金口约翰按立为执事 (Deacon)，后被按立为神父。 415年，在Massilia城建立修院，直到约432年去世。 按伯尼菲斯•兰西 (Boniface Ramsey)的意见， 其著作《会谈录The Conferences 》完成于426-429年间1。而奥古斯丁在429年写出《论圣徒永恒的预定》。奥古斯丁与佩拉纠（Pelagians）主义的论战较为持久，持续了近20年（ 411-430年）。卡西安应该了解当时奥古斯丁的观点，并保留自己的看法，这点从他的《会谈录》13篇中可清晰看出来。 学者罗兰德•特斯科（Roland Teske） __认为如果奥古斯丁有机会读卡西安的《会谈录》13篇，可能不会（这是很不幸的事）写《论圣徒永恒的预定》这本书. 2 下面我们来看看卡西安是如何通过一位沙漠教父阿爸查雷姆（Chaeremon）的口来讲论自由意志与神恩之间关系的。虽然经过了20多年（从400年他离开沙漠教父到426年着手写作《会谈录》），我们很难保证卡西安准确地记录下沙漠教父们的每一句话，但可以肯定的是，卡西安把握了他们的精神和意思。因此，笔者以为《会谈录》13篇能准确地反应东方教会灵修传统是如何看待自由意志与神恩关系的。 神恩与自由意志如同同负一轭的夫妻，需要一生的经营与忠贞，而非一时的”浪漫” 首先，卡西安肯定神恩的必要和作用，他说：“没有上帝的帮助，工人的劳作将一无所成。(Con. 13.3.1; SC 54, 148) ” 又说：“上帝是一切善行，甚至善思之源。他不但在我们心里激发神圣意志的开端，而且赐予能力和机会，以便实现按我们恰当的渴望实现之。”(Con. 13.3.5；SC 54, 151) 然而，接下来几行，他就给神恩定下了一个界限：接受神恩还是拒绝神恩的权柄取决于我们，换句话说，神恩并非“不可抗拒。” 他说：“但是否谦卑地按天天引导我们的上帝之恩去行却取决于我们。否则，若我们硬着颈项、心与耳未受割礼（参使7：51） 地拒绝神恩[的引导]，如经上所记，我们该听听耶利米的话“人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转来吗？这耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回头。（耶8：4-5）(Con. 13.3.6；SC 54, 151) 在自由意志与神恩之间，卡西安选择了不偏不倚的中庸路线。他即不强调神恩到人的意志“不可抗拒”的地步，也不强调自由意志到不需要神恩的地步。他说， 这些事（指自由意志和神恩）混合在一起，不可分割地焊在一起，以至于对许多关心的人而言，哪个依赖哪个成了大问题…那些选择站一边，过分强调一边过于另一边的人陷入不同的自我矛盾中（Con. 13.11.1；SC 54, 162)…二者（即自由意志和神恩）看起来肯定相互排斥，却又[保持]协调，我们的理解是，我们必须为着我们宗教的缘故以类似的方式接受二者，以免除掉其中任一条，我们就违犯了教会信仰的规条(Con.13.11.4；SC 54, 162) 在我成长的过程中，经常听到腓立比书2章13节：“因为你们立志行事都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意。” 这节经文看似人不需要努力了。然而绝非如此，因为13节位于12节之后，12节是这么说的：“以恐惧战兢做成得救的功夫”。卡西安解读这节经文为人需要一个自由意志去做抉择，去努力。他说：“ 人始终存留一个自由意志要么忽视，要么爱上帝的恩典。[若非如此]，使徒就不会命令说：“以恐惧战兢做成得救的功夫”…但免信徒相信他们无需神恩就能做成得救的功夫，使徒加上说：“因为你们立志行事都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意。 (Con. 13.12.8；SC 54, 167) 可见，卡西安如同巴西尔和金口约翰，看自由意志是均衡的，中性的。人是需要努力去回应神恩的。甚至有时，神恩主动后退一些，并期望我们努力行善。神恩与自由意志就像同负一轭的夫妻，是共同经营而成的。他说， 上帝的恩典代表善始终与我们的意志同工，在一切事上帮助它，保护它，为它辩护，到一个地步，有时，神恩甚至要求并期望我们的意志有一定程度的善意的努力，以免将恩典赐给一个完全沉睡或疏忽懈怠的人身上。(Con. 13.13.1) 这样看来，即便是在奥古斯丁的同一个时代，我们通过卡西安，巴西尔，金口约翰的视角看见了另一种自由意志与神恩的理解和可能性，那就是：并非神恩拖着自由意志走，哪怕它不愿意，也不是自由意志不需要神的恩典，而更像是同负一轭的夫妻，彼此忠贞，共同经营这一生的救恩的过程。 见Ramsey, Boniface. John Cassian: The Conferences (New York: Paulist Press, 1997), 8.https://dev.gcdfl.org/2022/04/03/%E6%97%A9%E6%9C%9F%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%9A%84%E6%95%99%E4%B9%89-%E5%B0%BC%E8%A5%BF%E4%BA%9A%E4%BF%A1%E7%BB%8F/Sun, 03 Apr 2022 00:05:06 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/03/%E6%97%A9%E6%9C%9F%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%9A%84%E6%95%99%E4%B9%89-%E5%B0%BC%E8%A5%BF%E4%BA%9A%E4%BF%A1%E7%BB%8F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 在早期教会（指3-5世纪），教父们大部分的精力都花在一件事上：将传统理解的单一一神论逐渐转化为三一一神论，这恐怕是人类历史上唯一一次神学从骨子里真正完全地突破哲学的禁锢，达致巅峰的创举，从此人们可以说神学是哲学的巅峰。 当然另一大贡献是灵修，修士们常说灵修是科学之巅，艺术之最，这清心圣祷的方法正是在同一时期发展起来的。试问哪个科学或技艺能让人达致清心的地步吗？没有（此篇值得另外探讨，这里不再详述）。 也正是这个原因，那个时期绝大部分的护教作品都是围绕这一主题而作（当然奥古斯丁和佩拉纠的论战算是个例外，这个论战从未受到东方教会的重视）。 尼西亚信经的主要内容是我们所信的对象——上帝 单一一神论认为上帝的一是数字的一，是单一，在他里面没有多的可能，无论犹太传统还是希腊的哲学传统都异口同声地支持这一论点，在这两股力量的合力下产生早期教会除了诺斯替主义之外的最强大的异端——阿里乌主义。阿里乌最大的特点是为了确保上帝的单一的一，拒绝圣子的神性，认定圣子乃被造物之一。其最著名的论点是“在生圣子之前，圣子不存在。”这个论点当然涉及对创造论的理解。 阿塔纳修区分了圣子的“受生”与被造物的“创造”。他认为创造是从无中生有，一切时空以及其中之物都是上帝从无中创造的，而圣子的“受生”不属于这一范畴，是上帝在创造以先，在永恒中生的，因此不存在生圣子之前的时间先后问题。正是这种无中生有的创造论才推出了圣子必须是上帝的结论。因为只有上帝，而非无中生有的被造物（无论这个被造物多高）才能引导人达到上帝那里。 因为在造物主与被造物之间存在一个巨大的鸿沟，这个鸿沟，被造物无法靠自己达到上帝那里。唯一的方法是作为上帝的圣子借着道成肉身的方式为这道鸿沟搭建一座桥梁，从此圣子被恰当地称为一切造物的救主以及第二次创造（即新造）。具体逻辑关系请见笔者专文《论无中生有与道成肉身》。 为了让人真正地获得永恒，达到上帝那里，道成肉身的圣子必须是上帝，否则人类的救恩就完全丧失了。而宣称圣子就是上帝突破了传统理解的单一一神论的禁锢，开始走向超越数字之一的奥秘的三一一神论。 在381年，在君士坦丁堡举办了第二次大公会议。会议更新了325年在尼西亚第一次大公会议产生的信条，其内容如下： 我信唯一的上帝， 全能的父， 天地及一切有形无形万物的创造者。 我信唯一的主耶稣基督，上帝的独生子， 在万世之前由父所生，出自光明的光明，出自真上帝 的真上帝，受生而非被造，与父同一本元，万物籍祂而造成。祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天 降下，由圣灵和童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。祂为了我们，在本都比拉多手下被钉十字架，受难而被埋葬。依圣经所言，在第三日祂复活了，升了天， 坐在父的右边。 祂将在荣耀中再来， 审判生者死 者，祂的国度万世无终。 我信圣灵， 主， 生命的赋予者， 自父而发， 祂与父及子同受敬拜同享荣耀，祂曾籍先知们发言。 我信唯一、神圣、大公、传自使徒的教会。 我宣认唯一赦罪之洗礼。 我期待死者的复活， 以及来世的生命。阿门 1 其希腊原文如下： 此即注脚中第24页的希腊原文 尼西亚信经充分反映了早期教会对教义的理解，其中第一段描述圣父，第二段描述圣子，第三段描述圣灵，最后提及教会论，洗礼，肉体复活以及末世论。通篇除了“信”字，没有一句提及当今中国教会所关注的因信称义和预定论。 从早期教会的视角，因信称义和预定论属于教义的范畴吗？ 从尼西亚信经的主要内容可见，信的是什么比怎么信（笔者以为因信称义就属于这类范畴）要重要，真正的教义探讨始终是我们信仰的对象——上帝。 因信称义和预定论，作为奥古斯丁与佩拉纠（其核心是自由意志与神恩的关系）论战的副产品，并没有进入早期教父们的视野，因为他们大部分精力都用于对抗阿里乌了。奥古斯丁花那么多精力与佩拉纠论战是因为尼西亚信经在381年已经被确立，以至于他写《三位一体》的时候论战的气氛少了许多。总之，站在早期教会的视角，因信称义和预定论远不及尼西亚信经所代表的三一上帝观重要。 站在这个视角，笔者就有些好奇了，为什么因信称义和预定论在中国教会就变成了教义性的探讨（笔者发文驳斥一救永救观，就有读者误解我是在反对因信称义和预定论，似乎它们是“基本教义”），难道不应该花点时间用三一上帝的教义驳斥一下周围的儒释道吗？ 可见，由于把视线过分专注两个改教家马丁路德和约翰加尔文（我很尊敬他们，他们在他们的时代做了该做的事，并没有贬损之意）以及他们的延伸奥古斯丁（尤其是与佩拉纠论战中的结论），中国教会无形中局限了自己思维模式和视野，这是非常令人担忧的。笔者为推广东方教会传统，站在东方教会的视角亦有这种担忧。 非常感恩的是，孙老师勇敢地鼓励我们从马丁路德和约翰加尔文开始往前走，请见加尔文《要义》在中国处境下的意义。笔者认为这是一个巨大的突破。笔者以为，中国教会从加尔文往前走，首先要走到的是隶属于东方教会传统之一的叙利亚教派——景教。笔者鼓励更多的基督徒参与到景教的研究中（景教作为第一支传入中国的基督教教派，一直以来缺少中国基督徒的视角，非常值得研究），景教的灵修和诗化的神学表述模式对中国教会也具有极大的借鉴意义。并且，它对中国文化的影响尚有巨大的探讨空间。 此外，笔者打算今年讲授初级叙利亚语班，凡对景教感兴趣的读者，欢迎报名参加。 Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils (London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990), 24. 此是根据希腊文翻译的，不一定用于哪个教派的礼仪中。此外笔者在这里不探讨和子句的问题，希腊原文是无和子句的。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/04/01/%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%9A%84%E6%95%91%E6%81%A9%E8%A7%82/Thu, 31 Mar 2022 23:48:10 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/04/01/%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%95%99%E4%BC%9A%E7%9A%84%E6%95%91%E6%81%A9%E8%A7%82/按：笔者的视角始终是东方教会灵修传统，笔者在为它开路的过程中遇到了一些“障碍物”（比如一救永救的教导），为了剔除它们，才有了笔者的系列文章。这并非因为笔者好辩，而是站在东方教会传统对中国教会的善意提醒。本文回答了一些读者和学员的疑问，兼澄清公孙姑娘文章中对笔者的误解。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：什么是东方教会的救恩观 答： 东方教会的救恩观，阿塔纳修用一句话基本概况了：上帝成为人，为了让人可以成为”神”。这是站在本体论去探讨救恩的，希腊人喜欢本体论。而笔者喜欢讲爱，把这句话换成中国人爱听的话就是：我们与主一生生死相许的爱情。本体论和爱其实是一码事，因为上帝就是爱。那爱上帝爱人的就是与上帝相交，与上帝相交就是生命，就是永生。 站在东方教会灵修传统的视角，教父们会反对一救永救的教导，反对“不可抗拒”的恩典，反对人全然败坏到只会作恶，或不由自主地“同意”（即无法拒绝）神恩的地步，反对救恩全然出于上帝以至于人完全没有参与救恩的过程，反对仅仅理解救恩为一个时间点或时间段，而不是我们与主一生生死相许的爱的关系。此外，教父们也不会公开在教会宣讲预定论，因为预定论首先是个奥秘，于上帝而言是合宜的，但信徒若拿来宣告自己一救永救就僭越了上帝救人的主权，变相“强迫”上帝救他了。 问：您的文章是不是否定传统救恩论？救恩与成圣是两码事吗？ 答：笔者认为，若传统的救恩论是指将因信称义等同于救恩，甚至认为上帝会在某个时间点或时段借着因信称义的方式“预定”一个人的救恩——这恰恰是一救永救的教导，那么东方教会是否定这种传统救恩论的。对东方教会而言，成圣才等于救恩，因信称义只是救恩的必要条件，而非充要条件。东方教会认为救恩不是在一个时间点或一个时间段确定的，而是我们与主一生生死相许的爱情。 正如结婚是在一个时间段发生的，但结婚只是婚姻的开始而非结束，婚姻是一生的过程，是血约。照样，因信称义，受洗加入教会只是人加入教会，嫁给主耶稣的开始，换句话说，因信称义和受洗只讲明一件事：我们与主结婚了，但并没有告诉我们这段婚姻是否能白头偕老。 婚姻关系是需要经营和维持的，妻子应对丈夫保持忠贞，听他的话，否则她嘴上说爱丈夫，行为上却出轨，犯奸淫，怎么说她真心爱丈夫呢？照样，那嘴上说主啊，主啊，我爱你，转个身就犯罪得罪主的人，怎能说是真爱主呢？结婚是有离婚的，声称嫁给了基督，行为却如同娼妇（指不守主的诫命），还不能忍耐到底，就有丧失救恩的危险了。主耶稣说，唯有忍耐到底的，将要得救，又说，凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，唯独遵守天父旨意的人才能进天国，就是这个意思了 问：人追求敬虔到什么程度才能得救呢？恐惧颤栗生活的人怎么获得真平安呢？当我们难以做到時，会怎么样呢？ 答：笔者的一些浅见，站在东方教会灵修传统这个视角回答，建议仅供读者参考： 笔者以为不要问自己敬虔到什么程度才能得救，或者问自己能不能得救，因为得救的主权在乎上帝，不在乎我们自己如何宣称，因此，这部分上帝负责，交给上帝就好。 而我们要尽好自己当尽的本分，就是存着恐惧颤栗的心遵守主的一切诫命（参：腓2：12，虽然我们经常引用随后的13节：“因为你们立志行事都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意“， 却忘了12节自己当尽的本分）。 若没有遵守或难以做到，谦卑悔改去努力遵守（主会加力量让人可以遵守的，否则我们就可以推卸责任了）就好；若跌倒了，再爬起来，如此你才能找到真平安。因为哀恸的人有福了，他们必蒙安慰。努力遵守主的诫命，并且不断谦卑悔改才是得救的正途，这才是笔者所描述的与主生死相许的爱的关系。难以做到和松懈不遵行主的诫命是两码事。难以做到，跌倒爬起来就好，不断谦卑悔改就好；松懈的人是轻忽主的诫命，把他的话当耳旁风，明知故犯，也不放在心上（因为一救永救了），不知悔改者就是如此，他不觉得不遵守诫命是罪，他认为肉体享乐和天国可以同得，这真是痴人说梦。 对那些相信一救永救的人，笔者很难想象他们对主的诫命有多么“积极”。笔者就听说有人嗤笑早期的修道主义传统，认为大家都会上天堂，干嘛这么极端刻苦努力呢？显然，一救永救的教导会暗示信徒可以“松懈”主的诫命不遵守，因为不遵守也没关系，反正救恩已经在一个时间点或时段被永远确立了。这种教导产生的暗示是多么大的狂傲，多么僭越上帝救人的主权。那些因这种教导产生这种暗示的人必然轻忽主的诫命，他们有丧失救恩的危险。他们所拥有的平安也不是真平安，乃是出于他们虚假的幻想和欺骗。 因此，一救永救带来的并非什么安慰和平安，而是对主诫命的松懈和对上帝救人主权的僭越。这种教导造成了教会的世俗化，暗示人可以不必努力就进天国，也是东方教会灵修传统的路障，应该予以清除。这种教导若持续流行，教会将彻底丧失山上之城，光明之子的见证，人们将谴责基督徒与非信徒无异，后患无穷。 澄清公孙姑娘文章《因信称义：驳斥与回应》中对笔者的误解 公孙姑娘加了笔者微信，并发文《因信称义：驳斥与回应》回应我的两篇文章：《因信称义等于救恩吗》和《一旦得救永远得救不除，灵修传统不兴》，虽然笔者以为公孙姑娘似乎未能把握文章主旨，但乐意澄清她对本人的误解。公孙姑娘没有引用笔者文章的任何链接，在驳斥时仅是摘抄了笔者的只言片语，进行驳斥，似乎“着急”了些。故笔者澄清如下： 首先，文章开头就声称笔者是驳斥“驳新教因信称义和预定论”，这显然是一种误解，笔者驳斥的是教会中一救永救的教导，而非因信称义和预定论本身。文章末尾又说笔者认为是“因信称义的教导让人不遵守律法、不操练敬虔的灵魂”，这也不是笔者文章的观点和结论，显然是一种误解。故此，笔者再次澄清，笔者反对一救永救的教导，而非因信称义和预定论的教导。 其次，文中解读我的文章是“神人合作”的救恩立场，这也是一种误解，笔者在文章明确反对“神人合作”的救恩观，而是一生生死相许的爱情的救恩观。 最后，值得赞赏的是，公孙姑娘看似不是神学背景出生，也未引经据典来为她的文章辩护。但她似乎体味到了背后奥古斯丁与佩拉纠的论战气息，即自由意志与神恩的关系。并且行文中似乎暗示笔者一些立场的合理处，这些都是很有意义的探讨。 再次感谢公孙姑娘的回应，笔者并非好辩之人，然而怕引起不必要的误解，笔者在此澄清自己的观点。https://dev.gcdfl.org/2022/03/28/%E5%86%8D%E6%AC%A1%E9%A9%B3%E6%96%A5%E4%B8%80%E6%97%A6%E5%BE%97%E6%95%91%E6%B0%B8%E8%BF%9C%E5%BE%97%E6%95%91/Mon, 28 Mar 2022 00:10:53 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/28/%E5%86%8D%E6%AC%A1%E9%A9%B3%E6%96%A5%E4%B8%80%E6%97%A6%E5%BE%97%E6%95%91%E6%B0%B8%E8%BF%9C%E5%BE%97%E6%95%91/封面图片：左：马丁路德；右：巴西尔 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 笔者已发好几篇文章专门驳斥一次或一旦得救，永远得救的教导。笔者以为这种教导源自于对因信称义的误解以及奥古斯丁晚期所主张的原罪论，灵魂起源论，预定论的教导，尤其是其晚年著作（427或428）《论圣徒的预定》。笔者站在东方教会传统，认为因信称义不等于救恩（请见：《因信称义等于救恩吗》)，认为人类虽然承担了亚当犯罪的后果（死亡和肉体的软弱），但没有承担亚当的罪行（奥古斯丁用继承的罪来表述这种观点），因此，人没有原罪。因为东方教父们认为上帝为每一个受精卵造了灵魂，一如创世纪第二章上帝给亚当吹入生气，因此就其灵魂的本性而言，其本性并不是软弱了或生病了，真正让灵魂生病的是灵魂从小时候开始就忘记上帝，丧失神恩，丧失神恩就是灵魂病弱的体现。具体细节，请见笔者专文《论自由意志与原罪》。此外，笔者就以使徒教父伊格纳丢，圣巴西尔《长会规》序言为例专门驳斥了这种教导。 一旦的背后是因“信心”称义，并将因信称义等同于救恩，是“不可抗拒”的恩典，是“消极”的自由意志，是预定论 不过，有读者仍较劲于“一次”与“一旦”一词的区别，认为一旦得救，永远得救是对的。笔者​否认这种区分，理由如下：就在时空的中的某个时间点或时间段而言，“一次”和“一旦”没有什么本质区别；就“一旦”的假设含义而言，“一次”和“一旦”也没有多大区别，因为持这种教导的人认为这个“一次”或“一旦”的发动者不是人，而是上帝，就是认为上帝会在某个时间点或时间段“拣选”一个人得救，然后这个人就永蒙保守，永远得救了。 持这种救恩观的人否认这是宿命论（即不管那人意志如何，品行如何，上帝都会救他），而将之归于预定论。​其理由如下：1）救恩全然出乎上帝，换句话说，上帝“预定”你了；2）人是全然败坏，换句话说，就是人对救恩的参与是零，他“完全”没有参与。若救恩完全没有人的参与，完全在乎上帝“不可抗拒”的恩典，那人就是个“丧失”了自己意志的动物。上帝救的是“动物”，不是人。 ​那人是如何知道上帝“预定了”他的呢？简单来说，因为他“信”了，正是“信”的那个时刻或时段造就“一次”或“一旦”教导的根源。​然而这个信仅指信心而言，是不需要跟行为，跟遵守主的诫命挂钩的。 从和合本对新约希腊文的信，即πιστός的翻译可知，和合本几乎都翻译为信心，而思高本几乎都翻译为信德。马丁路德是不喜欢雅各书是有理由的，因为使徒雅各教导说信心没有行为是死的。此外，这个信心也是上帝给的。若是如此，笔者要问，上帝给这个信心时，有没有经过人同意呢？他们也许会说，经过人同意了，但他们也许会再加上一句，这个“同意”也是上帝给的。若信心是上帝给的，人的同意也是上帝“暗示”的，那不可抗拒的恩典就坐实了。在这种情况下，笔者要问人跟“动物”的区别到底何在？ 可见，这种教导是两股合力下完成的：​1）强调人自由意志的消极层面到完全不会趋善的地步；​2）强化上帝的恩典到一个“不可抗拒”的地步。如此，就会有一旦得救，永远得救的教导出现 站在东方教会的角度看：自由意志是中性的，救恩是与主一生生死相许的爱情，是一个过程，不是一个时间点或时间段​ 现在，我们来反观东方教会对自由意志的看法。对东方教会而言，自由意志从来不消极到无法趋善，不能参与救恩的地步，也不像佩拉纠那般“积极”到不需要主耶稣就可以自行得救的地步。打一个比方，就像买菜刀的人，可以拿菜刀砍人，也可以拿菜刀切菜（他当然用着顺手顺心，因为菜刀就是为切菜而设计的），我们即不能说，因那人拿菜刀砍人就怪罪于卖菜刀的人，也不能说，那拿菜刀切菜的人完全（虽然他不能自夸）没有参与做菜的过程。自由意志就像那把菜刀，是中性的。救恩也不是完全单方面的，而是要付代价的。 笔者认为，东方教会传统的救恩观是一种生死相许的爱的关系，在这个关系中，救恩不是某个时间点或时间段定下的，而是一生的过程，人是参与了这个救恩过程的，是动用了他的自由意志的，是愿意为遵守主的诫命而流血，甚至舍身忘死的。 因信称义只是基督道理的开端，只是救恩的必要条件，而非充要条件，我们还需积极地践行主耶稣爱上帝爱人的每一条诫命到流血牺牲的地步 圣经说过一旦得救，永远得救吗？没有！！！主耶稣反而说：“唯有忍耐到底的，将要得救（太10：22 按：和合本译为“必然”，但看希腊原文σωθήσεται，就一目了然，是将来时态，没有必然的意思）。” 笔者为何要反对“一旦得救，永远得救”？因为这种教导使人为自己犯罪找到了托词和借口，使人丧失了在上帝面前的那种恐惧战兢，做成得救功夫的态度。​这种教导除了助长人的骄傲（自以为得救了）和在遵行主的诫命上松懈外，还有别的益处吗？有人说，这种教导可以让心灵获得平安，殊不知这种“平安”只是出于他们自己的妄想和骄傲。 有人会说，一旦心里相信了（无关乎其行为和遵守主的诫命），我就得救了，此后呼求主的名就好了，因为我“永远”得救了。因为经上记着说“凡求告主名的就必得救 (珥2: 32; 罗10: 13)。” 笔者也用圣巴西尔引用主的话来回答他们：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去（太7：21）。”主这句话的意思是说我在某个时间点或时间段“信”了，然后就被“预定”永远得救了吗？当然不是。恰恰相反，他说，你们这些口口声声说信我的名，呼求我主啊主啊的人，若不遵守爱上帝爱人诫命，并且忍耐到底的话，根本得不到救恩。 我们再来看看，巴西尔认为人的救恩是否因信称义就够了。在巴西尔时代，很多人涌入教堂，受洗信主，然后不少人发现自己难以遵守神的诫命，有人甚至认为遵守一部分诫命就足以得到救恩了；金口约翰也面临着类似的问题，他们说：“我自由意志软弱[^1]，我不能守神的诫命。”巴西尔和金口约翰不是说，你们已经因信称义了，所以就得救了，更不会说，一旦得救，永远得救。 面对这些信徒，巴西尔没有这么说，恰恰相反，他说：“若我们看重享乐过于按主的诫命生活，我们能让自己有份于有福的生命，与圣徒同国（参弗2：19），在基督面前与天使一道欢喜吗？这实在是孩子般的[天真]幻想。”[^2] 他这是在告诫信徒，你们虽然说信主了，但若不遵守主的诫命，就有丧失救恩的危险。 接着在举了约伯的坚忍，但以理的节制等例子后，他说：“哪个裁判如此不公，会将得胜的冠冕同等地赐予那些从未参赛的人呢？哪个将军会将得胜的战利品均分给那些没有上过战场的人呢？” 巴西尔这里明显是在强调自由意志的中性能力，即作恶得报，行善受赏。 在谈到上帝既是公义的，又是慈爱的之后，他说：“我们不可半心半意地承认上帝，不可将他的怜悯视为怠惰松懈 (ῥᾳθυμίας)的借口。因为有[可怕]的雷电，以免他的良善被轻看。那让太阳升起的（太5:45）也使人眼目昏迷（王下 6：18）；那降甘霖（撒10：1）的也降火（创19：24）。” 紧接着，在引用罗马书2章4-5节之后，他说：“因为除非人按他的诫命去行，他不可能获救。凡轻视主诫命中的任一条的人也难逃危险（因为这是何等的狂妄，竟然评价律法的赐予者，承认他的一些诫命，却无视其他的），让我们奋力于虔诚生活，尊敬静谧和免于俗事生活——作为我们守护福音教导的同工——的人立下一个共同的心志：不逃避任何一条诫命。” 他这里是在强调，只要人信主就得救了吗？不是的。恰恰相反，信主对巴西尔而言是人得救的必要条件，而非充要条件，要真正达致救恩的地步则需要践行主一切的诫命，这才是《长会规》的精神，这才是灵修的核心所在。 总之，一旦得救，永远得救不除，灵修传统不兴。在这个世俗的时代，让我们回归大公教会的灵修传统，践行主耶稣爱上帝爱人的诫命，直到流血牺牲的地步。正如圣以撒在讲道三中说的：“殉道士不仅是指那些为基督的信仰而接受死亡的人，也是指那些为遵守他的诫命而赴死的人。” [1] 参见笔者的译作《金口约翰论造人》最后一段 [2] Patrologia Graeca 31, 897-9，下同。https://dev.gcdfl.org/2022/03/27/%E9%93%81%E9%93%BE%E5%A5%B3%EF%BC%9A%E5%A6%82%E6%9E%9C%E4%BA%BA%E4%B8%8D%E4%B8%BA%E4%BD%A0%E4%B8%BB%E6%8C%81%E5%85%AC%E9%81%93%EF%BC%8C%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E5%B0%86%E4%B8%BA%E4%BD%A0%E4%B8%BB%E6%8C%81/Sun, 27 Mar 2022 00:14:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/27/%E9%93%81%E9%93%BE%E5%A5%B3%EF%BC%9A%E5%A6%82%E6%9E%9C%E4%BA%BA%E4%B8%8D%E4%B8%BA%E4%BD%A0%E4%B8%BB%E6%8C%81%E5%85%AC%E9%81%93%EF%BC%8C%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E5%B0%86%E4%B8%BA%E4%BD%A0%E4%B8%BB%E6%8C%81/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 1 神站在有权力者的会中， 在诸神中行审判， 2说：“你们审判不秉公义， 徇恶人的情面，要到几时呢？ 3你们当为贫寒的人和孤儿伸冤； 当为困苦和穷乏的人施行公义。 4当保护贫寒和穷乏的人， 救他们脱离恶人的手。” 5你们仍不知道，也不明白， 在黑暗中走来走去； 地的根基都摇动了。 6我曾说：“你们是神， 都是至高者的儿子。 7然而，你们要死，与世人一样， 要仆倒，像王子中的一位。” 8　神啊，求你起来审判世界， 因为你要得万邦为业。 诗篇82篇（和合本） 也许有人以为铁链女的事已经过去了，但在上帝那里，这件事没完，让我们以诗篇82篇的祈祷，求上帝起来，施行审判，让公义临到人间，让神的国行在地上，如同行在天上。 在人的国中没有完全的公义，而我们需要努力让神的国降临，意思就是要督促人的国按公义治理国家。铁链女之事未得昭雪，就是人的国治理不佳的明证。 我们不要盼望人的国，而要盼望神的国，因为人的国有限度，不可靠，有时还充满暴力，血腥，黑暗和污秽，它需要我们的主耶稣基督来医治，来净化；神的国是无限的，永恒的，可靠的，是我们真正的天家。虽然神的国不属于这个世界，但主说“愿你的国降临。” 人的国可以攻打乌克兰，但神的国关心那些在战争中逝去的百姓；人的国可以枉顾铁链女之冤屈，但神的国会铭记这历史性的时刻。因为神是孤儿的父，寡妇的丈夫，是一切受冤屈之人的伸冤者。他们的痛就是我们的痛，实在的，这些受苦受难受冤屈的人们分享了十字架的苦难。 那超越政权的领域就是神的国，若政权近亲它，则蒙神祝福；若政权僭越它，则蒙神咒诅。政教从未分离，从未分治，也从来不是政主教随，而是神国为主，人国跟随，是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。” 有人说基督徒如何爱国，在笔者看很简单，爱上帝爱人就是爱国了，愿神的国降临就是爱国了。 这一切只关乎一场属灵的争战。这场战争无人能免，而我选择站在那里受苦受难的老百姓一边。https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%B8%A6%E5%A8%83%EF%BC%8C%E5%AD%A6%E5%A0%82%EF%BC%8C%E5%9C%A8%E8%AF%BB%E5%8D%9A%E5%A3%AB/Wed, 23 Mar 2022 14:24:13 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%B8%A6%E5%A8%83%EF%BC%8C%E5%AD%A6%E5%A0%82%EF%BC%8C%E5%9C%A8%E8%AF%BB%E5%8D%9A%E5%A3%AB/1 太太上个月找到了工作，带娃成了我生活的日常。我逐渐开始适应这种奶爸的生活，每天接送孩子上下学，有时候带着老二玩一整天。逐渐体会到太太过去几年带娃的辛苦。我一般来说上午脾气好点，到了下午就不行了，老喜欢“惹”儿子的气。我所学的是灵修，然而带娃失去耐心时似乎都用不上了，发起飙来就都顾不上了。我真是软弱，越是学，越是清楚自己的一无是处。 2 我目前学堂一周上四次课，其中三门课有新内容，其实需要花不少时间去预备的。除了带娃，预备博士的proposal，我大部分时间用于备课上，这种繁忙的状态，我其实还是喜欢的，总比无所事事好。因为，备课也是一个学习的过程。太太评价说，我做了我喜欢做的事。实在感谢上帝的带领，除了他的旨意成全，我又夫复何求呢？ 3 最近备奥古斯丁的课，发现奥氏博大精深，可学的甚多，然后，他对东方灵修传统的熟悉程度，却受到我的质疑。比如他在《论三位一体》中似乎将清心简单地视为信心的果效，并没有提及遵守爱上帝，爱人的诫命，如何处理心中的邪念，忆念上帝等与心祷传统息息相关的内容。然而，这些教导是在同一时期的东方灵修传统的常识。奥式似乎开创了信以求知的传统，这些痕迹尤其见于《论三位一体》的几卷序言中，笔者似乎看到了信以求知到中世纪经院哲学的影子。然而，限于笔者的无知（尚未阅读多少奥式著作），还无法做出一个清晰的判断，然而就奥式对自由意志消极层面的强调以及后期的预定论学说来看，其开创的灵修传统中，有多少对自由意志的肯定是值得商榷的。 4 伦敦果然是雾都，在这边五个月，三分之二以上的时间都是在风雨中度过的，即使是大晴天，风也是呼呼地刮。前些天去伦敦眼游玩，难得的万里无云，这简直算是个神迹。因为即使伦敦是晴天，也很少是万里无云的。伦敦的风雨在一定程度上教会了我坚强，让我敢于直面人生的风雨。 5 读博要学的东西太多了。除了方法论，就是语言了，目前就我这个博士研究方向而言，需要学习的现代语言就包括法语，日语和俄语，而古代语言必然包括粟特语和回鹘语，这些我有些只是学了个皮毛，有些还没开始学。读博真是花钱找罪受，若不是出于真爱，我真的不推荐大家来读博。只能求主怜悯，继续赐我学习语言的恩赐了。 6 最近有一位读者问我研究希腊东正教要学哪些语言，我说，学习古希腊语和英语是基础的，此外古代语言最好还学拉丁语和叙利亚语（因为它们跟希腊传统相互交织着），现代语言最好还学法语，德语，俄罗斯语和现代希腊语，因为知名的学者也有从这几门语言下出来的。他一听，直呼“天啦！” 7 近来上《爱神集》导读班，艾莉姐妹为我的译稿进行二修，才发现自己的译作为什么出版不了。我中文实在太差了，很多词和表述经她一改立马变得高大上起来。深深地感到术业有专攻，翻译这门活要做好是很不容易的。为此，我特别感谢上帝，安排一些人在我身边以弥补我在各方面的不足。 8 最近想着翻译叙利亚的圣以撒的著作，问了英译本译者神父Pachomius的建议。他建议我先通读一篇圣以撒第一部分讲道的著作，最近每日读几页，几乎每页都有感动的句子，感觉停不下来了。圣以撒著作是艰深的，不但手稿传统错综复杂，译者和抄写员讹误造成了希腊手稿的难处，幸而我们有Bedjan的东叙利亚手稿版本，此版本最接近原意，因为圣以撒就出自该传统，问题还可稍稍解决 1；然而圣以撒讲论的是他对上帝的经验之谈，很多句子，我这个外行难以体味，肯定是需要问询这位神父其中的疑难点的。圣以撒作为叙利亚灵修传统的高峰，其代表性不言而喻，然而翻译之艰难也是可以预见的。愿上帝怜悯。 圣以撒第一部分的希腊版本是根据西叙利亚版本翻译的，而西叙利亚版本又是根据东叙利亚版本抄写过来的。在15世纪前，多数手稿还是处于抄写的阶段，因此无论是希腊版本还是西叙利亚版本都会或多或少的存在讹误。因此，目前最接近原意的版本就是Bedjan的本子，关于Bedjan的叙利亚本子，请从这里。关于圣以撒的其他译本，手稿以及学术研究信息，请参考 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%80%B6%E7%A8%A3%E5%8D%81%E6%9E%B6%E6%B5%81%E8%A1%80%E7%8C%AE%E7%BB%99%E8%B0%81%EF%BC%9F/Wed, 23 Mar 2022 13:37:36 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%80%B6%E7%A8%A3%E5%8D%81%E6%9E%B6%E6%B5%81%E8%A1%80%E7%8C%AE%E7%BB%99%E8%B0%81%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 因着对世人的爱，耶稣十架流血以赦免我们的罪 耶稣在十字架上献给谁呢？是圣父吗？一个恐怖的为了满足自己公义的要求，不满足就必须死的上帝；魔鬼吗？真是可笑，好像魔鬼有权柄让上帝非要这样做一般；我们吗？我们算什么，配的他的献上。并且他赦罪的方式，为什么不是说一句话就免了他们的罪，非的要道成肉身，十架流血牺牲呢？ 按古代传统，与神灵和好，必须流血，牺牲生命，才能与神和好，所以，我更愿意从和好的角度来看待罪和公义的问题，耶稣死在十字架上，是为了神人相和。因着爱我们之故，耶稣十架甘心献上自己，因为爱就是愿意把自己的生命献给对方，并且期盼着对方能跟他在一起，因为他知道，只有对方感动，甘心跟他在一起，他才能在主里有永恒的生命。因为上帝通过道成肉身，十架复活的方式，接纳整个造物到他自己里面，并分享自己的生命给一切相信他的人，并且赐圣灵给一切相信的人，若非借着圣灵的帮助，人不能与圣子相交，也就不能与圣父相交，因为，相交不是别的，就是爱。我们在圣灵中，通过圣子，向圣父祈祷。 相交即实在，论历史，末世与相交 因此那住在圣灵里的，就是与主耶稣相交了，那与主相交的就是与差遣他的父相交了。这相交就是实在，是历史和末世的实在，这实在在历史中通过教会已经开始，将在末世完成。 如果说，旧约是影子，新约是图像，末世是实在，那这末世的实在不是别的，就是与上帝相交以及基于此的与人与万物相交。旧约也不只是影子，新约也不只是图像，因为在它们的背后是与主相交。不是末世给了历史实在，是与上帝相交给了历史，旧约，新约以及末世实在。https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E6%97%A0%E4%B8%AD%E7%94%9F%E6%9C%89%E4%B8%8E%E9%81%93%E6%88%90%E8%82%89%E8%BA%AB/Wed, 23 Mar 2022 13:32:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/23/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E8%AE%BA%E6%97%A0%E4%B8%AD%E7%94%9F%E6%9C%89%E4%B8%8E%E9%81%93%E6%88%90%E8%82%89%E8%BA%AB/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：这是读书时的一些反思，分享出来，愿您能获益。 我是我所是与上帝是爱 第一个旧约：我是我所是（我是自有永有的），第二个新约：上帝是爱 万物因从无中被造，所以万物不能独存，也没有一个着脚点，而这个点，通过道成肉身实现了，从此，道成肉身的圣子成了万物永恒的根源，也就是保罗说的，他是新造之中初熟的果子。 第一个创造：世界从无中被造，所以被造的都不能独存，也就是说，即使我们不犯罪，我们也会死的，因为我们的本性就是可能会死的，换句话说，我们是不能靠自己独存的，也就是说，创造论已经显明了万物得救的唯一方式，就是与上帝在一起，而不犯罪的意思无非就是不与上帝分离。 第二个创造：道成肉身，是上帝以自己的有通过道成肉身的方式接纳了他从无中的被造物，也就是说，圣子以有纳无，从此，无中被造的万物在道成肉身的圣子中有了永恒的根基和盼望，因为从此，被造物被不可分割地联合到圣子中了。 我们借着爱上帝爱人而与上帝联合 因为，爱是愿其生，不愿其死，爱是愿意把自己所有的一切，包括生命心甘情愿地献给对方。但爱从来不是单方面的，它只有在另一方以同样的方式爱他的时候，才能稳固，长久，有效力，因为爱就是生死相许。 上帝爱我们，甚至愿意将他的独生子赐给我们，为了我们在十字架上献上自己那不能死的无穷之生命，因着爱我们，他将他那不死的生命白白赐给我们了。因为，非如此，就不能体现上帝就是爱。 正如，约翰所言，神爱世人，甚至愿意将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致死亡，反得永生。他以道成肉身的方式不但将万物接纳他自己里面，从此，在本体论上，成了万物得救的根源，而且借此能以在十字架上献出他的生命给我们。 他并不强迫我们爱他，因为爱并不能强迫，他以这种方式教导我们什么是爱，并激励，感动我们以爱来回应他，换句话说，他献出生命给我们，而我们也献出生命给他，并且效法他，献上生命给人。因为爱是出于自愿，凡是出于自愿的才能稳固，因为只有在这种生死相许的关系中，人才能真正的获得永恒，因为永恒不是强迫的，而是在爱里面的。 没有比上帝道成肉身，十架复活，更能教导上帝是爱，更能感召我们以爱来回应他了，而我们是拯救这个世界的中介，因为在万物中，只有我们被赐予了上帝的形象，这形象无他，就是我们爱上帝爱人的潜能，这自由地去爱的能力，或者是有人说的，自由意志。https://dev.gcdfl.org/2022/03/20/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%9B%A0%E4%BF%A1%E7%A7%B0%E4%B9%89%E7%AD%89%E4%BA%8E%E6%95%91%E6%81%A9%E5%90%97%EF%BC%9F/Sun, 20 Mar 2022 00:08:15 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/20/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%9B%A0%E4%BF%A1%E7%A7%B0%E4%B9%89%E7%AD%89%E4%BA%8E%E6%95%91%E6%81%A9%E5%90%97%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 近来有读者问：“因信称义到底是不是真理，我们到底怎样得救？” 另外，在笔者讲授奥古斯丁的课时，也有学员问道：“东方教会的救恩观是否可以理解为神人合作说？” 答： 简单来说，因信称义是真理，但它不等同于救恩。因为无论是使徒教父还是早期教父们都不是这么理解救恩的。 这个问题笔者在从使徒教父看一次或一旦得救，永远得救——以伊格纳丢《致罗马人书》为例中已有初步回答。 因信称义是奥古斯丁与佩拉纠主义之争的附属品，在马丁路德那里放大到新教的基本教义，可以说是新教的根基之一。据笔者有限的知识，无论是天主教还是东正教都赞同因信称义的教义，然而对于“信”和“称义”的理解各不相同。比如天主教的思高本将和合本翻译的信心全部译成信德。 站在东方教会的角度，笔者以为因信称义只是基督徒救恩的开端，要进到完全的地步，则是我们与主生死相许的爱情。 笔者反对因“因信称义”产生的错误教导：一次得救，永远得救，或一旦得救，永远得救。因为这种教导结合了人的全然败坏，救恩全然出乎上帝，甚至双重预定论等极端教导。 这些教导在奥古斯丁与佩拉纠的斗争中已见端倪，比如奥古斯丁的原罪观可以推导出人的全然败坏；灵魂起源说，认定亚当堕落后的灵魂已经败坏或病了，而金口约翰却认为每个婴儿出生时，上帝像起初第二章亚当造人一样，给他们造了灵魂（见笔者的译作《金口约翰论造人》，读者若仔细读此作品，便可看见金口约翰对人的自由意志远比新教的理解积极）。奥古斯丁后期又写了论圣徒永恒的预定，间接导致加尔文双重预定论的极端教导出现。 新教为何出不了灵修默观的传统？甚至直接否认默观的可能？因为新教跟从了奥古斯丁后期的见解：压制着自由意志的积极性，只强调其消极性，继承了双重预定论等极端观点。救恩全然在乎上帝，才导致了人“似乎”不需要做什么，就能“一次”或“一旦”得救，永远得救。这种教导的结果就是廉价的福音，以为开口说声主就落实了天国的座位。正如巴西尔在《长会规》序言第二节中讽刺的：“[他们]未曾为主的诫命劳力，却在心里幻想着他们将获得与那些跟罪恶作战，一直到死的人（参希12：4）同等的尊荣。” 有人主张东方教会的救恩观是神人合作说，或协同说，笔者以为合作，协同类似于现代社会世俗合约那般，只要一方遵守了一些承诺就能得到什么，这种理解本身将我们与主生死相许的爱情降格到一个经济条约，各方履行多少义务得到多少回报的地步，这是不行的。我们的救恩是主以他自己的宝血与我们立的血约，是我们与主生死相许的爱情。https://dev.gcdfl.org/2022/03/17/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%BE%92%E4%B8%8E%E7%A5%AD%E7%A5%96%EF%BC%8C%E5%A6%82%E4%BD%95%E8%BF%87%E6%B8%85%E6%98%8E%E8%8A%82%EF%BC%9F/Thu, 17 Mar 2022 00:56:27 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/17/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%BE%92%E4%B8%8E%E7%A5%AD%E7%A5%96%EF%BC%8C%E5%A6%82%E4%BD%95%E8%BF%87%E6%B8%85%E6%98%8E%E8%8A%82%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 总的来说，基督徒应认定祭祖是偶像崇拜，但为了表达对父母祖先的养育之恩，感恩之情，可在清明节扫墓以纪念祖先。基督徒在清明节扫墓时可做的事宜如下：祈祷唱诗，读经，扫墓，鞠躬，送花，放鞭炮；不应该做的事如下：跪拜，献上水果食物，烧纸钱，烧香。 注：此篇的目的是建立一套基督徒在清明节可操作的礼仪指南，其中的建议并非什么教理，仅供参考。本篇提供一个东方教会的视角，多是从正教的角度（毕竟笔者相对熟悉一些）。本篇采用问答体方式，回应清明节的具体问题，此文章系二修稿，欢迎读者指正。 问：基督徒应该祭祖吗？ 答：不应该。祭祖是祭祀先祖的简称，即人应通过祭祀祭拜祖先的鬼魂，以期获得祖先的庇佑，这种思想有违基督教教理。因为人死后，灵魂去哪里由上帝决定，并等候末世肉身复活受审。人死后的灵魂并没有什么神通能力来影响其后代。因此，祭祖是偶像崇拜，基督徒不应该祭祖。 问：那么基督徒就不过清明节了吗？ 答：当然可以过。基督徒虽反对祭祖，却并不反对孝敬父母，十诫中第五诫说：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你　神所赐你的地上得以长久” （出20：12）。如果基督徒应该孝敬父母，那么父母的父母应不应该孝敬呢？当然应该，以此往上推之，基督徒应该尊重并纪念自己的祖先，以表明子女对父母，祖辈的养育之恩，感恩之情，乃传递亲情的纽带，这一点值得肯定。正是基于这一点，基督徒可以过清明，以表达对祖先的养育之恩，感恩之情。 然而，我们不可像范宣子——儒家以孝道为中心的不朽观那样，认为纪念先祖可以让先祖获得不朽或永生。铁链女的悲剧和成王败寇的世风正是基于这种愚昧的不朽观造成的。具体请见笔者的专文《成王败寇 男尊女卑的根源——一个将上帝高高挂起的文明，必然会将人无底线地践踏》和《买妻生子”深层原因分析：普通人以尽孝实现不朽的渴求》。让人不朽的只有我们主耶稣基督，此外别无救法。 问：基督徒清明节应不应该扫墓？ 答：在祈祷后可以扫墓。扫墓即打扫墓地周围的杂草等，使墓地看起来整洁，这种做法能表达我们对先祖的尊敬，当然是可以的。 问：基督徒是否应该奉上水果食物，烧纸钱？ 答：不应该。奉上水果食物，烧纸钱，甚至纸车，纸iphone等的做法是认为阴间跟人间一样，认为人死后的鬼魂可以通过烧或奉上水果的方式获得这些钱财和食物，好让他们在阴间好过一点。 然而，这些教导毫无圣经根据，根据主耶稣讲的拉撒路和财主的比喻（路16：19-31），我们知道，财主死后下阴间受火焰之苦，拉撒路被天使带到亚伯拉罕的怀抱。当财主想让亚伯拉罕打发拉撒路过来用指尖沾点水凉凉他的舌头时，亚伯拉罕拒绝了他的请求，说：“在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”（路16：26）如果在灵界弄点水都不可能，那可以肯定，人间与阴间弄点水果食物，送些钱财，身外之物也是不可能的。 可见，按基督教教导，人死后，灵魂去哪里由上帝决定，并且阴间，人间和亚伯拉罕的怀抱之间都有深渊限定，人不可能靠自己的这些做法送过去什么。 对基督徒来说，相比会朽坏的食物以及假模假式的纸钱等，为先祖的灵魂献上祷告更为实际。如果上帝是那位安放人死后灵魂的，那通过祈祷上帝来传达你的感恩和思念之情，祈求上帝怜悯他们岂不更为有效吗？东方教会为亡者祈祷的传统也是基于这个原因，因我们的思念感恩之情，以及祈求上帝的怜悯都可以通过祈祷传递。 问：基督徒可以在清明节跪拜祖先吗？ 答：建议不跪拜，但可以鞠躬以表尊敬。 跪拜有两种理解：1）跪拜仅仅表明对人的一种较大的尊重，跟敬拜上帝不是一码事；2）身体的跪拜姿势只能是献给上帝的，其他的跪拜皆是偶像崇拜。 对于第一种理解，笔者见于东正教。记得笔者在圣十字架神学院参加东正教礼仪的时候，曾多次见过信徒在圣像面前跪拜，我刚开始很难接受。后来他们解释说，这仅仅是表达尊敬而已，因为古时候信徒也可跪拜君王。照这个层面来说，对于东正教而言，跪拜并非敬拜上帝，而仅仅是表达一种较大的尊重，与敬拜上帝完全不可同日而语。站在这个层面理解身体的跪拜姿势，那么为了表达对祖先的尊重，跪拜也未尝不可。 第二种理解似乎主要来自西方的传统（笔者不了解天主教礼仪，故不在讨论范围内）。因笔者接触到的西方影视似乎都表明人是不跪拜世俗之人的。天主教传入中国后面临的祭祖跪拜问题就较劲了很长时间（笔者对这段历史了解极少，欢迎读者同仁纠正）。如果跪拜只限于敬拜上帝，那么在圣像前跪拜也算是偶像崇拜了。新教似乎也秉承了这种精神，多是主张不跪拜的。 然而，就算笔者接受第一种对跪拜的理解，仍不建议跪拜。基督徒这样做一方面是为了其他信徒的信心，免得他们因此跌倒了；另一方面也是为了那些非信徒的臆测，免得他们看见基督徒跪拜，就认为基督徒认同祭祖——这显然是偶像崇拜。 问：基督徒清明节可以烧香吗？ 答：笔者不建议信徒或基督徒家庭为祖先烧香，但可献上祈祷（尤其是为亡者的祈祷仪文），唱诗和读经。 烧香的传统不仅见于中国，旧约也专设香坛（出30：1-10），并特别指出亚伦“每早晨收拾灯的时候，要烧这香。 黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。” （出30：7-8）可见，这香几乎是一天二十四小时都要烧的。在基督教的语境中，这香代表了人们的祈祷。诗篇说：“愿我的祷告如香陈列在你面前，愿我举手祈求，如献晚祭。”（诗141:2) 启示录特别提到：“盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。” （启5：8） 因此，在基督教香的意义是众圣徒的祈祷，并且按东方教会传统，每周日的礼仪中神父都会拿着盛香的炉子走过会众，我有一次参加正教礼仪，闻到这香，心里有股莫名的感动，我想这就是所谓的无言之教吧！既然基督道成了肉身，那么他为何不能通过身体的五感让我们领受到恩典呢？我想是可以的，圣餐就是一个再典型不过的例子。 然而，在东方传统中，烧香的地点似乎仅限于教堂内，用香的人也多局限于神职人员，对于，平信徒或家庭，笔者未曾看见，也未曾听说。烧香的问题涉及在什么场合向谁烧香，笔者曾咨询一位台湾的东正教神父，他说：“烧香拜拜肯定不行。” 又说：“问题不是在烧香，问题是向什么神烧香。”可见，在墓地这种场合烧香很难不被人误解为向祖先的鬼魂烧香的——这就是偶像崇拜了。 因此，无论是烧香的场合，还是用香的人员，在扫墓这种场合下都不适宜烧香。然而基督徒可以以祈祷，唱诗和读经来取代烧香这种行为。 总之，烧香的唯一场合似乎只能局限于教堂。按本文一位读者关于天主教烧香的使用来看，确乎如此，天主教的烧香都是在教堂举行的。 问：基督徒清明节能放鞭炮吗？ 答：可以在祈祷后放鞭炮。 放鞭炮似乎是中国人过年过节时的特色，我参加东正教礼仪时未曾见他们放鞭炮。近来给孩子读过年的故事，故事中描述年这个怪兽害怕鞭炮。然而，这个故事的含义——放鞭炮可以驱魔却清晰显露出来。 从本质上讲，放鞭炮这种做法当然不能驱魔，然后，信徒若是在此之前进行驱魔的祈祷，那么放鞭炮的含义就得到主耶稣基督的圣化，可被视为有效，同时也保留了中国人的传统习俗，免得有人说多一个基督徒，就少一个中国人。 此外，亦有弟兄姐妹建议学西方，送花以表思念之情，笔者认为这完全可以，值得推荐。https://dev.gcdfl.org/2022/03/15/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E6%88%91%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%9D%9A%E6%8C%81%E5%81%9A%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E4%B8%8E%E6%95%99%E8%82%B2%EF%BC%9F/Tue, 15 Mar 2022 00:49:46 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/15/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E6%88%91%E4%B8%BA%E4%BD%95%E5%9D%9A%E6%8C%81%E5%81%9A%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E4%B8%8E%E6%95%99%E8%82%B2%EF%BC%9F/以前的大学在教会，现在的大学在教外 以前的教育在教会，现在的教育在教外 以前的权威在教会，现在的权威在教外 以前我们争论什么是正统什么是异端？ 现在我们争论，教会应不应该接纳同性恋 应不应该在拜主耶稣的同时也崇拜政权？ 记得多年前，我刚从圣十字架神学院毕业，想着在教会找个服侍的位置。一位弟兄特地向一个华人教会的牧者问询此事，得到的答复大体是：我比较适合走学术路子，至于牧会的话就不一样了。总之，在这位牧者的观念里牧会和学术似乎是两件完全不同，互不干涉的事，而不是一件事。 我当时非常不能理解，因为我接触的早期教会文献告诉我，学术，教育与牧会是密不可分的。在早期教会，神职人员，尤其是主教不单是当时顶尖的学者，而且其品行也是极高的，他们说的话，讲的道，写的书权威性很高，分量很重就相当于现今哈佛耶鲁顶尖学者的观点。总而言之，在那个时代，人们凡事听主教的，一如当今人们凡事听学者的——尤其是顶尖学府出的学者。 为什么在早期教会会这样呢？ 首先，在君士坦丁堡之前，教会积极地建立修院和教会学校。比如，初期亚历山大建立的教会学校对当时罗马帝国影响深远，其中克莱门特和他的学生奥利金不仅吸引了大批信徒还吸引了不少慕名而来的学士，他们的著作要么向罗马帝王表明教会的信仰，要么驳斥当时反对他们的异教学者，要么规劝信徒属灵生活，在当时的学术教育圈子影响深远。 其次，自君士坦丁之后，政权站在教会一边，教会在学术教育方面的参与更加全面深入，几乎承包了学术教育的所有资源。并且，当时的学术与教育之争在教会内演变成了正统与异端异教之争。因此，笔者从早期教会得到的答案是：学术教育与教会牧会在政权的扶持下成了一码事，教会承担学术教育的社会公共使命。现代大学发源于教会学校和修院就是如此。 然而，面对我身处的这个时代，情况已然不同。我也就稍稍理解了那位牧者的看法，我得到的答案是：不是牧会与学术是两码事，而是教会有意无意，或主动或被动地退出了学术和教育的圈子。这种看法深入人心，不单是教外的人普遍这么认为，就连教内的人，甚至是牧者都这么认为。总之，现今教会已经被排除在学术与教育之外，被边缘化了。 教会不能参与学术与教育就会沦为民间宗教，无法成为社会的主流。因为学术教育是片属灵的战场，这片战场以笔墨讲座等方式左右人们对一切事物的看法，形成一股股思潮，影响着人们日常生活，思想言行的方方面面，影响着政治家们政策的制定。教会若不进入这片战争就违背了“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”的精神，教会在学术教育领域的公共使命荡然无存。 教会的使命绝不仅限于个人性的传福音宣教，也当为人们信主营造一个良好的土壤——除了政权的支持外，学术教育圈子首当其冲。此外，早期教会建立孤儿院，医院，扶助孤寡病弱等济世功能，也逐步被现代政府的各项政策所取代。 如今的教会（在欧美是打着政教分离的幌子，在国内是打着政主教随的旗号）处在一个被政权排挤，压迫，试图使教会边缘化的时代。这种政权对教会的态度衍生到学术教育圈子：在欧美表现为自由派神学与基要主义之争，最终以基要主义基本败下阵来告终，从此教会不再涉足学术教育圈子；在中国表现为政权有意地切断教会与大公传统的联系，有意地禁止各类相关的学术研究和出版，于是研究基督教的学者少有信主，加入教会的，参加教会礼仪的更是少见了。总之，就目前的政教关系来看，教会已被彻底排除在主流的学术教育圈之外。 学术教育是一片战场，这片战场在获得政权支持和鼓励的情况下演变为教会内部的正统和异端之争；在被政权排挤压迫的情况下就演变为教会要不要接受同性恋，要不要接受堕胎之争。诚然，教会牧会很重要，但教会牧者若忽视政权以及学术教育的圈子，其后果不堪设想。 笔者坚持做学术和教育是想让教会的观点和声音进入这一片学术教育公共辩论领域，倘若可行，希望这种观点和声音获得政权的青睐，从而成为社会主流的观点和思潮。 因此，笔者在此呼吁教会牧者们积极地以各种方式参与学术教育事工，具体可做的是支持基督徒学者，鼓励基督徒学者牧会，建立教会学校甚至修院传统，积极让大公传统的思想和观点借着学术教育的辩论圈子在社会的公共领域逐渐成为主流。https://dev.gcdfl.org/2022/03/09/%E4%B8%BA%E4%BD%95%CE%BD%CE%BF%E1%BF%A6%CF%82%E5%BA%94%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%B8%BA%E5%BF%83%E7%81%B5/Wed, 09 Mar 2022 11:19:10 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/09/%E4%B8%BA%E4%BD%95%CE%BD%CE%BF%E1%BF%A6%CF%82%E5%BA%94%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%B8%BA%E5%BF%83%E7%81%B5/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 近来读到一篇反对“反智主义”的文章，其中提到神学本质上是对信仰的理性反思。”站在东方教会灵修传统的角度，这句话非常值得商榷。其实，反智主义反的不是理性，而是理性主义。理性归根结底是一个人论的问题。 下面笔者就藉着认信者马克西姆（st maximos the confessor 580-662）对灵魂三种运动的描述来回答νοῦς一词的译法以及神学本质是什么的问题 认信者马克西姆在他的《难解书 (Ambigua)》1一书第十篇第三节提到灵魂的三种普遍运动，他说， 有按照心灵 (νοῦν) 的运动，有按照理性 (λόγον)的运动，有按照感官 (αἴσθησιν)的运动。心灵的运动简单而无以言表，因它以一种超越知识 (ἀγνώστως) 方式围着上帝做圆周运动；上帝超越万物，因此追随被造物形式 (τρόπον)的灵魂不认识上帝。2 理性的运动是按照起因3定义不知道的[^事]，当灵魂照着它天然地运动时，灵魂藉着理解力穿上一切自然的原则 (λόγους)——这些原则只能在起因中才能知晓，并且这些原则赐予灵魂形式 (μορφωτικοῦς)；感官的运动是复合的，灵魂藉着它接触外界[^事物]——好似接触一些象征符号 (συμβόλων)，并获得可见事物之原则的印象。4 在早期希腊哲学中νοῦς （这里笔者译为心灵）和λόγος没有多大区别，但到了新柏拉图主义时期，它们之间的区分就渐渐明显起来，νοῦς 似乎主要用于对太一的沉思，而λόγος主要是语言，理性思考和逻辑推理的官能。这种区分在灵修传统中越发明显，就是：人不仅是有理性思考——即语言，思考，逻辑推理——的官能，还有与上帝相交的官能。这个与上帝相交的官能，就是νοῦς 原初的设计。而按照圣山的尼哥底母，心与νοῦς 是体用的关系，即心是体，νοῦς 是用 5。 并且从认信者马克西姆的描述中， 我们知道νοῦς 的运动是一种圆周，单纯，超越知识和言语的运动（更不用提超越感觉了），因为上帝超越人的感官和理解力，人要达到上帝那里，必须使心灵脱去这一切。这也是为何笔者将νοῦς 译为心灵或心神，而极少翻译为理智的原因。因为理智一词在我们的理解中仍是和知识，理性思考相关。然而灵或神字表明人之奥秘虚通处，以奥通奥，这才是暗中与上帝相交的意思。 那么，理性在这个过程中扮演什么角色呢？让我们来看看马克西姆稍后的话 圣人教导我们心灵(τόν νοῦν)应该只思念上帝和他的美德，应将自己以一种超越知识的方式 (ἀγνώστως)委身于上帝福祉无以言表的荣光中。理性(τόν λόγον) 应成为心灵领会之事物的阐释者和颂赞者，并且要恰当地论述统一它们的模式 (τρόπους)。感官(τήν αἴσθησιν)应该遵循理性而行，从而变得高贵，这样，当它想像万物中各样潜能和实在时，就能向灵魂尽可能地宣告被造物的原则6 上面一段清楚地显明，理性（λόγος）是心灵（νοῦς）与上帝相交之经验的阐述和赞美者。可见神学的本质绝不仅是“对信仰的理性反思”，而是与神相交的经验。也就是说，神学与灵修本是一体的两面，二者不可分割，而理性只是我们灵修经验的阐述者，也正是这个原因，笔者反对灵修神学这种说法，因为它们本是一事，而非两码事。 人若没有与上帝祈祷相交的经验，便只能流于自己理性散漫的思考中。东方教会把这种与上帝相交的经验称为心祷，或更准确一点叫静观。这就是深受加帕多加三教父影响的灵修大师艾瓦格瑞在《论祈祷》第61节说的：“如果你是神学家，你就能真祈祷；如果你能真祈祷，你就是神学家。”7 照这个标准，当今时代，估计没有人敢称自己是神学家了。 理性虽然在神学中扮演着阐释者的角色，但它唯有建基于心祷的静观传统才能正确地阐释神学。离开了静观传统的理性思考如同把房子建立在沙土上，是靠不住的。 这也是马克西姆说“这些原则只能在起因中（即心祷静观中）才能知晓”的原因。这也是笔者谈到的静观之路与学术之路的区别，虽然如此，笔者认为否定学术研究的反智主义是错误，狂妄自大的，请参见笔者专文《做学问没有用吗？》。 因此，笔者即反对反智主义，也反对理性主义。因为理性主义贬低了敬虔生活操练的必要性和根基性，而反智主义轻忽了理性学术研究的益处和重要性，这两种取向都是不可取的。笔者推崇的道路是学术之路与静观之路两条腿同时走，并且学术之路走在前，静观之路在后。 按我导师Fr. Maximos Constas，认信者马克西姆626年写成《论爱四百则 (the Chapter on Love)》，专门修正艾瓦格瑞 (Evagrios Pontikos）中的诺斯替倾向；后于628年开始写《难解书》，试图修正奥利金和艾瓦格瑞带来的错误影响。（参：Maximus, Confessor, Saint, author, and Constas, Maximos, translator, editor. On Difficulties in the Church Fathers : the Ambigua, Vol.https://dev.gcdfl.org/2022/03/03/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E4%B9%8C%E5%85%8B%E5%85%B0%E7%9A%84%E8%80%81%E7%99%BE%E5%A7%93%EF%BC%8C%E9%93%81%E9%93%BE%E5%A5%B3%E4%BB%AC%EF%BC%8C%E6%88%91%E8%A6%81%E4%B8%8E%E4%BD%A0%E4%BB%AC/Thu, 03 Mar 2022 03:11:46 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/03/03/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2%EF%BC%9A%E4%B9%8C%E5%85%8B%E5%85%B0%E7%9A%84%E8%80%81%E7%99%BE%E5%A7%93%EF%BC%8C%E9%93%81%E9%93%BE%E5%A5%B3%E4%BB%AC%EF%BC%8C%E6%88%91%E8%A6%81%E4%B8%8E%E4%BD%A0%E4%BB%AC/封面图片：右边图片截取自BBC对乌克兰战争的报道：乌克兰的房子被导弹击中，他女儿死了。网址请见https://www.bbc.co.uk/news/live/world-europe-60582327 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 乌克兰的老百姓们，你们见证了战争的不义。 铁链女们，你们见证了这世代的黑暗。 一切历史上因受冤屈而死去的人都在宣告一件事：在人间没有完全的正义，在今生，正义无法完美彰显，然而，你们不要忧伤，因你们的血正如亚伯的血，流进土里哀号，上帝听见了你们的哀号。他将在来生，在基督公义的台前为你们伸冤。 如果人类只有今生，那公义将无法得到完全的彰显；如果人类只有人间，那对那些受苦受难受冤屈的人而言，就是地狱。因此， 我们期盼天上那更美的家乡，信死里复活，盼望永生。 有人以为我反战是受西方左媒影响，西方左派的无耻，难道我不知道吗？他们支持性泛滥，允许堕胎，使同性恋婚姻合法化，试图灌输同性教育给小学生，在政治，经济，媒体，文化，教育，学术领域全方面地排挤基督教。他们挑拨了叙利亚，伊拉克，阿富汗的内乱，自以为聪明，终有一天会掉进自己挖的坑里。 我前两天屏蔽了一个主战的朋友的朋友圈，谁知他私聊来劝我支持他的观点，大意是俄罗斯打的对，我受了西方左媒影响。在他眼里，我不是跟普京站在一边，就是跟西方左派站一边。 他还提到波罗申科政府以及乌克兰纳粹分子亚速营的暴行，并分享了一段他们将一个人焚烧在十字架上的录像，一如早期教会的殉道士。我对人类的暴行和罪恶，从来不乐观。 注意，笔者的视角不是政治的，不是经济的，不是社会学的，不是法律的，也不是文学的，却始终是从神学的角度来看这些事（毕竟所学有限）。 然而，我们并不能因此说俄罗斯的战争有多少正义可言。那些在战争中死去的乌克兰老百姓要见证这场战争的不义。以暴制暴有多少正义可言，无非是五十步笑百步罢了。如果战争都是正义的，基督就不用死在十字架上了。 我今天就告诉亲爱的读者，我站在乌克兰受苦受难的老百姓这一边，我站在铁链女这一边，其他的边我都不站。我也请那位朋友不要再在这事上来烦扰我。 我站他们这一边，因为他们分享基督十字架的苦难；我站他们这一边，因为他们受屈，哭泣，哀嚎，流血，这些诚然是他们的祷告；我站他们这一边，因为我努力使自己体会他们的苦情，因我愿与哀哭的人同哭。 我惊叹，原来有人不关心老百姓的死活，却大言不惭地谈什么正义之战；我惊奇，原来一个强大的祖国，竟然不能破除铁链女身上的铁链，还她自由，竟然让成千上万的老百姓天天担惊受怕，怕自己的孩子哪一天被拐走。 古话说得好，天视自以民视，因为上帝是孤儿的父，寡妇的丈夫，是受苦受难之人的安慰者，是受冤屈之人的正义伸张者。如果我们看自己在地上是寄居的，就知道，在地上把基督徒这个身份做好，努力操练爱上帝爱人的诫命就已经很不容易，甚至可以足够了。https://dev.gcdfl.org/2022/02/24/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%EF%BC%9A%E9%A9%B3%E6%96%A5%E9%82%A3%E4%BA%9B%E5%A3%B0%E7%A7%B0%E4%B8%80%E4%BA%BA%E8%83%BD%E4%BB%A3%E8%A1%A8%E6%95%B4%E5%85%A8%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0/Thu, 24 Feb 2022 14:44:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/24/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%EF%BC%9A%E9%A9%B3%E6%96%A5%E9%82%A3%E4%BA%9B%E5%A3%B0%E7%A7%B0%E4%B8%80%E4%BA%BA%E8%83%BD%E4%BB%A3%E8%A1%A8%E6%95%B4%E5%85%A8%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 近来听了一场讲座，其中一位学者声称马丁路德代表了“整全”的大公传统，我听了如鲠在喉，不得不一吐为快。 学者们对他所研究领域和对象的推崇备至，这是可以理解的。比如我就曾听一些人说人人都应该读卡尔巴特，或者说人人都应该读奥古斯丁。这种说法无可厚非，如果换做是我，我也会说，人人都应该读巴西尔，读金口约翰，读圣以撒，读《爱神集》等。这样说一方面显示出他们对研究对象的尊敬，另一方面也未看出他们对其他领域的论断，所以是可以接受的。 但如果有人宣称，卡尔巴特或奥古斯丁或巴西尔一人能代表“整全”的大公传统，那就有些不知所以了。如果一个坚定的改革宗平信徒宣称说约翰加尔文或马丁路德能代表“整全”的大公传统，那我也能谅解，毕竟他了解有限，又没有经过专门学术训练，有这样极端的看法出来实属正常。通常来说，平信徒观点要比神职人员和学者极端一些，这是可以理解的。 但一位学者声称一个人能代表“整全”的大公传统就不可理喻了。这就像井底之蛙，它可以对井里的一切了如指掌，但它不能骄傲地说，这片井就是整个大海。人可以是马丁路德的粉丝，甚至可以是研究马丁路德前沿学者，但不可以以此为标准宣称一些他未曾了解的领域（我以为这是学者最起码的意识）。 因为所谓大公传统恰恰是指其教导不仅是出自一个人的看法，而是被所有基督徒所认可的。一位教父可以说他在大公传统形成的过程中扮演了重要角色，但不能说他就能代表大公传统，更别说“整全”的大公传统了。 即便是东正教的神父们，我也未曾听说东正教整个教派代表了“整全”的大公传统，只是说东正教领受的大公传统比起新教和天主教来说更加完全而已。我就算是研究东方教会，也不敢说整个东方教会能代表“整全”的大公传统，更别说其中一位教父了。 关于笔者对大公传统的看法，请看本网站东方教会杂志栏目下《为何中国教会要回到大公传统》的系列文章，关于什么是大公传统？笔者在《中国教会迈向大公传统的第一步》已有回答，现引述如下： 如果把大公传统比喻为一个人的话，那么那不可见的圣父、圣子、圣灵（尤其是圣灵，因为五旬节降临了，我们应许受圣灵）三位一体在教会内的工作就是它的灵魂，而其心脏的两个心房就是圣礼（主要指洗礼、圣餐礼，包括傅油礼）和圣经，然后由此延伸出躯干、头脑、四肢等。具体而言，就是大公会议信经，决议和教规；地方会议（后来教会都认同的）决议和教规；教父众口一词的教导；灵修传统及文献、教规和礼仪文本（甚至包括圣徒传记，纪念日等）。https://dev.gcdfl.org/2022/02/20/%E4%BB%A5%E4%BD%A0%E7%9A%84%E5%9B%BD%E9%99%8D%E4%B8%B4%E6%89%93%E7%A0%B4%E4%B8%80%E5%88%87%E9%93%81%E9%93%BE/Sun, 20 Feb 2022 06:04:56 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/20/%E4%BB%A5%E4%BD%A0%E7%9A%84%E5%9B%BD%E9%99%8D%E4%B8%B4%E6%89%93%E7%A0%B4%E4%B8%80%E5%88%87%E9%93%81%E9%93%BE/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 起来，不愿被铁链束缚的人们，让我们以殉道的精神，迎接神国的来临 本文是为回应学者崇明2月18日转发的文章《学者 江绪林：重回《理想国》时的评论，我引用如下： 徐州和中国的拐卖妇女（儿童）问题如果得不到根本性的解决，会加剧以下后果 1 移民加速2生育意愿降低 3助长重男轻女意识 4强化社会冷漠（父母会教育孩子对人提高警惕，远离陌生人）5 司法、媒体等公权部门持续陷入公信危机…… 这些都是浅显易懂的道理。但有人会因此说，不应该让民众知道这些，更不能容忍他们发动舆论……结果接下来会进一步收紧媒体特别是自媒体…… 从2016年的lei yang事件，到2020年的武汉，再到2022年的今天，每次看起来掀起了滔天巨浪，最终却仍然是一潭死水。 写下几句消极的话，不只是因为现实的幽暗，是因为又到了一个悲伤的日子。六年前，即使绪林不离开，他能坚持到今天吗？ 悲伤、乃至悲观，但不应该绝望，因为绪林这篇写于十年前的小文的最后一段话给人们指出了希望所在，虽然他自己没有能够胜过绝望： “这篇小文不能讨论‘不存在理想天国（没有逾越政治并高于政治的领域）’这一争议，仅仅指明这一争议仍然是极为敏锐地触摸着当下的政治实践：当正义的制度尚付阙如，当那些坚强的人们还在为自由和平等付出沉重而可怕的代价的时候，他们常常以甘心的行动显明，他们所委身的不仅仅是政治本身，而且是一个逾越政治的领域。“ 是的，如果没有超越政治的领域，希望何在？ 评论中提到问道：“如果没有超越政治的领域，希望何在？” 站在笔者研究领域——神学的角度，笔者试图回应这个问题，即为什么中国需要超越政权之上的神国，以及神的国如何降临？ 有人把铁链女与欧美权贵之下的性奴案做对比，笔者以为现象类似，但背后文化根源不尽相同。针对铁链女事件背后是一根无形的信仰文化铁链：儒家以“孝”之名保存下来的范宣子不朽观，即将上帝高高挂起，完全只在乎今生，小就生男娃以致买妻生子，大就打江山，做江山，成王败寇的不朽观。笔者已发专文《买妻生子”深层原因分析：普通人以尽孝实现不朽的渴求》《成王败寇 男尊女卑的根源——一个将上帝高高挂起的文明，必然会将人无底线地践踏》论述，这里不再详述。 政治只属于今生，不属于来生。一个只在乎今生的民族，它的上帝就是站在政权顶端的人物。中国为何“没有逾越政治并高于政治的领域”，因为我们的祖先早在春秋战国时期就已将上帝高高挂起。于是，我们民族的不朽观几乎是只在乎今生的。 一个只有今生的不朽，不是不朽而是人间地狱；一个没有上帝的民族，人与人之间没有平等性可言。所谓“吃得苦中苦，方为人上人”反应的就是上帝观念的缺失。我们要打破铁链女的有形铁链，还她自由，更要打破束缚她的无形铁链——生男娃，成王败寇的不朽观。不打破铁链女的铁链，我们的人身安全没有着落；不打破只在乎今世，以“孝道”为中心的不朽观，我们的心就看不见云上的太阳。 中国人需要神的国就如同离开水的鱼需要入江海，快要枯死的老树需要重新生根发芽一样。 面对政权的代表彼拉多的质问，主耶稣清楚地宣告两件事：神的国不属于这个世界，主耶稣基督是万王之王，真正永远的王。 他说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18：36）彼拉多接着问他说：““这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。” （约18：37） 真正的王是上帝，不是人；真正的王是真理本身，而不是局限于今生的政权；真正的王是造天地又更新天地万物的上帝，而不是踩着千万人的血踏上王座的“英雄”；真正的王是道成肉身又死里复活的主，而不是如秦始皇一般，实现了“大统一”，又寻求不朽的人；真正的王是战胜了死亡，永远活着的耶稣基督，而不是为了保家业，希图千秋万代，仍免不了死的人。 上帝是孤儿的父，寡妇的丈夫，他为受屈的伸冤，铁链女分享了十字架的苦难，十字架上的主必为她伸冤，必为她辩屈。我们要等到几时呢？求主施行公义，速速地消灭城中的恶人，还铁链女自由，不单是她人身的自由，更是她在主基督里心灵的自由。 然而，神的国在哪里呢？面对法利赛的问题：神的国几时来到？耶稣这样回答：“　神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为　神的国就在你们心里（“心里”或作“中间”）（路17：20-21） 神的国是从心里首先降临的，当我们把心里那片原本属于上帝的空间单单给上帝，心意更新而变化时，神的国就降临了，然后才影响社会的方方面面。这片心中只属于上帝的空间，就是那上好的福分，而我们像马大一样忙里忙外，却忽略了那更好的。 这心中属灵的空间就是那超越政权的神的国。在这个世代，这片空间被荒芜着，无人进入，去修理内心的葡萄园，园子里尽是偷吃葡萄的动物，遍地是情欲的野兽，于是乎，我们外表是人，却活成了动物。我们物质丰富了，生活也随之腐化了。我们生活在一个一切以钱和权为上帝的世代，生活在一个范宣子不朽观——即生男娃，以致做大官，赚大钱的世代。 那么我们怎样才能进入这片空间呢？笔者以为，我们若不撇下一切所有的，就不能进入这片空间。因为这是一条窄路，如主耶稣所言，需要猛力进入，那猛力的人就能进去（参太11：12）。 这撇下一切的精神就是殉道精神，就是修道精神，是教会灵修传统的根基，是灵性的堡垒，万福的开端。 因为，只有殉道的精神，我们才能彻底地不随波逐流——即效法这个世界；才能心意更新而变化，察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意；才能手扶着犁不向后看；才能看万事为粪土，为要得着基督；才能因着死里复活的盼望，有战胜死亡的勇气。 因此，起来吧！不愿被铁链束缚的人们，让我们以殉道的精神，迎接神国的来临。因为人的国不值得你们留恋，上帝的国才是我们永恒的天家。https://dev.gcdfl.org/2022/02/13/%E4%B8%80%E4%B8%AA%E5%B0%86%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E9%AB%98%E9%AB%98%E6%8C%82%E8%B5%B7%E7%9A%84%E6%96%87%E6%98%8E%E5%BF%85%E7%84%B6%E4%BC%9A%E5%B0%86%E4%BA%BA%E6%97%A0%E5%BA%95%E7%BA%BF%E5%9C%B0%E8%B7%B5/Sun, 13 Feb 2022 00:04:32 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/13/%E4%B8%80%E4%B8%AA%E5%B0%86%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E9%AB%98%E9%AB%98%E6%8C%82%E8%B5%B7%E7%9A%84%E6%96%87%E6%98%8E%E5%BF%85%E7%84%B6%E4%BC%9A%E5%B0%86%E4%BA%BA%E6%97%A0%E5%BA%95%E7%BA%BF%E5%9C%B0%E8%B7%B5/封面图片：右上项羽自刎图，其他两张无需解释 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 我在上一篇《袁永甲 || “买妻生子”深层原因分析：普通人以尽孝实现不朽的渴求》探讨了买妻生子的根源。今天，笔者要进一步探讨中国文化里成王败寇，男尊女卑的根源：一个将上帝高高挂起的文明，必然会将人无底线地践踏。首先我们要论证上帝及其命令是如何被高高挂起的。 与上帝沟通的权利在春秋战国之前就已被地上人王一人所垄断 有不少学者认为春秋战国的轴心时代是中华文明的发源，以至于一谈中国，必提夏、商、周、孔孟、老庄，以为中华“大统一”的文明源自于那个时代。然而，随着近年考古的重大发现——包括夏商时期的器物，商周时期的甲骨文和金文，秦汉时期的汉简，敦煌和吐鲁番的考古发现，学者们逐渐对这种“中华[文明]大一统”1 的观念提出质疑。苏秉琦就证明商周的文明不同源，可见中国自古就是多元文化共存，存在张力的文明。2 这是因为我们传统的古籍文献都是经历代政权许可才留下的，采用了一个政治大一统的视角，结果自然影响了学者们的观点。而考古发现的材料很多是无意间留下的或未经政权修订的，因此为学者们提供了另一种看待中华文明的视角。 早在春秋战国之前，普通人早已被剥夺了与天沟通和说话的能力。如果说早期这种能力还见于男觋女巫系统的话，那么后期这种能力逐渐被集神权和军权的地上人王一人所取代。 正如著名考古学家苏秉琦所言：“玉琮是专用的祭天礼器，设计的样子是天人交流，随着从早到晚的演变，琮的制作越来越规范化，加层加高加大，对琮的使用趋向垄断，对天说话、与天交流已成最高礼仪仅只有 一人，天字第一号人物才能有此权利…这与传说中颛顼的“绝地天通”是一致的。这种权カ集中到一人为标志的政权转折，是中国五千年文明史上的一个转折点”3。 然而，在那个时期，上帝/天的概念至少是具有一定人格性，是可以与之沟通说话的，虽然被特定阶层——男觋女巫，甚至一人所垄断。 正如余英时指出的，“轴心突破以前（按：即春秋战国时期之前）的天通指神鬼世界。”4 那时的普通人虽然被剥夺了与天直接沟通说话的能力，但至少可以借着男觋女巫及其构成的礼乐系统祭祀，祈福天或上帝，从而远远地保持这与上帝的关系。笔者认为，那时的上帝观不是基督教的上帝观，因为这个上帝不是通过启示而来的，但至少保留了些许保罗在亚略巴古的讲道时说——“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远”（使17：27）——的概念。 此外那时候的上帝具有自己的意志和性情，可以说是有人格性的。按学者陈梦家的观点，上帝“常常发号施令，与王一样，上帝或帝不但施号令于人间，并且他自有朝延，有使、臣之类供奔走者。”5 春秋战国时期，上帝的人格性和意志（即天命）被抹杀，取而代之的是非人格性的“天”、“道”、“民视”、“仁”等概念 到了礼崩乐坏，百家争鸣的春秋战国时代，上帝进一步被高高挂起，那时的上帝已经丧失了其人格性和意志——即天命，被其他的哲学概念所取代。礼乐设计的初衷祭祀神灵被“德”、“仁”等概念取代。“敬鬼神而远之”逐渐占据主流，最终成为中国文化的标志。从此中国人对神灵抱持一种冷漠疏远而非亲近的态度。 在春秋战国时期，人们已经不经常提上帝，取而代之的是“非人格性的”天和道（墨家虽有《天志》说，但终干不过儒道两家）。说白了，上帝既然不理人间事，那要祭祀敬奉他干嘛？在礼崩乐坏的情况下，士大夫阶层已经觉得人格性的上帝观没什么卵用了，转而开始改造这种观念。《左传》昭公18年（即公元前524年），子产说：“天道远，人道迩，非所及也。” 换句话说，就是上帝离我们太远了，管不了一个国家的祸殃，更不用提普通人家结婚生子，找工作等事宜。 那时的士人以改造礼乐为己任，其中儒家以仁说礼，道家以道贬礼，墨家稍微保留了礼是”祭祀于上帝鬼神，而祈福于天”的理解（见天志说）6。他们也不提上帝之名，取而说没有人格性暗示的“天”和“道”。 总之，人格性的上帝观被彻底抛弃，而非人格性的“天”和“道”则被拉下马来服务于人道，从此不朽——即通天，所谓天人合一——只能从人自身身上找根源，也只能由人自己决定，跟上帝的旨意和主权没啥关系。上帝的人格性既然被抹杀，通过与他沟通，说话来达到天人合一不朽之境就显得幼稚可笑了。因为“天”和“道”从那时开始只得屈从于人的意志和解说。 一个上帝被高高挂起的文明，没有平等性可言，其生存法则就是弱肉强食，成王败寇，人吃人 孔子谈仁，孟子却找到了心——即四善端，良知，以所谓尽心知性以知天来达成天人合一之不朽，来实现杀身成仁，舍身取义之立德。然而儒家除了立德、立功、立言三不朽外，始终以孝道来包含范宣子的不朽观——即生男丁维持姓氏，祭祖，自己或后代努力做官发大财，维持家族兴旺，甚至打江山做江山。 至于天命，周代开始体现为德，到了春秋时期的儒家，体现为仁 7，到了孟子就是四善端——良知，以及基于此的“天视自我民视，天听自我民听。”（《孟子 万章上》）因此，在儒家，上帝的旨意无非是良心的声音，以及老百姓的声音。 孟子不朽观虽是今世的，却带着点超然的气息。这也导致遵从孟子精神的儒生带着点“虽千万人，吾往矣”的勇气。其实像孟子这么风骨硬的儒生在历史上不多，经过几千年政权的压迫，又缺少上帝超自然恩典的情况下，世风多数时候是范宣子的不朽观为主导。 范宣子的不朽观是彻底今世，缺少温情的。对普通人而言，以”娶”/买妻生子，男尊女卑来守孝道；对想进一步光宗耀祖，扬名立万，做大官，发大财，甚至打江山的人而言，那就是丛林法则，一路踏着别人的血走上成王败寇的道路。 因为，对于中国人来说，谁登上了政权的至高宝座，谁就是“上帝”，这个“上帝”当然可以为所欲为，因为人格性的上帝已被抹杀，没人监督他，并且上帝的旨意也被“民视”和“良知”所取代，掌权者只需将继承孟子这种精神的人收买，防范，甚至抹杀即可。 因此，一个没有真正的，人格性的上帝所监督的文明，一个普通人无法与上帝直接交流亲近的文明，当然没什么平等性可言，最终会形成一个成王败寇，人吃人的社会。 唯有耶稣基督，这世界的医生能治好中华文明之病痛，彻底扼制这种买妻生子，成王败寇的社会丑恶现象 众民啦！当听！创造天地的主并非没有意志，亦非没有主权，亦非高高在上，不关心人事。他离我们各人不远，就在我们口里，在我们心里。难道作为万物起源的道还不如人，没有自我意识，没有自己的意志和主权？难道人的不朽不需要道——即主耶稣基督——主动参与和指导？ 你们道家错了，因为你们说清心寡欲，却没有意识到与上帝相交才是人清心寡欲的根源。你们儒家错了，因为你们以为尽心知性——即行人道就能通天道，却忽视了那最为重要的诫命：尽心，尽性、尽力、尽意爱主你的上帝——这一点，你们藉着敬鬼神而远之给彻底抛弃了。 众民啦！当听！现在你们有一个机会彻底打破范宣子之下的不朽观，因为不朽不在乎生男娃，不在乎祭祖，不在乎今生的荣华富贵，甚至江山美人，只在乎创造天地万物的那一位，只在乎派下独生子为我们的罪死在十字架上的那一位。因为上帝说有就有，命立就立，如今就是了。 你们不都想做天子吗？何必为那必将朽坏，灭亡的国劳力呢？不如为上帝永恒的国度劳力，做真正的天子。凡愿意与上帝沟通的人，凡愿意做真正天子的人，来吧！主耶稣基督的好信息不分种族，性别，高低贵贱，平等地赐予每一个相信的人，只要信主耶稣，就能因他获得上帝儿子的名分。 真是，与其在人间做王，不如在天国里做真正的王子，因为人间的宝座和皇冠必将朽坏，而天国的冠冕却要为一切信主，遵守他诫命的人存留。愿上帝的美意成全。 苏秉琦《中国文明起源新探》(北京：三联书店，1999年），4页。 ↩︎ 同上，4-19页。 ↩︎ 同上，149页。 ↩︎ 余英时《论天人之际》（北京：中华书局，2014），32页。 ↩︎ 陈梦家《殷墟卜辞综述》（北京：中华书局，1988年），572页。单传航亦发表专文《简析中国先秦和汉朝“上帝”观念的理论演化 ——者格化的“上帝”如何让位于非者格化的“天”和“道”》探讨这种现象，这里不再详述。 ↩︎ 参：余英时《论天人之际》，15-22. ↩︎ 同上，95-6页。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/02/08/%E9%9A%8F%E6%83%B37%E5%88%99-%E8%AE%BA%E6%8C%89%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E7%9A%84%E5%BD%A2%E8%B1%A1%E9%80%A0%E4%BA%BA/Tue, 08 Feb 2022 00:20:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/08/%E9%9A%8F%E6%83%B37%E5%88%99-%E8%AE%BA%E6%8C%89%E4%B8%8A%E5%B8%9D%E7%9A%84%E5%BD%A2%E8%B1%A1%E9%80%A0%E4%BA%BA/1 如果用一个字来谈神学，笔者以为就是“爱”；如果用一个字来谈人，笔者以为就是“心”。 2 上帝的形象在一个人身上无法得以完全，而是充分展现在彼此相爱到生死相许的人身上。在人间，生死相许的情义就是上帝在人身上的形象。 3 亚当独居不好，因为一个独居的人无法充分展现上帝在人身上的形象，因此他造了女人，所以一夫一妻的婚姻是上帝的旨意，体现了上帝的形象。 4 **爱神爱人的潜能就是上帝在人身上的形象。**中国文化把它成为敬天爱人，亦叫人乃万物之灵，人区别于动物的地方在于人能直接与上帝相交，而在这种相交的关系中，整个世界都参与进入与上帝的相交中，而与上帝相交就是永生。这种与上帝相交的能力就是人能自由地去爱的能力。我们与神的相交不仅是心灵层面，也不仅是理性层面，也不仅是自由意志层面，而是整个人都与神相交，这就是为什么耶稣命令要：尽心，尽力，尽意，尽性爱主你的上帝了。 5 上帝在人身上的形象不应该是某几个人的功能，而是有一些更深的东西在其中，这更深的东西可能突出的表现为理性，自由意志等，但它其实是奥秘地充满整个人的。理智（nous), 理性（rational），自由意志（ free will ）不能代替人本身，整个人才是人。如果上帝是奥秘难测的，那照他形象造的人也是奥秘的。因此，人最核心的部分也有不可言说的。 6 所谓本体论就是上帝与我们之间生死相许的爱情，以及基于此的爱人爱万物。人之所为为人就是爱上帝爱人，凡践行者，就是所谓的圣化，所谓的天人合一。 7 没有比上帝道成肉身，十架复活，更能教导上帝为何是爱了，更能感召我们以爱来回应他了，而我们是拯救这个世界的中介，因为在万物中，只有我们照着上帝的形象而造，这形象无他，就是我们自由去爱的能力，而自由意志，理性等是含着这能力中配套送给人的。https://dev.gcdfl.org/2022/02/06/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%E4%B9%B0%E5%A6%BB%E7%94%9F%E5%AD%90%E6%B7%B1%E5%B1%82%E5%8E%9F%E5%9B%A0%E5%88%86%E6%9E%90%EF%BC%9A%E6%99%AE%E9%80%9A%E4%BA%BA%E4%BB%A5%E5%B0%BD/Sun, 06 Feb 2022 00:00:37 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/06/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%E4%B9%B0%E5%A6%BB%E7%94%9F%E5%AD%90%E6%B7%B1%E5%B1%82%E5%8E%9F%E5%9B%A0%E5%88%86%E6%9E%90%EF%BC%9A%E6%99%AE%E9%80%9A%E4%BA%BA%E4%BB%A5%E5%B0%BD/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 最近江苏徐州“买妻生子”的新闻上了热搜，笔者转发了三篇文章： 第一篇转自中产之路《世间疾苦，为八孩母亲痛心》，其中截取了一些网络照片、视频等信息，记载了该事件的一些基本信息。 第二篇是由海边的西塞罗（以下简称“西塞罗”）写的《买妻生子’的盲山式穷愚，是种心灵癌症》。这篇分析了这种现象背后的深层原因，大体是未开化，没有普世价值等，反省深入心灵，称这种现象是一种人心的癌症。笔者认为该篇虽正确地指出了这是人心的病，却没有告知人心为何得病的，又该如何得医治，这是不够究竟的。站在基督教教义和灵修的角度，人心的病与癌症源自于人忘记上帝，而治疗该病的终极办法是找到真正的医生，我们的主耶稣基督，因为主就是我们的医生，他也懂得如何给心灵开刀治病。 第三篇是由王明远写的《故乡那些苦命的女人》。该篇作者以自己所在故乡的亲身经历告诉读者这些苦命女人背后深层的儒家观念，尤其是重男轻女、传宗接代的观念深入人心。这一篇给了我更多的反思和启发，再加上有弟兄姐妹给我评论，言辞间责备当今基督徒不关注弱势群体，无担当。笔者似乎受到催促去写这样一篇文章，试着从自己所学——基督教教义和灵修的角度来看待这个问题。笔者不是律师，也非政治家，故无法从法律和政治的角度给读者一个答案。 很多人认为这是一个法律问题，西塞罗文中就对现今法律中对于拐卖、收买妇女的量刑问题提出了质疑。然而在很多程度上，ZF的不作为似乎也瞥见了一些制度与文化之间的一些张力。关于这一点，笔者基本赞同杨小凯先生的见解，就是任何的法律制度背后是信仰和文化支撑着的1。 笔者认为，买妻生子现象背后的根本原因代表了中国传统对不朽观的一种理解，这种不朽观在儒家孝道文化的助力下根深蒂固，以至于这种现象在法律层面只能得到暂时的扼制和缓解，却无法根除。 买妻生子的根源：普通人以尽孝来实现不朽的渴求 在《春秋左传》襄公二十四年范宣子与孙叔豹 二十四年，春，穆叔如晋，范宣子逆之问焉，曰，古人有言曰，死而不朽，何谓也，穆叔未对，宣子曰，昔丐之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏，晋主夏盟为范氏，其是之谓乎，穆叔曰，以豹所闻，此之谓世禄，非不朽也，鲁有先大夫曰臧文仲，既没，其言立，其是之谓乎，豹闻之。大上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽，若夫保姓受氏，以守宗祊，世不绝祀，无国无之，禄之大者，不可谓不朽。2 儒家的不朽观与孙叔豹的三不朽息息相关，所谓杀身成仁，舍身取义，以便后人世世代代都纪念之，就是不朽。这种观点学界似乎已有定论，这里不再详述。 而以范宣子为代表的不朽观——保存姓氏、守护先祖宗庙、祭祖和维持家族俸禄——换成现代说法就是要生男丁维持姓氏，要祭祀祖先，自己或后代要努力做官发大财并且维持家业。 在以上的对话中，范宣子的不朽观似乎被孙叔豹的三不朽取代了，但事实远非如此。儒家在立德的项目里处处成全范宣子的不朽观，并且以孝成了 “德之本”，再加上 “不孝有三，无后为大”，在这种观念的驱使下，花钱买个女的，生个男娃不但没有任何错误，而是普通人尽孝道，追求不朽的一种途径。 有人也许会反驳，生个男娃怎么等于追求不朽呢？ 这当然就是中国普通人的不朽观：名字被后人纪念，自己的生命在后代中延续 首先，生个男娃保存了姓氏，姓氏保留了，”慎终追远” 的祭祖传统也于孝道中一并保留了，这样自己的名字就会在后代有人纪念，只要自己还活在后人心里，这也算是他的不朽。 其次，笔者曾在一次与朋友聊天时，听到他们对自己后代的看法，他们说，他们的孩子就是自己生命的延续。如果生命可以通过后代延续，那他们在某种意义上就实现了不朽。 因此，对中国普通人来说，生个男娃就是立德，就是不朽。并且如果可以的话，他们也追求孝之终——“立身行道，扬名于后世，以显父母”。 这孝的终点不是别的恰恰是范宣子不朽观的最后一点：即做官发大财。而做官发大财与孙叔豹的立功和立言也息息相关的。做官和发大财是立功的基础（在普通人眼里，几乎等同于立功），人如果发不了财，做不了官，就不会对社会有多大影响力，也就不可能立功和立言。这一点从当事人8个孩子的名字以及孩子父亲的原话（”这么多孩子，总有一个有出息的，出息一个，就能带动全家实现共同富裕”）中可以看出端倪。换句话说，他生那么多娃，希望后代能光宗耀祖，这就是孝之终了。 因此，笔者以为，儒家的三不朽是含着范宣子的不朽观的。当一个儒生，或者信奉儒家传统观点的普通人，家族或地区不能真正做到立德、立功、立言时，他们就退而求其次（或者退得不能再退）：以生男丁来践行立德的不朽观（因为孝乃德之本）。 正是在这种不朽观念的驱使下，他们可以群体丧尽天良，不择手段地买妻，家暴，视女性为生育机器，这当然不是立德，而是丧德，也非尽孝，而是做恶。 如果孝要以邪恶的手段来成全，那么孝不再是孝，而是杀人的魔鬼本身。 因此“买妻生子”现象的根源是普通人尽孝、追求不朽的渴望，也反应了儒家不朽观的差等性：就是说除了以孟子杀身成仁，舍身取义的士大夫传统外，对于帝王级别的是打江山，稳家业，对于贵族有钱人是维持家业，对于普通人就变成了生个男丁。这就是国人追求不朽的方式。 因此，我要给买妻生子的家庭，家族，村庄，市镇一剂“治根”的良药：就是天国的福音，这福音不分高低贵贱，男女老少，不分富足贫穷，无论人处在何种境遇，都一律分享给所有相信的人。 来吧！你们对不朽的追求，不用放在你们生男丁的后代上，不用放在你们的家业权势上，不用放在你们的姓氏上，而是放在我们的主耶稣基督身上，因为这世上的都要过去，唯有遵行上帝旨意的将永远常存。 你们祈求人的纪念，难道上帝的纪念不比这个更好吗？你们希图你们的生命在后代中“无形”的延续，难道死里复活、不朽的身体不比这个更真实吗？ 来吧！你们受虐待，遭家暴，受冤屈的女子，愿你们看见十字架上的光，你们的苦主耶稣在十字架上体味过；你们并不孤单，因为耶和华是孤儿的父，寡妇的丈夫，你们离天国很近，只要你们信主耶稣，呼求他的安慰，怜悯和拯救，他必为你们开一条出路。 关于杨小凯先生对制度的反思，请见他的文章《制度是从宗教来的，不是从科学来的》和新闻《杨小凯 | 信仰是制度的第一因》 ↩︎ 原文请见：https://ctext.org/chun-qiu-zuo-zhuan/xiang-gong-er-shi-si-nian/zhs ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/02/04/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%E8%AE%BA%E6%96%B0%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/Fri, 04 Feb 2022 00:06:26 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/04/%E8%A2%81%E6%B0%B8%E7%94%B2-%E8%AE%BA%E6%96%B0%E6%95%99%E7%88%B6%E7%B2%BE%E7%A5%9E/封面人物：神父乔治•弗洛罗夫斯基 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 本篇专门介绍正教神学中流行的处理教父文献的方法论：新教父精神（Neo-Patristic Synthesis）1新教父精神是由近代著名东正教神学家乔治•弗洛罗夫斯基（Georges Florovsky 1893-1979）2提出的。他总结这种方法论如下： “我很早就被带领到一个我现在称之为‘新教父精神 （Neo-Patristic Synthesis）’的概念。它比仅仅是一个教父言行或著作的合集要多，它必须是合成的（synthesis），即对古圣先贤所领受的洞见[进行]一种创造性的再评估。它必须是教父的，忠于教父的精神（spirit）和异象。然而，它也必须是新教父的，因为它面对着一个有着自己问题和质疑的新时代。”3 按艾利克斯•托伦斯（Alexis Torrance）4的理解神父弗洛罗夫斯基是想摆脱两种对教父文献的极端态度：一种态度是把教父文献看成一门考古学，单纯鹦鹉学舌地重复教父的话，完全不在乎或不敏感于现今的境况和现实问题；另一种态度则相反，是把教父文献做一种超情境化的处理，将教父的话在脱离了上下文，时代背景，以及所秉承的大公传统的情况下自由地与现代世界的问题展开对话。5 新教父精神是对这两种态度的平衡，就是把教父的精神和洞见以一种活泼和创新的方式表现出来以回应时代的挑战和问题。笔者对弗洛罗夫斯基和托伦斯所主张的方法论深以为然。 如托伦斯惋惜的，目前主流的方法论已经陷入了前者，即发现或重复教父文献而完全没有意识到其所处的受众和时代。6目前，据笔者所知的情况而言，国内对教父文献的翻译和学习（无论出版的或未出版的）基本处于前者，处于“考古”或重复教父的话的阶段，笔者对这种现象亦深感惋惜。 我曾在课程跟学员分享，我们不要把教父著作读死了，而是要读进去，把文字下面那一层教父精神，灵性和洞见给读出来，这样才能把教父读活。这种阅读诚如我们阅读圣经，我们不可把圣经读死，只是在脑袋里面记着一些话，想出一些道理，却没有在生活中活出神的话，也不知道如何以神的话回应时代的挑战（教父们就是这么读圣经的）。 研究教父文献也是如此，一方面我们学术上不能放松，教父们所处时代的历史背景，环境，风貌要了解，教父们使用的文字要熟悉，读教父著作时要“知其然，亦知其所以然”，就是说，我们不可随便把教父的话脱离其时代背景和上下文理应用到现在的境况中，我们需在了解“所以然”后，即教父们内在的灵性和精神之后，再应用到现今时代的问题和挑战中。 圣经的话是活的，不是死的，教父的话也是活的，不是死的。无论是圣经还是教父都是蒙了同一个圣灵的感动，我们要把文字下面的精神和灵性读出来，活出来，方能正确地回应时代的挑战，更新这个世代。 从这个角度来说，我们翻译教父的文献，不可忽视了我们所处的时代和读者群的精神状态，要在适当的时候对教父们提及的概念和精神作出注释，使译本本身具有一定的“创造性”回应时代的功能。 字面翻译为新教父合成主义，其实质是秉承教父的精神以回应时代的挑战，故笔者译为新教父精神。 ↩︎ 关于弗洛罗夫斯基的生平与思想，请见：Andrew Blane, Georges Florovsky : Russian Intellectual and Orthodox Churchman (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1993). and Paul L Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, First Edit (Oxford: Oxford University Press, 2014). ↩︎ Blane, Georges Florovsky : Russian Intellectual and Orthodox Churchman, 154（源自弗洛罗夫斯基本人）. ↩︎ 托伦斯教授是圣母大学神学院教授，专长拜占庭神学，请参见：https://theology.nd.edu/people/alexis-torrance/； 其最新出版物，请见：https://nd.academia.edu/AlexisTorrance ↩︎ 参：Alexis Torrance, Human Perfection in Byzantine Theology : Attaining the Fullness of Christ, First Edit (Oxford: Oxford University Press, 2020), 4.https://dev.gcdfl.org/2022/02/02/%E6%96%B0%E5%B9%B4%E6%84%BF%E6%9C%9B-%E4%BB%A5%E7%BF%BB%E8%AF%91%E6%8E%88%E8%AF%BE%E5%92%8C%E5%86%99%E4%BD%9C%E5%85%BB%E5%AE%B6/Wed, 02 Feb 2022 23:54:43 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/02/02/%E6%96%B0%E5%B9%B4%E6%84%BF%E6%9C%9B-%E4%BB%A5%E7%BF%BB%E8%AF%91%E6%8E%88%E8%AF%BE%E5%92%8C%E5%86%99%E4%BD%9C%E5%85%BB%E5%AE%B6/前两天准备年夜饭，席间，我与妻子干杯说：“求主保守我们今年全家健康平安，并且发大财。” 这是我自出国以来头一遭，新年愿望竟然是发财。与其说发财，不如说是靠自己的双手赚钱养家，我知道这就是上帝给我的带领。现在这点更加清晰，就是：如果上帝乐意，我将以翻译、授课和写作来养家。 2015年，我出国读神学时，我家人都不好意思跟人家说我在国外学什么，因为他们认为：读这个有什么用，又赚不了钱。在读神学这几年，我好些时候在犹豫，我是不是选错了职业。因为俗话说得好，女怕嫁错郎，男怕入错行。站在现今的行情，我真是入“错了行”，我应该选个编程什么的，这样毕业出来肯定能找个工作。 我从圣十字架神学院毕业后，也曾尝试过在教会里服侍，然而几年下来，我发现这是不可能的。在我看来，原因也很简单，因为我最开始就选错了学校，我的出生“不正”。这就像金庸武侠小说里，一个华山派的弟子突然来到少林寺要求出家做个和尚。因此，我对这条路并不抱任何希望，并且我也从未感到神呼召我要去做全职侍奉。 在我们来伦敦之前，有不少弟兄姐妹担心我们的生计。有的建议我去当助教，有的建议我去打工，我自己也甚至想过开出租车，当司机，学个管工什么的。然而，自从我上次我分享我在餐馆打工以后，有两位弟兄姐妹建议我还是做自己的专行。我想他们说得有道理，说不定是上帝的带领。 于是，我在去年12月开“光从东方来”网站，那段时间，由于太太在上班，我无法出去打工，只能在家带娃，我就争取每天写一篇博文。首先，我把自己这些年的一些心得感想和译作节选分享出来，结果真的出乎我的意料。我没想到真的有不少人对东方教会传统感兴趣。原来，上帝要我把自己掰开，把这些年所得分享出来，当我这样做时，他就借着读者的代祷、转发，赏赞，学堂的学员来供应我。 我以前还以为，我读这个没有用，我所学的这个世代并不需要。然而，我错了。我所学的并不是没有用，而是人们不知道它，更别提对它的需要了。以我所学的材料来看，早期教会的心祷默观传统正是这个世代极其需要的。如果一百多年前一位西方学者提出的丝绸之路的概念在当今中国能产生如此大的反响，那么东方教会的清心圣祷传统必将在不远的将来复兴整个中国人的灵性状态。试问，面对现今社会道德堕落，官员腐化，教会世俗化，还有什么比清心圣祷的传统更对症的药吗？难道儒释道给国人开出了什么好药方吗？ 有人说，我这是一条新路，又有人说，我是在拓荒。是的，这条路是首先从心里，从我们的观念意识中铺开的，这个荒也是从那里开垦的。这个领域无关乎经济效益，投资，赚钱，乃在乎公义、圣洁和良善，在乎与主相亲，在乎让心灵回家，与上帝密契。这是一条走入内心的路，因为在那里我们遇见上帝，在那里，我们得着力量对抗这个世代的腐化和堕落。这就是笔者所说的静观之路。https://dev.gcdfl.org/2022/01/26/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%BF%88%E5%90%91%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%B8%80%E6%AD%A5/Wed, 26 Jan 2022 00:41:39 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/26/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%BF%88%E5%90%91%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%B8%80%E6%AD%A5/封面图：拆的可不只是十字架 本文是《为何中国教会要回到大公传统》的续篇，本文要回答的就是中国教会迈向大公传统的第一步是什么？答案就是：在学术上，从原文阅读，翻译和研究早期文献。 为何是在学术研究上，而不是直接走静观之路呢？（请读笔者专文《学术的有限性，兼论静观之路的必要性》） 这个不难回答，因为学术翻译研究是给静观之路打材料基础的。以我们现在谈的灵修，操练敬虔为例，简直可以用一团乱象来形容，各人有各人的理解，各个教会有各个教会的理解，有些教会把灵修看成是说方言，医治赶鬼，有些教会将灵修单纯地等同于读经祷告。 因此，除非借着翻译研究早期教会文献给静观之路打好一个坚实的基础，否则我们所说的“静观之路”只是各说各话了。若有教派站出来说，它就是大公教会，并持有大公传统，那么至少也要拿点东西出来证明，不然怎能服众呢？所以，那些声称自己教派是大公教会的人更该殷勤从事翻译研究早期教会文献的任务。 笔者对早期教父的爱是从读橡树出版的一系列书开始的，尤其是圣巴西尔《论创世六日》，神学家格列高利《神学讲演录》，阿塔纳修《论道成肉身》。感动我的不仅是他们的思想，更是文字下面清晰可见的灵性，虽然相隔上千年，我却觉得他们无形地牧养了我。是他们的灵性埋下了我打算从原文翻译希腊教父著作的种子。如果教父们的灵性是海，那我只想借着翻译取一小杯水，以解我心之饥渴。 这种从原文阅读并翻译教父著作的渴望带领我到圣十字架神学院学习，进而从希腊教父拓展到叙利亚教父，甚至景教研究；也正是这种渴望告诉了我中国教会迈向大公传统的第一步的答案：从原文阅读、翻译并研究早期教会文献。1 笔者列举三条理由来论证此点。 首先、大公传统不等同于圣经研究，更见于早期教会文献，尤其是早期东方教会文献 何为大公传统？我已发文《再论圣经与大公传统》、《论对唯独圣经的误解和误用》和《教会、圣经与大公传统》中做了一些反思和谈论。现笔者总结如下： 如果把大公传统比喻为一个人的话，那么那不可见的圣父、圣子、圣灵（尤其是圣灵，因为五旬节降临了，我们应许受圣灵）三位一体在教会内的工作就是它的灵魂，而其心脏的两个心房就是圣礼（主要指洗礼、圣餐礼，包括傅油礼）和圣经，然后由此延伸出躯干、头脑、四肢等。具体而言，就是大公会议信经，决议和教规；地方会议（后来教会都认同的）决议和教规；教父众口一词的教导；灵修传统及文献、教规和礼仪文本（甚至包括圣徒传记，纪念日等）。 在这些大公传统的文献中，东方教会在会议决议、礼仪、灵修和教父文献中占据着相当大的比例，甚至可以毫不夸张地说大多是从东方教会开始的（这也是笔者取网站名为“光从东方来”的原因之一）。 然而与之相对比的学术状况而言。基督徒学者中（似乎是因着唯独圣经中正确解经的顾虑）出现了一大批研究圣经、改教时期的学者（亦包括一些研究中国教会的学者），但研究早期教会历史的比例偏少。在非基督徒学者中，多是从哲学宗教的角度来研究教会历史，他们的研究偏重于西方教会，尤其是具有代表性的教父，比如奥古斯丁、托马斯阿奎那。对于笔者所涉猎的早期东方教会历史和景教研究，却不多见。 其次，不从翻译和研究早期教会文献开始，我们对大公传统的追寻将毫无根据 正所谓巧妇难为无米之炊，没有对一手材料的翻译和研究，谈回到大公传统是没有根据的。虽然对前沿学术的研究和翻译也很有必要，但从学术追根溯源的精神看，我们必须达到从原文阅读、翻译、研究的地步，才能为大公传统的追寻找到切实的材料基础。 最后，环境的艰难恰恰表明中国教会必须迈出这第一步，才能看到未来 现今中国教会的艰难是不言而喻的，面临着在学术、出版、教育、社会公共领域等的全面萎缩和不友好状态，可以说中国教会正面临着生死存亡的考验。在笔者看来，这个考验正是中国教会能否回到大公传统，从其中汲取力量得以站立得稳。如果中国教会是浪子，那么，现在是回家的时候了。 比如说使徒时期的殉道精神和之后延续的修道主义精神恰恰是中国教会所缺，用以对抗世俗化的灵性资源；大公会议的决议，教父们众口一词的教导也能给中国教会力量去对抗各类异端和“个人化”解经的倾向；教会留下的礼仪文献能为教会平信徒提供灵性生活的指南，帮助他们养成虔诚生活的习惯；教会留下的教规抑制教会分裂的趋势。所有这些资源都能在灵性上，教义上，礼仪上和外在面貌上给中国教会力量，向下扎根，向上结果，真正形成一个整体的见证和风貌。 为何是早期教会文献？早期教会文献包括哪些？ 早期教会文献是离根源更近，也是最少受争议的文献，因为那个时候还没有宗派之分。并且对大公传统的追求，也应该是从耶稣基督开始，从地区上向外延伸，从时间上往后走，不拘他们操什么语言，是否在罗马境内，都一视同仁地学习他们的语言，阅读翻译他们的文献，了解他们的思想。 按笔者理解，我们应该从使徒时期开始（圣经的学者已有不少研究），然后按语言分为三大传统： 希腊传统走到8-9世纪，约到认信者马克西姆，大马士革的约翰时期。 拉丁传统走到9-10世纪，甚至追溯到经院哲学兴起之前。 叙利亚传统走到7-8世纪，以叙利亚的圣以撒为代表。 至于其他传统，如科普特传统，亚美尼亚传统，埃塞俄比亚，保加利亚传统，以及后来的俄罗斯圣统可以放到第二步去研究和翻译。当然，目前就俄罗斯圣统而言，国内已有学者涉猎，笔者不再详述。 关于中国教会为何要回到大公传统，以及阻碍中国教会回到大公传统的两大障碍：君士坦丁之后教会堕落说和教派的门户之见，请参见笔者专文《为何中国教会要回到大公传统？》 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/01/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E8%AE%BA%E8%AD%A6%E9%86%92-11%E5%88%99/Mon, 24 Jan 2022 23:32:44 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/24/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E8%AE%BA%E8%AD%A6%E9%86%92-11%E5%88%99/1 唯一阻碍我认识你，寻求你的，是我的罪。分神就是罪，没有将第一个意念献给你上帝，就是分神。圣洁的生活就是敬畏神，那才是智慧的开端 2 朽坏死亡不是错误；拒绝与主相交才是 朽坏死亡出乎自然；但借着与主相交，人可以带领万物避免之 3 这个世界只有一场战斗，那就是信仰的战斗。这个世界只有一个战场，那就是内心的战场。 4 天堂地狱一念间，保守己心的强如取城。 5 在丧失了灵修传统后，我们要么以理性代替圣灵的工作，脑子里装了不少“大道理”，在行动上却是个婴儿；要么我们将圣灵充满等同于说方言，等同于神迹奇事，却忽视了圣灵最大的恩赐就是爱，因为神就是爱。爱才是最大的恩赐和神迹，没有什么比爱上帝爱人更能见证上帝的同在了。 6 每一次的相遇都是天意，每一次的相逢都是另一种形式的离别。珍惜我们看的每一个人吧！ 7 人心与上帝最短的距离就是不断呼唤主耶稣基督的圣名，就像一个婴儿不断地呢喃，爸爸，妈妈，就像一个昏迷的人不断地喊着最爱之人的名字。 8 呼唤主耶稣基督的圣名吧，因为这就是我们这些将死之人唯一能作的事 9 基督教灵修的最大特点就是与主相交，与主相交就是对他念念不忘，念念不忘就是像呼吸，心跳一般地不断呼求他的圣名：主耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。 10 只有属灵的空间打开了，才能进入物理的空间，只有人心朝向神，这个社会的一切才能朝向神。 11 我以前以为求学为做人，现在知道生活也熬炼人，二者是一非二，都是叫我与你相亲，心心念念忆念不可见的你，盼望天家。https://dev.gcdfl.org/2022/01/23/%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E6%9C%89%E9%99%90%E6%80%A7%E4%BD%95%E5%9C%A8%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%B8%BA%E4%BD%95%E8%A6%81%E8%B5%B0%E9%9D%99%E8%A7%82%E4%B9%8B%E8%B7%AF%EF%BC%9F/Sun, 23 Jan 2022 00:16:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/23/%E5%AD%A6%E6%9C%AF%E6%9C%89%E9%99%90%E6%80%A7%E4%BD%95%E5%9C%A8%EF%BC%9F%E5%85%BC%E8%AE%BA%E4%B8%BA%E4%BD%95%E8%A6%81%E8%B5%B0%E9%9D%99%E8%A7%82%E4%B9%8B%E8%B7%AF%EF%BC%9F/笔者已发专文讨论学术的用途（请见《做学问没用吗？》，今天笔者要讨论学术的有限性以及静观生活的必要。 学术的重要性不言而喻，是学者们告知我们人类历史的故事和思想，万物变化的规律，可以说，我们整个现代文明就建立于此。然而学术还是有其局限性的。 学术虽是为了求真（虽然并非所有学者都认为学术是为了求真），然而这个所谓的“真”也是有限的。为什么呢？因为这个“真”不是基于整全的历史事实，而是基于历史遗留下来的天然碎片。以人文学科为例，一个不道听途说的学者必须具备处理一手材料，尤其是原始材料的能力。原始材料是人类活动历史遗留下来的遗迹，比如敦煌洞窟，吐蕃出土的墓葬文书等，学者们要做到追根溯源必须学会面对和处理它们。 然而，原始材料的天然碎片化倾向扼制着学者们讲述较为完整的历史事实，或故事，或思想的企图。就像一个摔碎的杯子，学者们只能基于历史留下的部分玻璃碎片去揣测，论证这个的杯子的形状、样式，用途等。由于缺乏足够的数据，严谨的学者们只能基于原始材料做出谨慎的猜测，原始材料未提到的他们宁可不说。因此笔者佩服那些没有新东西就不动笔的学者。 我们对历史的认识始终是有限的，是碎片化的，很多时候甚至可以说是片面的，不但是因为原始材料呈现出碎片化的倾向，而且也有学者（不管是出于什么原因）不追根溯源，喜欢胡说八道。因此，我们需要谨慎所读的学术材料，看看他们的论据是否充足，然而再决定是否接纳其结论。 如果学术研究给的只是局限的，片面的，碎片化的，那么还有别的方法求真吗？如何求真呢？什么是真呢？感谢上帝，上帝已经通过我们的主耶稣基督开辟出一条求真之路，这条路没有经过学术训练的人照样能求得，并向所有信主的开放；这条路对中国教会而言是陌生的，因为一开始就放弃了它，我将之称为静观之路。 静观，希腊文为θεορία，在基督教灵修传统中表示与神相交而获得的属灵知识（很不幸的，有译者把该词译成了冥想）。静观源自于基督徒操练爱上帝爱人的诫命，遵守诫命就会与上帝相交，而与上帝相交获得的经验就是属灵的知识。 静观之路是真正的遵守神诫命的福音之路，是与主生死相许之路，是对抗教会世俗化的必由之路。 静观之路被现代学者所摒弃，因为如今的著名学者，信主的不多，坚持灵修操练的也不多。举个例子，现代学者对古代圣徒传记中的神迹奇事等内容是持否定态度的，有的干脆称圣徒们患上了精神疾病，这种态度当然归功于自由派神学对福音书的历史批判法，认定耶稣是人，其中的神迹奇事，异象等皆是虚假的。 有人会问，静观获得属灵知识与一个研究教会历史文献获得知识有何区别呢？我用一个人知道不能碰火的比喻来说明。一个走学术路子的人就像一个从来没有碰过火焰的人从书本学习到火焰的温度有多高，而手皮肤能承受的温度远远比那个温度低，因此推导出手不能碰火焰的结论，这个过程经过了阅读，学习，和逻辑推理。然而一个走静观路子的人就像一个人碰到了火，他在碰到火的一瞬间就知道了火不能碰，这是一种直接的经验，这种经验不需要经过理性推理，逻辑思考的散漫过程。 这种区分当然也能说明在《沙漠教父言行录》中大学者阿瑟纽（其中第六节）为何向一位目不识丁的老修士请教关于自己思想的对错了。 有一天，阿爸阿瑟纽向一位埃及的老修士询问关于自己思想的对错。有人知道了来问他说：“阿爸阿瑟纽，像您这样博学的 人，受过上好的拉丁语和希腊语教育，又为何向这个农夫求问 呢？”他回答说：“我的确学过拉丁语和希腊语，可我对这位农夫话境中最基本的知识都还不懂呢！” 安东尼等著，《沙漠教父言行录》，陈廷忠中译（北京：三联书店，2012），第59页 那么，我们是否就应该放弃学术研究，直接走静观之路呢？当然不行的。两条路都要走。对中国教会而言，在学术上，阅读，翻译，研究，学习教会历史文献才刚刚开始，并且阻碍重重，笔者推广的东方教会传统尤其如此。而静观之路对应的是中国教会灵性的正途和复兴，这条路更加艰深和根本，需要经过几代人的努力才行。https://dev.gcdfl.org/2022/01/18/%E8%AE%BA%E5%A6%82%E4%BD%95%E9%98%85%E8%AF%BB%E5%BA%94%E7%94%A8%E5%9C%A3%E7%BB%8F/Tue, 18 Jan 2022 17:08:09 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/18/%E8%AE%BA%E5%A6%82%E4%BD%95%E9%98%85%E8%AF%BB%E5%BA%94%E7%94%A8%E5%9C%A3%E7%BB%8F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 巴西尔和金口约翰都是主教，他们鼓励平信徒每日阅读圣经，并告诉他们如何应用圣经到自己身上。1 巴西尔长会规五中把阅读默想圣经称之为“对神奇事的记忆。“2 纵观巴西尔和金口约翰对圣经的理解和应用，可知：圣经不仅是用来思考的，更是用来实践的。他们对阅读和应用圣经的见解对今日的信徒具有极大的借鉴意义。本文也试图对唯独圣经的误解和误用开出一剂良药。 对于现今的基督徒而言，每日读经大多似乎是进到脑子里，但进到心里的不多。但对于巴西尔和金口约翰而言，圣经绝不仅仅是用来想的，更是用来践行的，他们关注的是如何过上与福音相称的生活，如何践行主耶稣赐下的两大诫命。在他们看来，得救不是嘴上说说而已，或者“一旦得救，永远得救”这么简单，而是意味着为主殉道（请参见我的专文《从使徒教父看一救永救》，因为天国是要暴力进入的，暴力的人才能得着（参太11:12 )。3 读经乃是为了效法圣徒，活出神的话 从左至右：大巴西尔，金口约翰，神学家格列高利 下面，我们来看看大圣巴西尔是如何劝勉信徒读经的，他说， 研读圣经是发现我们职责的首要途径。从中我们不但能发现行为准则，而且圣徒的生平也被记录，传给我们，他们圣洁的品行是活生生的影像，使我们能以效法他们的善行。如此，无论他在哪方面发现自己不足，就努力效法，他就像在一个药店，在那里找合适自己的药。喜爱贞洁的人流连于约瑟的故事，向他学习贞洁的行为，知道他不但能控制肉欲，而且长期践行美德。我们从约伯学习坚毅——他在生活发生翻转，从富足变为贫穷，从十个儿女变成无儿无女时，仍能坚守信仰，始终保持灵性不低落。是的，即便前来安慰的朋友践踏他，增加他的苦楚，他也没被激怒…摩西也是如此，他向那些犯罪得罪神的人大大发怒，却谦和地忍受一切对他的指控。总之，正如画家在模拟作画时，频繁地盯着模型，并努力使原画的神韵呈现在他们自己的画作中。照样，凡渴望在一切美德上完全的必须定睛于圣徒生活——他们就像活动的雕像，借着效法他们的品行来培养自己的美德4 巴西尔劝大家读经，是为了让大家自己从中学习圣徒的品格，应用到自己身上，而不是 别人身上。而且他把圣经比喻成大药房，人在里面可以找到与自己对症的药。如此读圣经才对我们的生命有益。 巴西尔的这话当然回应着希伯来书的话：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程 (希 12:1)” 金口约翰有着与巴西尔如出一撤的观点，他深知我们自由意志的软弱和我们养成的坏习惯，针对这一病症，他开出了一个大药方，就是阅读圣经。因此，阅读圣经是给自己治病，而不是给别人治病。他说， 因爱我们的主知道我们自由意志的软弱和我们容易滑跌的倾向，就留给我们一个大药方：阅读圣经，为的是，借着不断地将圣徒的榜样应用在我们身上，回忆起他们伟大奇妙的生平，从而激发我们效法的热心，不再忽略美德，而是逃避邪恶，竭尽所能，以便我们自己不再配不上那些不可言说之美善的圣徒，愿他们成为我们所有人的祝福。5 愿使徒雅各的话再次警戒我们，因他说：“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。(雅1:23-25)” 因此，不是我们默想神的话语太多，是我们想得不够，并且想歪了。我们没有想到心里，却想着去充当“师傅”。我们应该往心里想，想到“时常如此”，无时不刻的地步，直到我们自己实在把神的话语活出来。否则，我们岂不是耶稣说的眼中有梁木的人吗？ 关于巴西尔和金口约翰介绍，请看笔者专文：《巴西尔修道小传》和世代文章《流放金口约翰》。 ↩︎ 请参见笔者专文：《巴西尔灵修精神四》 ↩︎ 这里的希腊文βιάζεται 可不只是努力那么简单，而是暴力，强力 by force. 所需的意志力可以用坚韧不拔地克服肉体的软弱，跟从圣灵来形容。这种暴力当然是殉道精神和修道主义中的动力来源之一。 ↩︎ Deferrari Roy trans., Saint Basil the Letters, vol 1(The Loeb Classical Library), (London: William Heinemann Ltd; Cambridge, Ma: Harvard University Press, 1926), 14-16. [笔者从希腊文翻译，亦参考了其中英译]。关于巴西尔书信的写作时间和背景，参：Paul J. Fedwick, “A Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea,” in Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic, ed.https://dev.gcdfl.org/2022/01/14/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%A6%81%E5%9B%9E%E5%88%B0%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F%EF%BC%9F/Fri, 14 Jan 2022 21:00:46 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/14/%E4%B8%BA%E4%BD%95%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%95%99%E4%BC%9A%E8%A6%81%E5%9B%9E%E5%88%B0%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F%EF%BC%9F/十几年前，我所在国内教会迫于政府压力发生了一次大的震荡，可谓一石激起千层浪，这也引发我对大公传统的沉思。 我所在的教会拒绝因着政府强力而被迫分散聚会，却因着”山上之城“的异象，选择一起聚会，哪怕被迫户外敬拜。回想当时的情形，表面上坚守的是教会异象，但其实底却是一种教会论在公共领域的沉思，再深一点，就是一股深沉的对大公传统的身份追寻。 中国教会渴望大公传统，因为那才是它最真实的身份，因为它就是从那里来的。在某种层面，我毅然选择去圣十字架神学院读书也算是回应了这种对大公传统的乡愁与渴望。 中国教会要回到大公传统，这是毋庸置疑的。就像孩子要回到母亲的怀抱，浪子要回家一样，它的身份认同始终在那里，不在别处。就像摩西在埃及，摩西没有因身在埃及皇宫而忘了自己以色列人的身份，甘心选择做一个埃及人；照样，中国教会在中国，不能因为在中国而忘了自己基督徒的身份，沦为政权或某种爱国情绪的附属品。中国教会应该在大公传统里找到它的身份，找到了就如同大树立好了那不可动摇的根基，站得住。 中国教会有一种乡愁，这种乡愁是要飘到马丁路德，约翰加尔文，还是要继续往前飘，飘到哪里才算，飘多广才算。这个问题还未定论。 阻碍中国教会找寻大公传统的两块绊脚石：“君士坦丁之后教会堕落论”和宗派门户之见 如果马丁路德，约翰加尔文所建立起来的教会能真正代表教会大公传统，那么只有一种解释，就是他们之前的教会在某个时刻全然堕落了。“君士坦丁之后教会堕落说”正是为此而生的，它一方面鼓吹回到使徒教父时代 1，另一方面可以理直气壮地漠视君士坦丁之后到宗教改革之前的一切教会文献（当然改教者推崇的教父除外）。 按笔者专文《君士坦丁之后，教会堕落了吗？》的观点。君士坦丁之后的教会并没有堕落，只是腐化了；马丁路德时期的教会也没有堕落，只是腐化了，所谓有人的地方，就有江湖，由人组成的教会也不例外，日光之下无新事，人心没有变化，人那点荷尔蒙和欲望也没有变化。并且早期教会还开出了三剂猛药来抑制教会腐化：灵修传统，教规和礼仪的形成。 如果君士坦丁之后，教会没有堕落，那么，我们对大公传统的追寻就不能只停留在马丁路德，约翰加尔文时代，或者跨越上千年的教会历史，直接从改教时代跳跃到使徒教父时代（虽然笔者还是觉得我们对使徒教父时期的研究仍有限）。 我们应该把君士坦丁之后到改教时代的这段历史给找回来，然而从什么角度找？找多广？大公传统到底是指什么？这些问题都需要一个一个解决，否则，面对如此长的时间跨度，如此广的区域，如此海量的教会文献，我们将不知所措，无从下手。 找寻大公传统的另一个障碍是门户之见，宗派之别，较为极端是信徒称彼此的宗派为异端（我亦写文《新教是异端吗？》驳斥这种轻易定人或宗派为异端的观点，这里不再详述）。这种门户之见导致有人以为我研究的文献要么是东正教的私有物，或是景教的私有物，跟大公传统没什么关系。这种门户之见下产生的教会历史观往往是非黑即白，极度简单化的，但真实的历史往往要比这复杂不少。 比如，叙利亚教会与希腊教会真正彼此不相往来的时间是七世纪阿拉伯入侵之后，此前虽然有迦克墩会议，但希腊教会仍承认不少叙利亚的圣人，尤其是尼尼微的圣以撒，而叙利亚教会亦翻译了不少希腊的哲学、神学和灵修文献。 一次跟一位波士顿学院的耶稣会会士，我的导师之一交谈，他说拉丁传统和希腊传统是密不可分的，跟叙利亚的可能更远一点。我心里为之一震，知道他不会轻易这么说的。可见，即使在君士坦丁之后的教会，无论他们操什么语言，他们之间在政治、经济和地理都允许的情况下，都是彼此有密切往来的，并且他们认可教父们做的贡献，无论他来自哪里，操什么语言。这当然表明大公传统不受限于一个特定的语言和地区。 在摈弃了”君士坦丁之后教会堕落说“和宗派门户之见之后，我们对大公传统的思路才见开朗。目前对中国教会而言，由于其源于西方，对西方传统的研究和翻译已经开始，并有不少学者研究（也免不了我们看待问题的角度都是西方的）；但对于笔者所研究的东方教会而言，都谈不上开始，在学术上研究的人屈指可数，并且多是从哲学，非信徒的角度去看，景教也是敦煌和吐鲁番学的附属品。所以，无论在学术上，还是在重要性上，东方教会传统都未受到中国教会的足够重视。这也正是笔者开此网站，建立这些事工的原因。 那么问题来了，何为大公传统？中国教会又如何回到大公传统呢？至少第一步是什么呢？笔者将写专文论述此问题，敬请期待。 其实君士坦丁之前的教会文献是很有限的，一方面是因与犹太教混同，未获太多识别度；另一方面是未得政权支持，出版和流传极其有限。看看现今中国教会的出版状况，有过之而无不及。虽然如此，我们对使徒教父著作的研究仍是有限。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/01/12/%E5%81%9A%E5%AD%A6%E9%97%AE%E6%B2%A1%E7%94%A8%E5%90%97/Wed, 12 Jan 2022 23:09:52 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/12/%E5%81%9A%E5%AD%A6%E9%97%AE%E6%B2%A1%E7%94%A8%E5%90%97/封面图片：西方教会四博士在读书，由Pier Francesco Sacchi在1516年画，从左至右为：圣奥古斯丁（St. Augustine），教皇格列高利一世（Pope Gregory I），圣耶柔米（St. Jerome）和圣安波罗修( St. Ambrose) 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 记得来美国读神学之前，一位牧者曾告诫我说（大意是）：“读神学并不一定能助长你的灵性。” 曾有那么几年，我觉得这话很有道理，就是读书学习对人的灵性没什么帮助。现在不这么看了。 这位牧者的说法很有智慧，因为他的话是一个事实。然而对这句话的解读却又两种：一种是反智主义的解读，即如我之前说的，认为读书对人的灵性没什么卵用；另外一种是我现在的解读，就是这句话反应了现今学术界世俗化的倾向，这种情况是显而易见的。因为世俗的大学已经成为学术的重镇，人们把一个学者的品格和他的学术成就分得很开，几乎没什么关系。不要说求学为做人了，求学为求真都是寥寥无几的。 那么问题来了，做学问求知真的对人的灵性没有任何助益吗？答案是否定的。因为做学问求知对人的灵性确有帮助，至少在知识上他懂的一些，他缺的是把所学的知识践行出来。但不好学，不求知，不认真做学问肯定对灵性毫无助益。因为知识不一定是通过读书获得的，一个不识字的人也可以通过一个师傅习得。 在《沙漠教父言行录》中有这么一段，记载了大学者阿瑟纽（其中第六节）向一位目不识丁的农夫请教关于自己思想的对错。 有一天，阿爸阿瑟纽向一位埃及的老修士询问关于自己思想的对错。有人知道了来问他说：“阿爸阿瑟纽，像您这样博学的 人，受过上好的拉丁语和希腊语教育，又为何向这个农夫求问 呢？”他回答说：“我的确学过拉丁语和希腊语，可我对这位农夫话境中最基本的知识都还不懂呢！” 安东尼等著，《沙漠教父言行录》，陈廷忠中译（北京：三联书店，2012），第59页 这位农夫之所以能指教阿瑟纽是因为他有关于上帝的直接经验，而阿瑟纽的知识是间接获得的，即通过读书获得的，是不能确定的。中国古话说得有道理：纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。 这位农夫的直接经验，现代教会将之称为灵性，在灵修传统中，叫静观；而阿瑟纽获得的知识相当于当今哈佛北大通过学习语言，研究一二手文献间接获得的知识，因此不确实（这个我们以后再讲：为何学术求真都很难？何为静观？）。我们把阿瑟纽看成是做学问的人，因为他读原文，能通过读文献获取知识。 然而，我们忘了，这位农夫不识字，不知道很多语言并不代表他不好学，不求知，也不代表未经任何人的指点就能达成直接经验上帝的境地。倘若我们仔细读《圣安东尼传》，我们十分清楚圣安东尼是一个十分好学的人。照样这位农夫也非属灵的独行侠，而是有一位指点他的老师的，他所学的都是从老师而来。 因此，知识和灵性是息息相关，相互成全的。没有知识，一个人的灵性不可能长进，有知识而不去践行，一个人的灵性也不会提高。笔者惭愧，自认属于后者，没什么灵性。 这位农夫的知识是确实的，但如果要让他阅读原文文献，引经据典来驳斥一些异端异教的观点，就捉襟见肘了。可见，通语言，能阅读一二手文献，知晓各种思想和观点的来龙去脉也很重要。 每个人的恩赐是不一样的，有的人有灵性知识，但让他清晰地说出来就困难了。有的人即有灵性知识，又能有理有据地讲清楚一件事，这就需要做学问的技巧了。这也是为什么教父们无不是当时著名的学者。因为他们掌握了做学问的技巧，能用以驳斥当时的异端异教思想。 因此，笔者认为做学问至少有以下三点用途： 一、做学问就是清楚一些思想和观点的来龙去脉，能追根溯源，防止自己道听途说 做学问最基本的要求就是对他所了解领域的观点和思想都能追根溯源。因此，但凡是学术文章，都是有注脚和参考书目的，这些注脚和参考书目一方面肯定前人的努力和贡献，另一方面告知读者，自己观点源自哪里。而不能追根溯源的思想和观点基本属于道听途说，是立不住脚的。 二、做学问是一种有理有据的辩驳技能，能用以驳斥异端邪说。 一个人可以承认自己不懂，但不可以无知，从而轻视所有做学问的人。一个学者的观点不管如何敌基督，他至少能引经据典，有理有据地论证他的观点。那些没有学过原文，不能读一手材料，不知道相关领域的前沿学者的人完全不能与之辩驳，毫无还手之力。这也是为何驳斥异端异教的教父们都是经过良好的学术训练的。 三、只要做学问的方法得当，学术当然有助于人灵性的提升 当今做学问的方法论已经跟人的灵性，做人毫无关系。笔者就提出求学为做人的方法论，只有在这种方法论下，学者才能将所学的当真并付诸实践，当它亲身实践时，对灵性的提升当然有帮助了。https://dev.gcdfl.org/2022/01/11/%E4%B8%80%E6%AC%A1%E6%88%96%E4%B8%80%E6%97%A6%E5%BE%97%E6%95%91-%E6%B0%B8%E8%BF%9C%E5%BE%97%E6%95%91/Tue, 11 Jan 2022 14:53:47 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/11/%E4%B8%80%E6%AC%A1%E6%88%96%E4%B8%80%E6%97%A6%E5%BE%97%E6%95%91-%E6%B0%B8%E8%BF%9C%E5%BE%97%E6%95%91/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 简单来说，因信称义的错误应用就是“一救永救论”。 这种应用的强迫点在于只要我在某个特定的时刻经历我所认为的那个“一次”或“一旦”，我的救恩就万无一失了。换句话说，我得救是由我个人的经历或体验决定的，而上帝必须“被迫”按照他的这种经历或体验来“救”他。在这种情形下， 人跟上帝的关系，不是基于自愿的爱的关系，而是一种我对我的救恩做主，而上帝被“胁迫”去救的关系，上帝救人的主权丧失了不少。 本文正是基于使徒教父安提阿主教伊格纳丢（Ignatius of Antioch）的教导来驳斥这种“一次”或“一旦”得救，永远得救的观点。 伊格纳丢是继使徒彼得和友阿丢（Euodius）之后的安提阿第三任主教，于公元98-117年间为主修道。罗马政府因为他是极具声望的主教，就定他死罪，准备押送他到罗马，途径不少城镇，写了七分信件。其中《致罗马人书》1 充分展现了伊格纳丢的救恩观：与主生死相许的爱情。 伊格纳丢将救恩看成为达到上帝那里，并且救恩是难以获得的。因为他对那些准备营救他去殉道的罗马信徒说： “你们随着自己的意思去做是容易的，我要到达上帝那里却是困难的。（1.2，即第一章第二节，下同）” 他所理解的达到上帝那里是为主殉道，因为它紧接着就说： “我不会再有这样的机会可以到达上帝那里。(2.1)” 伊格纳丢也把“自愿为上帝而死”（4.1）看成是“达到上帝那里”和“真的是耶稣基督的门徒”（4.2）的标记。他说， 我写信给众教会，向众人强调我是自愿为上帝而死的，除非你们阻挡我。我恳求你们不要“不合时宜地恩待”我。请让我成为野兽的 食物，通过他们，我可以到达上帝那里。我是上帝的麦子，要被“野 兽”的牙齿压碎，好证明我是纯正的粮。而且，你们最好哄诱那些野兽，叫他们成为我的坟墓，不要留下我身体的分毫，免得我睡去以后 成为别人的负担。这样，世人再也看不见我的身体的时候，我就真的是耶稣基督的门徒了。（4.1-2） 此外，伊格纳丢的谦卑也绝不会让他有“一次/一旦得救，永远得救”那样的教导出口。因为他一方面将救恩的代价看得极为宝贵，另一方面极其谦卑。在对比使徒彼得和保罗时，他说， 他们是使徒，我是个罪犯；他们是自由 的，而我如今却还是个奴隶。（4.3） 在对比他所牧养的叙利亚教会会众时，他说： 但我却自觉羞愧，不配被算在他们中间，因为我是他们当中的最后一个，且是未到产期而生的。然而，只要我到达上帝那里，我就必蒙怜悯， 得以成为不凡的人。（9.2） 因此，对伊格纳丢而言，获得救恩，即达到上帝那里是很难的，绝不是某个自我认为或经历的时刻可以决定的。对他而言，如果一定有那么一个时刻，那一定是为主死的那个时刻。 因此，笔者认为， 因信称义不能等同于救恩（除非有人教导，因信称义的这个信不是仅仅是心里相信，而是一定要达到可以为主殉道的地步）。主能救我们，但不是被迫的那种。 因信称义只是基督道理的开端，要进到完全的地步，需要达致生死相许的爱中。主耶稣的话可以跟因信称义做个权衡：凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？ (太7:21-22) 上帝的旨意是叫我们爱上帝爱人，而爱的精髓就是生死相许。这种生死相许的爱情不是单方面的，是双方面的，不是定格于某个时间节点的，而是处在与主一生的关系中的。 参：克莱门等著，《使徒教父著作》高陈宝婵等译（北京：三联书店，2013年），第98-103页. ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/01/08/%E9%9A%8F%E6%83%B39%E5%88%99-%E8%AE%BA%E5%8A%A8%E9%9D%99%E7%81%B5%E6%80%A7/Sat, 08 Jan 2022 18:38:11 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/08/%E9%9A%8F%E6%83%B39%E5%88%99-%E8%AE%BA%E5%8A%A8%E9%9D%99%E7%81%B5%E6%80%A7/1 没有历史，就没有末世；没有末世，历史就没有方向。历史就是道成肉身，末世就是复活升天。历史与末世原为一，在耶稣基督里成就了。 那住在圣灵里的，就是与主耶稣相交了，那与主相交的就是与差遣他的父相交了。这相交就是实在，是历史和末世的实在，这实在在历史中通过教会已经开始，将在末世中完成。 2 上帝超乎动静，动于万物，静于无因，万物即动即静，动向上帝，静于上帝之中，又动于上帝之中。上帝是不动的仅仅是说，他是无起因的，是不变的，是不像我们的，是充满万物的，不是说上帝完全寂静不动。 上帝是不动的，但是上帝因着他的爱，造了世界，赐下独生子，道成肉身，为我们死在十字架上，胜过死亡。 上帝是不动的，并非说上帝完全静止，而是说，他是没有起因的，没有任何事物迫使他活动——这也是上帝没有情欲的意思之一。 3 哪里认信尼西亚信经，哪里就有大公传统。因为尼西亚信经是大公传统的标识。因此，每一间教会都应该在主日崇拜宣读尼西亚信经，这就是朝向大公传统的第一步。 4 如果物质能转换成能量，那么，能量也能转化成物质，所以，我们肉体只是一股能量，但不同的物质，其能量也不相同。话语是一股能量，因为上帝的话能创造，人的话会产生影响 5 从本性上来讲，被造物都是一无所有的，就是佛教所说的假有。但在众被造物中，只有人有着突破自己本性的自由，也就是说，他能通过自由的与他所爱的对象相交而决定他最终的存在形态，所以说，我们的存在并不取决于我们的本性，而是取决于我们与谁相交，这就是为什么耶稣道成肉身的原因，他道成肉身为我们死了，一方面向我们显明上帝就是爱，另一方面也使我们与上帝相交成为可能（因他使我们与上帝和好了）。 6 人一旦忘记上帝，就不再是自由地思想，而成了思想的囚徒。因为在上帝之外，没有自由，爱和公义。 7 道成肉身，从此行人道就是行天道 8 所谓灵性是不为物所奴役，而是管理物；是不放纵肉欲，而是攻克己身，叫身服我。 9 如果因信称义是起点，那么生死相许就是终点，殉道士们就是这么做的。所以我们不可停留在孩子的状态，而是要竭力进到完全的地步。https://dev.gcdfl.org/2022/01/07/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E4%B9%8B%E5%90%8E%EF%BC%8C%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%B0%B1%E5%A0%95%E8%90%BD%E4%BA%86%E5%90%97%EF%BC%9F/Fri, 07 Jan 2022 13:38:18 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/07/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E4%B9%8B%E5%90%8E%EF%BC%8C%E6%95%99%E4%BC%9A%E5%B0%B1%E5%A0%95%E8%90%BD%E4%BA%86%E5%90%97%EF%BC%9F/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 自从笔者信主以来不时听到这样的观点，他们宣称君士坦丁之后，教会就彻底堕落了。因此中国教会要回也是回到使徒教父时代，而不是回到君士坦丁之后的时代。 笔者自2015年来美学习以来，先后了解了希腊教会、叙利亚教会（包括景教），也算是阅读了些许的希腊和叙利亚教父文献，教会决议和教规，礼仪文书等，其中很大一部分是君士坦丁之后的文献。越来越觉得以上观点，缺少足够的论据，过于偏激，值得摒弃。因此，本文主旨就是驳斥君士坦丁之后教会堕落说。 君士坦丁之后，教会腐化了，却没有堕落 笔者的第一个论点是：君士坦丁之后，教会腐化了，却没有堕落。 在我看来，腐化不等同于堕落。堕落是指教会出现了异端的教导，教会全体公然抛弃了主耶稣基督通过使徒留下的礼仪和教训；腐化是指教会出现了腐败的现象，例如买卖神职，贿赂，犯奸淫，用今天的话说，就是教会世俗化。 因为我们仍承认君士坦丁主持的尼西亚会议，尤其是尼西亚信经。当初的改教先锋马丁路德和约翰加尔文也频繁地引用君士坦丁之后的教父著作，尤其是奥古斯丁。如果说教会堕落了，那我们应该拒绝，并且大声唾骂君士坦丁之后，到约翰加尔文和马丁路德之间的一切教会文献，将之视为粪土，至少我们可以完全无视之，并且宣称我们要回到使徒教会时代，而不是君士坦丁之后的教会。然而，这种观点非常不公允，据笔者涉猎的文献来看，教会，甚至是以君士坦丁所代表的皇权都在竭力做一件事：延续使徒所传下的教导和礼仪，并且竭力使之完善。他们并没有唾骂使徒，抛弃使徒的教导和礼仪，而是竭力遵从保守，并完善之。 君士坦丁主持的尼西亚会议及信经 因此，笔者要问：如果君士坦丁之后的教会是竭力持守使徒留下的一切，那么我们有什么理由拒绝，而不去学习君士坦丁之后的一切教会文献和传统呢？难道我们了解的使徒文献和教训比他们还多，以至于我们敢这样断言说，我们要回到使徒时代的教会，因为君士坦丁之后的教父和信徒全体抛弃了使徒的教导？显然，这种观点非常极端，并且毫无根据。 君士坦丁带来的教会腐化 因此，笔者拒绝君士坦丁之后教会堕落说。但接受君士坦丁之后教会腐化说 那么问题来了，对于君士坦丁之后，教会腐化了，难道教会没有给出相应的举措来“反腐”吗？当然有的。 君士坦丁之后，教会出现了不少腐败的状况，这一点是非常肯定的（当然，也回响了着马丁路德对当时罗马帝国腐化的批评），但说它彻底堕落却非常极端，因为教会也相应的采取了不少反腐促使，如修道主义的兴起，礼仪祈祷文本的建议，教规的形成，大公和地方会议的召开等。 313年，君士坦丁与东罗马帝王李锡尼共同颁布了米兰赦令不但容许“基督徒自由与无限制地践行他们自己的崇拜形式”1，而且督促政府官员或个人即刻无偿归还基督徒一切教产，不可拖延。2 随后，教堂如雨后春笋般纷纷建立，教会收到了来自皇帝，官员和贵族的海量奉献；教会领袖如同当今的马云，高官，受人尊敬；教会神职人员的地位迅速成为帝国内一种可以与政权相当的存在。3 简言之，教会神职就像现今大家考公务员去做官，下海经商赚大钱一样，大受欢迎。 在这种情况下，教会出现角逐主教、买卖神职，神职人员懒惰挥霍，生活腐化等问题。例如，397年，金口约翰当选君士坦丁主教后，就开始了一系列反腐行动。他罢免了六位被发现买卖神职的主教，谴责神职人员懒惰，不坚持晚祷，辞退单身神职人员家中照顾家务的女仆。他检查教会财政，要求立刻停止一切不必要的、对教会无益的开支，将教会日常开支多余的部分作为基金给医院，并建立更多的医院，派虔诚的神父和医生、厨师以及来自教会的单身义工参与到医院的服侍中。如此，当地的穷苦人和因远途有疾病的旅客能得到照顾。他劝告教会中的寡妇，不要在意服饰的华美，并建议其中一些人再嫁。4 当然，有人的地方就有江湖，教会（无论是哪个派别的教会）也无法彻底避免腐败的情形。但教会是否已经准备好了相应的教会反腐举措，就是另一码事了。以下，我举出君士坦丁之后，面对教会腐败，教会给出了三个反腐举措：修道主义，教规和礼仪的形成。这三类措施并不能完全根除教会的腐败，却能在很大程度上起到抑制的作用。对于现今中国教会面临的世俗化问题，亦有极大的借鉴意义。 教会反腐三举措：修道主义，教规和礼仪的形成 修道主义的兴起为教会反腐提供了灵性基础 修道主义兴起于四世纪——尤其是在君士坦丁之后绝非偶然。 教会自诞生就埋下了修道主义的种子：在精神上，是出于主耶稣和使徒保罗的话，在形态上，是教会出现了一批为主守独身的人。主耶稣在谈论休妻的时候，曾说：“还有些独身者（εὐνοῦχοι）5是为了天国的缘故自己成为独身的。谁能接受，就接受吧。（太19：12）” 使徒保罗在哥林多前书七章亦鼓励人为主守独身，并说：“我愿意众人像我一样。只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。 (林前7:7 )” 这话与主耶稣的话如出一撤，就是说，教会一定会出现一批为主守独身的人。 所以，教会有独身的人是教会健康的标志，不可因着儒家无后为大或因新教有反修道传统的倾向就轻视他们，恰恰相反，我们应该敬重为主守独身的人，因为他们就是修道主义的前身，具体请看我为修道主义辩护的文章：巴西尔灵修精神之三。 简单来说，修道主义的兴起是教会早期殉道精神与为主守独身传统的结合，亦是抵抗君士坦丁之后教会腐化的一种运动。修士们出来修道，是拒绝将天国与人国，神权与政权混而为一，是对主耶稣的话“我的国不属这世界（约18：36）”的正确回应。 在君士坦丁之后，我们看到当时大部分主教都是来自修道群体或者是为主守独身的人，例如大圣巴西尔，神学家格列高利，金口约翰等。至于叙利亚传统，那更不用说了，从使徒多马开始，就能见到后来教会的影子，即教会神职人员群体（尤其是主教，神父还可结婚）和平信徒群体基本上是按照修士群体和结婚群体划分的，这当然也基本成了东方教会默认的惯例，即主教只能是为主守独身的人，并且绝大部分来自修院。 教规的形成给教会（尤其是神职人员）提供了反腐机制 在教规方面，首先是大公会议留下的教规，其次是地方会议留下的教规，再次是教父牧养教会时留下的文献。其中以大公会议留下的教规最具权威。 很多人听说过，尼西亚信经和尼西亚会议，却不知道，这个会议针对当时的教会情况留下了20条教规。6此后的大公会议都留下不少处理教会事物的教规。 这些教规一半以上的内容是限制主教职权，提高神职人员选拔要求，防止神职人员腐败的。其他的内容包括教会会议的召开，对异端的处理，处理平信徒重婚，犯罪等事宜，平衡修院与教会的关系等。 对这些教规的内容，中国教会整体而言知之甚少，倘若深入学习研究，必对中国教会的未来大有裨益。 礼仪和祈祷文本的形成为信徒灵性生活提供了指南 礼仪最初是以洗礼和圣餐礼7展开的，并以此为中心延伸至信徒生活的方方面面，甚至到一年365天8。礼仪和祈祷文本中圣经的话（尤其是诗篇）以及教义信条占据着百分之七八十的内容。 礼仪中除了教会神职人员用的圣餐礼仪，主要指金口约翰礼仪和大圣巴西尔礼仪，还包括洗礼，神父主教按立礼，傅油礼，教堂早晚祷，圣徒纪念日，为信徒举办丧礼，婚礼，妇女生孩子前后的祝福，孩子出生后的奉献礼，信徒新建或新买房子的祝福礼等，涵盖信徒日常生活的方方面面。9 针对信徒的礼仪文本，也有每日的早晚祷告，餐前祈祷，睡前祈祷等。 总之，自君士坦丁之后，教会得以开始整理自使徒时期传下来的礼仪文献，以洗礼和圣餐礼为核心，向外拓展神职人员和平信徒祈祷文书，建立纪念主耶稣的节日等，为教会信徒灵性生活提供了一个良好的指南。 中国教会应该学习早期的礼仪文献，不可视之为教会腐化后的糟粕，而是要看成是教会反腐的举措之一，对于信徒灵性生活的培养是功不可没的。 以上，笔者反对君士坦丁之后教会堕落说，并鼓励读者积极研究早期修道、教规和礼仪文献，以期为中国教会的良性发展提供一个良好的基础。 优西比乌，《教会史》瞿旭彤译（北京：三联书店，2009年），458页 ↩︎ 同上，459页。 ↩︎ 同上，435-475. ↩︎ 具体请参见，我在世代发表的文章：流放金口约翰：一位帝国首都主教的遭遇，《世代》第4期，2018年春季号。网址请见：流放金口约翰：一位帝国首都主教的遭遇 ／袁永甲 ↩︎ 希腊词εὐνοῦχοι 直译为阉人，但从上下文看，我觉得中文标准译本和圣经新译本翻译更合适，即译为独身者，或没有结婚的人，因为使徒的话，不如不娶就是这个词的真实意思。这词的希腊文最初是指为了照顾妇女内室，因为将人阉割的人（该希腊词由：ευνη 床 + εχω 有 组成)。 ↩︎ 具体内容，请参见：Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils (London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990.https://dev.gcdfl.org/2022/01/05/%E5%86%8D%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F/Wed, 05 Jan 2022 15:50:01 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/05/%E5%86%8D%E8%AE%BA%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F/封面图片：手拿圣经的大圣巴西尔，圣金口约翰，神学家格列高利 大公传统，在天主教和正教皆成为Tradition，又译为圣传*。 *注：正教传统分为traditions and Tradition. 二者区别如下：传统 traditions 指正教内部存在，但未被教会以会议（无论大公的还是地方的）的形式公开承认的部分，其权威性不如圣传，不一定是正教普遍接受的传统，或有争议的教父观点，皆属此类。例如，税关说，万物复原论，一些带有地方特色的圣像，建筑服侍风格等；圣传 Tradition 是正教对大公传统的另外一种称呼。圣传的内容可以囊括如下：圣经、圣礼（尤其是洗礼和圣餐礼，当然傅油礼（天主教叫坚振礼）是一道举行的）、大公和地方会议的决议和教规，教父们众口一词的见解。至于圣传和传统的界限具体在如何，目前学界似乎没有公认的答案，但这种区分是公认的 写作此文是要再次驳斥中国正教会网站的一篇由约安·威福神父写作，默耕翻译的文章：《唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价》。这篇文章的价值在于指出新教徒对唯独圣经的误解和误用，语气却是毫不客气的，并且对新教徒在圣经方面的学术成就也未见足够的尊重。 这篇文章的缺陷在于没有首先理清正教会是如何看待圣经与大公传统的关系的。而这正是此篇文章的目的：圣经与大公传统的关系如何？笔者提出自己对这个问题的理解（当然，它也不只是我自己的）。 我在圣十字架神学院的旧约老师，神父尤金•潘提乌科（Fr. Eugen Pentic）算是东正教研究圣经的领军人物。他尊重新教的圣经学者，毕竟多数研究圣经的大牛都在新教或天主教阵营。他不时批评学生读教父著作过于读圣经（可见教父著作与圣经之间是存在张力的，我会另写文专门阐述此问题）。 在一次课上，神父尤金跟我们谈到圣经与大公传统的关系。他首先在黑板上写下耶稣基督的名字，然后围着这个名字画了一个圈，在圈内写上 “Bible（圣经），接着他再在外面画圈，就是圣礼，大公会议，地方会议，教父著作等内容。他告诉我们圣经处于大公传统的核心位置，因为它见证了耶稣基督的好消息。我当时一下就豁然开朗了。原来圣经在正教会占有如此崇高和核心的地位。这不仅仅是用一句话说：圣经是圣传的一部分所足以表达的。 有人宣称，圣经只是大公传统的一部分，这句话没错，可问题是这句话并没有告诉我们是哪一部分？如果大公传统是一个人，那我要问圣经是心脏？是胳膊？还是手指，甚至手指甲？砍掉一个人的手指，甚至胳膊，人还能活，但拿掉一个人的心脏，他还能活吗？我想要强调的是，圣经是大公传统的心脏。 如果这个心脏有两个心房的话，那么圣经至少是其中一个心房，而另一个心房就是圣礼（尤其是洗礼和圣餐礼）。 基于这个关系表述，我列举圣传的具体内容如下：首先是圣经和圣礼，其次是大公会议决议和教规，再次是地方会议的决议和教规（当然是教会后来都普遍认可的），最后是教父们众口一词的教导。关于圣灵在大公传统的重要作用，请看《教会、圣经与大公传统》 如果圣经是大公传统的核心，那么对于约安·威福神父关于唯独圣经”的错误预设一：圣经被认为是信仰、虔诚生活与崇拜的最终准绳（The Bible was intended to be the last word on faith, piety, and worship），笔者就不敢苟同了。因为一切大公传统的教导都是有圣经根据的，有些虽然没有明说，但也暗含着的。就像心脏的血液遍布全身，无论手指头的毛细血管多细，被划破了还是能见血的。 问题在于我们是把圣经读成了字句，还是就这精义读，因为同一个意思用不同的表述是完全可以的，有些东西虽然圣经找不到这样的词或一模一样的说法，但只有表达同一个意思即可。 注：其他两个错误预设圣经是初期教会的信仰依据，而传统只是后来“世人堕落”的产物和任何人都能未经教会的指引而自己解释圣经，笔者没有异议。 再者，笔者所读的教父著作，无不尊圣经为神的话，上帝的启示，他们对圣经的热爱达到了倒背如流，时刻默想的地步，因此无论是劝勉讲道，制定礼仪教规，驳斥异端异教，回应社会敌基督的思潮，他们无不以圣经为他们论证的基础，同时以大公会议决议、教父相关著作，礼仪文本为辅助来应对。可以说，教父们在面对异端异教，回应时代的挑战时，教父们是“唯独”圣经的，至少他们是以圣经的话为至高的标准来驳斥异端异教，来牧会教导，来回应时代挑战的。笔者赞同的唯独圣经就是从这个意义上去理解。 笔者也并不赞同马丁路德1，尤其后来的激进的改教者的观点，将圣经与大公传统置于对立的状态，以至于“唯独圣经”的意思就是用来质疑和挑战传统的。正是这种将圣经从大公传统中单独拎出来，如同把一个人的心脏拿出来一般——的做法才造成了不少人产生了对唯独圣经的误解和误用，以及他们对大公传统的忽视，甚至敌视。 马丁路德是否有这种意思，笔者并非研究马丁路的人，因此不好评说，还请相关学者赐教。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2022/01/04/%E8%AE%BA%E6%94%BF%E6%B2%BB%E8%AF%AD%E8%A8%80%E7%90%86%E6%80%A7/Tue, 04 Jan 2022 17:06:13 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/04/%E8%AE%BA%E6%94%BF%E6%B2%BB%E8%AF%AD%E8%A8%80%E7%90%86%E6%80%A7/1 问：基督徒当如何爱国？ 答：爱神爱人就是爱国，此外无他。 2 主祷文说 我们在天上的父， 愿人都尊你的名为圣 愿你的国降临。 神的国是先从心里降临的。就是人首先把心里原本属于神的那边空间给予神，此后，神的国就在人的各个领域降临了。心里那边空间不先给神，迟早会走岔路的。 3 凡认为某种文明是自足的都是固步自封，因为每一种缺少耶稣基督的文化都有致命的疾病。论耶稣是为全人类而来。 4 关于政治体制：个人独裁好？还是人人任意而行好？其实真正的战场在人心，所以无论哪种情况，我只选择爱，和由此而来的义。 5 公源于私，私者（生养众多，遍满地面即是此意），自主之道也，自主者，天命赋之，不可夺也。 爱源于自谦，自谦者，基督之道也，信基督者，贵为天子，天子之道，在乎爱神爱人。 6 有人说，枪杆子里面出政权，又有人说，政权源自每一个公民，但我们说，政权源自上帝，而仁义是政权的根基。有人说，以暴制暴，暴力革命，阶级斗争，我们说，爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告。 7 在末世，人的国在神的国中无份。虚空的虚空，凡事都是虚空，这是政治的疆界，基督的身体，圣灵的宫殿，真理的柱石和根基，这是教会的疆界。如主所言，让凯撒的物归给凯撒，神的物归给神。 8 基督徒不应崇拜政权。一切的政治体制，理论都不完全，不然耶稣为何不在地上建立一个国家呢？可见除了神所应许的天堂，我们不可在地上盼望一个乌托邦，理想国。 9 自然属于天堂，在它里面没有罪，自然是天堂的稚形。 10 天地有大道，我想无非就是那股生生不息以至于心心相惜的爱意吧！这股爱意在三位一体的上帝那里显明了，更是从父、子、圣灵在世上的工作显明了，这世界，道成肉身，十架受难，死里复活，赐下圣灵，教会，圣经，传统都是因着这爱而来的。(参约一4:7-13) 11 我是我所是 告诉我们什么是绝对的自由，我是爱 告诉我们绝对自由的真实含义。因此，爱就是绝对的自由。只有在爱里才有真自由，因为上帝就是爱。 12 天国的言语，就不是地上的言语了，因为天地言语之别就是对着镜子观看，模糊不清和面对面之别，就是知道的有限和全知道之别。因为保罗说: 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜谜）。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样。 13 笛卡尔的人论说，我思故我在，但三位一体的上帝才真的揭示了何为人，我爱故我在。 14 圣灵带来末世的临在，使我们进入与上帝的爱的关系中，使我们能彼此相爱 15 我们所经验的过于我们所能想的，我们所能想的过于我们所能用语言表达的。所经验的在心里，所想的在理智中，所言说的在语言中。道可道，非常道也。我们的语言只能给真理划定一个疆界，但却不能把握他，也无法穷尽他，因为不是我们把握真理，恰恰相反，是真理把握我们。 16 我们的信仰不仅是语言层面的，也不仅是思想理性层面的，亦是经验层面的。语言的作用是，以合适的术语表达我们所共同经验的信仰，教义的作用就是划定这信仰的疆界。大公意识的存在正是基于这共同的信仰经验，因为我们在教会中所接受的是同一个洗礼，所经验的是同一位圣灵。大公会议的决议和教父们的著作所见证的就是这大公意识。因此，若个人的良心与这大公意识相悖，那就是他自己的意思，而不是圣灵在他里面的意思。https://dev.gcdfl.org/2022/01/04/%E8%AE%BA%E5%AF%B9%E5%94%AF%E7%8B%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E7%9A%84%E8%AF%AF%E8%A7%A3%E5%92%8C%E8%AF%AF%E7%94%A8/Tue, 04 Jan 2022 01:26:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/04/%E8%AE%BA%E5%AF%B9%E5%94%AF%E7%8B%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E7%9A%84%E8%AF%AF%E8%A7%A3%E5%92%8C%E8%AF%AF%E7%94%A8/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 按：怎么样理解唯独圣经才合乎中道？哪些是对唯独圣经的误用和误解？笔者撰写此文正是为了就这些问题提出自己的看法，以期抛砖引玉，引起大家的思考。若有人反对笔者的观点，此文也算是一种对唯独圣经的见解。 写作此文的第一个目的是评论中国正教会网站的一篇由约安·威福神父写作，默耕翻译的文章：唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价》，这篇文章恰当地指出新教徒对唯独圣经的误解和误用，由此约安·威福神父明确地反对唯独圣经，但我觉得言过其实了。 我曾在一所希腊正教神学院呆了四年，从未听说过哪个神父或老师公然反对唯独圣经。我读到教父著作都无不以圣经为根基和至高权威。因为教父们众口一词地说，圣经是神的话，是神的启示。从这个层面来讲，笔者以为唯独圣经没有错误，真正地错误是对圣经的错解和误用——就这点而言，约安·威福神父确有道理。 导致约安·威福神父反对唯独圣经的可能有以下两个原因： 首先，约安·威福神父在文中基本没有提到圣经在教会历史发展过程中的作用。然而事实上，圣经在教会中占据着核心的作用。因为无论是教会的信经、教父著作、礼仪和祈祷文本的形成、教规的制定都是以圣经为归依的。 其次，约安·威福神父似乎将圣经和圣传（Tradition)看成是一种敌对的关系。从而使整篇文章在结论上变成了非此即彼，你死我活的争论，这其实是没有必要的。 写作此文的第二个目的是指出中国教会对唯独圣经的误解和误用，我总结出三点如下。 一、把唯独圣经等同于唯独我理解和解释的圣经才是正确的 有人读到唯独圣经，欢喜快乐，并且热心去读，并不定是为了活出神的话，或把圣经的话应用到自己身上，而是把自己对圣经的理解和解释等同于真理，并以此反对一切与他理解和解释不一致的人和观点。 这种对圣经的误用当然会导致教会内部的分裂和纷争，这种情况我们见多了，有人把自己对圣经的解释和理解等同于“真理”，并以此要求他人或团体服从这“真理。” 二、把唯独圣经等同于只读圣经 记得两年前一位牧者提到，现在有不少信徒把唯独圣经理解为只读圣经，笔者深以为然。首先，笔者当然不反对每天读圣经，甚至鼓励无时不刻默想圣经，但笔者反对只读圣经。 只读圣经，只纠结于如何解经当然是有局限的，因为圣经不是死的字句，乃是活的话语，乃是充满力量的，它要在我们的生命中活出来，它也能回应并震撼这世代不讨神喜悦的思潮和观点。 只读圣经，我们就会忽视我们周围每天发生的事，忽视教会门口面临的问题。什么问题？对欧美的教会来说，就是要不要接受同性恋的问题，要不要支持堕胎的问题。圣经是有大能的，我们要用神的话来，在学术界，教育界，新闻媒体界，政治界等全方位地回应时代的挑战，为了回应这些挑战，我们当然不能只读圣经。 三、把唯独圣经等同于释经学或象牙塔里的学问 唯独圣经并没有回答如何正确解释圣经的问题。为了回应这个问题，新教徒们在学术上做出了巨大贡献，很多的博士和课程设计都围绕着这点而展开。 然而，在学术上，学了很多古代语言，了解很多释经方法，发表了很多论文是否意味着就能正确地解释圣经了呢？当然不是。因为如今做学术跟做人是分开的，如今的名牌大学都是敌基督教的重镇，我们把这些大学称为世俗大学是有道理的，因为以前没有大学只有修院。 若从教父和灵修的角度看，学术上的训练只为观点的辩驳提供了一种技能，而并不代表一个人能正确解释圣经。按早期教父和灵修传统，只有心灵得到净化的人才能认识神，才能正确解释圣经，因为他是被圣灵充满的。然而，教会没有属灵的独行侠，他的这种“充满”和对圣经的解释需要得到其他人的印证，尤其是其他教父的印证（教父们彼此之间不一样的观点算不上对圣经的正确解释）。这种印证的外在标记就是大公会议的决议，教父著作中众口一词的教导，教会礼仪文献和教规的形成。 总结： 一句话。圣灵、圣经、圣礼和大公传统是一体的，密不可分，它们不是敌对的关系，而是一显一隐的关系。然而，要将它们细致地区分开来是很难的，就像人要把灵魂和身体划分开来一样。 既然对唯独圣经有错解和误用，那我们如何避免呢？ 笔者的答案就是：回到大公传统，大公传统才是正确打开唯独圣经的第一步。 我们要回到大公传统，而不是忽视它，甚至敌视它，或者信口雌黄，断章取义地拿圣经的话来专门反对它。 换句话说，就是从教会历史的角度，看教会发展过程中形成的文献，了解它，翻译它，研究它，然后再决定哪些采用，哪些不采用也不迟。按笔者理解，教会留下的教会著作，大公会议决议和教规，礼仪文献，灵修文献都属于大公传统的一部分。https://dev.gcdfl.org/2022/01/01/%E6%99%AF%E6%95%99%E5%B9%B6%E9%9D%9E%E5%BC%82%E7%AB%AF/Sat, 01 Jan 2022 23:06:26 +0000https://dev.gcdfl.org/2022/01/01/%E6%99%AF%E6%95%99%E5%B9%B6%E9%9D%9E%E5%BC%82%E7%AB%AF/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 近来有好几位学员和好友问起景教是否是异端，我们该如何看待景教的问题。我把他们的问题归结一下，并简要回答如下： 问：景教是异端吗？它是否等同于聂斯托留1（Nestorios Νεστόριος)异端吗？ 答： 简单来说：景教不是异端。因为景教跟聂斯托留异端没什么关系。聂斯托留异端是拜占庭在失去对叙利亚教会控制后，对景教的一种蔑称。具体详情，请参见叙利亚基督教著名学者塞巴斯蒂安•布洛克（Sebastian Brock)的文章2。 景教有时称东方教会（The Church of East)，全称亚述东方教会（Assyrian Church of the East），官方自称使徒大公亚述东方教会（Apostolic Catholic Assyrian Church of the East）。正是这一只教派最先传福音到中国。 我列举以下三点理由（多数基于布洛克的观点）驳斥那些称景教是聂斯托留异端的人。 第一、叙利亚教会都宣称是源自使徒多马的传统，而非由聂斯托留所创。 虽然缺乏直接证据，但教会很可能在一世纪末，二世纪初就已经成形。所以景教并非五世纪的聂斯托留所创，乃是使徒多马所传。聂斯托留从未在叙利亚教会担任过任何神职。叙利亚传统和信仰跟聂斯托留也没有什么关系。 正如1976年神父丁克哈(Mar Dinkha ）所说：“聂斯托留跟我们没有任何关系，他是个希腊人。” 3 大约650年前（即约1326年），一位尼希比（Nisibis)的大主教阿布迪所（‘Abdišo’)写道：“至于东方教会，他们从未改变信仰，而是持守从使徒领受的，他们被称为”聂斯托留异端”实在不公，因为聂斯托留不是他们的大首牧（暗指聂斯托留曾是君士坦丁堡主教），叙利亚教会的人也不知道他的语言（即希腊语）。” 4 东方教会的基督论传统来自于一位比聂斯托留更早的主教摩普苏提亚的迪奥多（Theodore of Mopsuestia)。并且景教对聂斯托留的敬重，并非源自于他们熟悉聂斯托留的教导，而是因为他们将聂斯托留看成是安提阿基督论传统的殉道士（这当然带着政治和教会神学上的张力）。因此，称景教为迪奥多派更为公允。5 第二、希腊传统和叙利亚传统，在希腊词位格（Hypostasis）和其对应的叙利亚词qnoma的理解上不尽相同。 qnoma一词的意义要比Hypostasis广很多。按布洛克的理解，当叙利亚教会说“两个本性和他们的qnoma”时，qnoma并非像希腊人理解Hypostasis的那样是自存的（self-existence)，而是像“个性的显现（individual manifestation）”的意思 6。因此，叙利亚传统说基督有两个qnoma时，并非像希腊人理解的那样认为是两个自存的hypostasis. 因此，一旦人读到叙利亚教父说基督有两个qnoma时，不可断然宣称他们就是聂斯托留异端。 5-7世纪基督论表，摘自布洛克27页 第三、按现代学者研究，虽然迦克墩会议（The Council of Chalcedon)，即第四次大公会议试图使亚历山大传统和安提阿传统和睦，但效果却相反，造成的冲突持续到7世纪阿拉伯入侵。 叙利亚教会拒绝迦克墩会议决议有两个原因。 首先，所谓的大公会议局限于罗马辖区，罗马境外的教会并未参与会谈过程，只是在决议通过后再决定是否采纳。换句话说，在他们信仰未被理解和表达的情况下，他们就被迫选择去接受或拒绝这些会议决议。在这种情况下，他们当然有理由按他们对信仰的理解去拒绝。 其次，早在迦克墩会议之前，叙利亚教会也开始了自己的教会会议：东方会议（Synodicon Orientale）7 ——自410开始到790年。这些会议一方面接受了尼西亚信经，另一方面也显明叙利亚教会作为罗马境外教会，享有同等的传自使徒的教会自治权。8: 从这个方面理解，他们拒绝迦克墩会议并不等于他们就是异端，更不代表他们就是聂斯托留异端。 景教被蔑称为聂斯托留异端上千年，却是最早传入中国的教派，其功至伟。称景教在中国消亡是因为它是异端，更是对景教极大的误解。笔者以为，景教早已是中国传统文化的一部分，不是因为找不到文献论证，而是因为没有人去做这方面的研究。谈基督教在中国，景教研究更该是首当其冲了。 本文无意于探讨聂斯托留本人是否持有聂斯托留异端观点。目前学界都认为聂斯托留并未持有拜占庭所列举出的异端思想。因为我们对聂斯托留思想都来自于拜占庭单方面的信息，而对聂斯托留本人的著作缺少了解，马可•狄更斯等学者已经开始为聂斯托留辩护，主张应该把聂斯托留与聂斯托留异端分开来看。请参见：2010: Mark Dickens, “Nestorius did not intend to argue that Christ had a dual nature, but that view became labeled Nestorianism (PRO),” in Popular Controversies in World History: Investigating History’s Intriguing Questions, ed.https://dev.gcdfl.org/2021/12/31/%E5%B9%B4%E7%BB%88%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E6%84%9F%E6%83%B3/Fri, 31 Dec 2021 09:58:59 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/31/%E5%B9%B4%E7%BB%88%E7%9A%84%E4%B8%80%E4%BA%9B%E6%84%9F%E6%83%B3/今年可以用跌宕起伏来形容，但一路也有神的恩典。疫情震撼了人的国，嘲笑我们文明的“高度”，一切都不再稳固。这一场看不见的争战，人类并没有多少胜算。原来人类及其文明如此脆弱，一个看不见的病毒都无法阻拦。 今年，心情是忧虑的，因为有很多的不确定性。上半年申博，一直不确定到底要去哪。我申请了美国十所大学，都没有成功，后来又尝试在一家教会兼职服侍，神也借着明显的印记阻拦了。 只有伦敦亚非学院给了我入学机会，我申请了那里的奖学金（欧洲读博是自费的，除非自己主动申请到奖学金，多数美国大学读博在入学时就包含了全额奖学金和生活补助），最终没能申上。我曾一度以为，若没有奖学金，就是上帝阻拦我去读博；现在却清楚地知道，神要我在今年就立一个心志：靠自己的双手赚钱，养家糊口，这就是神的心意。奖学金什么的都是辅助，至少我现在心里不再依赖它了。 我几乎每天都会忧虑那么一会，总感觉心中压着一块巨石，让我喘不过气来。我只好把每一次忧虑愁烦，化成祷告，仰望在巨石上的上帝，他总是告诉我：“不要怕，只要信。” 是他支撑我走到今天这个境地。 苦难逼迫我就近你，因为我知道，只有从你那里才能得到心灵的平静与安慰。 我们的忧虑是比较单一的，其他方面都感谢上帝。我们全家身体都还可以，到现在也没有感染过冠状病毒（我们也经常为此祷告）。人生无常，任何一个不幸就足以摧毁一个美好的家庭，这无关乎外在多么光鲜富足。是上帝保守我们一家平安健康地在一起生活，我为此感谢他，这是他多么大的恩典！ 由于跟太太上班时间冲突，又面临孩子放寒假，我不再在饭店打工，而是在家带娃了。自从发了在饭店打工的信息后，有两位弟兄姐妹建议我做自己的本行：即通过教课、写作、翻译把这几年所学的分享给大家，以此养生。我想我是在努力尝试的，暑假开了亚略巴古学堂，近来又开了“光从东方来”网站。心里想着，如果将来找不到工作，那现在就开始预备自己赚钱了。路是走出来的，如果没有路，那就一步一步走出来。 这几年翻译了一些教父灵修方面的著作，想着能出版，但鉴于现今的艰难环境，不知什么时候才是头了。我现在打算把这些译作和所学以教课的方式分享给大家，并且教学相长，我也能改进我的翻译，为将来出版做预备。 未来如何，我不清楚，但我知道一切都在上帝手中。默想古圣先贤，他们的生活没有哪一个是平稳容易的，但他们都看自己在世上是寄居的，仰望天家。 我的事工刚刚开始，就收到不少人的鼓励、赏赞。在此，我感谢所有支持我，鼓励我、热情回应我、给过我赞赏的人，愿上帝祝福你们。https://dev.gcdfl.org/2021/12/30/%E9%80%9A%E8%BF%87%E5%9C%A3%E5%AD%90%E5%8F%91%E5%87%BA%E5%9C%A3%E7%81%B5/Thu, 30 Dec 2021 11:18:32 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/30/%E9%80%9A%E8%BF%87%E5%9C%A3%E5%AD%90%E5%8F%91%E5%87%BA%E5%9C%A3%E7%81%B5/以下是一位学员的问答，稍作修订，以抛转引玉。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：请问永恒中圣父上帝发出圣灵上帝到底有没有透过子，或者有子上帝的因素。 答： 虽然尼西亚信经没有提及，当然有子的因素。尼撒的格列高利，认信者马克西姆等很多希腊教父都认为圣灵的发出是通过(through δία），关于这点东西方都是公认的，但天主教的和子句，东方教会始终保留意见，这涉及到更深的问题，就是上帝是“一”的根源到底是本质上，还是位格上的，东方教父们在反对异端的过程中，是从父、子、圣灵一个一个来论证的，因此，更偏向于上帝是一，就是父，因为父生子，发出圣灵，父是这个一的源头。天主教似乎更偏向于本质是一，因此，父和子发圣灵就是可以的。 问：感谢回复。也就是说不仅仅在经世，即使在永恒中，父发圣灵是through子。那么永恒中父生子有through圣灵吗？ 答： 我上面说的都是永恒中的。当然父生子不through圣灵，因为父是子的直接因，而圣灵是通过了子，因此父是圣灵的间接因，这直接因和间接因就是区分圣子和圣灵的关隘。教父为了将子和圣灵区别开来，在词汇（生与发出）和逻辑的起因上（一个是直接因，一个是经由子）都做了区分。以上基本是尼撒的格列高利的观点。 经世就是父、子、圣灵做的事情是不一样的，但他们的能量是一，巴西尔书信8中用了绳子的比喻来说明父、子、圣灵如何在经世中行事，就是说，在圣经的记述中，有些是父做的，有些是子做的，有些是圣灵的做的，比如说是子道成肉身，十架复活，是圣灵五旬节降临，是父在耶稣受洗时说话等，但并不是说，子可以完全没有父和圣灵的参与和同意而做事，其他也是如此，这就像一根绳子，父在一头，圣灵在另一头，子在中间，无论是两头动，还是中间动，其他两位都是参与了的，因为他们的能量是一，动作是一，意志是一。https://dev.gcdfl.org/2021/12/26/%E9%9A%8F%E6%83%B39%E5%88%99-%E4%B8%AD%E8%A5%BF%E5%AF%B9%E6%AF%94/Sun, 26 Dec 2021 20:25:01 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/26/%E9%9A%8F%E6%83%B39%E5%88%99-%E4%B8%AD%E8%A5%BF%E5%AF%B9%E6%AF%94/1 还是中文简洁：狄奥尼修斯用了两页纸讲神秘神学，老子只有了六个字：道可道非常道 2 当希腊人讲圣化时，说的就是我们与主生死相许的爱情 3 希腊人重存在，讲本体，重本体者，不得不以理性划分出自有永有的和非自有永有的，这一分开就成了圣化（或神化）的根源，所以希腊东正教重神化，因为神化就是与上帝合一。 4 中国人重关系，讲情义，从来不觉得自己与那一位自有永有者是分开的，所以问题的关键是跟上帝的关系处的好，还是不好。处得好的叫爱上帝爱人，处得不好的叫忘记上帝，丧尽天良。 6 中国人从死中见生，因此爱这个世界，重今生，不看重来生；希腊人从生中见死，因此恨这个世界，不重今生，看重来生 7 同样的信仰在不同的语言和文化背景下会有不同的侧重点和表达志趣，这是因为组建语言的方式以及用这些语言下的重要人物有关——比如希腊的柏拉图，亚里士多德，拉丁的西塞罗，中文的老子，孔子等，也影响着我们的体验和思维模式。以字母方式组建的语言，比如拉丁语，希腊语和梵语等都更依赖理性去构建抽象的概念，更重推理；但以象形方式组建的语言，比如中文，就注重心灵的感应和直接体验。 8 同样侧重理性，但西方拉丁和东方希腊的侧重点却截然不同，拉丁重法律，政治和军队，喜欢实践。重法律导致天主教的救恩论多是从十字架法庭赦罪的维度去探讨，重军队导致天主教的组织化倾向，重政治导致西方世界始终摆脱不了从社会人的角度探讨问题（堕胎能达成是因为母腹中的胎儿还没有社会人的作用，当然母腹中的道将嗤笑一切支持堕胎的理论）。 9 拉丁传统更重伦理和道德实践精神，而不重圣化，重以发明产品来便利生活，而少强调心灵生活；希腊传统更注重本体论——何为终极存在，人如何获得永恒（这构成了希腊世界神化的概念）和智慧，也就是说重属灵知识。哲学家一词就是爱智慧的人。对本体论的重视使希腊人更倾向于脱离这可朽可死的世界，趋向于神圣永恒的世界，因此本体论的维度深刻地影响了东正教的救恩论，对正教来说，救恩意味着神化，神化即与上帝联合。正如阿塔纳修所言：“上帝成为人是为了让人可以成为上帝。”这些是为何以下这些异端都与此相关 阿里乌主义 Arianism：认为圣子是被造物 撒伯里乌主义 Sabellians：认为父子圣灵只是在历史中的角色扮演者，不具备本体论上的含义，从而把圣父钉在了十字架上 阿波里拿主义 Apolinarianism：否认耶稣具备人的灵魂或理智（nous)，从而否定了全人的得救，因为按神学家格列高利所言，上帝所没有承担的就是他没有拯救的 聂思托里主义 Nestorianism1：认为耶稣基督的人性有自己独立，不同于圣子的人格，也就是说，基督有两个人格，一个基督人性的人格，一个神性的人格，即圣子，因此因称呼玛利亚为基督之母，而非上帝之母，从而分裂了耶稣基督，切断了救恩的连续性 一性论 Monophytism：基督的神性吞了他的人性，从而只有一个本性。 一能论和一志论 monoenergism and Monothelitism：基督有完整的人性，但他只有一种能量或一个意志，从而限制了基督人性的正常功用，基督的人性是不健康的，其运作受到限制，这影响了救恩的整全性。 这些异端以如此大量的细节在基督的神性和人性中出现反映出希腊人对本体论的关注度，而这些异端极少在拉丁世界出现争论。可见，我们的语言以及由此产生的文化会影响我们信仰的表达以及侧重点。 8 在尼西亚信经中，同性同体（ὁμοούσιον）是注重本体论的希腊世界，专门针对阿里乌派特有一个名词，这个词对于许多不用希腊文和拉丁文的非洲国家来说是不能理解的，因为他们的语言中几乎没有本性这个词，这个词对中国人来说，也令人费解，因为把体用明确划分开来是在佛教传入中国之后，唐朝才出现的，不过感谢主的是，在此之前信经中还写道：“（子）由父所生，出自光明的光明，出自真上帝的真上帝，受生而非被造。”其实这些话，句句都告诉我们同性同体（ὁμοούσιον）要说的意思，因为信经采用了多种方式去表达同一个意思，以确保教义适用于所有语言。 9 论圣餐：天主教和基督教多是从赦罪的角度理解圣餐，当然也不失圣相交（holy communion）和基督身体的维度。希腊传统重末世和圣化，因此希腊东正教对礼仪的理解就是地上的天堂，是从末世的角度理解圣餐。但对于中文而言，一切尽在爱的关係中。因此礼仪有另外一个维度，就是爱中彼此相交的维度，虽然在天主教，新教和东正教传统中都有。但仍然未被强调。笔者以为当从爱的角度来看待礼仪，因为赦罪只是关系修复的初级阶段，我们要进到完全的地步，即在爱中与主相交。爱就是圣俗的界限，爱超越了历史和末世的界限。 聂斯托里本人是否完全是这种理解，并未可知。这种称呼是对景教的蔑称，目前学界普遍认为这是一种对东方教会（即景教）的误称，具体参见：Cf. Sebastian P Brock, “The ‘Nestorian’ Church: A Lamentable Misnomer,” in The ‘Nestorian’ Church: A Lamentable Misnomer, ed. Kenneth Parry and J F Coakley, Bulletin of the John Rylands Library (Manchester: John Rylands University Library, 1996), 23-35.https://dev.gcdfl.org/2021/12/24/%E6%95%99%E4%BC%9A%E3%80%81%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F/Fri, 24 Dec 2021 10:09:06 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/24/%E6%95%99%E4%BC%9A%E3%80%81%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E4%B8%8E%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%A0%E7%BB%9F/1 有人说，没有教会，就没有圣经，这话只对了一半，其实反过来说，没有圣经，就没有教会，也没错。有人问，没有圣经，有教会吗？这个问题就不应该问，因为这些表述和问题都有一个暗示，那就是圣经和教会是冲突的，但它们并不冲突，无论是教会还是圣经都是三位一体的工作，它们不是相互对立的，而是密不可分的。圣经自教会诞生以来早已深入教会的方方面面。 2 圣经正典的形成是在教会对抗异端的过程中产生的，教父们普遍达成了共识。当正典形成后，留下的就是对圣经的解释问题，早期教会是通过教父们与异端的对抗，通过大公会议的信经和决议解决的。我在圣十字架的一位旧约导师，亦是一位东正教神父说得好：“教父著作不一定等于对圣经的正确解释，但他们为解释圣经提供了一个很好的指南。”指南的意思是有了他们的著作，我们不用害怕会错解圣经到异端的地步。 3 我课堂上一位姐妹说得好，她说：“大公传统是圣灵在教会的工作。” 她说得对。不少天主教和东正教的学者都持此观点。 4 一次讨论圣经正典形成的课上，我们试图找到教会与圣经的关系。我总结如下：如果教会大公传统有个核心的话，那不可见的核心当然是圣灵（连同圣父圣子的工作了），那可见的核心就是洗礼、圣餐礼和圣经，其次是大公会议留下的信经和教规，教父们的著作，灵修传统、教会神职体系（为主持洗礼、圣餐礼和授圣职礼而设），最后是教会留下的礼仪祈祷文献、圣徒传记、教会建筑等。我想大公传统主要指的前两点。 5 尽管在东方教会礼仪中有小入圣和大入圣之别，小入圣的高潮是宣读圣经，大入圣的高潮是圣餐。但这并不意味着圣经应当置于圣餐之下。因为没有圣经，圣餐无法举行，教义无法形成，礼仪文本没有根据，大公会议的信经和教规也成了无米之炊。 6 教会虽然有好几次大公会议，但只产生了一个信经：尼西亚信经，后期的会议不过是对信经的进一步解释罢了。有些人声称，尼西亚信经的权威性不如圣经，这种对比圣经与信经的权威性孰高孰低的做法，实在不高明。就如对比苹果树干与苹果中哪个更具苹果树的特性一样，其实圣经与信经传递了同一个意思，都是圣灵在教会的工作，是一体的。所以说，信经是略缩版的圣经，圣经是扩大版的信经。 7 有人问我，中国教会如何回到大公传统？我的建议是，首先在主日崇拜中加入全体一起诵读尼西亚信经的环节，因为尼西亚信经就是大公传统的标识。 8 教父们从很多意义上都是“唯独圣经”的，他们用圣经来驳斥异端异教、形成礼仪文本、讲道牧会、回应他们当时不良的思想风潮，我把这称之为真“唯独圣经”。不过，现代好多人把唯独圣经用歪了，他们用圣经来形成自己的观点和派别，用以反对教会牧者，反对早期教父，反对早期形成的修道主义传统，反对大公会议决议，反对教会形成的礼仪和教规…这实在是对圣经的误用。 9 圣经不只是用来思考的，更是我们的命，我们应当把神的话活出来，用它来回应时代的挑战，这才是对圣经的正确应用。（详见巴西尔书信二节选）https://dev.gcdfl.org/2021/12/21/%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99-%E8%AE%BA%E7%88%B1/Tue, 21 Dec 2021 21:58:32 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/21/%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99-%E8%AE%BA%E7%88%B1/1 上帝有情，但没有情欲。上帝无情无欲，只是说，他没有像人一般私情，邪情，没有像人一般的情欲，他有情，是真情，他有爱，是圣爱，牺牲的爱，他有欲，是好生之欲。 2 圣经没有说，上帝成为人，是为了让人成为上帝。我们的主只赐下两条诫命，爱上帝爱人。因此，灵修的核心就是爱上帝爱人，如果主说“这两条诫命是_律法_和先知一切道理的_总纲_”，那么我也斗胆说，这两条诫命就是灵修和与之相关的一切教导和主题的总纲。 3 牺牲的爱总是可歌可泣，因为人们深信爱不会失败，爱是真正的置之死地而后生，爱就是生命，爱不能被死亡所吞没。神将他的独生子赐给世人就证明了爱的真谛为何：生死相许 4 爱是没有限量的，所以不能以爱的平等或多少来衡量 5 如果人愿意为他所爱的上帝，所爱的人献上一切。那么，他对上帝和人的爱就是无情欲的。 6 可以说，只有上帝是不朽的，因为其他的造物都是依他而存，从这个层面讲，凡被造之物，其本性都是可朽的，有些被造物不朽仅仅是因为爱上帝的缘故，这爱维系着他的存在。所以说，我们的得救，不能简单地说是本性朽坏与否的问题，更是爱主与不爱主的问题，因为没有我们的爱，上帝不能救我们。诚如奥古斯丁所言，上帝在没有我们的时候造了我们，但不能在没有我们的时候救我们。 7 因为，爱是愿其生，不愿其死，爱是愿意把自己所有的一切，包括生命心甘情愿地献给对方，但爱从来不是单方面的，它只有在另一方以同样的方式爱他的时候，才能稳固，有效力，因为爱就是生死相许。 8 天父爱我们，甚至愿意将他的独生子和他那不死的生命一并赐给我们。圣子以道成肉身的方式不但将万物接纳到他自己里面，从此，在本体论上，成了万物得救的根源，而且借此能以在十字架上献出他的生命给我们。他并不强迫我们爱他，因为爱并不能被强迫，他以这种方式教导我们什么是爱。 9 爱是出于自愿，凡是出于自愿的才能稳固，因为只有在与主生死相许的关系中，人才能真正地获得永恒。永恒不是强迫的，而是自由的，自由不是想做什么就做什么，而是在爱里面的，即爱上帝爱人爱万物中的。爱不是自私的，而是牺牲的 10 只有在爱中，我们才能说真正的说，我是我，你是你，因为你我的价值在于彼此相爱，否则你我的价值都被身外之物或虚空的浮名所取代。 11 只有在三位一体中，爱和自由才紧密地联系在一起，如果“我是我所是”表明的是绝对的自由和他者，那么，我是爱，表明就是，绝对的自由是爱，只有在爱里才有真自由。主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由。圣灵的工作无他，就是让我们自由地去爱上帝爱人。 12 爱就是相交，相交就是生死相许。上帝就是爱，爱就是实在，爱就是永生，爱就是末世，爱就是当下 13 因著愛，他創造世界，因著愛，他派遣他的兒子道成肉身，為我們的罪死在十字架上，從此天人相合，上帝啊，你對我們的情義何等高深長闊。 14 爱就是圣俗的疆界，爱多的地方就是天堂，爱少的地方就是地狱。 15 爱就是生死相许，因为我们的主耶稣基督就是这么做的，正所谓：“问世间情为何物，直教天父上帝差遣他的独生子为我们的罪死在十字架上。”https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E6%97%A0%E9%A2%989%E5%88%99/Mon, 20 Dec 2021 23:56:59 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E6%97%A0%E9%A2%989%E5%88%99/1 无题 雪花点点问窗前 耶稣声声在心田 随风舞动润无声 原来心中有四季 季季都尝主恩甜 2 雪花啊，雪花 带我向上帝问声好 好吗？我想他了。 3 自勉诗 生如落叶随风舞 转瞬归土人生苦 不如放手一搏 尽心尽性爱主 随圣风尽情舞 4 道不远人，在心在口 念念不忘，耶稣圣名 5 害怕地狱，但更害怕忘记呼求主耶稣的圣名 害怕惩罚，但更害怕放弃爱神爱人 6 天地之道，一以贯之，爱也。 7 听啊，鸟儿开口颂赞主 看啦，阳光里见主荣光 呼吸主名吧，那就是你的祈祷 8 愿我心紧贴你心，长相守 愿我灵呼求你名，不止息 愿我身为你手脚，做主工 9 万千念虑 不如专一祈祷https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E8%AF%BB%E8%80%85%E9%97%AE%E7%AD%94%E4%B8%89%EF%BC%9Anous-mind-%E4%B8%8E%E5%BF%83%E7%9A%84%E5%85%B3%E7%B3%BB/Mon, 20 Dec 2021 10:42:32 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E8%AF%BB%E8%80%85%E9%97%AE%E7%AD%94%E4%B8%89%EF%BC%9Anous-mind-%E4%B8%8E%E5%BF%83%E7%9A%84%E5%85%B3%E7%B3%BB/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问: 在阅读耶稣祷文的相关资料中，看到了两个词：灵智（nous）和灵魂，如何区别和理解它们呢？ **答：在东方教会灵修传统中，Nous 和灵魂是指心不同的活动，Nous特指心灵与神相交的活动，灵魂特指人理性思考和情感的活动，而心是它们的中心和根。**具体请参考笔者的文章阿弗哈特论心在圣祷中的作用 Nous源自希腊文Νοῦς，在中文中没有专门对应的词。在希腊传统中，灵魂与nous最初几乎可以互换，但后来经过希腊哲学家的强调，nous就比灵魂更加精微，专门用来静观一/至美者的，以获取知识和智慧。因此，nous对于希腊哲学家（按希腊文原文即爱智慧者）而言就显得很重要了。这也能解释为何Nous常与灵智，理智相关，是一个获取知识的官能了，但在希腊教父和东方教会灵修传统中，Nous的功能却不仅仅是获取知识而已，更多时候指向与神相交。 总之，心与Nous是体用的关系，心是体，Nous是用。 在亚当堕落前，心与Nous原是一体，Nous始终与神相交，自亚当堕落后，Nous忘记神，离开心之家园，跑到外面去了，从此，人开始追求世上之荣华。 因此，笔者不赞成将nous译为灵智或理智（估计采用了日本的翻译）。灵智或理智跟知识相关，而属灵知识是与神相交的结果，而不是原因， 因为在正教灵修传统中，Nous的本职工作就是与神相交的，按巴西尔观点，人一切问题的根源就是人忘记了神，因此要时刻忆念神。 笔者以为，在希腊教父和灵修传统中，最好将Nous译为：心、心灵、或心神。 中国传统文化中，人论就是心性论，因此，心一词最适合nous。而神指心之神秘莫测，灵指心之通灵，与灵相交的能力，思指心之思考，理性之官能。然而，nous只是心的一种活动，特指它应该与神相交。但心还有其他活动：灵魂，灵魂又分为理性和情感两部分。理性 （λόγος）的能力，也叫心思（多是主动的）就是能思考，说话（语言能力）和推理，进行逻辑三段论的论证（数学尤其如此）；情感就是人的欲望，就是喜乐爱恶怒等情感，它们多是被动的。 此外，心还有其他的活动，这就跟我们的身体相关了，比如说言行动作，五感都是此类，因为这些活动也是隶属于心的。传统文化中，所谓心统性情，心是主宰都是这个意思，就是说：心是人的中心，而nous和灵魂都只是心不同的活动。 所以，按正教灵修传统：你要把心放在中心位置，然后把nous和灵魂看成心不同的活动。这就像树根与枝干的区别，nous是一个枝干，灵魂是另一个枝干，但心是它们的根。https://dev.gcdfl.org/about/aboutme/Mon, 20 Dec 2021 00:24:00 +0000https://dev.gcdfl.org/about/aboutme/ 袁永甲，2021至今，伦敦大学亚非学院 SOAS 在读博士 简介 光从东方来，教父原文中译计划发起人 2019-2021 波士顿学院神学硕士，主修叙利亚传统 2015-2018 圣十字架希腊正教神学院，主攻希腊教父灵修精神 已完成的译作，译作节选见这里，全文见这里（需加入会员） 《爱神集》导读版 《巴西尔长会规》 正在进行的译作： 圣马卡里奥（St. Macarius) 《讲道集50篇》 圣艾弗冷（St. Ephrem the Syrian) 《天堂之歌》https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E8%AF%97%E6%AD%8C%E9%9B%86%E4%B8%80/Mon, 20 Dec 2021 00:01:35 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/20/%E8%AF%97%E6%AD%8C%E9%9B%86%E4%B8%80/修道者颂 繁华实云烟，名利乃虚空，不如守童贞，退隐祈祷中 收心免纷扰，警醒感灵风，念念主圣名，不忘圣祷功 山中游记 其一 退隐归山林，落日余晖中。登高以远望，神光似无穷。 草木雕画色，啼鸣花鸟虫。山随人影上，长歌造化功。 隐修 其一 静默心自专，性本爱务农。独居亲上主，喜乐言难容。 问君何所求？旷野寻芳踪。跟随十架路，忘后向前冲。 感恩 其一 昔杨柳依依，今雨雪霏霏。日月为双翅，遨游天地飞。 终叹吾身短，何处是吾归？万物为客旅，爱慕自找讥。 虚空复虚空，物非人亦非。感谢救赎主，十架圣光辉。 隐修 其二 静默人定初，旷野伸展舒。祈祷心专诚，有感而写书。 浑然忘万物，身不知何居。对越天地主，圣道流心渠。 登江南 山连似水波，日照影婆娑。红石净水滤，碧草微风歌。 蓝天池塘镜，绿地浮云河。恩光岁月过，圣子化干戈。 人间 世人笑我太疯癫，不爱钱财爱上天。 劳苦愁烦一生了，百代千载名何眠。 都言世界荣华有，死后空空化成烟。 试问今生做何事，惟愿主旨得成全。 附中秋诗歌一首： 秋风秋雨层层凉，万里乌云圆月愁。盼到中秋佳节时，留下清空让月游。 岂言月是故乡明，天国一家乐悠悠。将来禧年同欢聚，颂扬上主终不休。 后记： 这些诗歌是很久之前的创作，愿上帝祝福大家。https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E7%AD%94%E8%AF%BB%E8%80%85%E9%97%AE%E4%BA%8C%EF%BC%9A%E7%88%B1%E7%A5%9E%E7%88%B1%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E5%BF%83%EF%BC%8C%E4%BA%BA%E7%9A%86%E6%9C%89%E4%B9%8B%E5%BC%95%E5%8F%91%E7%9A%84%E5%9B%9B%E4%B8%AA/Sun, 19 Dec 2021 23:38:50 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E7%AD%94%E8%AF%BB%E8%80%85%E9%97%AE%E4%BA%8C%EF%BC%9A%E7%88%B1%E7%A5%9E%E7%88%B1%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E5%BF%83%EF%BC%8C%E4%BA%BA%E7%9A%86%E6%9C%89%E4%B9%8B%E5%BC%95%E5%8F%91%E7%9A%84%E5%9B%9B%E4%B8%AA/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 问：巴西尔的“爱神之心，人皆有之”是指哪些人？是指全人类？还是指那些因信得救的人？ 答：指全人类。 首先，我要澄清：“爱神之人，人皆有之”的意思就是人人都本有爱神之心，人人也都被赐予了爱神的能力（但并不是说，耶稣就没有必要来了，随后我将会回答这个问题），因为神不会给人一条不能完成的命令。它是人遵行神爱神爱人诫命的必要条件，是一种潜能，并不是说人单靠自己就能完全地遵守他的诫命。 其次， 我在爱神之心，人皆有之已经说明了，这种能力是神在造人时给了所有人，并没有分别的。故此，这种能力是给全人类的。 巴西尔写《长会规》初衷是针对基督徒有没有能力遵守神的诫命，能不能遵守主的诫命的问题，如果能，那么基督徒该如何遵守神的诫命。他没有处理人是“因信称义（甚至得救）”还是“因行为称义”的问题。巴西尔不可能在《长会规》中回应马丁路德的问题，他们相差一千多年。 读者不必在这个问题上陷入纠结，巴西尔讨论的原本不是如何称义和得救的问题，而是如何在主里尽人的本分遵守神爱的诫命的问题。 我们可以问自己：上帝难道会给我一条我无法遵行的命令（你要尽心、尽力、尽义爱主你的神，并且要爱人如己）吗？我可以说自己没有这种能力从而有借口不去做这些事情吗？ 问：既然爱神爱人之心，人皆有之，难道堕落以后，不信主，不认识上帝的人也有可能爱神爱人？ 答：虽然外邦人只是偶尔地寻求神，爱人，但这是可能的，即使他们不认识神。 爱神之心与人爱神，寻求神的“行为”是有一段距离的。爱神之心是指人人都有神的观念，都渴望永生不朽，渴望一位至高者，渴望与“他”有交往。这种渴望是上帝放在人心的。 正是这种渴望使人类社会产生了宗教和上帝的观念，在各种文明中，至高者的属性跟基督教的上帝的属性都是极其类似的。 正如保罗所言：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。(罗1:19-20)” 至于爱人之心，人皆有之，保罗也曾提到：“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）(罗 2:14-15)” 因此，**对于不信主的人来说，人若出于对天的敬畏而拒绝拜偶像，并愿意按照良心去行善，在神面前就算是“爱神爱人”了，虽然他们只能做到“偶尔”地寻求神，爱人。**并且人这样做也有神恩的暗中帮助，正如圣希亚多（Diadochos of Photiki 公元400-486之间）说：“在受洗之前，恩典外在督促灵魂向善。” 问：在人堕落后，爱神爱人的能力（包括它所包含的自由意志）生病了吗？弱化了吗？丧失了吗？ 答：无论在堕落前还是堕落后，这种能力本身不会生病，不会丧失，也不会弱化到不能爱神爱人的地步。 在谈这个问题之前，我要阐明以下两个概念： 爱的能力是含着自由意志的，因为爱的前提就是出于自愿，而自愿的前提是有选择的可能，这选择的能力正是人对“自由意志”的定义。 但问题来了，是谁在用这种选择的能力，当然不是自由意志本身，因为意志只是一种能力，它需要一个主体，而这个主体不是别的，正是心1。 对巴西尔而言，即使在堕落后，人爱神爱人的能力不会丧失，不会生病，也不会弱化。因为这种能力是上帝给人最大的恩典，是人之所以为人的根源，是人圣化的基础，是上帝借以赏善罚恶的根据。 如果丧失了这种能力，那么人就可以跟神辩驳说，我既然丧失了它，你为什么还要求我爱神爱人呢？如果说这种能力弱化或病到不能遵守神诫命的地步，那么人还是可以跟神辩驳说，我这种能力弱化了，生病了，所以我遵守不了你的诫命，你为什么还怪我。用以上的论证，将“这种能力”换成“自由意志”， 我们发现自由意志也不能丧失，弱化或生病。 我们已经谈到，奥古斯丁认为人的自由意志2在堕落后弱化了，病了，以至于它不能也不愿遵守神的诫命，所以需要恩典的医治和帮助。 但对巴西尔而言，爱神爱人的能力（包括自由意志）不需要恩典的医治，它需要的是恩典的帮助和滋养，以便在诫命的学校成长到完全的地步。正如他在长会规第二条中所言： “神诫命的学校接受它（即爱神爱人的能力），悉心照料，精心养育，并借着上帝的恩典引它致完全。” 对于东方教父而言，人堕落后，病的不是人的自由意志（因为它包含在爱神爱人的能力中），而是作为它主体的心。 首先，是我们的心从对神不止息的忆念，密契中转离，忘记神，远离神。 然后，心由于远离神，得病了。它开始意识到身体的欲望不受它管辖，要与它作对，人开始要攻克己身了。这就好像我们身体病了，才意识到身体的一些部位疼痛一般，因为我们身体健康时，使用它们是不会觉得它们有什么不适的。 再者，由于远离神，没有神恩典的保护，魔鬼发现能借着邪念开始攻击人了。 人这种心灵离开上帝，跟随感觉往外面跑，受魔鬼摆布的状态就是一种病态。 保罗清楚地谈到这种堕落后争战的状态，他说：“我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。(罗 7:23)”心是“喜欢神的律的”（罗7：22），因为神将道种——爱神爱人的渴望放在他心里了。所以心的律就是人心爱神爱人的渴望。 而那肢体中犯罪的律才是恶的，因为它们只随着各自的喜好去行，不顾心中的律。这就是保罗说：“在我里头，就是我肉体之中，没有良善。 (罗7:18)”这个肢体中犯罪的律就是心得病的表现，它的欲望和意志不再是单一的，而是众多的，肉欲不再顺服心灵，而开始跟心灵对着干，开始毫无节制地要求心灵满足它们的欲望。 这才是人类堕落后的惨状：人心忘记神，远离神，还要与自己的肉欲作战，攻克己身，而且从小开始，由于他的心智尚未健全，早已养成了跟着感觉跑，满足肉欲的习惯，同时他还受到魔鬼的攻击。人怎么可能单靠自己一生时刻地爱神爱人呢？不可能。 问：“爱神爱人之心，人皆有之”是否意味着耶稣没有道成肉身，钉十字架复活的必要？ 答：当然不是。 首先，爱神爱人之心只是遵守诫命的必要条件，而非充要条件。而神的要求是它的充要条件，即它成长到完全的地步：时时刻刻地爱神爱人。 然而没有人能做到这一点。因为不但不信主的人不能做到这点，而且连信主的人也不能做到（对巴西尔而言，爱神爱人是门功夫，需要刻意操练才能做到，而这个逐渐摆脱肉欲的搅扰和魔鬼的攻击的过程，他会犯错，会跌倒）。 这就是上帝差他的独生子道成肉身的目的之一。主为我们做了表率和榜样。主自己也见证说：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。” (太 5:17-18 ) 显然只有耶稣基督成全了律法，人只有靠着他才能将爱神爱人的诫命遵守到完全的地步。因为他凡事受过试探，体会我们的苦衷，战胜了魔鬼。 其次，既然人一生之中总是或多或少地犯罪，背离神。公义的神当然不会放过这些罪，罪的工价乃是死。他找到的方法就是让自己的儿子为我们的罪死在十字架上，以使我们能靠着耶稣基督，罪得赦免，与神和好。 最后，爱神爱人就像神种在人心的种子，它还需要在诫命的学校得到训练，受恩典的帮助滋养，才能长到完全的地步——即时刻爱神爱人。 总之，爱神爱人只是告诉我们人有时刻爱神爱人的潜能，但要达到完全，还需要主耶稣基督的帮助才行。 此外。至于人犯的罪，当然可以祈求主赦免。不过，对于东方教会灵修传统来说，千万不要因为“犯罪可以蒙赦免”就松懈了遵守主的诫命，这种心态恰恰是不敬畏神，不信神的表现。因为这种心态让人不“害怕”犯罪（不害怕犯罪当然就是不敬畏神），这种心态不相信神是信实的，因为它不相信神赐下了人能遵守的诫命。 笔者认为自由意志不是人的主宰，主宰人的是心，心是个虚灵神明之物，是个测不透的奥秘，远比意志来得深沉，实在。东方灵修传统建基于以心为中心的人论，自由意志只是心灵的能力之一。请见笔者讲座以心为中心的人论 ↩︎ 自由意志在奥古斯丁的人论中具有极高的地位，他在与伯拉纠的对抗中，自由意志的”自由度“逐步下滑。本篇无意于与奥古斯丁进行深度对比，主要是从东方教会灵修传统的角度，来阐明对自由意志——作为一种选择的能力——的看法。 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E8%AE%BA%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%84%8F%E5%BF%97%E4%B8%8E%E5%8E%9F%E7%BD%AA/Sun, 19 Dec 2021 23:11:01 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E8%AE%BA%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%84%8F%E5%BF%97%E4%B8%8E%E5%8E%9F%E7%BD%AA/版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 近两周讲授奥古斯丁与佩拉纠派的课，对当时的历史背景算是多了一点了解，遂成此文。 问：如何和解 “爱神之心，人皆有之”与 “没有人寻求神” ？ 答：要解答这个问题，我们要先回答亚当的状态以及亚当堕落以后的状态。 在亚当堕落之前，亚当是时刻与上帝相交的，这种相交使他得到神恩的保护（看不到自己和夏娃赤身露体，眼中只有上帝），因此那时候的亚当在神面前是健康的，他不被肉欲侵扰，思无邪。然而，亚当被造虽然天真无邪，纯真健康，但并非完美，他就像孩子一样要经过上帝的考验——不许吃善恶树上的果子。 为何不让吃善恶树的果子呢？正如识别假钞的最佳方式是熟悉真钞，照样认识恶的最佳方式是认识至善的上帝，在亚当对上帝的认识未到足以抵抗罪恶之前是不适合吃善恶果的，就像有些食物大人吃了没事，小孩吃了就会中毒，甚至死亡。因此，作为孩子的亚当吃善恶树的结果不是能分辨善恶，而是恶进入心中，从此心思转离对上帝默观，而转向被造物，从那至好的转向次好的，这就是恶的开端。 人远离上帝的第一步是忘记上帝和他的诫命，正如夏娃受到蛇诱惑之后，吃禁果前的心里状态（参创3：6），她只看到果子的好，却把上帝和他的诫命忘得一干二净。 忘记上帝和他话语就是没有与上帝相交的意思，而没有与上帝相交就是丧失神恩的意思，丧失神恩就是本性不健康的意思，这就是像没有放在冰箱的面包，很容易变质一般。因此亚当罪恶的结果就是两点：1）肉体朽坏必死；2）本性病了或弱了。 此后所有从亚当出生的人都接受了这两点。婴儿并没有犯（也无必要承担）亚当最初的罪（奥古斯丁认为承担了，笔者并不这么认为），但却承担了罪之结果：肉体朽坏必死与本性之病弱（失去神恩之故）。 婴儿受洗要免除的是罪果，即本性之恢复以及恩典之必要，而非罪行，也是为着得救之故，因为救恩唯独从主耶稣基督而来。如果有人认为原罪是指人人必有一死以及人性失去神恩之后的病弱状态，那么笔者可以接受。 此外，关于灵魂起源的问题，笔者无法采纳奥古斯丁因男女性交而传递原罪的说法。笔者较为接受的灵魂起源论来自于金口约翰（见笔者的译作金口约翰论造人）和巴西尔，即在精子受孕后，上帝像创世纪第2章一样给这个受精卵吹入他的气息，受精卵的结合也许像动物一样具备了一定的生命力，但那“照上帝形象造的”那部分来自于上帝的创造。 耶稣来，借着道成肉身医治和恢复了我们病弱的本性，借着战胜魔鬼的诡计使我们也可以靠着他战胜魔鬼，借着十架受难流血赦免我们的罪，借着死里复活叫我们有肉体复活的盼望。一句话，他破除了神人相交一切的阻隔，使我们可以借着他得与神和好，尤其借着忆念上帝，时刻默想他的话语而与他时刻相交。 亚当堕落后，人心忘记了上帝，从此人心分裂了；人心从孩提时期开始就跟着感官跑到外面去了，远离了上帝。忘记上帝，远离上帝的心病了，软弱了，因此，我们的心才会感受到痛苦，无法安宁。心一旦病了，迷失了，我们的身体就不受控制，于是心就跟着肉欲和被造物跑，试图在它们那里找到安息。这就像我们身体健康时，不会觉得哪里疼，不舒服，但生病时就会觉得了。这就是笔者理解的我们本性病弱的状态。 自由意志作为一种能力并不能作为人的主体；自由意志作为人爱上帝爱人潜能的必要赠品也不能完全代表那“按上帝的形象造的”那部分。因为爱的前提是自愿，自愿的前提是有选择的可能，这种选择的可能正是自由意志的定义。自由意志并不能代表整全的人，人比这个更为深邃，奥妙。笔者秉持以心为中心的人论，因此认为心比自由意志更能代表人的整全与奥秘性。 此外，恩典必须放在一种爱的关系的维度去探讨，否则就容易进入恩典与自由意志的拉锯战中，失去平衡。爱都是基于自愿的（包含自由意志），是相互的。我们与万物的关系不是静态的，是互动的，可以说，我们爱什么就会成为什么。 上帝已经借着主耶稣基督道成肉身，十架受难复活显明了他的爱，人要做的是对这爱的回应，这个回应也是基于人的自愿和爱的潜能的，这个自愿和爱的潜能并非什么上帝恩典之外的东西，正如巴西尔在长会规竭力争辩的，也是上帝在造人时给人的。笔者说的“爱上帝爱人之心，人皆有之”就要从这个层面去理解。我们常听说能力越大，责任也越大。 这就像卖菜刀的人，卖一把菜刀给一人，结果那人拿着菜刀不去切菜，而去天天砍人，伤害人。我们不能因此怪罪于那卖菜刀的人，而要怪罪于拿菜刀砍人的人；另外，如果有人买了菜刀就拿去切菜（他当然用着顺手，因为菜刀就是为切菜设计的），那他也没什么可夸的，因为他只是恰当地使用了菜刀的功能。 照样，爱上帝爱人之心，即爱上帝爱人的潜能就是上帝造人时给人的“菜刀”，是人之所以为人的东西，这个东西是人得救的必要条件，而非充要条件，是一个事物的开始阶段，而非完全阶段。人拿这个东西来爱别的事物就会陷入奥古斯丁的教导中——原罪，本性之病弱，捆绑的意志，甚至预定论等，显然他强调恩典的必要性指的就是人忘记上帝，甘愿远离上帝的状态；但人如果拿这个东西来爱上帝爱人——对于信主的人是借着耶稣基督，教会圣礼，大公传统，在耶稣基督里长大成人；对于没有信主的人而言，只要他“知道上帝”也感谢荣耀他（尽管不认识），并按上帝写在心版的是非之心而行（罗1-2章），就算是“爱上帝爱人”了（虽然无法长大成长，但至少可以长大一点），他当然会喜乐，会讨神欢喜，因为这就是上帝的设计，上帝也在这个过程中逐步显明他爱的高深长阔（读者完全可以把上帝的向人显明的爱理解成恩典之助），这个人也不会自夸，因他只是恰当地使用了这个潜能而已。 站在这种爱的关系中，神和人是自愿的，不是被动的，是互动的，不是静态的，是你中有我，我中有你的，不是只有我或只有你的，如此恩典与自由意志是平衡的，不是拉锯较劲的。 爱难道是被动的吗？是被上帝暗中操纵的吗？当然不是。若如此，人跟木偶或动物有什么区别呢？爱难道是上帝一厢情愿，并且迫使人一厢情愿吗？亦非如此，因为强迫的爱不是爱。 因此，人人都有爱神爱人的心，是说人人都在被造时被神赋予了爱上帝爱人的潜能，这种潜能从可以犯罪，也可以与上帝相交的角度来说与亚当无异，从堕落后忘记上帝的人类状态而言，可以说它“病弱”了。 人若恰当地使用它，上帝就高兴，并乐于帮助，让它不致生病软弱，而是健康成长，在教会成长到完全的地步；人若误用它，上帝就任凭。然而任凭中，他仍掌管历史和人心向恶的限度，没有纯粹的恶人，即没有人从生到死时刻地不敬畏上帝不爱人。上帝在不信主的人中间也有恩典，这恩典正是借着上帝放置人心的爱上帝爱人的潜能暗中发动的。 至于圣经的宣告“没有一个行善的，”“没有一个寻求神的”（参诗篇14：3，53：3；罗马书3：10-12），我们不应该按“一个人时时刻刻地作恶，背离神”理解，而应该按“一个人从生到死不可能时时刻刻遵守上帝的诫命理解。” 那么，巴西尔如何解释“没有人行善，寻求神”呢？在他的《长会规》序言中，他说：“因为所有的诫命都交织成一个整体，根据圣经可靠的见证，因此不遵守其中一条，我们必然会违犯其他的诫命。” 主耶稣教导说：“所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。(太 5:19)”使徒雅各说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。(雅 2:10)” 巴西尔对遵守主耶稣的诫命是极其认真严苛的，就是人应该时刻遵行主所有的诫命；倘若他在某一个时刻犯了其中一条诫命，那他就犯了众条，他在神面前就不能称为是行善的，寻求神的，他只能悔改求主怜悯。确实，人应该时时刻刻地行善，时时刻刻地寻求神，呼求神。 因此，以巴西尔为代表的东方教父会认为：人是可以行善，可以寻求神的，因为神给了他们这样的能力；但人误用了这种能力，只能偶尔行善，偶尔寻求神，但在神看来这样是不够的，偶尔行善就是没有行善，偶尔寻求神就是没有寻求神。https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E9%9A%8F%E6%83%B321%E5%88%99-%E8%AE%BA%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%96%87%E5%8C%96/Sun, 19 Dec 2021 18:43:26 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/19/%E9%9A%8F%E6%83%B321%E5%88%99-%E8%AE%BA%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E6%96%87%E5%8C%96/1 孔子：孝悌也者，其为仁之本与 耶稣：人到我这里来，若不爱我胜过爱 自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒（路加福音 14:26） 耶稣的到来，对孔子是会构成挑战的。 2 所罗门：我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐。因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。 (Eccl. 8:15 CUS) 诗人李白：人生得意须尽欢，莫使金樽空对月；天生我材必有用，千金散尽还复来。（将进酒） 3 原来妖魔鬼怪不过是一股子邪念而化 4 内丹不过是操练身体之术，益处有限。无论外丹还是内丹都是在被造物身上找永恒的基础，而被造物都是从虚无中造成的，因此，无论什么丹都将一无所成。 5 炼精化气，炼气化神，炼神还虚是从老子一，二，三，万物的世界观来的，顺则成人，逆则成丹。谁顺谁逆取决于自己，并且丹道的精髓就是我命由我不由天，是独化，自救。如此，道家乃自救论无疑。基督教乃上帝从虚无中造万有，又以道成肉身与其造物联合，万物离了上帝不能独存。因此，基督教是他救，认主耶稣基督，上帝之子为救主。你要尽心，尽魂，尽意，尽力，前三者是指心灵（即神）而言，力是指精气而言，对于基督徒而言，乃是将精气神倾注于道，即与神相交，此乃神化，非独化。世界观不同，造就了操练之大异。 6 吞吐日月之精气远不如领受神的恩典，因为神是创造天地日月的。 7 为何妖精都是有动植物甚至石头所化，为何它们都想变成人？其实妖精所体现的精神正是那股受造之物”切望等候“的劲。因受造之物指望神的众子显出来，指望脱离败坏的辖制，得入神儿女自由的荣耀。（罗8:19-21)。这就能理解，妖精为何都想变成人了。 8 人是万物的目标，上帝是人的目标。 9 释读中庸: 所谓天命即爱上帝爱人。天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教，就是天人合一之道，因为把自己的意志服从于爱上帝爱人之诫命下就是恢复了与上帝爱的关系。 、 10 天子不是地上的君王，乃是每个相信耶稣基督，借着洗礼加入教会的人。他们真是耶稣的弟兄姐妹，是天父的儿女。 11 贱民如草，因为中国人缺少一种天父的观念，因为在今世找不到一种平等的基点。但在天父那里人人都是人，都一样尊贵，每个人的命都很宝贵，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗“， 这句话全然错了，上天并非不仁，若如此，我们的天父怎能舍弃自己的爱子，为我们的罪死在十字架上呢？ 12 人的价值和尊严，不在乎今生的荣华富贵，如主耶稣所言：“人若赚得全世界，却丢了自己的性命，有什么益处呢？“，而在乎借着信靠主耶稣成为天父的儿子，因为神儿子的身份岂不比这个世界的一切荣华富贵来的宝贵吗？因此，努力成为天父的儿子吧？诚如主耶稣所言，你们要完全，向你的天父一样完全，因为日光照好人，也照歹人。 13 在理中，你是你，我是我，因为，你不是我，我不是你，你是个体，我是个体， 如此，就分开了你我。在爱中，你才是你，我才是我，因为，你中有我，我中有你，你是人格，我是人格，如此，就成全了你我。穷理，尽情而已；无理，邪情生矣。理之本，道也，情之本，爱也。上帝就是爱，圣子就是道，如此，情理本乎上帝。https://dev.gcdfl.org/2021/12/16/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99/Thu, 16 Dec 2021 00:42:29 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/16/%E9%9A%8F%E6%83%B3%E5%8D%81%E5%88%99/近些年读神学，脑子里想了很多，有些话几日挥之不去，就干脆记了下来，遂成了这篇随想的来源。此篇乃个人随想，不喜请路过。 1 呼求耶稣圣名就是读经，因为整本圣经指向的就是他。 2 孤独即地狱，因为上帝是独立而不改，但他并不孤独。他是三位一体的。因此人之为人爱神爱人 3 节制的开端是控制饮食和睡眠，在灵修术语中叫禁食和守夜 4 如果这些年我在灵修方面有什么长进的话，就是越来越清楚地知道自己是个罪人，是罪人中的罪魁。 5 叫万物各从其类的是上帝的旨意——认信者马克西姆把它叫做理(λόγοι)，而不是各物的本性。我们不被本性界定而被上帝界定，也就是上帝的美意界定。上帝说各从其类就各从其类，但这并不是说我们的本性不会发生变化。因为在末了，这朽坏的要变成不朽的，万物的本性变化了，但它们的类别没有发生变化，因为上帝造万物各从其类，不会改变。理不变，因上帝的旨意永远长存，理只做天命/神意解即可。 6 灵与物只是一气之化，物可灵也，体贴圣灵则灵，灵可物也，体贴肉体即是物。 7 敬拜，祈祷，感谢就是真正的神学。如艾瓦格里（Evagrius）所言，真祈祷者是神学家，神学家真祈祷。 8 家庭是小教会 教会是大家庭 9 灵修需要关闭感觉是因为我们的心思早已经习惯了跟随感觉和肉体的欢愉四处奔走，迷失了自己，但真正的罪不是感觉和肉体的欢愉本身，而是心思从上帝身上转离了。 10 如果在夜空中有流星和明月，那为何拒绝上帝以其隐秘的方式在自然之书和人之良心中显明他自己呢？诚然神的永能和神性是明明可知的，真正的罪是人不感谢上帝，拒绝他，于是无知的心就昏暗了开始造偶像。https://dev.gcdfl.org/2021/12/12/%E6%90%AC%E5%AE%B6%E5%89%8D%E5%90%8E-%E4%BB%8E%E6%96%B0%E8%8B%B1%E6%A0%BC%E5%85%B0%E5%88%B0%E8%8B%B1%E6%A0%BC%E5%85%B0%E7%B3%BB%E5%88%972/Sun, 12 Dec 2021 10:22:30 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/12/%E6%90%AC%E5%AE%B6%E5%89%8D%E5%90%8E-%E4%BB%8E%E6%96%B0%E8%8B%B1%E6%A0%BC%E5%85%B0%E5%88%B0%E8%8B%B1%E6%A0%BC%E5%85%B0%E7%B3%BB%E5%88%972/注：新英格兰指美国东部六州，我们今年十月初从其中之一的马萨诸塞州波士顿市举家搬到伦敦。 1 暑假一日，万里无云，与朋友家孩子约起去附近公园玩。那天朋友家带了块小滑板（mini Cruiser)。我踩上去，滑了一会，觉得还挺好玩的，只是觉得尺寸有些小，就在网上买了一块标准尺寸的滑板。心理想着让老大学滑板，但自己也是想玩的。买的时候，我跟老大说，如果你能坚持每天玩半小时，一个月后，我就把这块滑板送给你。然后，我带着老大几乎天天去滑，老大刚开始还有兴趣练习，后来觉得累，就不怎么滑了。但我发现自己喜欢上了滑板，跟太太说是为了锻炼身体，但实在享受滑行时乘风的感觉。来到伦敦后，我就立即入了两个二手滑板，作为去火车站地铁站时的”交通工具“。 2 八月中旬开始，我们准备搬家事宜，所有的家具、家电、衣物、书籍，要么卖掉，要么送人，要么捐给Savers，要么放到马路边写上免费。八月底，我们准备驱车去营地（欲知为何去营地玩，请看上一篇记事十则），车被塞得满满当当。太太突然发现车里有两个箱子挺占空间，不知道里面装的是什么，就问我：”里面装的是啥？“ 我说：”里面装的都是废纸，用来烧炭和篝火用的。“ 太太惊呆了，表示从未想到有人会将废纸装到两个箱子里占地方！最终我还是留了一箱废纸，因为我太喜欢用废纸点燃篝火的感觉。 3 六月底，我们准备去New Hamsphire的白山，发现大儿子幼儿园时的同学Peter老家就在白山附近。原来Peter的姥爷是一位东正教神父，也是从圣十字架神学院毕业的，说可以到他们家住几天，招待我们。我们带着意外和感恩，决定去拜访他们一下。到了那里先去附近的湖边游泳，在沙滩玩，然后吃了Peter妈妈做的希腊风味午餐、听八十三岁的老神父聊天，非常享受。没有想到的是，在八月底我们出去露营并寻找周末的住处时，她们说我们可以住在她家，完全免费，而且可以住五天！我们到了以后，才发现，他们并不是给我们一间房，而是把他们家旁边的一栋两层小楼（三室一厅）都给我们独享！在湖边还有一艘他家的小舟可以让我们随意使用！当天下午，神父又从自家后院摘了一些瓜果供我们食用。我想基督的爱一定在他们心里，因为我真切感受到了。 4 波士顿的房子到期后，我们的签证和机票都还没有下来，之前我们所在华人教会同一小组的基督徒夫妇跟我们说：”你们可以住在我们家里。“ 当时，我们已经订好了几个露营地，想着9月中旬飞伦敦前的住处是有着落的，就没有去。但到了九月中旬，去英国的签证还没有下来，我们只好退掉机票，需要再觅落脚之处。此时想起他们的邀请，就问可不可住他们家，他们爽快地答应了。我们提前一天做了新冠测试，得到阴性结果后就驱车去了他们家。从九月中旬入住，到等待签证的漫长过程，再到签证下来后购买合适的机票，我们在他们家呆了差不多一个月！他们为人随和，生活自律，思想理性成熟，孩子懂事，不时问询我们的签证，计划等，并为我们祷告。男主人说：我们刚到他家时，他还不确定去伦敦是否是神对我们的带领，但当他一路陪同我们走来，看到神是如何通过了签证、预备了资金、安排了我们在伦敦的住房、甚至有当地的姐妹为我太太介绍工作（虽然后来没有去成），他就很确定这是神的带领了（比我们的信心还大）！每逢回想，实在感恩这段在主里美好的相交。愿主祝福他们这般的好客与热心。他们一家和神父一家让我想起经上的话说：”你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。 (约 13:35)“ 5 去年暑假，我们约好跟一位姐妹在公园玩。期间她提到大女儿最近老是问她一些神学问题，看看我能不能回答一下，并且还问我有没有兴趣教她女儿神学课。随后，她大女儿就问了我一些神学问题，大体是关于上帝为何是三一的，我简要回答了一下，就回家去了。我当时以为姐妹只是说说而已，没想到她是认真的，就在去年秋季给她女儿开了第一期的教会历史课，我觉得课程可能会有些枯燥，但没想到她女儿还挺喜欢听。第一期完后，今年春季，又有一位小朋友加入，开了第二期，效果其实是超乎我想象的。第二期开完后，姐妹又要求我开课，我想与其这样不如我自己开个学堂吧。就这样，我在今年暑假开办了亚略巴古学堂，除了搬家前后暂停了一个多月，一直开课到如今，课程主要是教会历史课，初级古典希腊语课，人数虽然不多，但参与的学员都很委身。开办亚略巴古学堂离不开那位姐妹的督促、帮助、支持和代祷。我想上帝是让我谦卑，他乐意安排一些弟兄姐妹在我周围，一同开启一些美好的事工。 6 去年暑假应国内一位牧者邀请，在网上讲了一次东正教灵修课程，共三讲。8月应CIU一位牧者邀请，简短做了一次关于东正教灵修的讲座。同月，在一间教会开始每月一次的讲道服侍。今年暑假，开办亚略巴古学堂，最初只是想给青少年讲教会历史课，没曾想不少成人也感兴趣，索性也开设了成人班。我们来伦敦前，有弟兄姐妹和慕道友跟我们说，可以考虑开个Youtube频道，我想现在是时候考虑了。我一直以为自己是一个口舌笨拙的人，不善言辞，不曾想到了今日的地步，这实在是主的恩典。 7 到伦敦后，创世纪刚好讲道亚伯拉罕，故讲了这个题目：举家寄居，定睛天国——亚伯拉罕蒙召记。我默想亚伯拉罕蒙召，真是举家搬迁，义无反顾，不给自己留退路，很是感动。故与妻子分享，妻子说：”但亚伯拉罕有很多钱啊！我们没有！“我说：”亚伯拉罕也有也他的难处，你看，他75岁出来，25年后才有自己的孩子啊，我们的难处不一样而已。“妻子又说：”但是我们没有钱。“好吧，虽然我们没有钱，我们还是来到了伦敦这世界上最贵的城市。神是要如何为我们开道路呢？ 8 有一段时间，我微信公号”清心乃圣祷“老发不出去文章，心里不觉恼火。后来，有几次，我的一些学堂海报都遭到屏蔽，一打听才知是触到了敏感词什么的。后来与一弟兄分享，那弟兄说：”写微信老是要自我审查，你不如自己建个网站，想说什么就说什么。“我想这个主意不错，就有了这个网站，看来我的微信公号只能等着被”封圣“了。 9 最近太太找到了一份在香奈儿专柜做导购的临时工作。她说，香奈儿几个包包的钱就够我们一年的学费了。不少买包的中国客人都还是学生，有的在说怎么前些日子没有跟老爸要另外一张卡，真是出生即巅峰。我笑道：”出生即巅峰，简称’生巅‘。”我们要如何与这些”生巅“的人”比较“呢？我们的盼望如果不在主，还能在哪里呢？ 10 近日给孩子们上课，我问：“《安东尼传》中安东尼见的魔鬼的形象和声音都是眼耳能听到看到的，还是魔鬼在他心里产生的幻相？“ 孩子们都认为是后者，即安东尼心里产生的幻想，并不是肉眼能看到，肉耳能听到的。我说，那为何他在古堡的时候，古堡外的人也能听见声音呢？可见魔鬼能在空气中产生声音，能伤害人的身体（参约伯记），能产生肉眼能看见的幻影。其实《圣安东尼传》是研究魔鬼的极好材料，可惜了。数年前听一位学心理学的朋友说，心理学家们的看法跟孩子的回答一样，认为修士们出现了幻觉，放到现代，圣安东尼怕是要被送进精神病院的。https://dev.gcdfl.org/2021/12/09/%E5%BD%93%E4%BB%8A%E6%97%B6%E4%BB%A3%E5%AF%B9%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E4%B8%89%E5%A4%A7%E8%AF%AF%E8%A7%A3/Thu, 09 Dec 2021 15:46:10 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/09/%E5%BD%93%E4%BB%8A%E6%97%B6%E4%BB%A3%E5%AF%B9%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E7%9A%84%E4%B8%89%E5%A4%A7%E8%AF%AF%E8%A7%A3/当今时代对灵修的三大误解 by阿甲 引言：本文基于东方教会1灵修精神二写。灵修的基本前提在于相信有灵界存在，对基督教而言，就是相信有三一上帝，有魔鬼撒旦的工作。然而，在现在社会，人们崇尚科学，并且由于科学尚未证实灵界的存在，对灵界存在与否抱持一种不相信或不可知的状态。于是，剔除了灵界这个深层因素，只关注浅层心理现象的心理学兴盛起来。在这种情况下，古代一切所谓的宗教和修行方法都受到质疑，甚至被扣上了“迷信”的帽子。这是一个疯狂，骄傲的时代，如果这个时代有座巴别塔的话，笔者认为它是由科技和世俗化（物化）两种材料构建而成的。这个时代对灵修的误解已经根深蒂固，笔者归结为以下三点，并一一做答。 版权声明：若您想转载此文，请按版权申明格式转载；若有杂志想出版此文，请通过电子邮件（areopagusworkshop@gmail.com）联系。 1 认为灵修没有用处，毫无价值 答：在这个物欲横流，崇尚科学，凡事讲求实用，经济效益的世代，认为灵修毫无价值并非什么新闻。曾有一位理工科的朋友跟我聊天，他**认为神学，灵修似乎没有什么实际用途。**这种对灵修的误解并非个案，**社会潮流也是如此趋势，认为人身体有病，找医生，心理有病，找心理医生，孩子出现什么问题，找相关专家等等，总之出现什么问题，就有相关的人出来解决，似乎一切问题都可以用钱，请人来解决。这种趋势的结果是：灵修没有空隙进入人们的生活。然而这个世代忽略了一点，就是无论科学如何发达，物质再如何丰富，专家再怎么厉害，都无法解决人最根本的问题，那就是：人心的贪欲和邪念。**这个问题，科学家不能解决，心理学家不能解决，经济学家不能解决，任何专家都不能解决，再多的名利荣华都不能解决。 按照大公教会传统，只有主耶稣基督能解决，因为只有他胜过人的罪，为我们做出了表率，因为只有解决了这个问题，人才能与主合一。而灵修要解决的就是人心的贪欲和邪念，并与主合一，与主合一才是真正的永生。 有人以为科技能让人获得永生，那就过于乐观了。就算科技能让人死里复活，能让人青春永驻，然而它能净化人心的贪欲和邪念吗？它又会用什么工具来净化呢？人能发明比人心更精密，更精微的产品，以至于能对人心（这里的心并非心脏，而是起心动念的那颗心）开刀，动手术吗？诚然科技不能。因为只有造人心的上帝才能让人心摆脱私情邪欲，只有我们的主耶稣能做到这点。主耶稣到来，并没有发明Iphone, 火箭，电动汽车，飞机等高科技产品，因为这些净化不了人的心。 因此灵修的价值是极高的，这世间的一切荣华都不足与较。**人可以有世间一切荣华，功名利禄，但比起灵修，这些仍为粪土。**因为这世界的荣华，功名利禄就如草上的花，草必枯干，花必凋谢，唯独那遵行主道的，必永远常存。为此， “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，教一切信的他，不至灭亡，反得永生。”（约3：16）2因为“人若赚得全世界，却丢了自己的性命，有什么益处呢？”（太 16：26）诚然，灵修是得着基督，与主合一的必由之路，如使徒保罗所言：“我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督。”（腓立比书 3：8） 2 认为灵修易学，或者简化灵修为读经祷告 答： 灵修不是参加一两次退修会，培灵会就能解决的，我们参加过多少这样的会，但到头来，还是会对人轻易发怒，对人论断，还是会经常犯罪。这里当然不是说参加这些没有任何用处，而是说灵修不是一时的功课，而是一辈子的功课，不是一时的操练，而是时时刻刻的操练，它就在我们的怒气将发未发之时，就在我们的恶念该处理还是不处理之时。此外，灵修不能“简化”为读经祷告，读经祷告当然是重要的操练，但并非灵修的全部。因为灵修是改变我们生命的，是内外兼修，内要警醒祈祷，克服邪念，在神面前有一颗清净心；外要爱人如己，改变坏习惯，养成好习惯。因此，灵修是很难的，可以说是一门最艰深的学问。按修士们的说法，灵修乃科学之巅，艺术之最。 科学之巅，艺术之最是克服邪念。”3 神父圣赫斯科在《论警醒》121节 既然人们学做医生，律师或某个领域的专家都要花十几年，甚至一辈子的功夫，更何况灵修呢？岂不更应该花一辈子时时刻刻去践行吗？人可以有一切科学知识和艺术天赋，但比起灵修这门清心圣祷的技艺，这些都是小学而已。 耶稣故事中税吏的祈祷在东方灵修传统占据着重要位置，乃耶稣祷文”主耶稣基督，上帝之子，怜悯我“中”怜悯我“的根源 3 认为灵修是神秘主义 答：灵修的精髓就是践行主耶稣的两大诫命：爱上帝爱人，仅此而已。此两大诫命通天彻地，统领贯通一切灵修主题，因此，灵修不神秘。我们说它神秘其实是因为我们没有抓到灵修的核心，抓到了也就就不神秘了。三位一体的上帝当然神秘，灵修也有不可言喻的部分，但它本身并不神秘，因为上帝离我们不远，他就在我们口里，在我们心里，在我们日常生活之中，在主耶稣基督的两大诫命：爱神爱人里。 灵修虽高，但并非曲高寡和，与我们的日常生活毫无关联，恰恰相反，灵修与我们的起心动念，一言一行息息相关。灵修虽难，但并非无路可循，这条路并非一个人一拍脑袋想出来的，也不是一个人灵修操练的结果，而是在教会历史上，借着上帝的恩典和带领，成千上万的基督徒通过践行基督爱神爱人的诫命逐渐发展起来的属灵传统。 既然该属灵传统是从主耶稣基督而来，那么就不应该把它局限在某些地理区域，某些特定群体之中，而应该至少从学术研讨的角度分享给汉语文化圈，以期祝福我们的民族。我乐意把属灵资源分享出来，因为它不应该束之高阁，留在某处朽坏，被人遗忘，恰恰相反，它应该响彻长空，成为这个时代的常识。 关于东方教会的概览，请参考：”Eastern Churches.” In New Catholic Encyclopedia, 2nd ed., 17-21. Vol. 5. Detroit, MI: Gale, 2003. New Catholic Encyclopedia Complete (accessed May 29, 2020).https://link-gale-com.proxy.bc.edu/apps/doc/CX3407703502/GVRL.ncec?u=mlin_m_bostcoll&sid=GVRL.ncec&xid=5b2ccdc1. ↩︎ 凡圣经皆按和合本引用，如原文与和合本有出入处，会酌情参考思高本，按原文翻译引用。圣经中人名地名按和合本引用。 ↩︎ 尼哥底母（Nicodemos）编, 慕善集（Philokalia）. Ed. by St. Nicodemos of The Holy Mountain and St. Makarios of Corinth, Φιλοκαλίατῶν ἱερῶν νηπτικῶν: ἐνερανισθεῖσα παρὰ τῶν ἁγίων καὶθεοφόρων πατέρων, 3rd ed.https://dev.gcdfl.org/2021/12/09/%E8%AE%B2%E5%BA%A7-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B8%8E%E5%8F%99%E5%88%A9%E4%BA%9A%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F/Thu, 09 Dec 2021 10:37:18 +0000https://dev.gcdfl.org/2021/12/09/%E8%AE%B2%E5%BA%A7-%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F%E4%B8%8E%E5%8F%99%E5%88%A9%E4%BA%9A%E6%97%A9%E6%9C%9F%E7%81%B5%E4%BF%AE%E4%BC%A0%E7%BB%9F/按：讲座题目为“东正教灵修传统——以《爱神集》1（φιλοκαλία Philokalia) 为例”。此讲座是笔者在2020年应哥伦比亚国际大学(CIU)的邀请做的一期神学精华讲座。该讲座介绍了圣山的尼哥底母编辑的《爱神集》的背景以及其主要内容：心祷，又称圣祷，耶稣祷文，警醒祈祷等。该讲座只有录音，请点击，欢迎聆听下载。 据部分读者反映，目前录音已经看不到了。录音下载请见： 在国内通常译为《慕善集》或《爱美集》，希腊原文为：φιλοκαλία, φιλο有相亲相爱之意，καλία字面意思为善的，美的，希腊哲学中指太一，即至高神，在基督教语境下就是指上帝。故笔者翻译为《爱神集》 ↩︎https://dev.gcdfl.org/ajia/england-10/Wed, 08 Dec 2021 00:01:02 +0000https://dev.gcdfl.org/ajia/england-10/*新英格兰指美国东部六大州，我们近期从美国波士顿搬家至伦敦 1 我们一位美国朋友住海边，一次去他家玩。我随口问起为什么美国人这么爱BBQ，每家后院都有个烧烤架，我们家没有，也不知道怎么烧烤。那位朋友听了，就说给我们留意附近有没有烧烤架。结果没过几周，他们就送给我们一个烧烤架，说是有一家人不用了，免费给的。我就在网上买了套烧烤工具，开始做汉堡，热狗，带着孩子在后院吃。 2 我太太有一天兴奋地跟我说：”我的美国朋友爱丽丝真幸福，这两天她老公单独带着孩子露营两天。“ 我跟她说：”我也可以啊，我可以先试试从露营一天开始。“ 于是，今年5月份，我带两个孩子在外面露营一晚，我提前买了个小型的烧烤架，棉花糖，用上次租客留下的炭，还带了一大袋废纸，用于烧炭和篝火。我买好票，驱车去营地，在营地买了篝火用的柴（营地要求只能用他们那的柴）。孩子们特别兴奋，来了就让我烧篝火，烤起棉花糖。晚上又拿着手电筒，头灯闹腾，那一晚我们睡在车里（把车后座放下就当床睡了）。从那次开始，我爱上的露营，尤其是烧篝火的环节，看着火焰从一小点往上燃，加上柴，火焰就越来越高，心里莫名地充满了温暖和希望。 3 我和太太都不太喜欢搭帐篷露营。可我心里又想着再去露营。于是，我们7月去尼亚加拉大瀑布时，没有住旅馆，而是找了个露营地，住小木屋。再次开启篝火，棉花糖，烧烤BBQ模式。我们房子八月底到期，机票定的9月15日，因为我们准备去伦敦，房东也不让在多住几天。我们想与其麻烦别人，不如再去露营。于是从8月底到九月中旬，我们几乎都过着露营的生活，期间周末有朋友招待我们。我们最开始住了小木屋，后来住露营车。孩子们跟我们一路奔波，我们虽然累，但他们很开心。这差不多半个月的露营生活，让我深刻体会到两个词：放逐和寄居。在露营中，我似乎把自己流放了，又清楚地意识到我在地上没有一个永远的家。 4 我们来伦敦后，小儿子发芽跟我说：”爸爸，我们什么时候去露营呀？去篝火呀？“ 我心里突然有一种莫名的感动，我喜欢露营，孩子们也享受其中，也给他们带去了美好的回忆。露营似乎成了我生活的一部分。 5 到伦敦后，姐妹房东招待了午晚餐。次日，房东带我们去逛超市，宜家置办一些日用品和食物，一整天充实，感谢主。到伦敦第三日，坐地铁去办BRP无果，下午五时，一位姐妹托人送来热水壶，高压锅，煮饭锅，炒锅，几套碗碟，一桌子，感恩。 6 我导师是个中国通，跟导师第一次见面，他上来就跟我说普通话，于是我们全程用普通话交流。第一次去亚非学院的图书馆，发现图书馆不是按编号区分的，而是按地区，民族分层划区，比如C层主要是中国和日本文献，D层主要是中亚地区的文献等。 7 有一次，在老师办公室学满语课，一位研究印度的学者经过，说：”其实我一直想学满语课的。“ 导师说：”那就来加入我们吧。“ 又一次满语课上，一位朝鲜族的中国人说：”其实，满语的发音有不少跟韩语类似的地方。“导师感慨道：”我应该学韩语的，韩语也是一门很重要的语言。“ 原来导师们丝毫不觉得多学一门语言是一种负担，他们似乎乐在其中。 8 最近对两个词体会越来越多，一个是碎片，一个是方法。历史留给我们的是碎片，学者们只能基于这些碎片试图去拼错一个完整的历史故事，然而，不同学者的路径和方法不同，他们讲的故事又不同。可见，不提求学为做人了，求学能求真都非常难。如同，基于一个杯子的些许碎片去揣测杯子的形状，用途等。 9 最近去了一个希腊正教会，惊叹于几乎全程都是希腊语，几乎全体都是希腊人。除了极个别的词，我完全听不懂他们在说什么。我刚进入时，一位唱诗的人不时看向我，我突然意识到自己是个外国人。我回家后跟太太分享，太太说：”他们就像这边的华人教会，大家都用普通话交流。” 她说得对，如果大部分都是希腊人，他们为什么要用英文礼拜呢？ 10 一次教教会历史，讲尼撒的格列高利写的《论不是三位神》，课后，一位学员问我：”我们不是总是说，有一位神。这个说法是不是指数字1？“ 我回答：”当然包含数字一的含义，但也要超越数字一的理解。我个人觉得，一位神是指上帝是超越的一，是超越数字的一。只有真神才不受数字一的束缚，从而可以有圣父、圣子、圣灵之三的存在模式。如果我们把一位神只看成数字的一，那圣父、圣子、圣灵之三就无法被接受。“