万城之母:君士坦丁堡朝圣上

按:即日起,朝圣游记类讲座正式开通。第一讲万城之母:君士坦丁堡朝圣游记(上)已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其,希腊等东方教会圣地朝圣游,集神学装备与亲身朝圣经验于一身,此朝圣游讲座绝非泛泛而谈,而是详尽地理,人文,历史神学等张力于一体。视频和油管如下。此讲稿经Theodosius弟兄整理,Daniel弟兄修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 万城之母——君士坦丁堡朝圣游(上) 讲员:Daniel Li 我想讲的是君士坦丁堡,是因为去年我去了两次伊斯坦布尔,而且我觉得感触非常深,不仅是因为它这个地方非常漂亮,当时君士坦丁整个罗马帝国,以及后来奥斯曼帝国选了这个地方, 所以它既有非常漂亮的风景,又有非常深厚的文化底蕴。同时在地理交通上它也是非常重要的,因为它扼住博斯普鲁斯海峡,所以是一个非常重要的战略要道。总体来讲,它对于我们正教徒来讲有非常高的地位,因为它是普世牧首所在地。我去了两次,都有幸去了圣乔治教堂就是普世牧首所在的教堂,甚至在第二次去的时候还见到了他。我今天更多的是要介绍一下君士坦丁堡,以及它这些重要的拜占庭时期建筑的历史文化底蕴,这个讲座我准备要做三期,因为毕竟这个城市非常大,尤其是跟教会相关的事情非常得多。 我今天主要讲的是老城区,现在叫做法提赫,原来就是君士坦丁堡老城的一些拜占庭时期的遗迹,因为毕竟在奥斯曼时期已经是伊斯兰教了,所以我不打算讲任何有关于奥斯曼帝国的东西,但伊斯兰教的这些景点我也参观了。今天的主题就是拜占庭东正教的这些内容,在整个PPT里边,除了第一张复原图,再加上后面有一幅圣母像,以及格列高利五世牧首殉道的时候的油画,其余的照片全都是我自己在伊斯坦布尔旅游时候拍的。现在要先说说君士坦丁堡的简史,因为这是一个非常重要的基础。君士坦丁堡,希腊语叫Constantinopolis,在奥斯曼土耳其语叫康斯坦丁尼耶,其实我们可以发现,当时即使进入了伊斯兰时期,奥斯曼帝国仍然没有把更改这个城市的名字,但是到后来才变成了伊斯坦布尔,其实也是土耳其人借用的希腊语。在斯拉夫语馆叫Tsargrad,意思就是皇城。它是现今土耳其最大的城市,一直以来都是最大的城市,这个城市其实也是欧洲最大的城市,到现在为止,它比伦敦大三倍,人口也多出好几倍。我当时从老城区的港口坐船到迦克敦,现在叫卡迪克伊,这是当地市民每天必走的路,但是这一段航程需要一个小时,而卡迪克伊仍然属于伊斯坦布尔比较中心的地区,可想而知它的整体面积有多大。整个君士坦丁堡的老城,就是指现在金角湾与马尔马拉海之间的地区,它曾经是罗马帝国或者叫拜占庭帝国,其实拜占庭只是德国人为了和之前的多神教的罗马帝国进行区分而起的名字,因为这个地方原来叫拜占庭,但其实拜占庭帝国从来没有承认自己是拜占庭,它永远都说自己是罗马帝国。后来还有一个天主教拉丁帝国,还有之后的伊斯兰的奥斯曼帝国,都以此为首都。公元330年,罗马皇帝君士坦丁一世在拜占庭这个地方,在原来的希腊殖民地拜占庭建立新都,并命名为新罗马,该城以它的建立者名字命名,就成了君士坦丁堡。在公元12世纪的时候,君士坦丁堡是全欧洲规模最大且为最繁华的城市,后来到了第四次十军东征时期,就是1202年到1204年,这个是由教宗英诺森三世发起了一次西方天主教世界的军事行动,他的目标本来是要攻占这个阿尤布王朝所在的埃及,但是后来因为各种政治、经济、社会原因,就导致了十字军攻陷了君士坦丁堡,所以这座被希腊基督徒所控制的东罗马帝国的首都,就被天主教法兰克人成立了拉丁帝国,这是在1204年的时候。1261年的时候,巴列奥略王朝米海尔八世将拜占庭帝国复国。拜占庭帝国在十字军东征之后就一蹶不振,并且逐渐衰落,到最后仅仅只剩下了君士坦丁堡一座城,再加上伯罗奔尼撒的一些小村庄地区,它的领土范围也就只剩下这么多,而且还不断地受到突厥穆斯林的压力。公元1453年,君士坦丁堡被奥斯曼帝国攻陷,此后便成为了奥斯曼帝国的新首都,再次繁荣了起来。西方学者们习惯将基督教治下的城称为君士坦丁堡,就是公元330年到1453年,在之后的伊斯兰教治下称为伊斯坦布尔。但是我们也看到,奥斯曼土耳其仍然把这个城叫作康斯坦丁提尼耶,所以其实名称没有变化。如今,君士坦丁堡这个名字仍然为正教会所沿用,教众们将君士坦丁堡教会的牧首作为整个东正教名义上的最高精神领袖,就是君士坦丁堡普世牧首。君士坦丁堡亦以其宏伟的建筑而闻名,著名的建筑包括圣索菲亚大教堂、君士坦丁堡大皇宫、君士坦丁堡竞技场、黄金城门,大道与广场在其间星罗棋布。在1204年和1453年两次劫掠之前,君士坦丁堡其实还保存着为数众多的艺术和文学作品。在被奥斯曼帝国攻克的时候,当时这座城已经破败不堪,但是后来因为成了奥斯曼帝国的新首都,所以再一次得到了迅速的复兴和发展,并且于17世纪中叶再次成为当时世界上第一大都市,而现在依旧是欧洲的第一大城市。从人口数量和面积上来讲,我认为这座城在二十年之后也会有一个非常不错的未来。 在1453年之前,中间有一个非常重要的转折点,就是1204年的第四次十字军东征。当时是十字军的这一支部队为了抵达圣地,他们雇佣了威尼斯共和国的船队来运输部队,但是因为内部分歧,使得参与的人数远不如预期,许多贵族骑士纷纷去求威尼斯提供帮助,而最后是十字军这支部队欠了威尼斯的钱,而且当时威尼斯总督恩里科丹多洛和拜占廷皇帝有冲突,因为丹多洛本人的眼睛好像也被搞瞎了一只。因此,十字军在威尼斯总督的要求之下,将矛头指向了东罗马,此时恰逢流亡在外的拜占庭皇储阿历克塞四世向十字军求援,要求将皇位从其伯父阿历克塞三世手中夺回,交换条件就是愿意支付十字军前往圣地的一切费用与给养,并将东正教会置于罗马教皇的权威之下。十字军因而取得出兵的借口,于1203年的时候将阿历克塞三世驱逐,被扶持上位的阿历克塞四世为兑现承诺,上台之后即开始大肆搜刮,他向罗马教会卑躬屈膝的态度被虔诚的东正教徒希腊人所痛恨。阿历克塞四世身旁的权臣阿历克塞杜卡斯趁机发动政变,并且将阿历克塞四世软禁并自立为帝,被称为为阿历克塞五世。阿历克塞五世不打算履行阿历克塞四世与十字军的任何约定,在与十字军的谈判破裂之后,十字军开始围攻君士坦丁堡,在攻陷君士坦丁堡之后,对它进行了野蛮的洗劫长达三天。在此期间,有很多古代和中世纪罗马和希腊的作品不是被盗就是被毁,著名的青铜马从君士坦丁堡赛马场被送往威尼斯装点圣马可教堂的立面,直到今天还在那儿。君士坦丁堡图书馆被十字军摧毁,十字军虽然曾经宣誓,并且有绝罚的威胁,因为当时确实教皇都看不下去了,把这些参与进攻君士坦丁堡的十字军给绝罚了,但他们仍然还是系统地亵渎这座城市的各种圣地,毁坏或者偷窃所有他们能弄到手的东西,什么也没能幸免。据说从君士坦丁堡夺走的总金额约为90万银马克,威尼斯人收到的款项是15万银马克,十字军收到5万银马克,另有10万银马克为十字军和威尼斯人平分,其余的50万银马克被许多十字军骑士秘密地带走,同时君士坦丁堡的拉丁居民对1182年的时候的拉丁大屠杀采取了报复,就是对等地去屠杀希腊人。 之后根据事先商定的条约,威尼斯和十字军领袖们瓜分了拜占庭帝国,成立了拉丁帝国。虽然君士坦丁堡的市民们认为有一个他们所支持的人会成为新的皇帝,但是结果并不是这样,因为威尼斯认为他们所支持的人和之前的东正教的东罗马帝国有太多的牵连,而最后威尼斯人是把弗兰德斯伯爵鲍德温送上宝座,他在圣索菲亚大教堂加冕成为鲍德温一世。之后,博尼法斯建立萨罗尼卡拉丁王国,成为新成立的拉丁帝国的附庸国。威尼斯人还在爱琴海岛屿成立了很多公国,这些在爱琴海岛屿的公国甚至很多一直持续到了17世纪,当时威尼斯到一六几几年的时候仍然占领着克里特岛,直到被奥斯曼土耳其攻陷。 与此同时,拜占庭的难民自己又建立了几个继承国,其中最著名的是尼西亚帝国、特拉比松帝国,还有伊庇鲁斯专制国。尼西亚帝国的米海尔八世致力于光复君士坦丁堡,考虑到要将与占有君士坦丁堡部分城区与拉丁帝国结盟并且拥有强大海军实力的威尼斯共和国为敌,所以米海尔就和威尼斯的宿敌同样为海军强国的热那亚共和国签订了1261年的条约,授予热那亚人贸易特权,以及和热那亚结盟,争取热那亚海军支持与对抗威尼斯的海军势力。我们看到,1453年的时候,在土耳其的强大攻势之下,依然是热那亚人前来帮助,但是可惜在金角湾的时候他们被土耳其人一举击败,所以热那亚的援军没有到达君士坦丁堡。在1261年的7月,尼西亚将军阿莱克修斯斯特拉斯戈普洛斯带着800名士兵组成巡逻队,在色雷斯前线完成任务的时候返回尼西亚领地的途中,在君士坦丁堡希腊居民的支持下混入城中,并且随即放火焚烧了威尼斯人的居住区。由于当时拉丁帝国为数不多的军队正在外出作战,拉丁皇帝鲍德温二世无法阻止抵抗,只能乘坐威尼斯的船逃走。不久后,威尼斯方面进行了形势评估,放弃了再度夺回君士坦丁堡的打算,转而寻求与米海尔缔结条约。因此, 君士坦丁堡就这么出乎意料地光复了。在1261年之后,君士坦丁堡再次成为拜占庭帝国的首都。这个尼西亚帝国当时积累了大量财富被用于重修君士坦丁堡,以及用于支持帝国在欧洲方向对抗拉丁十字军国家以及伊庇鲁斯专制国的战争。许多部队从帝国原本的中心安纳托利亚西部被转移到欧洲进行这些战争,导致了安纳托利亚与罗姆苏丹边境的防守变得更加薄弱。因此,帝国再也无法阻止来自罗姆苏丹的这些突厥穆斯林战士对边境的掳掠,甚至直到最后,他们也没有能组织出来一个强有力的有决定性的打击力量,将刚崛起的奥斯曼扑灭。这就是君士坦丁堡的简史,我为什么要介绍第四次十军东征呢?因为这其实是对于整个君士坦丁堡影响非常大的一个转折点,不仅是在政治经济上,而且对于很多文化上,以及对于后来东罗马帝国的发展也产生了重大的影响。 我们开始今天的旅行,今日的参观路线就是先从苏丹艾哈迈德广场的圣索菲亚大教堂,到托普卡帕宫的神圣和平教堂、君士坦丁纪念柱、瓦伦斯水道桥,之后是法提赫清真寺,原先的圣使徒教堂,然后到芬内尔区,就是圣乔治教堂。其实走下来也不远,大概需要两个小时,君士坦丁堡的公共交通非常好,买一张公交卡,而且非常便宜,坐一次车也就十几里拉,而且它的交通四通八达,但最大的问题就是因为这个城市太大,老城区的改造不好,所以经常堵车,最好的交通工具还是电车或者地铁。坐公交车的话经常塞到半道,如果坐出租车的话,这些司机看到游客不会土耳其语,基本上会漫天要价,甚至不打表,所以这是游客陷阱,这是给大家的一个小贴士。 现在讲的是圣索菲亚大教堂,圣索菲亚希腊语是Hagia Sophia,土耳其语叫Hagia Sophia Camii,「Camii」就是清真寺的意思,是位于今天土耳其伊斯坦布尔的宗教建筑,就称索菲亚大教堂,它有着近1500年的漫长历史,因其巨大的圆顶闻名于世,是一栋改变了建筑史的拜占庭式建筑典范。「索菲亚」在希腊语里的意思是神圣、智慧,这个教堂的全名是上帝圣智教堂,教堂供奉的是耶稣,因为耶稣本人就代表着圣智慧,而且这座教堂的祝圣日是圣诞节,就是12月25日。这种对于耶稣的称呼,可能是源自使徒保罗在哥林多前书第一章第24节中对基督的描绘,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人、基督总为神的能力、神的智慧。在该教堂伫立的地点,曾经存在过两座被暴乱所摧毁的教堂。公元532年,拜占庭皇帝查士丁尼一世下令建造第三所教堂,在拜占庭雄厚的国力支持下,这座新设计的教堂在公元537年便完成了其建造。刚进宫的时候,圣索菲亚大教堂是正教会巴西利卡形制的大教堂,在1519年的时候才它的建筑面积之最才被塞维利亚主教座堂所取代,在此之前,圣索菲亚教堂一直是世界上最大的教堂。圣索菲亚教堂包括公元360年的第一座教堂,一直到1453年期间都是君士坦丁堡牧首的主教座堂。奥斯曼土耳其人在1453年征服了君士坦丁堡,穆罕默德二世下令将大教堂改为清真寺,还将祭坛用的器皿都移去,用灰泥覆盖基督教镶嵌画,日后要逐渐加上一些伊斯兰建筑,如米哈拉布闽拜尔,以及外面的四座叫拜楼。随着土耳其共和国的成立,1934年,该教堂失去了宗教意义,土耳其总统穆斯塔法凯末尔阿塔图尔克下令将圣索菲亚大教堂转变为博物馆,并禁止把此处作为宗教礼拜场所。1935年2月1日,这座见证了数个帝国兴盛衰亡的建筑以博物馆的身份重新对世人开放,但是直到2020年7月2日,时任总统雷杰普塔伊普埃尔多安撤销国父凯末尔在1934年签署的政令,恢复其宗教场所的角色,现在它被改为了清真寺,大教堂藏有大量圣物,当中一个15米高的银圣杖最具特色,这个是当时有的,现在已经没了,因为它是清真寺。 圣索菲亚大教堂在近千年的时间里,因为它作为牧首所在地,所以一直是正教会的焦点。其中一个非常重要的历史事件就是1054年的东西方教会大分裂,1054年枢机洪博特到圣索菲亚大教堂的祭坛宣布对牧首米查尔一世塞鲁拉琉斯破门,该事件被视为东西教会分裂的开端,西方的拉丁教会和东方的希腊教会在和子句上与礼仪上的纠纷一直存在。1053年,君士坦丁堡牧首马格尔塞鲁拉流斯把君士坦丁堡的拉丁礼教堂全数关闭,因其拒绝使用希腊礼仪。而塞鲁拉流斯致函罗马,指责教宗篡改圣经的内容及教义,质问西方教会圣餐用无酵饼是源自犹太教异端,安息日守大斋之后准许食未出血的肉,四旬大斋期间不唱哈利路亚等等这些教理上以及仪式上的冲突。教宗良九世派洪伯特枢机等人到君士坦丁堡与希腊教会协商,使节团尚未达成任务,却传来教宗于1054年逝世的消息,使者是否能代表圣座是有争议的,所以双方谈判失败。性情暴躁的洪伯特与他的同伴于1054年7月14日进入圣索菲亚大教堂,将破门的判书放在祭台上,并对塞鲁拉流斯提出抗议,随后,洪伯特跺脚走出教堂,发誓说愿我主临建评判我辈,塞鲁拉流斯也不屈服,当众把教宗送来的诏书烧毁。最后,教宗和君士坦丁堡牧首互相将对方破门,标志着基督教正式分裂为罗马公教(天主教)和希腊正教(东正教)。这就是在这个教堂里面发生的,相当于影响了整个基督教历史的一个最重大的事件。 我们来看一下这座建筑,这是我拍的上午、下午、傍晚和晚上的圣索菲亚大教堂,它是接近1500年来在君士坦丁堡最重要的一座建筑,甚至后来影响了众多奥斯曼时期的清真寺,比如说苏丹艾哈迈德清真寺,就是在它对面的蓝色清真寺,还有塞扎特清真寺、苏莱曼尼耶清真寺、奇利克阿里帕夏清真寺都是以君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂为蓝本,围绕它所建的。所以说,到了君士坦丁堡之后,很多人会分不清,因为这些建筑看起来都很像,为什么呢?是因为圣索非亚大教堂是它们的蓝本,土耳其人没有太多的创造力,完全照抄了圣索菲亚大教堂的样子。圣索菲亚大教堂是拜占庭式建筑的最佳现存范例,其镶嵌画、大理石柱子以及装饰等内景布置极具艺术价值,大教堂的富丽堂皇及精美粉饰,令查士丁尼在建造完之后也不禁声称「所罗门,我已经超越了你」。查士丁尼监督建造索菲亚大教堂,直至十六世纪塞维利亚主教座堂完成之前,它一直是世界上最大的教堂,这个地位保持了一千年之久。圣索菲亚大教堂是古代晚期建筑的一大成就,它是拜占庭建筑的第一个杰作,它的建筑和礼仪方面影响深远,并普及至正教会、天主教会以及穆斯林世界。这座教堂一共使用了107根柱子,柱头大多采用了华丽的科林斯式柱,柱身上还增加了金属环扣,以防止裂开。大教堂最大的圆柱高19至20米,直径约1.5米,以花岗岩制作,重约70吨。 我们可以来看一下它的内景,教堂内部的空间广阔、结构复杂,教堂正厅之上覆盖了一个用最大直径达31.24米、高55.6米的中央圆顶,圆顶的直径较万神庙的穹顶直径少了1/4,但是高度却多出了1/4,圆顶下的连绵的拱囊使圆顶看似失重,其下方有40个拱形窗户引进光线使室内呈现色彩。由于经历过为数不少的维修,所以圆顶已经不是绝对的圆形底座,圆顶略呈椭圆形,其直径仍然是30到31米之间。如何在立方体建筑上放置圆形穹顶,一直是建筑学上的一个难题,但是圣索菲亚大教堂给出的解决之道是翻拱,用四个三角凸面砖石结构将世界上最大的圆顶之一架设在恢宏的大厅之上,圆顶的重量通过穹宇再由角落的四条矩型柱子支撑,圆顶看似就在这些柱子和四个大拱形之间浮起,在东西两端各有两个半圆拱顶分散重量,每个半圆拱顶又将其压力进一步分散至三个较小的半圆拱顶上。室内的地面铺上了许多多色的大理石,绿白带紫的斑岩以及金色的镶嵌画在砖块之上形成了外壳,这些覆盖物掩饰了柱墩,同时使外观看起来更加明亮。 这座教堂里边最重要的就是它的镶嵌画,多个世纪以来,圣索菲亚大教堂的镶嵌画布置相当华丽,这些壁画描绘了圣母玛利亚、耶稣、圣人、帝王以及皇后以及其他一些纯粹为装饰性的几何镶嵌画。1204年的时候,君士坦丁堡遭到洗劫,拉丁军队肆意破坏城内重要的拜占庭建筑和贵重用品,其中包括圣索菲亚大教堂的黄金镶嵌画,很多都被运到了威尼斯。圣索菲亚大教堂在1453年的时候变为清真寺,由于伊斯兰教禁止巨型的形像,许多镶嵌画都被石膏覆盖,不过这些画并没有一次性地被全部覆盖,一些十七世纪的记录反映出访客依然可以在教堂内看到基督的图像。在1847年至1849年间,加斯帕雷和朱塞佩弗萨蒂负责修复圣索菲亚大教堂,苏丹阿卜多罗麦基德让他们记录在修复期间发现的镶嵌画,他们的修复工程不包括维修这些镶嵌画,因为在记录之后,他们就把这些又重新覆盖了起来,包括把教堂中央原先暴露的两个智天使也给覆盖了,但是现在我们仍然可以在这座教堂里边看到这四个被重新展现出来的智天使的镶嵌画。剩下的有很多的马赛克遍布了整个教堂的许多地方,但是现在有一些已经被毁,有些已经看不见了,我们这回主要重点讲的是进门就可以 看见的三处最重要的镶嵌画。 第一处就是帝国大门的马赛克,我们可以看到它位于帝国大门,就是正门的这个位置,帝国大门是帝王进出教堂专用的大门。根据分析显示,帝国大门马赛克是九世纪晚期至十世纪早期的作品,镶嵌画上有光环的这个人是当时的拜占庭皇帝利奥六世,他向基督卑躬屈膝,镶嵌画上的基督坐在有珠宝的宝座上祝颂,左手拿着一本打开的书籍,就是福音书,书上写着「和平与你同在,我是世界的光」,这就是约翰福音。在基督的两肩处各有一个圆雕,基督的左边是握有权杖的天使加百利,右边是圣母玛利亚,这些镶嵌画表达了基督将永恒的力量赐予拜占庭皇帝。 这个是西南大门的马赛克,查士丁尼一世在左边,右边是君士坦丁一世,站在圣母和圣婴两侧。西南大门马赛克位于西南大门的古市,绘制于公元944年,它是在1849年弗萨蒂负责修复工作的时候被发现的,镶嵌画上的圣母坐在没有椅背的宝座上,双脚安放在以珍贵小石装饰的台座上,儿童时代的耶稣坐在她的膝上,基督的左手拿着卷轴给予祝福,站在圣母右边身穿礼服的是君士坦丁一世,他把城市的模型君士坦丁堡送给圣母,在他旁边的文字提到圣人及伟大的皇帝君士坦丁,圣母左边的查士丁尼把圣索菲亚大教堂的模型呈给圣母。圣母头像两侧的圆雕刻有字,意思就是上帝的母亲。 这个是后堂马赛克,原先祭坛的正上方,它是圣像破坏运动之后的首个镶嵌画,它是由牧首佛提乌一世以及拜占庭皇帝米哈尔三世及巴西尔一世于867年3月29日揭幕的。后堂马赛克位于后堂高处的半圆顶,镶嵌画上的圣母玛利亚坐在没有椅背的宝座上,耶稣坐在她的膝上,她的双脚安放在座台上。这幅镶嵌画被认为是溯源自六世纪的一幅,公元六世纪那幅在圣像破坏运动时期被毁坏了。这幅圣像被放在原本是金色的底面上,位于后堂讲堂的大天使加百利和米迦勒肖像同样也是来自于九世纪。因为现在这座教堂是清真寺,所以加百利和米迦勒的肖像不见了,现在这幅圣母像已经用白帐幕给遮起来了。这些是现在我们进门之后不仔细找就能看到的圣像,由于内部整改,现在恢复了清真寺的作用,所以二层以及更高的楼层已经不再对外开放,例如皇帝亚历山大马赛克、女皇佐伊马赛克、科莫宁马赛克、三圣像马赛克、北古士马赛克,这些都已经无法欣赏到。 这个是我拍的,现在因为是清真寺的作用,所以圣母像已经被遮起来了,天使像已经没了。 这个就是现在仅存的炽天使的一幅镶嵌画。其实有更多精美的镶嵌画,像类似著名的基督复活、卡帕多西亚教父这些镶嵌画存于科拉教堂,但是现在这座教堂已经暂停开放多年,我去了两次它都没开放,我怀疑可能也是因为要改成清真寺,现在的土耳其政府天天就搞这些事情。因为我没有亲自参观,连外景都没有看到,所以在此我就不做更多的讲解了。 这里的参观小贴士是,尽量选择在穆斯林晚祷期间(晚八点左右)进入参观,以避免白天的人流(游客排队能排出2公里开外),晚祷的时候我基本上直接就进去了,每日开放免费参观一个宗教场所,原来作为博物馆的时候是要收费的。入口为帝国大门,出口为西南大门。着装需要穿长裤,不然得租借围裙,土耳其夏天很热,但是因为这是宗教场所,所以还是要注意着装。女性需要蒙头,因为它是清真寺,入口处可以购买头巾。进入帝国大门之前需要脱鞋存放,现在它作为清真寺进入必须得脱鞋。非穆斯林不可靠近米哈拉布区域,就是最前头原来祭坛这一块儿。女性不可进入靠前的男性专属祷告区域,男性不可进入左侧女性专属祷告区域,这都是伊斯兰教的传统。宣礼塔的大喇叭声音超级大,如果住在周围的宾馆可能每天5点钟就会被吵醒(切身体会)。君士坦丁堡的公共交通非常的发达,不一定非得住在法提赫老城区,而且法提赫这地方游客陷阱太多,而且如果住宿是现找的话会非常贵,所以最好还是到对岸的迦克敦,就是卡迪克伊那块,那里既便宜,又都是本地人,而且没有这些嘈杂的东西。 这是神圣和平教堂,同时也被称为圣艾琳娜教堂,是一座原先的东正教堂。位于伊斯坦布尔托普卡珀皇宫的外院,它是伊斯坦布尔已知最古老的教堂,也是伊斯坦布尔唯一一座没有被改建成清真寺的拜占庭教堂。但是它也不是教堂,因为从1453年一直到19世纪,它一直被用作武器库,没有任何宗教价值。神圣和平教堂如今是作为博物馆和音乐厅运营的,这座建筑据说是矗立于一座在基督教之前的多神教寺庙的遗址,即君士坦丁堡从希腊贸易殖民地转变为罗马帝国的首都。它是第一座在新罗马所建造完成的教堂,据传,罗马皇帝君士坦丁一世于公元四世纪委托建造的第一座神圣和平教堂,并于其统治末期公元337年完工,圣索菲亚大教堂于360年在君士坦丁提乌斯二世统治下完成之前,它曾经是宗主教座堂。在532年的尼卡起义期间,神圣和平教堂被烧毁,于是查士丁尼于548年又重新建造了这座教堂。740年,君士坦丁堡的地震又再次破坏了这座教堂,君士坦丁五世下令进行修复,并在其内部装饰了一些马赛克和壁画。但是在这一段时期,它所装饰的马赛克壁画没有圣像,因为这段时间正处于圣像破坏运动期间,这个时期的一些修复大体上一直保持至今。 穆罕默德二世于1453年征服君士坦丁堡之后就修建了现在的托普卡珀宫,托普卡珀的意思是大炮门,当然「大炮门皇宫」这个名字听起来非常奇怪,所以之前一直叫新宫,因为旧宫是在大巴扎附近的一个没有修好的宫殿。但是,在建立新宫的时候,就把神圣和平教堂给圈了进来,所以它就失去了任何意义,因为新宫本身就有自己的礼拜场所,它没有被改成清真寺,直到1826年,禁卫军一直把它当做军火库。它也被用作军事装备的仓库,以及各种战利品展示的存放处。在艾哈迈德三世统治期间,它于1726年被改建成国家军事博物馆。1846年,帝国兵工厂元帅阿赫迈德撒特黑帕沙把这座教堂改建成了军事博物馆。从1908年到1978年,它一直被作为军事博物馆,后来移交给了土耳其文化部。如今,因为其非凡的声学建筑结构和令人印象深刻的氛围,神圣和平教堂现在主要被用作古典音乐表演的音乐厅。自1980年以来,每年夏天伊斯坦布尔国际音乐节的多场音乐会都会在这里举行。在2000年的时候,土耳其的高级时装设计师法鲁萨拉枝在这里举办了一场特别的展现了700件以奥斯曼帝国苏丹为灵感设计的一些作品,包括36位苏丹的长袍。多年以来,神圣和平教堂只能是在活动期间才允许进入。但是自2014年1月以来,博物馆每周都对外开放,周二除外。 可以看到目前的建筑其实是以532年为主体,里边是740年改造之后的样子,教堂大部分的上层建筑是在地震之后重建时期建造的。一个巨大的十字架的马赛克是圣像破坏运动的代表性痕迹,因为当时这些圣像都被破坏了,只有十字架才能代表信仰,黑色底线在纯金色的背景中勾勒出一个非常单纯十字架,十字架的末端呈喇叭与泪滴状,并围绕着半圆顶的底部延伸,这个十字架是君士坦丁五世在圣像破坏时期绘制的。在祭坛圆拱的内侧刻有诗篇第六十四章第四至五节的铭文,在外侧刻有阿摩斯书第六章第六节的铭文,这些铭文赞美了教堂作为主的圣所。因为这座教堂最大的历史意义就是它保存了圣像破坏运动的一些内容,圣像破坏运动,在希腊语中的意思就是圣像的战争。这是指在第八世纪至第九世纪之间,东罗马帝国关于圣像崇拜问题的争论,以及其中数位皇帝所推行的相关政策。从726年利奥三世颁布禁止偶像崇拜法令为开端,至843年米海尔三世统治时期摄政皇后提奥多拉颁布反对破坏圣像的尼西亚法规为止,持续了117年。表面上看起来只是破坏偶像主义的兴起,但是深层目的是要打击罗马教会和希腊教会在境内的很多社会和经济的发展。另一方面,国内的贵族一直垂涎教会的土地,希望没收教会的财产。利奥三世推行运动是因为人民对当时奢华的教会不满,要求简化宗教仪式,取消圣像崇拜。教会地位崇高及财富雄厚,因此帝国政府就想利用破坏圣像来抵抗教会和修道院的势力,因此借由认为圣像就是圣经上所说的偶像,有违宗教原则,因而发动破坏圣像运动。利奥三世于740年去世,君士坦丁五世子承父业,继续推行此运动。虽然这些运动因为中途的一个叛乱而导致暂停,但是在743年的时候,君士坦丁五世复位后再次推行,大量的圣像被焚毁,教堂内的圣像雕刻被石灰水清洗。圣像破坏运动的推行影响了教会的收入及发展,更重要的是破坏圣像运动在教会中一直没有一个定论,所以它一直激发着各个教派的矛盾,令社会也处于动荡的情绪中,有很多教会支持圣像,有的不支持圣像,有的介于两者中间,有的是受到皇帝支持,有的是受到地方官支持,所以当时这些对于圣像不同的态度,最后发展成各种分裂的政治势力。君士坦丁五世大肆地进行迫害,因此他就加强了中央集权,大马士革的圣约翰也是维护圣像的,但是因为他当时是在伍麦叶哈里发国,所以说皇帝无法对他施加权威,这样一种社会乱象持续了大概30多年。大马士革的圣约翰这样说道,上帝临于图像中,正如他临在圣餐中一样,作表记的图像是未见之事物的真实代表,耶稣像如果没有描绘出来,那他就不是真耶稣了。为什么圣像是被允许的呢?虽然说确实我们无法知道圣父和圣灵长什么样子,但是圣子道成肉身,他已经是以人的形象展现在我们面前,所以我们知道主耶稣是什么样子,而且在礼敬圣像的时候,我们不是在崇拜这块木头,而是通过这幅圣像看到主、看到圣母、看到这些圣人。 不是去说这块木头有什么灵验的,而是通过凝视这块木头,我们通过木头上的这个形象,而将我们的灵魂提升到和上帝结合。但是,当时这个圣像破坏运动是在整个罗马帝国全境,所以在西方的各个教堂里也出现了这些运动,还造成了当时西方很多封建领主和主教之间的问题,甚至君士坦丁五世在公元754年的一次宗教会议上,将圣像崇拜的拥护者大马士革的圣约翰逐出了教会。另一方面,教宗哈德良一世为了救助受到君士坦丁五世迫害的信徒,于782年复修了希腊永金团圣母堂,用于收容逃难的信友。君士坦丁六世继位,由于年幼,所以由伊琳娜女皇摄政,但伊琳娜女皇很快就废掉了君士坦丁六世的皇位,并且和支持圣像派妥协。教宗哈德良一世得以在787年召开第二次尼西亚大公会议,讨论敬礼圣像在教会中的地位的问题,结论是,不断注目于绘画的图画能够维持一个人的信仰,并使人经常留心其中的教训,肯定了圣像之重要性,且重申圣像可以被重视,但不可以被当成神来崇拜,并下令将反对圣像崇拜者的法令、文件和祝福全部销毁。843年3月11日,当时是大斋期的首个主日,米海尔三世的母亲、摄政的迪奥多拉皇后全面恢复了圣像崇拜,为纪念正教信仰凯旋这一东正教的重要时刻,大斋期的第一个主日被定为正信凯旋主日。破坏圣像运动对于拜占庭文化发展是一柄双刃剑,一方面,大量圣像在运动中被破坏,对帝国文化造成了无法估量的损失,一些拜占庭帝国早期创作的艺术珍品在运动中毁于一旦,著名的圣索菲亚大教堂亦是其中的牺牲品,但另一方面,运动却兴起了一种对于世俗艺术的热潮,一些无法逃离拜占庭的学者或者艺术家为了生存而放弃自己的主见,改变了自己的创作风格和特色,在这些被石灰水刷掉的圣像的墙壁上,出现了以皇帝的肖像或者是以花草、动物等自然景物为主的世俗绘画,这些其中就不乏有对重大战役、皇家生活、公众运动和赛车竞技等场面的描绘。同一时期逃到意大利的学者在当地建立了大学和修道院,将东方的文化传到了西方。从长远上来讲,一直对于后来的文艺复兴都有很大的影响,经过了百年的圣像破坏运动终于落幕,印证着盛行雕像艺术的希腊文化战胜了历来反对偶像崇拜的阿拉伯文化,使希腊文化得到复苏,因为有传闻说利奥三世就是受到了当时兴起的伊斯兰教的影响,所以才因此下了破坏偶像的诏书。 参观贴士,现在这座教堂没有任何宗教活动,它仍然只是一个博物馆和音乐厅,每周二闭馆。进入此教堂需要进入托普卡珀宫宫门,可以买单独的门票,也可以买联票,但因为托普卡珀宫是仅次于圣索菲亚大教堂第二火爆的景点,它是奥斯曼的老皇宫,所以说排队至少40分钟,这40分钟还仅仅是安检排队,排完之后,买票还得再排队,所以最好还是购买土耳其博物馆卡,博物馆卡不仅可以在这儿买,在艾哈迈德广场上有单独的售票亭,也可以到考古博物馆里边买,这些地方都不用排队,价格是700里拉,就是伊斯坦布尔博物馆的通票,土耳其全境博物馆15日通票价格是1000里拉,推荐购买全境通票,以后要是去参观卡帕多西亚、以弗所等这些地方都可以使用。但是土耳其文化部就是对自己人特别好,我买的通票价格是1000里拉,而我的土耳其朋友是土耳其公民,只需要15里拉还是20里拉一年的博物馆通票,而且可以多次,20里拉的全境博物馆一年通票多次入境,我这个只能打卡一次,而且仅限15日。 现在我们来讲这座君士坦丁纪念柱。君士坦丁纪念柱是一座罗马纪念柱,于330年由罗马帝国君士坦丁大帝下令修建,这是罗马传统,所有皇帝都喜欢给自己立个像,不管是之前崇拜多神教的皇帝,还是后来信仰基督教的皇帝,甚至听说之后信奉伊斯兰教的苏莱曼大帝,他自称是罗马皇帝,而且也给自己立了个像,这甚至都违反了伊斯兰教法,但只要是让自己跟罗马沾边儿的,都特别喜欢这一套。它是用来纪念拜占庭改名为新罗马,作为罗马帝国的新首都。君士坦丁纪念柱位于伊斯坦布尔老城中心的亲兵街,沿着古老的帝国议会路,介于苏丹艾哈迈德广场,就是原先的君士坦丁堡赛马场和巴耶济德广场,就是在罗马帝国时候的迪奥多西广场之间。公元330年5月11日,君士坦丁纪念柱奉献,举行了基督教和异教徒的混合仪式。君士坦丁纪念柱位于君士坦丁广场,这个椭圆形的广场位于城墙外面,这个城墙不是外城,不是君士坦丁堡城墙,指的是大皇宫的内城城墙。当时的柱高50米,分为九段,用斑岩砌筑,颈部有君士坦丁的雕像,采用阿波罗的形象,他拿的球据说是含有真十字架的片段。在君士坦丁纪念柱的底部是一个神龛,保存的圣物据称是有在各各他与耶稣基督一同被钉的两个强盗的十字架、发生了饼和鱼奇迹的筐、抹大拉的玛利亚的雪花石油膏的药罐,她用香膏为耶稣洗脚,还有一个雅典娜的木质雕像,来自于特洛伊,1106年的大风刮倒了雕像上部的三段。几年后,拜占庭帝国的皇帝曼努埃尔一世在顶部安放了十字架来取代原先的雕像,并且增加了题词,上面写着「忠实的曼努埃尔复活了这座被时间破坏的神圣艺术品」。1204年,洗劫该市的十字军取走了上面的青铜,1453年君士坦丁堡陷落以后,奥斯曼土耳其人取下了十字架,1779年的地震和大火摧毁了君士坦丁纪念柱周边的街区,留下了黑色烧焦的痕迹,因而得名「被烧之柱」。阿卜杜勒哈密德进行了修复,增加了现在的砖石基础,基础在1779年进行了加固,原来的平台现在位于地面以下2.5米。君士坦丁纪念柱是伊斯坦布尔最重要的罗马艺术品之一,它今天高35米,修复工作自1955年开始,填补了裂缝,1972年更换了金属支架。1985年伊斯坦布尔半岛的历史古迹,包括君士坦丁纪念柱在内,已被列为世界文化遗产。它是位于巴耶济德建筑群和大巴扎旁边,可以同时参观这些地方,而且大巴扎里边有那么一两个在胡同里边儿的很好吃的土耳其大市场,如果有兴趣的话我到时候再推荐。 现在讲的是瓦伦斯水道桥,它是建于公元四世纪后期的罗马渡槽系统,用于供应君士坦丁堡的用水。渡槽的建造始于罗马皇帝君士坦丁提乌斯二世统治期间,并于373年由瓦伦斯皇帝完成。水道桥沿用了多个世纪,它是由拜占庭人和奥斯曼人扩展和维护的。最初,整个饮水系统从两条泉水饮水,每年春天渠道都会汇合。这个四世纪的系统,第一阶段长268公里,五世纪的时候,第二阶段又增加了451公里管道,从距离君士坦丁堡120公里的地方取水。该系统的最后一座也是最显眼的就是这座水道桥,它保存在土耳其伊斯坦布尔的法提赫区,离法提赫清真寺很近,它是这座城市的重要地标,它的拱门横跨阿塔图尔克大道。瓦伦斯水道桥横跨山丘之间的山谷,现在是伊斯坦布尔大学和法提赫清真寺所在的山丘,法提赫清真寺是以前的圣使徒教堂所在地。现存的高架桥全长921米,比原先奥斯曼时期减少了约50米。 下面我们就要讲的是圣使徒教堂,法提赫清真寺。很可惜,圣使徒教堂已经不存在了,现在只剩下法提赫清真寺。最初圣使徒教堂是由君士坦丁大帝兴建于330年,他将罗马帝国的首都迁往君士坦丁堡。到他337年去世的时候,教堂尚未完工,由他的儿子和继承者君士坦丁提乌斯二世完成,他将父亲的遗体安葬于此。这座教堂供奉耶稣的十二门徒,皇帝打算将所有圣徒的圣髑都收集到这座教堂里边,但是他只收集到了圣安德列、圣路加和圣提摩泰的圣髑。查士丁尼时期,这座教堂已经被认为不够宏伟,于是在原地又建造了新的使徒教堂,新教堂在550年6月28日祝圣。君士坦丁和三位圣徒的圣髑被重新安葬回新教堂内,查士丁尼和他的家人的陵墓修建在教堂的北翼的底部。在700多年内,圣使徒教堂是君士坦丁堡的第二大教堂,仅次于圣索菲亚大教堂。但是圣索菲亚大教堂却位于城市最古老的部分,而圣使徒教堂则位于扩展后的这个部分,它属于君士坦丁堡扩建之后的一个中心。它在主干道梅塞大道上,因此当时是城内最热闹的教堂,大多数的皇帝、许多牧首和主教都安葬在这座教堂里面,在数百年间,他们的遗体受到信徒的尊敬。据该教堂的一些历史记录所说,最尊贵的圣髑是圣徒安德烈、路加和提摩太的头骨,此外还有金口约翰和其他教父、圣人和殉道者的遗物。该教堂还拥有一部分「鞭打柱」,据称耶稣曾经被捆绑和鞭打,这个其实现在还在,会在圣乔治教堂里边见到。多年以来,教会收到信徒捐赠的大量金银宝石。9世纪,巴西尔一世翻修了教堂。1204年,十字军洗劫了这座教堂,他们洗劫了皇家陵墓,抢走了黄金和宝石,没有一座陵墓得以幸免。其中很多珍宝被运到了威尼斯,现在仍然能在圣马可圣殿看到。米海尔八世从十字军手中收复了君士坦丁堡之后,在教堂矗立了天使长米迦勒的雕像,纪念这一事件以及他本人,因为他叫米海尔。在14世纪初,安德洛尼卡二世修复了教堂。此后由于拜占庭帝国的衰落,君士坦丁堡人口的下降,于是这个地方就年久失修。1453年君士坦丁堡沦陷之后,圣索菲亚大教堂被改成清真寺,穆罕默德命令牧首根纳季乌斯二世搬至圣使徒教堂,因此圣使徒教堂成为希腊正教会的中心,但教堂周围的地区很快就成为土耳其人的居住区,他们对于市中心有如此巨大的基督教建筑出现了很多的敌意,因此牧首就决定搬到了基督徒所聚的塞内尔区的帕玛卡里斯托斯教堂,现在帕玛卡里斯托斯教堂也是座清真寺。穆罕默德二世于是就把圣使徒教堂没收,但是他并没有直接对它进行翻修改成清真寺,而是直接把它摧毁,在原址上兴建了一座更为壮观的清真寺,命名为法提赫清真寺,「阿拉法提赫」在阿拉伯语和土耳其语中都是「征服」的意思,至今仍在那里,以及穆罕默德二世的坟墓。 在四世纪和五世纪初,有很多教堂都模仿了这座教堂的建筑结构,虽然说这座教堂我们见不到了,但是我们在很多西欧地区的这些早期教堂,巴西利卡里边,我们仍然能看到这座教堂的影子,所以它并没有完全消失,例如米兰的圣安波罗修圣殿、威尼斯的圣马可教堂,都是模仿了第二座圣使徒教堂。从君士坦丁大帝337年去世,到君士坦丁八世1028年去世,大部分皇帝都安葬于圣使徒教堂内,后来堂内已经没有更多的空间,皇帝才开始安葬在城内其他教堂和修道院里。 因为现在教堂已经没有了,所以只能摆出法提赫清真寺的图片。它们都是模仿圣索菲亚教堂的样子,所以我一开始在做这个教案的时候,甚至还弄出了乌龙。我当时把苏莱曼的儿子的陵寝的这座清真寺,当成了法提赫清真寺,后来发觉不对,我才把它给改为真正的法提赫清真寺,这些照片全是我自己拍,只是因为它们看起来太像了。君士坦丁堡所有这些清真寺看起来很相似,很难分辨出来。 这个就是原先存放于圣使徒教堂的拜占庭皇帝灵柩,现在位于伊斯坦布尔考古博物馆,可以使用博物馆通票进入馆前广场参观,这大概也就是仅存的一些。 下面讲的是比较重要的芬内尔区。芬内尔是伊斯坦布尔法提赫区的一个街区,在法提赫的北部,濒临金角湾。街区内布满了古老的木屋、教堂和犹太会堂,可以追溯到拜占庭帝国和奥斯曼帝国时代,介于主轴线和岸边之间的木屋经常是使用来自本都或者黑海地区的进口木材,其优美的立面大多是在1930年之后因拓宽街道而消失。1453年君士坦丁堡陷落之后,许多希腊人仍然住在芬内尔区,成为芬内尔人。奥斯曼帝国时期,富有的芬内尔人被任命为土耳其帝国欧洲领地和希腊,以及瓦拉几亚和摩尔多瓦的官员。君士坦丁堡普世牧首也迁居到本区的圣乔治教堂,芬内尔成为其代称,正如梵蒂冈代表着罗马天主教的教廷。1941年的时候,一场大火毁了牧首宫,1989年至1991年的时候,重修了牧首宫的建筑群。保加利亚的圣斯德旺教堂也是其中一座非常重要的教堂,它是一座非常漂亮的巴洛克式教堂。还有许多其他的希腊东正教教堂,都可以追溯到拜占庭帝国时期。芬内尔区不仅是对基督教来说有着宗教意义,这个区域我认为是现在的伊斯坦布尔里面最漂亮的一个区,有着非常漂亮的木质建筑,或者是五彩刷出来的墙,以及它附近有非常棒的餐馆和咖啡厅。 这就是芬内尔区的照片。我强烈推荐右上图这种大概是瓦罐焖肉,这个安纳托利亚的一种菜,但我不推荐在伊斯坦布尔吃,因为伊斯坦布尔的这种菜是漫天要价,一般至少得要500里拉、600里拉以上,而如果到它的原产地就是安纳托利亚涅夫谢希尔,原来叫尼亚波利斯,在那里吃的话,大概只需要200里拉就可以吃到,非常棒,这确实是到现在为止,我认为是我吃过的最好吃的土耳其菜。猫就不用说了,到处都可以见到猫。 这就是保加利亚的圣斯德旺教堂,里边真的是金碧辉煌,这座教堂修得比牧首宫都漂亮。 这是芬内尔的希腊正教学院,我原本以为它一直在运作,它在18世纪、19世纪的时候在运作,现在天天关着门,我通过窗户望进去,里面破破烂烂的,估计是已经荒废了,但是就摆在那儿,不能拆,因为它是教会的财产。 这就是我说的咖啡馆餐厅这条街,它离牧首宫走路只需要三分钟,所以我在仪式结束之后就直接来这儿吃饭喝咖啡。 这个就是在山丘上。 像前面有宣礼塔这里,远远望去可以看到科拉教堂,现在是科拉清真寺,但就是一直关着门儿。整个芬内尔区都是在山上,之后我准备在下一讲的时候,详细地讲在芬内尔区的拜占庭时期的教堂。 现在就是最重点了,圣乔治主教座堂。圣乔治主教座堂,它是自大约1600年以来,一直是君士坦丁堡普世牧首所在地,其领袖被视为东正教中的同侪之首,并且经常被视为全世界3亿东正教基督徒的精神领袖。这座以殉道者圣乔治为主保圣人的教堂,它是许多重要的宗教服务的活动场所,也是普世宗主教在圣周四祝圣圣油的地方。普世牧首会祝圣所有东正教会使用的圣油,然而现在大多数自治教会的负责人都会自主地圣油祝圣。教堂位于芬内尔区,是老君士坦丁堡历史中心的西北部,这是一个比较小的教堂,但它在世界基督教中的地位是举足轻重的。实话实说,这座教堂比我在伦敦教堂的建筑面积都小一半,这完全是因为奥斯曼帝国的伊斯兰教法,该法律规定,所有非伊斯兰建筑必须比相应的伊斯兰建筑如清真寺要更小、更简陋。在奥斯曼帝国征服君士坦丁堡之前,普世宗主教的座堂是圣索菲亚大教堂,但是这座教堂是当时全城最大的建筑,所以不可能留给基督徒。自1453年以来,芬内尔区成为希腊基督教社区的生活中心。1597年,牧首马太二世将宗主教区迁至位于芬内尔区的圣乔治修道院。教堂经过多次重建,几乎没有保留其原始结构。牧首提摩太于1614年重建,并扩建了一些教堂,在君士坦丁堡牧首卡利尼库斯二世的领导下被再次扩建。在18世纪初,教堂被大火严重损毁,1738年又发生了一场大火,教堂再次遭到严重破坏,直到1797年,牧首格列高利五世才得以开始大规模的重修工作。这座教堂现在是一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形的后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,高高的乌木长椅沿着柱子排列。 这个是外景,我们可以看到,双头鹰代表着普世牧首以及拜占庭帝国的象征,底下这个是圣彼得的钥匙,上面这个是希腊语的「普世牧首」的意思。 我们来看它的内室。我是因为当时有人带领,所以我们受到祝福了,可以进去看到祭坛,这座教堂被设计成一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,乌木长椅沿着柱子排列。就是这个乌木长椅,这些是主教坐的地方。这种安排在中殿留下了充足的空间来进行礼拜仪式,当屋顶升高到现在的高度时,在牧首格列高利六世的领导下,对教堂进行了进一步的改动。从这次修复开始,带有装饰性门框的新古典主义大门使这座教堂的正面外观看起来与大多数其他通常保持拜占庭风格设计的东正教堂不同。最后一次重大重建是由牧首约阿希姆三世进行的,更换了圣所的大理石路面,制作了用于存放圣髑的大理石棺材,修复了圣像框架,并用礼器和祭服丰富了教会的收藏,这些都是东正教徒所捐赠的,很多都来自于奥斯曼帝国以外的地区。1941年,教堂再次被大火烧毁,但是后来因为政治原因,直到1991年才完全修复。自奥斯曼帝国垮台和现代土耳其民族主义兴起以来,伊斯坦布尔发生了很多针对基督徒的暴力事件,伊斯坦布尔的大部分东正教人口被驱逐出境或者被迫移民,使得大牧首处于异常的地位,犹如一个没有羊群的牧人。今天,圣乔治教堂是普世牧首区和东正教的象征性中心,也是东正教徒的朝圣地,教会得到其他国家的东正教社区的财政支持。 我们可以看到教堂里面的圣物,第一个就是主耶稣受鞭刑时所拴的石柱,然后是圣金口约翰的圣髑,再就是圣巴西尔的圣髑,还有神学家拿先素的圣格列高利的圣髑。这些圣物在1204年的时候被十字军从君士坦丁堡抢走了,但是在2004年的时候,被教皇若望保罗二世归还给了圣乔治教堂。 这个就是今年新年1月1号的圣巴西尔主日崇拜的时候,我参加的活动。圣巴西尔的圣髑被拿出来了。这位就是牧首巴尔多禄茂,他很平易近人,之前我也见过他,他一月份的时候来过伦敦,之后大家一起吃饭,他就跟一个非常普通的主教一样,根本没有那种高高在上的被一大堆人簇拥的感觉,当我亲眼见过之后,其实我还挺喜欢他的。 这个就是牧首官邸,这座白色的房子,上面是牧首宫办公区的主楼梯,这个是根纳季乌斯牧首和穆罕默德二世交涉献出君士坦丁堡城的镶嵌画,然后这个是至圣治理会议厅。 觐见厅就是牧首接见客人的地方,有时候也举行一些活动。 我们来介绍一下圣彼得门。格列高利五世是君士坦丁堡正教会普世牧首,同时又是民族烈士兼圣徒,他牺牲于希腊独立战争的初期阶段,在1821年君士坦丁堡大屠杀的时候,他被奥斯曼当局处死,罪名是他无法约束东正教的希腊人参加造反运动,因此以失职罪被处以绞刑。事件过后,他的遗体被悬挂在这儿三天,之后又被扔到了金角湾里,后来被人打捞出来送到了敖德萨,并于1821年6月安葬。1921年,在他受刑100周年的时候,他被东正教会正式册封为圣人。 这是一些参观贴士,早上8点到下午4:30对外开放,安全检查严格,但是人很少,不用排队,因为去的人基本都是朝圣的正教徒,我这两次去的时候都没有看到旅行团。普世牧首非常平易近人,他亲自参与礼拜,但是圣母安息节就是我第一次去的时候没见到他,他去了特拉布宗,并且每年都会去,后来是在11月份他来伦敦的时候,才见到他。新年和其他重大节日的时候,会有很多的朝圣者,就像今年1月1日。我那天早起,在马尔马拉海坐船,我住在迦克敦,要坐船到芬内尔,沿海这第一缕阳光非常漂亮,这是早起的一个好处。礼仪时间非常长,大概早上8点半左右开始,一直要持续到下午1点,绝对能赶得上圣餐。而且这些朝圣者,大部分都是看到牧首合个影,然后就离开了。之后,牧首就会时不时的在礼仪结束之后亲手分发一些小礼物,像明信片、小十字架、小圣像,所以一定要坚持到崇拜结束,我就是拿到了一个小十字架。紧贴在教堂右侧的官方宗教用品小店,有不错的物美价廉的纪念品,老板娘是雅典来的,很友善,喜欢和大家聊天。可以安全地逗小猫,这个适用于伊斯坦布尔全市,所有猫都是打过针的,这个是归伊斯坦布尔市政府管,所有狗跟猫都是,尤其是狗,在耳朵上打了耳钉的,就是绝对安全的,被咬了都没事儿,而且这些猫狗都乐意与人亲近。 这是在牧首宫前面广场上特别小的一块儿空地上的猫,还有挺漂亮的异色瞳,一蓝一绿。 今天我们的介绍就到这里,这就是相当于我们从原来的拜占庭大皇宫,沿着金角湾海岸一直走到芬内尔,大概是这么个路线。下期,我们就要沿着芬内尔往西南走,沿着城墙就是蒙古圣玛利亚教堂,布雷契耐圣玛丽教堂,泉水诞神女修道院,君士坦丁堡城墙,1453纪念馆,基督全能者修道院(现在叫泽伊雷克清真寺),当时是君士坦丁堡最大的修道院,现在是一座清晨寺,还有到南边的小圣索菲亚教堂,相当于走了一圈回来,还有君士坦丁堡竞技场,回到了苏丹艾哈迈德广场。

March 5, 2023 · ephremyuan

孙泽汐博士:与帝国的张力(讲稿修订版)

按:孙泽汐是Belmont University 基督教历史助理教授,杜克大学世界基督教博士。孙博士将在我们平台开一系列政教关系的讲座,此为第一场:与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系。视频应讲员要求不予公开,但讲稿是公开的,并且与视频内容基本一致。此讲稿经Theodosius弟兄整理,泽汐博士修订而成。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 应讲员要求,本讲座无视频内容,但提供录音和讲稿问答 与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系 讲员:孙泽汐博士 讲稿整理:Theodosius 修订:孙泽汐博士 在教会建立兴起的头三百年之内,也就是从初期教会,到君士坦丁归信这一惊天动地的转折之前,教会和罗马帝国以及当时的主流社会文化之间的关系到底是怎样?教会跟当时的帝国存在着根本性的张力。这篇文章的主题,就是初期教会如何在一个对她充满敌意的社会中立足并且发展。 首先为大家澄清一个事实。在想到初期教会的时候,我们会想到教会跟政府有很多直接的冲突、公开的对抗,经历不间断的逼迫,好像每时每刻帝国在把基督徒拉去喂狮子。这多少是个误解。初期教会学者大多认为,教会在头二百年,对于罗马社会来说处于边缘化状态。大多数罗马人在公共领域很少跟教会打交道 (public invisibility). 所以有学者如此形容这个时期的教会,说她好像是一个关起门来的花园,如果没有人邀请,就不知其所在,也进不去。这就带出了另一个问题:初期教会如何跟周围的罗马社会和文化相互动。从教会的角度出发,这样的互动不是单方面的排斥和拒绝。教会不是一味地把所有希腊罗马文化尽数拒之门外,而是选择性地适应和采用。 但是帝国与教会的冲突还是会发生。冲突的发生是基于一个根本性的对立,是两种世界观的对立。一方面,罗马帝国当时普遍存在「pietas」的概念(由此演变出现代英语的「piety」),翻译过来就是「敬虔」。不过「pietas」并不仅仅指向罗马人的宗教,而是一个宽泛的概念。更恰当的翻译是责任和必须做的事 (duty). 这种责任感既是对当时希腊罗马的诸神所言,同时也是对自己祖先的责任。在罗马人的世界观里,对诸神的崇拜和对祖先的奉养,连同对恺撒像神一样的崇拜,一同构成了整个社会运作的基石。可以想象,拒绝这种生活方式和世界观的基督徒,在当时的社会看来,就是在拆整个帝国的台。他们可能大部分时间会受到冷遇。但一旦冲突爆发时,教会就会出现两种回应,产生两种人群。前者是殉道士,这个词在希腊语里就是为神作见证的人。在敌对的罗马社会帝国中作见证,代价就是成为殉道士。第二种是护教士。既然罗马社会对基督教存在巨大的敌意和误解,一批受过教育的人就应运而生。他们用哲学,就是罗马人听得懂的方式去阐述基督教信仰。这一批人就被称为护教士。 教会所受的逼迫又会给教会带来什么样的影响呢?有一句话叫the blood of the martyrs is the seed of the church,殉道士的血就是教会的种子。逼迫一定会带来教会的增长吗?或许从长远和多数的例子来看,确实是这样。但是整个过程比我们想的要更复杂一些。逼迫到底会给教会带来什么样的影响?我会用公元250年第一次帝国性的系统逼迫作例子来给大家说明。 教会在头两百年间,是一个怎样对大部分公众不可见的状态呢?如果大家去罗马参观,可以看到公元二世纪初到中叶基督徒的地下墓穴。在通俗想象中,这里被描述成早期基督徒躲避逼迫的地方。其实考古发现和历史资料都表明,这地方主要就是墓穴。因为一旦有了基督徒群体,就会有生老病死,而教会要给穷困的成员提供埋葬的场所。当然这不只是一个墓地,也是基督徒群体聚集的地方,可以和当中出来的殉道士有近距离的接触。在这样一个地方,一起读圣经、唱诗,守圣餐,场所就赋予了敬拜特殊的含义。 同时,在这个地下墓穴里边,我们看到了最早的一批基督教的标志。 这边有一个鸟的雕刻,嘴里边叼了一个东西。从圣经出发,这个标志可以被解释成是一个鸽子叼着一根橄榄枝,预示着挪亚洪水的故事。 另一个代表基督徒和基督教的标志就是鱼。把“鱼”的希腊字拆开,其字母可以跟「耶稣基督,神之子,救主」的希腊语首字母一一对应。其他还有一些常见的标志,比如船,寓意把人从此岸载到彼岸去;或是一个锚,代表基督徒的盼望。为什么会出现这些并非基督教专属的标志呢?有一种解释比较合理,就是在比较早期的时候,基督徒群体当中缺少自己的艺术家和工匠,以及自己的表达方式。所以他们选择借用这些希腊罗马文化和社会中已经有的,来表达和传递自己的信仰。 一个更加明显的例子,就是这个地下墓穴顶端的一幅壁画。我们大概可以分辨出这是一个年轻人,肩上扛着一只羊。从圣经来看,这就是约翰福音里面说的,耶稣是好牧人。 其实这种表达借用了在希腊罗马传统中已经存在好几百年的Kriophoros(lamb bearer),是一个乐善好施、帮助邻舍的概念。它被早期教会借用,去传递基督教框架内的爱邻舍的概念,是对原有观念的再传承。单看这幅壁画,罗马人可以有罗马人的解释,基督徒可以有基督徒的解释。 这么多的例子里,基督教标志性的十字架为什么没有出现?耶稣被钉十字架这样的表达,这个后世基督教传统十分常见的标志,出现的时间惊人的晚。目前所发现耶稣钉十字架的明确表达,是Santa Sabina教会木质大门上的雕刻,时间约为公元430年。 而今发现最早的十字架的表述是这个Alexamenos graffito,出土于罗马旧城的核心位置。是凯撒宫殿区一组刻在墙上的涂鸦。图画中有一个人,即Alexamenos,在敬拜他十字架上人身驴头的神。考虑到这个涂鸦的内容和位置,一个合理的解释指向罗马人对他们所认识的基督教的嘲弄——基督徒敬拜一个被钉在十字架上长着驴头的神。这一嘲弄折射出罗马主流社会对基督教的误解,带有不屑和敌意。这大概是公元200年前后的东西。 当时的罗马帝国是如何看待基督教的?他们采取了怎样的措施来处理基督徒问题?在这儿我想给大家介绍一个人物和他所写的书信,这个人叫小普林尼,二世纪初,罗马帝国的疆域达到极盛时,小普林尼作为帝国的一个官长,给皇帝图拉真治写了一封信。这封信之所以宝贵,是因为它是教会之外有关基督教和基督徒最早的记载之一,大概写于公元113年。鉴于视角完全从罗马帝国出发,内容应该相对可信,不会是基督徒编造来粉饰自己。从信中可以瞥见帝国对早期基督教和基督徒的态度和做法。 首先,针对他治下这一群奇怪的叫基督徒的人,小普林尼在信里描述了他所采用的流程。如果有人被指控是基督徒,他就会被带到官长那里面临审判。官长会问他三次,你是不是基督徒。如果回答不是,接下来你就给罗马的神或者皇帝上香、献祭,然后就可以离开了。若你三次承认是基督徒,惩罚就要来了:要么被斩首,要么去罗马上诉(如果你是罗马公民)。换言之,这些被带到普林尼面前的人没有犯任何罪。他们唯一的罪名就是他们是基督徒。 在皇帝图拉真的回信里,他基本上肯定了普林尼的做法。其中有两点很重要:他告诉普林尼,若没有人告发,就不要去追究,即不要去主动追捕基督徒;但若有人把基督徒带到你的面前了,只要他们承认自己是基督徒,他们就应该受罚,被处死。这大概就是罗马帝国早期对待基督徒的政策。那么,当逼迫到来,基督徒不愿意否认主名的时候,殉道就发生了。 公元203年,有几位敬虔的基督徒妇女在北非的迦太基经历了殉道。其中两位的名字叫Perpetua和Felicity。她们的殉道是非常罕见的记载,因为在古代世界不太可能看到女性做主角,遑论大篇幅引用一个女性的日记。当时帝国发出了禁令,禁止任何的宗教归信。Perpetua作为上层社会的一个女性,还在怀孕的时候,就被迦太基当局逮捕。去读她自己的记载,就会发现她们看待殉道的角度耐人寻味。其重点不在于苦难,不在于说这是一个多么不幸或是需要逃避的事情;恰好相反,她的第一个异象把殉道看作是往天上攀登的黄金阶梯,是来到神面前的一个机会。魔鬼的工作不是把你杀死,而是阻止你殉道,不让你来到神面前。这些早期的基督徒是怎么殉道的呢?他们通常被丢到罗马的斗兽场里,和野兽搏斗,最终受死。而Perpetua在第二个异象里看到她所要与之战斗的,并非这些有血有肉的人或者野兽,而是魔鬼,是背后的属灵争战。总的来说,这些早期的殉道士把殉道看作一种胜利,因为它标志着他们在这样的受苦里,就跟他们受过苦的救主耶稣合一了。他们所流的血就成为他们第二次的洗礼。 再谈一谈护教士。Justin Martyr殉道者游斯丁,大概是公元二世纪早期的一个护教士,是为基督教信仰和基督徒作辩护的一个人。他是一个哲学家。当时,哲学不只是抽象的写作和教室里的高谈,而是一种美德的生活方式。游斯丁自述他年少时为追求美德的生活,到不同的哲学流派去寻找智慧,但都没有满意的结果。直到有一天,他在巴勒斯坦凯撒利亚的海边遇到了一个叙利亚的基督徒。这个老基督徒告诉他,你应该去读希伯来圣经,犹太先知比希腊哲学家说的要更美。这就成了他归信基督教的契机。 更重要的,是他惊讶于基督徒可以没有恐惧的迎接死亡。希腊哲学的传统中,为什么苏格拉底被看作是智慧的化身?因为他没有屈服于雅典对他的审判,没有因为爱惜自己的性命就不坚持他的立场。游斯丁在基督徒身上看到了哲学家不畏惧死亡的品质。他在归信后继续教哲学,成为了一个基督徒哲学家,把他的学生和学校带到了罗马。直到公元165前后,很可能是他的一个竞争对手,看到游斯丁的成功,就告发他和他的学生是基督徒。现在存留下来一份法律文件,记录了游斯丁的受审。因为他认信耶稣的名,所以游斯丁不仅是一个护教士,他也成为了一个殉道士而被斩首。 游斯丁是用希腊哲学的方式为基督教信仰作辩护。当时的罗马社会如此指控基督教:如果你们基督徒真像你们说的这么正直和正义,那就不会被整个社会所仇恨、所批判了。游斯丁在回应时却说,不,是你们在属灵的知识上搞错了。罗马的诸神其实都是鬼魔(demons在当时泛指非善意的属灵存在),所以你们才会逼迫基督徒。这是对向罗马诸神和祖先的义务,即Pietas,的一个强有力的批判。他是不是完全抛弃了希腊的哲学呢?其实也不是。游斯丁巧妙地引入了Logos的概念,在圣经里边就是约翰福音一开始说的「道」,「the word」,希腊语就是Logos。游斯丁说,为什么我们在希腊哲学里也看到智慧的闪光呢?因为一切真理的源泉都是耶稣基督,都是神的道,Logos。Logos在进入人心里时,就给他们带来了智慧。而希腊哲学之所以有欠缺之处,是因为他们没有全备的道,没有接受耶稣。这就是为什么基督徒可以跟苏格拉底类比:他们都有一个美德的生命,不惧怕死。因为前者有整全的Logos,他们就比苏格拉底更超越。 针对Perpetua还是对游斯丁的逼迫都在公元250年之前。早期基督徒所面临的逼迫有什么样的特征呢?鉴于早期教会的社会隐形,早期的逼迫是比较零散的,不固定的,具有一定的地区性。这样的逼迫通常不是想要根除整个教会,而针对那些教会领袖的捕杀,来震慑基督徒群体。但随着基督徒人数的增长,情况逐渐发生了变化。 这里引用一个社会学家对早期基督徒的人数做的估计。从方向上看,从一世纪到二世纪,基督徒有稳定而缓慢的增长。人数增长最快的这段时间,从不到0.5%一跃超过10%,是在公元三世纪。在这样的人数增长之下,局面开始发生改变。 到差不多公元300年的时候,基督教已经遍布了整个罗马帝国,所有蓝色点都标明了有教会存在的城市。所有的蓝色阴影区域,都是基督教扎根的地区。当时基督教已经远远不限于巴勒斯坦、小亚细亚和希腊,已经到了罗马、欧洲、西班牙和北非。 为什么基督徒的人数在第三世纪呈几十倍的增长?历史学家大多把三世纪的罗马帝国形容成是一个充满麻烦的时期。帝国在各方面经历挫败,战场上的失利,外敌在边境的入侵和骚扰,还有整个经济框架和货币体系所呈现出崩溃的态势,各种各样的天灾,洪水、饥荒和随之而来的疫病,使帝国一片混乱。这在权力的顶端也有体现。在公元210年前后,就是最后一个稳定统治的皇帝死去后,在三四十年里走马灯一样换了十几个皇帝,造成一系列血腥的政变。相对而言,在基督徒社区里,处于互助和照顾穷人的传统,出现了当时一个罗马历史学家所说的,做一个基督徒比做一个罗马公民更有安全感的现象。 公元249年,一个新的罗马皇帝上位了。Decius上位之后,有很大的雄心壮志,要重振帝国的声威。在一系列政治、经济、军事的改革之下,他迫切需要做的就是重振社会的底层逻辑,即把所有人重新拉回对希腊罗马诸神的崇拜当中。 这个是从埃及沙漠里边所发掘出来的一个证书,上面记载了Decius推行他的运动的做法。每一个人都必须在当地政府长官的监督下献祭,要么对罗马诸神献祭,要么对罗马皇帝烧香。然后,政府会发给你一个证明,证明你献过祭了,最后加上官长和自己的签名。如果拒绝献祭,就要被拖去审判,面对财产被没收,人被流放或关押,或被施以酷刑以致被杀掉。为什么要如此兴师动众?如果有人数不断增长的一群人,拒绝给罗马皇帝烧香献祭、表达忠诚,这在政治上对帝国来说就构成极大的威胁。在文化上拒绝参与献祭,就好比住在同一个小区,但是基督徒不交物业费,大概率会被同小区的其他人所仇视。罗马人会想,我们之所以会在第三世纪遭受这么多麻烦,是不是因为缺失了对罗马诸神的敬拜和献祭?这种缺失的始作俑者是谁?如此,人数不断增长的基督徒和一个不同的世界观和生活方式之间就会有冲突,一个大的逼迫就会来临。 公元250年,第一次帝国范围内系统性的逼迫到来。罗马、耶路撒冷、安提阿、迦太基这些主要城市的主教和教会领袖第一时间被逮捕、处死。这对迦太基教会的打击是毁灭性。这个打击不只在于其残酷的手段和死亡人数,而是有多少基督徒妥协了。在当时的主教居普良Cyprian的书信里,他提到有很多人主动地牵牛宰羊去献祭。这就在社群里产生了分裂,那些堕落的献祭者(the lapsed)和那些坚持信仰的认信者 (the confessors) 中间出现了一道鸿沟。这给教会带来的麻烦不止于此。后来居普良发现这些认信者开始行使主教的权力。在逼迫过去之后,有一些献过祭的人为了重回教会,就去求这些认信者替他们祷告。这样祷告很快演变成替他们写一封赦罪的书信,而类似的书信又泛滥成了一种打白条——内容已经全部写好,你只要填上自己的名字就行了。所以这个逼迫带来的不止是分裂,而且是在教会治理上更加深远的挑战。 收拾局面花了很长时间,直到北非的主教一起举行了一个公会议。最后采取了一个不是特别严厉,也尽量持守立场的处理方式。在这个对教会的试炼中,居普良写了一卷书论教会的合一,即教会怎样在帝国的压力和逼迫之下维护合一。里边就有一句非常经典的话,you cannot have God for your father if you do not have the Church for your mother,如果你不把教会当做母亲的话,你没有办法真正让神成为你的父亲。而居普良在258年新一波逼迫来临的时候,也被抓起来审判。有法律文件存留下来作证。最后审判官问他「你是否承认是基督徒」,他说「我承认」。判罚是被剑杀死。居普良回应道,感谢神。...

March 1, 2023 · ephremyuan

Dimitri博士:论教育

按:Dimitri Kepreotes博士是希腊人,是正教徒,跟Lydia讲师同一所神学院教书,开教父学,东正教教规,基督教教育等课题。Dimitri博士会在我们平台开讲一系列希腊哲学与教父精神的讲座,此讲座为第一讲。此讲稿经Theodosius弟兄整理,阿甲修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 Paideia论教育 ——希腊哲学与教父精神系列一 讲员:Dimitri Kepreotes 同声传译及修订:阿甲 编辑整理:Theodosius弟兄 我们的讲座题目是希腊哲学到东正教神学,这个系列的讲座共有五次。在2007年的时候,我和我太太有机会去中国,我们去了北京和上海,我们喜爱那里的人,当他们听说我们是来自希腊以后,眼睛睁得大大的,好像希腊对他们来说是比较新鲜的事物,所以我们觉得在中国很受尊重。可能你们了解我们的传统比我想象得还多,但是我们今天的讲座会基于假设我们对希腊的这些传统没有什么了解,是一些非常基础的比较容易的知识。 我们这五节课的第一节课是希腊古典时期论教育,第二节课是在新约当中的希腊文化背景,第三节课我们会提到希腊的哲学和文明是如何传承到基督教信仰当中,第四节课我们会谈到教父们是如何使用希腊哲学的这些文献和思想,把它纳入到基督教的系统当中,第五节课我们会谈到如何把这些内容应用到我们今天的生活当中。 这里有一个词Paideia是希腊文“教育”的意思,这个词是在希腊古典时期,讲关于如何教育,希腊古典时期大概是在公元前三世纪或前四世纪。我们为什么关心希腊哲学的思想呢?我们读到新约希伯来书第一章第一到第二节的内容,一段很重要的经文:“天主在古时,曾多次并以多种方式,藉着先知对我们的祖先说过话。但在这末期内,他藉着自己的儿子对我们说了话。”既然我们谈到了希腊哲学跟基督教的神学,你可能会想,谈神学的时候,是不是只是谈上帝给我们启示的内容,因此,我们是不是只是读圣经就可以了,因为圣经包含了上帝的启示?如果我们关注旧约的话,你就会发现这个启示,只是针对世界上很多民族中的一个很小的民族,就是希伯来民族。为什么我们会关注圣经之外的和希伯来民族之外的文明和语言呢?原因就是,即使是当时的犹太民族,他们生活在一个被希腊语言和文明所浸染的环境下。这个希腊语言和文化,我们把它叫做教育(Paideia)。当时的希腊语言和文化,在基督来临的时候,是西方世界最流行和最有影响力的文明。犹太民族领受了上帝的启示,按照上帝的计划,这个启示需要进一步传递给外邦人,那么希腊文明就很自然地成了当时犹太使徒们把启示传递给外邦人的桥梁。如果没有希腊文明作为桥梁的话,那么犹太人领受的上帝的启示将会受限于一个非常小的民族和人群。在基督来临的时候,是罗马人统治的时代,从第一个圣诞节我们得知,我们的主的父母需要到伯利恒去参加罗马的人口普查。如果当时是罗马人统治的话,当耶稣基督在教导的时候,为什么我们会讨论这么多希腊文明的影响呢? 我们来看左边这一列,第一个时期是希腊古典时期,大概是公元前五世纪到公元前四世纪这段时间,当时有很多著名的希腊哲学家,包括苏格拉底Socrates、柏拉图Plato、伯里克利斯Pericles、索福克勒斯Sophocles、希罗多德Herodotus、利奥尼达斯Leonidas。古典希腊时期发生了一些事情,这个黄金时代的文化传播到了整个地中海地区的已知世界,即所谓的希腊化时期。与希腊化时期最相关的人物是亚历山大大帝,他是一位军事领袖。在亚历山大统治时期,随着军事上的胜利,你们可以看到,大概是在公元前四世纪到公元前二世纪,希腊语成为了文明世界的通用语言。希腊语作为一种流行的语言,甚至很多犹太人也说希腊语,并且把他们的经书翻译成了希腊文,这对他们的圣典来说是闻所未闻的。然后就从希腊化时期到了罗马帝国时期,大概是在公元前一世纪到基督和使徒时代之后的几个世纪。这是来了解我们的主和使徒们生活和交流的世界,一个基本的背景。 我们来看一下这个希腊词Paideia(教育)的几个特点。首先,Paideia(教育)力求使整个人得到完善。这不只是关于头脑和思考的教育,我们之后会知道,对于古人来讲完整的人是指什么。一个受教育的人,被称为有文化的人、有教养的人,其实希腊文里面没有另外的词表示文化。不仅是书籍,整个城市都对文化做出了贡献。你们可能听说过古希腊戏剧,今天还在上演的悲剧和喜剧,这也促进了教育,使读者和观众得到完善。另一个重点是希腊的文学作品,很好的文学作品可以代代相传,你们可能听说过开创者荷马,荷马写了著名的《奥德赛》(Odyssey)。在世纪交替中,人们一代又一代地将这部文学作品传授给孩子们,一直持续到基督到来之后。你们听说过奥林匹克运动,因为中国举办过奥运会,这个运动竞技场也是古希腊教育的一部分。我们之后会谈到在使徒保罗的著作中,他使用罗马竞技场的比喻来教导基督教的道理。他把属灵生活比喻成一场赛跑,虽然他有犹太的文化背景,但是在他写给犹太人的书信中,他使用了希腊式的比喻和象征来讲道理。因此我们会看到,在某种程度上,这些思想是如何进入到了圣经里面。甚至是竞技场外面的训练区,也是一个受教育的场地。 在这个地图上,你们可以看到两个文化重镇,一个是犹太文明的中心——耶路撒冷,一个是希腊文明的中心——雅典,然后中间的区域是地中海。总之,这里就是圣经所有的书卷写成和传播的地方。你们应该知道圣经的最后一卷书是在哪里写成的,在拔摩岛(Island of Patmos),这座岛位于爱琴海。使徒保罗写了很多书信,这些书信成为了新约的一部分,他就是写给这个地区的一些城市,在当时被称为小亚细亚的地方,今天被称为土耳其,还包括塞浦路斯。唯一比较远的城市是罗马,圣保罗写了罗马书。使徒保罗写的所有这些书信——帖撒罗尼迦书、加拉太书、哥林多书、腓立比书、以弗所书、歌罗西书都是鞋给这些地区的希腊文书信,是写给那些受希腊文化影响的基督徒。不然的话,你会期待保罗用另外一种语言去写,而不是希腊文。这些人不一定是希腊人,但他们受到了希腊文化深远的影响。这是我向你们展示的这个地方的地理和语言背景。 有一位名叫德尔图良的拉丁教父,他写了一篇著名的文章《雅典和耶路撒冷有何相干》,这个问题就是,上帝的启示跟古代的文明有什么关系呢?每一位优秀的学生,无论处于什么年龄段,都应该注意重要的作品最初写成的语言。了解旧约的优秀学生会学习希伯来文,因为这就是旧约主要使用的语言。你可以很清楚地看到,第二点是关于新约的,我们一再说到,它最初是用希腊文写成的。并不是所有学生都能够掌握这两门重要的语言,我就不太会希伯来语。但我相信如果我学习了希伯来语的话,我对圣咏会理解得更好。我们会看到东方教父们主要是用希腊文来写作,这是因为他们的读者在很长时间里也懂这种语言,而且不分民族地都在使用这种语言交流。与此同时,我们必须记住也有其他文明产生了它们的教父著作,我只举三个例子——叙利亚语、阿拉伯语和科普特语,当然还有一些其他的语言。 关于Paideia(教育)的一个很好的问题就是,如何定义一个人?到底人是什么?我们在这里看到一个雕像,他在思考,我们看到他的头和手,但是我们看不到他的身体。这张图帮助我们进入这个话题,来思考人是否只是有理性,或者还包括更多。人是由什么组成的呢,身体和灵魂吗?还是身体、魂和灵?在圣经里,我们读到过魂和灵这两个词。人是由身体和理智组成的吗?或者,人是由身体、智力和潜意识构成的?这些是古代的哲学家们在没有上帝启示的情况下,试图去理清和解释的问题。于我们今天的题目而言,只需要考虑身体和灵魂就可以了。关于魂和灵的区分,我们现在先不去讨论。我们就把人的组成局限在身体和灵魂这两个概念下。在旧约圣经的圣咏中有这样一句经文,世人算什么,你竟对他怀念不忘﹖人子算什么,你竟对他眷顾周详﹖ 这幅画是由澳大利亚的土著人创作的。在这里我们会将两个领域作一些联系,一方面是哲学,另一方面是Paideia教育,因为Paideia(教育)是一种特殊的教育类型。那么到底什么是人?生命的意义是什么?哲学,处理很多很多的问题。“哲学”这个词语本身很有意思,第一部分是Philia,喜爱的意思,第二部分是Sophia,智慧的意思。哲学家是智慧的朋友,这正是哲学的字面意思。当我们来到基督教时代,教父们会讨论到Sophia的体现,不只是智慧的朋友,而是智慧本身住在基督徒身上,与他们合一(阿甲按:即保罗所言,现在活着的不再是我,乃是基督住在我里面)。因此,有人说基督徒的生活才是真正的哲学。然后我们来看这个Paideia教育。我们如何了解哲学提出的这些问题?一旦我们明白了这些问题,我们如何将它们传递给后代,或是教给孩子们,等等。你能看出这两个领域是如何联系在一起的吗? 我们更接近于理解Paideia的一种方式是将其与另一种教育进行对比来看。你们看到这里有两种教育体系,第一种是职业教育,第二种是Paideia。在我看来,至少对西方世界来说,职业教育是当今教育的主流形式。所谓的职业教育是说受教育是为了就业做准备。培养一个人,使他可以找到工作。我上学、选择课程,或是在大学选择专业,心里想的都是可以找到工作。通常当我们想到工作的时候,我们想到的下一个问题就是薪水。可能有些人选择接受教育,并不是为了找份工作,而是基于其他的原因,但大多数人接受教育是为了就业的目的。所以概括地说,职业教育里面存在着物质利益的驱动,焦点是在个体身上。这个是比较容易观察到的,现在的教育基本都是这样。当我们谈到Paideia的时候,你会看到另外一种不同的教育方式。如我之前所说,Paideia是一种包含着使整个人得到完善的教育方式。它起源于特定的时间和地点,我们称之为古典希腊时期。它的特征是以文化和灵性教育为目的,而不是以物质利益为目的。如同我们之前看到的,它的关注点不是个体的人,而是社群和人与人之间的交流。你马上会看到,哪种教育方式对教会群体来说有吸引力。在古典希腊时期,不仅有哲学和教育,还有我们所说的古希腊的宗教。对于世界上每种文明来说都有它们的宗教,这不是什么新鲜事。希腊人有神庙,中国人也有庙宇。有一部分的古希腊宗教,他们会用动物向他们的神明献祭。然而希伯来人会用动物向独一的上帝献祭。有一件事我们不太容易认识到,就是古希腊的宗教没有教义和教理。事实上,他们没有像我们这样正式的宗教经典。我们有写给上帝的赞美诗和颂唱给上帝的诗歌。 但没有一个宗教文本可以概括那个宗教的所有教义。你是否开始明白为什么古代世界为新约时代作了准备,但同时在为新世界作准备时也存在一些问题? 这是古希腊的一座神庙,就是最有名的帕特农神庙。当使徒保罗去雅典的时候,他就在这座建筑前面的小山坡上讲道,我们在使徒行传第十七章读到这段记载,圣保罗在亚略巴古传道。这是一个神庙的例子。我会说一下古代的神庙和现在的教堂的不同。我们知道,我们进入教堂会彼此见面、倾听和咏唱。但古代的神庙不是这样,人们是不能进入神庙的,神庙只是为了供奉那些神明的雕像,或者他们的祭司可以进入神庙。这是一个非常重要的不同之处,是古代其他的信仰和基督教信仰的区别。 在Paideia(教育)的历史当中,柏拉图是一个非常重要的人物。柏拉图不是他的真名,而是绰号。“柏拉图”这个词描述的是这个人的外貌特征,字面意思表示宽阔。可能是因为他的额头很宽,或者是他有像摔跤手一样宽阔的肩膀。现在要弄清楚三位主要哲学家谁先谁后,可能会让人感到困惑。但在这里,你可以很清晰地知道,首先是苏格拉底,然后是柏拉图,之后是亚里士多德。柏拉图是苏格拉底的学生,亚里士多德是柏拉图的学生。但是柏拉图告诉了我们,苏格拉底做了和说了什么,因为苏格拉底没有写下任何作品。这就是为什么柏拉图在思想史上对我们如此重要,因为他记录了苏格拉底的言行。有一个人我们没有在这里提及,因为他并非哲学家,但他是亚里士多德的学生,那就是亚历山大大帝,我们之前看到了,他把希腊的文化、语言、戏剧、体育场和文学传播到了世界各地。 这是柏拉图的雕像,今天你在雅典可以看到,上面是他的生卒年代——公元前427年到公元前347年。柏拉图写下了很多很多的著作,是以对话体写成的。 相信大家都知道这些来自古希腊语言和思想的关键术语,我们说的神学Theology,因为这个词的前缀Theos是上帝的意思,我们说的Psychology,现在的翻译是心理学,这个词的前缀Psyche是灵魂的意思,其实现代心理学所处理的问题并不是真的与灵魂相关,而是有关于一个人的思想、大脑和情绪,所以这是一个错误的名称。Logos是一个非常非常重要且有意义的术语,它不止有一种含义,而是有好几种含义,这就是为什么它是最难理解的词语之一。Logos可以理解为说话的话,但它也可以理解为理性和理性方面的事物。当新约提到上帝的话语的时候,它将其翻译为上帝的Logos。在著名的圣约翰福音的开篇当中,你们都知道圣约翰说到一段精彩绝伦的经文——“在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主”。因此,我们看到一个古希腊哲学术语进入了福音书的开篇部分。我们从Logos得到的另一个词是Logic逻辑。我们可以将一些基督教的信念与古代的观念来作对比,对于古代希腊人来说,身体是一座监狱或是一座坟墓,是什么的监狱呢?是灵魂的监狱。柏拉图玩了一个文字游戏,他使用了身体这个词“σῶμα/soma”,他将身体这个词“σῶμα/soma”和坟墓这个词“σῆμα/sema”联系在了一起,它们的发音是很相似的。你会看到基督徒对于身体的看法与此有着明显的不同,对于基督徒来说,身体并不是灵魂的监狱,而是整个人不可分割的一部分,它是一个奥秘,在圣经中描述道,身体是圣灵的殿。 根据古代信仰而非基督教信仰的观念,人们认为灵魂是先于身体存在的。关于灵魂是否先存在的思想,在早期教会和教义当中引发了激烈的辩论,最后他们认为身体和灵魂是同时被上帝所创造的。而身体当然会死亡,灵魂依然存在,我们看到在古代的信仰中认为,身体在人死后不会复活。所以在这里我们会简要且迅速地看到古代信仰和基督教信仰对于人的观念的主要不同所在。因此我们采用了古代Paideia精华的部分,而把那些与信仰方面相悖的部分去除掉。 我认为中华文明和希腊文明是很相似的,不仅是我们保存着两种最古老的连续使用的语言,也不仅是中华文明被认为是东方文明的摇篮,而希腊是西方文明的摇篮,还有另外一个相似性就是,中华文明和希腊文明都坚持群体智慧。群体智慧是指流传了很多世代的智慧,它是一种可以追溯到古代而且跨越人群的文化,却不是一种个人主义式的文化。我们如今是个人主义的文化,而它是一种社群文化。 为了更好地理解新约,我们试着研究其产生的文化背景是什么,这并不意味着要拿掉新约的信息,而是为了增强新约的信息。正如我们所说的,这种Paideia文化主要影响的是地中海地区和所有中东地区不分民族的讲希腊语的人群。例如,有一位伟大的神学家、圣教父和圣歌创作者,他被称为大马士革的圣约翰,作为基督徒,他参与了希腊的Paideia,他使用希腊语写作,但他是叙利亚人。我们会在后面的课程里看到,尽管Paideia起源于基督降生之前,为何它有时会增强启示的真理,而在其他的时候却与启示的真理相悖。 讲稿正文完

February 8, 2023 · ephremyuan

Lydia博士:旧约圣经与东正教会

按:这是lydia博士的《旧约圣经与东正教会》讲座的讲稿问答。感谢关注。此稿是Theodosius弟兄整理,Lydia博士修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 前言 圣经作为传统 在上次的讲座《第二圣殿时期的犹太传统》中,我们讲到了次经在正教会的圣经中的重要作用,我提出圣经也是教会的传统一部分的说法。我不知道大家听了以后有没有这样的印象,好像正教会不像新教或者天主教那么重视圣经,贬低了圣经的地位,其实这是不正确的。 圣经的确是传统的一部分,但是圣经不是和传统相对立的,就是说我们在重视传统的时候,并不一定是要贬低圣经的地位,而恰恰相反,在正教会里面,圣经是绝对起了非常重要的作用。 而且,不光是圣经的内容,圣经本身它已经成为了基督的象征。比如说在圣礼仪中,祭桌上或者祭台上必须要有福音书,因为它已经像十字架和圣像一样,成为了圣物和象征。那么,当福音书被打开的时候,你如果看到那个在礼仪当中使用的福音书的话,你就知道它的装饰性非常的强,因为它是基督的象征–(不可言喻的天主的圣言成为具体的文字和书的实体,也是一种道成肉身)。当福音书被打开的时候,宣读圣经的辅祭必须要走到美丽门前面,就是在至圣所前面和大众之间,来宣读福音书,象征着基督道成肉身,成为了我们中的一员。 而且正教徒对圣经是非常敬重的,比如说我们会亲吻圣经。有这样一个笑话,正教徒开玩笑说:“圣经嘛,我们非常地尊重和敬爱它,我们亲吻它,尽管我们不去阅读它。”(亲吻在正教中是表达敬礼。)其实这是一种自我批评,但不管怎么说,它是个别的正教基督徒的不足,而不是教会的不足,在教会中,圣经起到一个非常重要的作用,可以说**没有圣经就没有我们的信仰,没有圣经就没有我们的崇拜和礼仪。**所以,圣经作为传统的一部分,它是什么意思呢?传统就是由远古以来你的祖先一代一代传下来的宝贵的东西,没有它,你就没有自我,你就不知道你自己是什么人,就没有身份认同。在汉语中有一个词叫“薪火相传”,那我们传的是一个活着的火苗呢,还是在过去被点燃的,现在已经熄灭了的死灰呢?我想说的是圣经,包括旧约圣经,在圣教会中是一个活的传统,特别是在崇拜生活和礼仪生活中能够看出来,而一个教会的崇拜生活就是她的生命的中心。所以,这就是我的前言,圣经作为传统在圣教会中起到非常重要的作用。 大家看到这个图,是节选于七十士版的圣经,西奈山的手抄本圣经,就是三大圣经手抄本之一。这个就是正教会的旧约的母本,是由这个为基础,其它的文本作为补充,而形成的旧约全书。 何为“旧约” 今天咱们要谈四个中心问题,这四个中心问题,我觉得每一个基督徒其实都应该仔细地来思考其意义的。 第一个问题,什么是旧约?旧约指的是什么呢? 第二,如果有旧约,显然就是和新约相对而说的。那么如何理解旧约和新约的关系呢?只有理清了它们的关系,你才能准确的来考虑解经的问题。比如我们解释圣经是通过什么样的方向呢?它的指向在哪里呢?是从旧到新呢,还是从新到旧呢? 第三个问题,我们说的旧约,它是犹太人的经书,而且不是某一个犹太人写的,是经过了几千年的世世代代的犹太社区、犹太人信仰的团体、犹太民族,这样相传下来的一部经书,那么从何种意义上,可以说它是我们基督教的经书呢? 最后一个问题,旧约在教会中,在教会的信仰生活中起到什么样的作用呢?它是不是就是个人灵修,或者是和大家讨论、学习的对象呢,还是说它起到了一个更重要的作用? 从第一个问题来说,何为旧约,在正教会中的旧约和新教、天主教的旧约是一回事吗?旧约是同一个旧约,但是何种版本是有差异的。什么是旧约呢?旧约其实就是我们所说的在基督教会中使用的犹太人的圣经。犹太圣经可以是希伯来文的圣经,犹太圣经在古代也可以是希腊文的圣经。希伯来文的圣经,可以有很多的版本,现今我们只有一个版本,就是从拉比犹太教传下来的马索拉文本,但是在古代,其实不止一个版本,他们都是希伯来文的圣经,其中的一个版本,在基督前的300年还被犹太人翻译成了希腊文,成为了希腊文的圣经,那么希腊文的圣经也不止一个版本,因为圣经在很长的时间里,多次由希伯来文翻译成希腊文。我们现在说的七十士版,其实是以摩西五书首先被翻译成希腊文以后成型的基础之上,有其他的书卷逐渐在历史中被翻译成希腊文,成为了希腊文的圣经。 除了西奈山的希腊文版的圣经之外,还有亚历山大版的圣经和梵蒂冈版的圣经,这是三大(接近完整保存的)七十士版圣经的版本。 上面这个表格显示东正教会的旧约,是希腊正教会使用的旧约,它分为四个部分,摩西五书、历史书、智慧书和先知书,以这样的次序来排列。我用的这些书名汉译,有的是新教的译法,有的是天主教的译法。有些书卷加了星号,加星号的书卷是正教旧约全书的一部分,**在新教旧约中没有这些书卷,而在天主教,它们还有另一个名字叫次经或旁经,但是这些书卷在正教会的旧约里,就是旧约的一部分,没有正典和次经之分。**还有一些书卷,比如历代志下和圣咏集,还有但以理书,又加了一个十字号,在东正教会的这些书卷中,因为它是来自希腊文版的圣经,它的书名是一致的,但是它比马索拉文本的圣经要多出一些内容,比如说上次我讲到但以理书的时候,在第三章里,三个青年被投进了火炉,因为他们拒绝崇拜巴比伦的王,他们在火炉中看到了神显,有天使一样的形象来拯救了他们,为他们洒下了甘露,所以他们毫发无损地走出了火炉。这个故事在希腊文版和和希伯来文版圣经中都有,只是在希腊文圣经中,除了这个故事的叙述之外,还有这三个青年的祷词和赞美诗,这些都是但以理书中的一部分;还有更多关于但以理的故事,也收集在希腊文版的但以理书中,比如说那个恶龙的故事,还有苏珊娜的故事,这些都是关于但以理的传说,也收集在希腊文版的但以理书中。 这是东正教会的旧约,不仅是书卷的数目不一样,而且每一个书卷的具体文本也不完全一样,还有,书卷的排列次序也不一样。 上面的表格,是希伯来文的圣经,希伯来圣经的正典叫做“塔那赫”,妥拉、先知书和圣录。它的基本的书卷都是一样的,在希伯来圣经中一共有24卷书,这24卷书是在它的正典中确立下来的,正好相当于希伯来文字母表中的24个字母,所以它是具有象征意义的,它代表了人类语言的全部(或者天主言语启示的全部)。除了妥拉这五本以外,我们所谓的历史书,在希伯来圣经中被称为前先知书。而撒母耳记不是两本,而是一本,因为它是抄在一个羊皮卷上的,列王纪也是一本,因为它也是抄在一个羊皮卷上的。三大先知书是单独抄的,十二小先知书抄在一个卷上成为了一卷书,这样它就有24卷书。 希伯来的圣经正典和东正教会的旧约有什么区别呢? 第一,书卷的数目,还有,有的书卷的具体的内容不一样,再就是排序不一样,比如说小先知书的排序,何西阿书、约珥书、阿摩司书,有的是按照历史顺序排列,但并不是所有的书都能够确定其成书年代而按照历史顺序排列,所以它的顺序就不同。 第二,从整体的架构来说,它的排序也不同。基督教的圣经以摩西五书作为起始,然后讲述的是上帝向祂的子民启示自己的一个历史过程,拯救他们,所以是历史书,然后是智慧书,最后是先知书。在基督教圣经的先知书之后,接着就是马太福音,先知书关于弥撒亚的预言就在新约中得到了实现。即便是同样的书卷,如果你是编辑的话,你把它按照不同的顺序来排列,这个行为本身就是一个解经的过程。按照希伯来圣经的排序,它就有所不同,它首先是核心的启示,由摩西作为中间人,天主向人类进行的核心启示,这个是妥拉;然后是启示的延伸,后来天主又派了像摩西一样的其他的先知来补充、修正、提醒和批判等等,这就是前先知书和后先知书;然后还有圣录,所谓圣录是什么呢?圣录就是子民们在圣灵的启示之下,对核心启示的回应。你的反思、赞美,你的关于智慧的思考和搜寻等等,就是这样的一个逻辑过程(希伯来圣经的结构像一个以摩西的核心启示为中心向外延伸的同心圆)。 那什么是正典呢? 我在上次讲的时候已经提到过,我想强调一下,所谓的正典,就是确立了固定的书卷的数目,而且每一个书卷的内容形式,以及固定的书卷的排列次序的典籍的合集,这就是我们所说的正典。显然正典在历史中是出现得相对比较晚的,拉比犹太教是在三、四世纪的时候,相当于基督教确定了正典的同时,它也确定了自己的正典,所以它是相对比较迟来的概念。当然,没有正典之前并不意味着没有权威性,这是一个很重要的区别,当时的犹太人已经有关于哪些书卷是具有权威性的天主启示的书卷了。 显然,权威性和正典不是同样的概念。旧约在基督教里可以说是同样的一部书,如果我们用比较泛泛的概念来强调它的话,但是它的具体内容是不一样的,在东正教会里面没有旧约正典的概念,我们知道哪一卷书是属于正典,但是没有一个固定的正典,在不同的教会,比如说俄罗斯正教和希腊正教,或者再谈到东方其他的正教,比如叙利亚语的圣经,或者是科普特语的圣经,在古代它不是完全一样的,为什么呢?书卷的数目和排序不是完全一样的(尽管它们都是同一个旧约)。这是第一个问题。 如何理解“旧约”与“新约”的关系 第二个问题,旧约和新约是何种关系呢? 为什么要用旧和新这样的形容词呢?是不是新就是好的,旧就是不好的,过时的,要被淘汰的呢?(显然我们不是这个意思)。但是旧呢,它也可以是古旧,古旧是由远古时代而来的,是有名望的、有权威性的。我们说的这个旧,就是古老的、有名望的、有权威性的概念。还有一个就是涉及到如何读经和解经的问题,旧约和新约是什么样的关系呢?显然它们之间是紧密联系的,但是怎么理解它们之间的关系呢? 有一些说法,其中最常见的一种是说两者都是按照时间顺序来排列的历史叙事。旧约是历史,新约也是历史,旧约先发生了,然后继续延伸就成了新约的历史,这是一个历史性的延伸,完全是按照时间顺序来排列的,这是一个说法。这个说法不是完全没有道理,但是它会在理解两者之间关系的问题上产生一些误解。还有人说,旧约是关于基督的预表、暗示、预言,新约是那些预言的实现。这个也是很正确的,特别是关于先知书,当然它是处于一个历史阶段,对于解决当时人的历史问题,而受到的天主的启示,但是对这些人类所有问题的终极的解决,都是靠着耶稣基督,新约就是在告诉我们这些预言、预表、暗示是怎么样在基督身上得到实现的。还有这种表述,旧约是天主救恩隐藏的表达,新约是天主奥秘的显现。因为天主的圣言道成肉身,就把它过去比较隐蔽的表达完全彰显出来了,就像基督说的“你看到了我,就是看到了父”、“没有人能够到父那里去,除非你是通过我才能够到父那里去”。基督就是天主向人类的显现,以前天主是没有形象的,是不可触摸的,不可看到的,那么现在,你可以看到了,这个关系可以体现在旧约和新约两者之间的关系之中。 刚才有一个朋友说到,旧约和新约解经可以互相借鉴,从文本来说,有人就说旧约经书就是新约经书的根基,那么新约经书,就是以基督为视角和钥匙来对旧约的经书进行解释和定义。这句话我觉得是非常重要的,怎么来理解呢?我们可以想象那些门徒,他们在经历了基督的生命、死亡以及复活之后,他们是如何理解这个历史事件的呢?他们如何理解这个事件的意义呢?作为犹太人,他们对圣经非常熟悉,在圣经的宗教思想和文化熏陶之下的人,他们只能通过经书来理解上帝救恩在基督身上得到的体现,对基督这个事件,他们的终极理解是受到他们的经书影响的,他们的思想和语言的表达,都是以旧约经书为根基的。如果我们不理解旧约的话,我们对新约的理解是非常有限的,因为它其中的一些非常深刻的含义和象征,只能在了解旧约的基础上才能理解。从这个层面来说,旧约是我们的老师,它教给我们怎么样去阅读新约。同时,新约也是我们的老师,新约就教给我们如何去解读旧约。也就是说,在没有新约之前,你可以对旧约有不同的理解,不同的解读。那什么是权威的解读呢?基督告诉我们,所有的这些书,不管是摩西的书,还是先知的书,还有智慧书,讲的都是祂,那么这就是一个视角,祂的十字架的视角,祂死亡及复活的视角,那就成为了不仅是使徒们,而且是我们应该来解释旧约的一把钥匙。旧约在新约的视角之下,获得了它终极的诠释和定义。当然,这不是说旧约只能有一种解释方法,而是说它的中心的意义就是基督。这就是使徒传统,使徒是从耶稣基督那里学来的,然后又把它传给了教会,这样传给我们的。这些就是大家比较普遍的一些理解,那么两部书之间的关系显然是非常丰富的,也是非常复杂的,不是一两句话就能表达出来的,这是需要长期思考的一个问题。 在何种意义上可以说旧约是基督教的经书? 下面我想要讲述的,就是从何种意义上可以说旧约,就是希伯来圣经或者犹太人的圣经,是我们基督教的经书? 从新约来看,路加福音中给我们讲了一个非常重要的故事。在基督复活之后,很多人都看到了复活的基督,但是他的门徒还是非常地疑惑,这一天有两个人,他们正在朝着以马忤斯走去,一边走,他们一边在交谈,这时一个路人过来了。但非常有意思的是,经文说“他们的眼睛被遮蔽了,认不出他来”,这是一个非常奇怪的事情,难道基督在世上的时候,他们没有和他在一起生活过吗?三年的时间,他们追随他,为什么这个时候他们的眼睛被遮蔽了,认不出他来呢?这是非常奇怪的事情。耶稣问他们,你们在谈什么呢?就是有点开他们玩笑的意思。 然后一个人就说,你难道是耶路撒冷唯一一个不知道这几天发生什么事情的人吗?整个城都都炸了,这件事情,所有的人都在谈论,难道你是唯一不知道的吗?耶稣就揶揄他们说,那你说说是什么事情吧,他们就把这个事情讲述了。对他们来说,耶稣是谁呢?耶稣问过他的门徒,“他们说我是谁?”然后,他们说有人说你是先知,有人说你是弥撒亚,然后他就问他们说,“那你们说我是谁?”这是一个中心的问题,就是每一个基督徒,我们每一个人都必须要回答的问题。就是,基督是谁?你看他们是怎么回答的,他们说到关于这个拿撒勒人耶稣,这个人是一个先知,这是他们对他的认识,他们说这个人是一个先知。所以,难怪他们认不出他来,因为他们还没有获得一个真正知道他的身份的知识和智慧,所以路加这样说“他们的眼睛被遮蔽了”,他们还不知道耶稣到底是什么人。他们说完了这个之后,耶稣对他们说“你们这些无知的人哪!对于信靠先知们所说的一切话,你们的心太迟钝了! 基督不是必须要这样受难,然后才进入他的荣耀吗?”之后,重要的一句话就来了,“于是耶稣从摩西和所有的先知开始,向他们解释了经上一切关于自己的话”。 然后他打开了经书,他把经书掰开了给他们讲解为什么从摩西律法和先知,讲述的都是基督必须要受难,然后再进入荣耀。到了晚上,耶稣与他们一同坐席的时候,他拿起饼来祝福了,然后掰开递给他们。这是什么?这是描述礼仪的用语,耶稣和门徒一起来进行圣餐礼,这个时候,“他们的眼睛就开了,这才认出他来”,然后他们还说,当时他对我们讲解经文的时候,我们心里不是在燃烧吗?这时候他们的眼睛打开了,他们认出了复活后的基督。这段经文为什么有重要的意义呢?其实它告诉我们,答案就在这里。为什么我们可以说那个经书是基督教的经书呢?因为我们是以基督为中心来解释它,我们相信这个经书讲述的就是基督。尽管在旧约中,它可能是一种隐蔽的、比喻的、或者是预表的、暗示的方式,但整部书讲述的都是基督,因此它才是基督教的经书。 而且还有一个我们要学到东西是,在哪里我们可以遇到基督?在这里有两件事情发生了,一个是在经文中,当你把经书打开的时候,这个打开不光是物理上的打开,而且是把经文掰开,把它解释出来的时候,还有就是在你在擘饼进行圣餐礼的时候,在这样的时刻,这样的环境和条件之下,基督向我们显现,我们能认出他来,与他同在。这正好是在教会中每一个主日发生的事情,首先是要宣读福音书,耶稣基督来到他的众民之间,然后是圣餐礼,也就是我们的圣礼仪(我们通过圣体血成为他的一部分)。所以路加福音的这段经文为我们提供答案,就是在这种意义上,我们才称这个经书是基督教的经书。也就是说,我们的解经必须要以基督为中心(也必须在教会的崇拜生活中发生)。正是因为这一句话,就是“从摩西和所有先知开始,基督向他们解释了经上一切关于自己的话”,这就成为了早期基督徒和教父们阅读圣经的最终目的,就是在经书中与基督相遇,与上帝相遇。 早期的教父们是如何做到这一点的呢?一共有三种方式。 第一种方式,就是当他们在阅读旧约中关于弥赛亚的预言的时候,他们就认定这个预言讲述的就是耶稣基督。 比如,关于弥赛亚的这个预言最早从什么地方开始呢?在旧约中可以说创世记就有了,创世记第三章说道,亚当和夏娃堕落之后,他们受到了诅咒,天主对蛇说,我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。这个被认为就是关于弥赛亚的预言,就是我要叫你和女人彼此为仇。他为什么不说夏娃,而说女人呢?在新约里面的确有这样一个女人,你的后裔和女人的后裔要彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,其实他说的就是碾碎你的头,而你要伤他的脚跟,又使他受苦。圣保罗在他的书信中也引用过关于亚伯拉罕的后裔这样的经文,但他特别说,这个后裔是单数而不是复数,只有一个后裔,女人的一个后裔,夏娃的一个后裔,要砸碎这个恶魔的头。在犹太人的传统中,这就是最早的关于弥赛亚的预言。整本圣经可以说就在回答这个问题,这个人是谁呢?他什么时候能出现呢?他将以什么样的方式来碾碎这个毒蛇的头,使亚当和夏娃能够得到救赎呢?重新挽回他们和天主之间原来的关系呢?整个旧约,其实就是在揭示这个人是谁,这就是关于弥赛亚的预言。在先知书中,关于弥赛亚的预言就更多了,比如在以赛亚书里中说的童女要怀孕,生下一个男婴,他就是上帝,天主与我们同在,这就是很明显的关于弥赛亚的预言。 第二种方式,教父们是在旧约中看到基督的影子,旧约中的历史事件——人物、事物和一些现象,在他们看来,尽管在历史中是真实的,但是它们的最终意义其实是关于基督给人类救恩的预备、铺垫和预表,基督就是这些预表终极的实现。 比如说过红海,比如说在沙漠中走了四十年,天主保护他们,给他们生命的活水,给他们天上的吗哪,给他们立约,这些事件尽管在历史中是重要的,但它的来源是天主对人类终极的拯救。带领我们出埃及,就是带领我们脱离死亡和罪。人物也是一样,比如说(来领天主子民进入应许之地的)约书亚其实就是基督的预表,所有的先知,他们的受难也好,他们和天主的关系也好,他们也是基督的一种预表。比如但以理书里面的这三个青年,他们的复活就是基督复活的预表。还有一些事物,比如吗哪和承载吗哪的罐子,还有亚伦的权杖,以及圣殿中的那些具有象征意义的事物,比如宝座,还有献上去的饼和羔羊,所有这些在旧约中的事物,最终都在基督中得到了实现,他们指向的都是真正的天主的羔羊,真正的天主的宝座,真正的权杖。教父们解经的原则就是通过这样的形式,在旧约中他们不光看到了历史人物和事件,而且真正地看到了天主的应许,在新约中通过基督得以实现。 第三种方式,就是直接在旧约中描述的神显中看到道成肉身之前的基督,这个词叫Theophany,是从希腊文来的,Theo就是天主的意思,Phany就是显现的意思。 在旧约中,天主显现了很多次,祂在创世记中向亚伯拉罕显现,那三个天使般的人物,其实就是天主的预表。再就是,摩西看到了在树丛中燃烧的火焰,而那个树丛却没有被焚毁,还有他登上了西奈山,看到了天主的样式。(以赛亚和以西别先知也有神显的异象)。这些神显中所描述的,在教父们看来就是基督,因为基督是先于亚当存在的,像基督自己所说的,在亚伯拉罕之前我就在,显然,向这些先知显现的不是别人,就是天主的圣言基督。三个解经的原则,使得旧约成为了为基督作证的经书。 新约显然是看到基督对这些预表的实现,比如在创世记的第二章中,男人说道,这是我骨中的骨,我肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从我之中取出来的。亚当是第一个人,最初的人,根据圣保罗所说的,基督是最后的一个人,但这个最后不是按照前后顺序,而是祂是人的原型,亚当是根据人的原型也就是基督的原型而造的。然后祂说,因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。很多人把它作为婚姻神圣性的象征,这是正确的。但是在教父们看来,婚姻的神圣性完全不是基于亚当和夏娃的婚姻,而是基督与教会的婚姻。 圣爱任纽说道,是哪一个人,必须要离开他天堂中的父亲的怀抱,还要离开他地上的母亲的怀抱,上了十字架,把自己献给他所热爱的新妇,他的教会呢?来纯净她、来净化她,与她成为一体呢?没有其他的人,只有基督,他就认为这句经文虽然讲述的是亚当和夏娃,但其实它启示出的终极真理是基督和教会的结合。创世记第三章第15节,这句经文,它是指一个关于弥赛亚的预言,从此开始整个的旧约其实就在讲述,天主是如何把弥赛亚逐步地揭示,把祂的真理启示给祂的子民。所以整个旧约,其实就是对弥赛亚的盼望。新约显然是这样来解释的,比如说路加福音中,基督说我看到撒旦像闪电一样从天上落下来,是我给了你们权威去踩踏这个毒蛇和毒蝎,他指的就是女人的后裔要去践踏魔鬼的头颅。在圣若望的启示录中,他也看到这样一个异象,这样一个女人,有日月,还有十二个星辰所围绕,而且也生出了头子,而这个孩子成为巨龙–撒旦的死敌。 旧约圣经在教会信仰生活中起怎样的作用 旧约圣经通过使徒们和早期教父们的解释,成为了基督教的圣经,那么它在教会的信仰生活中起什么样的作用呢?在正教会中,它是一个圣传统,这个传统是薪火相传的,它是活的火焰,而不是死的灰烬。它在教会的生活中起到了不可或缺的作用。旧约圣经在教会中是怎样使用的呢? 可以有三个类型,**第一个类型是神学阐述,它是神学阐述的基础,就是说它是以思辨的方式成为了教会生活中的重要的内容。第二,它是一个以听觉为基础,作为礼文的基本的纲要。所有的礼文使用的都是圣经的语言。特别是在第二世纪以后,基督教会就从犹太教中分离出来了,它们就成为了两个不同的宗教,这就把教会从希伯来传统吸收营养而成长的机会完全剥夺了,那么就只能面向希腊传统,这就是为什么我们说希腊传统在基督教的成长和传播中起了重要作用,大家也听说过教父们如何用希腊传统来传播信仰、解释教义和护教等等,但是有一点大家必须要清楚,就是正教的所有礼文,它的基础是希伯来圣经,即便是希腊文的希伯来圣经,犹太人的圣经,而不是希腊哲学或者其他的文化和宗教传统,就是说圣经真的是我们礼文的基础。没有圣经就没有崇拜,没有圣经就没有我们的圣礼仪。还有,在视觉上就是圣像,圣像的基础也是圣经,圣像不是凭空产生的,它其实是对圣经进行视觉上的一种代表,如果说礼文是听觉上的,那么圣像就是视觉上的。**所以我想用这样三个方面来简单地概括一下旧约在正教崇拜中的作用。 首先,教父著作中的旧约,就是我们所说的思辨,使徒和早期的教父完成了犹太教经书向基督教旧约这样的一个定向和转换,他们的贡献是非常大的,可以说有三个方面。 第一个就是关于基督教正典的确立 基督教首先确立了自己的正典,为什么有这个必要性呢?因为在第二、三世纪的时候产生了很多异端,这些异端是在基督教内产生的,那么哪些是使徒相传的传统,哪些是其他人伪造的呢,哪些不是基督教的真理呢?这就有必要来确立基督教的正典,这个正典就是新约。新约可以看成是基督信仰对经书的回答,这里说的经书就是旧约,基督教的第一个世纪是没有新约的,只有经书,经书就是犹太人的经书,也就是耶稣和使徒们的经书,新约其实是对经书的回答,对天主向人类讲话的回应,并且从经书中产生了新的经书,这就是基督教的正典。是谁完成了正典的确立呢?是使徒们和早期的教父们。使徒们就是写福音书和书信的人——圣若望、圣保罗、圣彼得、圣雅各,还有和他们相关的人,比如马太、马可、路加等等。早期的教父们,就是捍卫了这些经书在教会生活中地位的确定,他们就起到了这样的作用。 第二个巨大的贡献,是确立了基督教的教义,比如三位一体 很多人说,那是后来的教父们编造的,因为在新约里根本就没有这样的表述,在旧约里也没有这样的表述。的确没有这样的表述,但并不表明没有这样的信仰。这些信仰早在使徒的时候就一次性的完全启示给使徒了,但是在基督教成长和宣教的过程中有很多的挑战,这些挑战就使得如何让信众能确定正确的信仰,产生了必要性,在这种情况下,教父们才对教义进行了确立。那什么是教义呢?教义就是对经文的正确释义,如何正确地来解释经文,因为圣经就是为我们确立正确的信仰而给我们的礼物,是上帝的恩典。 第三个大的贡献是什么呢?就是基督教的解经实践 根据教会的具体需要,而不是某一个人说“我要成为一个神学家,我要成为一个解经家,这是我的事业”,没有这样的人,甚至连圣保罗也不是因为这样的目的而写了那些书信,而是在具体的教会的护教过程中,或者是在牧养的过程中,因为具体的情况、问题和需要而进行的工作。在这个过程中,产生了大量的释经和布道的作品,成为了教会的宝藏,是我们现在依然要借鉴的宝藏。这就是使徒和早期教父们的三大贡献。 第二个类型,是从听觉上对旧约进行使用,其实就是如何在崇拜中来使用旧约圣经。 在崇拜中正教使用旧约圣经 第一,是整篇的宣读经文,经文完全拿来进行宣读 第二,是在经文的基础上再创作的赞美诗,还有在经文的基础上创作出来的祷词。 这些赞美诗和祷词起到两种不同的作用,一个是非常实用性的,就是礼仪和崇拜的不可或缺的部分,为什么我们要崇拜呢?因为我们要赞美、呼求、谢恩、忏悔等等,这些赞美诗或者祷词就起到了具体的语言的功能,因为语言就是用来做事情的。 还有一个次要的功能,次要不是说它不重要,它只是间接的功能,就是起到教导教理和敬虔的功能。不是所有的人都去学神学,都能够去接受正规的指导来理解自己的信仰,那么通过崇拜和祈祷我们学习如何信仰–我们的祈祷律就是我们的信仰律。 所以这些礼文和赞美诗是以圣经为基础的,它们起到了教导普通信众了解正确的信仰,形成对上帝的敬虔和对上帝的爱,教导信众如何去爱上帝以及如何去爱人。 经文和礼仪具体是什么样的关系呢?给大家举个例子,比如说在正教会中,有关于基督的节日,也有关于诞神女的节日,那么诞神女的节日为什么如此重要呢?因为诞神女就是教会的象征,她是我们的母亲,既教会的代表。所以一方面我们在庆祝基督,另一方面我们在庆祝教会。关于诞神女的节日其中有两个,一个是她的诞生节,是在9月8日,而9月是正教会礼仪年的开始,正好以诞神女的诞生为礼仪年的开始。还有一个节日,就是诞神女的安息节,她睡去了,她在这个世界上死掉了,但是她其实是进入了天国,她的安息节是在8月15日,正好她的安息节的月份是我们礼仪年的结束,而她的诞生节是教会礼仪年的开始, 其实她就是教会的象征。 在庆祝这两个节日的礼仪中有抵暮课,抵暮课是宣读旧约经文比较常见的一个礼仪的语境。在这两个节日中教会选择的旧约经文,一个是创世纪第二十八章第十到第十七节,一个是以西结书第四十三章第二十七节到第四十四章第四节,还有就是箴言第九章第一到第十一节。为什么教会要选择这样的经文,在这样的礼仪语境中来进行宣读呢?这三处经文表现的是希伯来圣经关于旧约的三个分类——妥拉、先知和圣录,创世记出自妥拉,以西结书出自先知,箴言出自圣录。这就体现了犹太的传统,而不是希腊文圣经的传统,是很有意思的一个现象,可见这个传统是很久远的,真的表现了基督教会的犹太起源。 为什么是这些经文呢?创世记第二十八章讲的是雅各天梯的故事,雅各梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,这个梯子就成为了天和地、上帝和人相接的途径,有天主的使者在梯子上,上去下来,雅各说“天主真在这里,我竟不知道,这乃是天主的殿,也是天的门”,在这种情况下,天主与雅各立约说“你的后裔要多得如地上的灰尘,你要向东西南北扩展,地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福”,就是把这个契约又重新跟他确定。还有以西结书第四十四章,以西结在异象中,他看到的了被重建的圣殿,但非常神秘的是,我们不知道他所看到的这个圣殿是地上的圣殿,是要新建的圣殿呢,还是天上的圣殿?但是有一个细节非常重要,这个圣殿有四个门,东门是以色列的天主进入和出入的门,在这之前以西结看到天主离开了圣殿,当以色列被放逐到巴比伦的时候,他的荣耀离开了圣殿、抛弃了圣殿,而在这个在异象中,他看到以色列天主的荣光又从东门进入了,而且对他说“这门必关闭不开,任何人不得由此门而入,因为上主以色列的天主已由此门而入,为此常应关闭。至于元首,因为他是元首,惟有他可坐在里面,在上主前进食;他由东廊的路而入,亦由原路而出”,然后先知以西结看到上主的光荣充满了上主的殿,他便伏地掩面,其实这就是神显的描述。箴言第九章说道,“智慧建造了房舍,雕琢了七根石柱,宰杀了牲畜,配制了美酒,铺设了饭桌,你们来,吃我的食粮,饮我配制的酒”。那么这个智慧是谁呢?这七根石柱又指的是什么呢?我们在知道基督之前,在知道诞神女和教会之前,可能我们会对这些经文有不同的解释。但是因为这些经文是在礼仪的语境中来宣读的,就有两件事情发生了,一个是这些经文为礼仪的庆祝注入了意义,为什么我们要庆祝诞神女的诞生和安息呢?这些经文为这些节日赋予了意义,这是一方面,但同时,节日的庆祝这个礼仪的语境又为我们解释这些经文提供了终极的途径。当然这些经文可以有不同的理解,但是它的终极的意义就是在这些礼仪的语境中得以实现的。它都是关于天主最终对人类的救赎,通过什么样的途径对亚当和夏娃以及他们的后人来进行拯救。...

January 31, 2023 · ephremyuan

你们查考这经中”经”是指哪些? by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:说你们查考这经,因为你们以为内中有永生,这里的这经是指哪些经? 答: 现在一说圣经就是一本书,有不同的版本,但是在耶稣和使徒那个时候没有书,只是手抄本,一卷一卷的,抄在羊皮纸卷上。 其中摩西五经具有核心权威性,其形式和次序都是最早定型的;然后是先知书,在犹太人来看,历史书也是前先知书,就是经过神启示的,只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的,但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书,后先知书就是我们所说的三大先知书,还有十二小先知书,三大先知就是三本书,抄在不同的羊皮卷上,十二小先知书是一本书,因为是抄在同一个羊皮卷上。 在古代,羊皮卷都是一卷一卷分开的,因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候,由基督教会首先使用,才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式,旧约才成为一个合集,然后才有了圣经是一本书的概念。 这部书的大体顺序是:摩西五经、前先知书(即历史书)、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但(继承犹太人的七十士本的)基督教旧约排序不一样:摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言,预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念,所谓的正典就是要确定有多少书目,次序也要固定下来。 那么在在基督和使徒时代,犹太人读的圣经是什么样的呢?死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书,但具体书卷的数目和次序,甚至版本,都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本,也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷,那时的宗教团体都认为是“真”的,他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的,哪一个手抄本是“假”的,哪一个手抄本是可靠,哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同,但都是同一本书。 为什么呢?因为不同的版本来自不同的手抄本传统,手抄本显然没有两本是完全吻合的,因为是人抄的,跨越地域和时间的数代之后难免有不同。 现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威,所以其它传统的文本全部都不再抄了,不仅是销毁了,而且不再传承了,因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此,基督和使徒们肯定读希伯来文的,也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候,有些跟希腊文版吻合,有些跟希伯来文版吻合,因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。

January 28, 2023 · ephremyuan

正教唯独圣经吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答二。本问答碰触到了比较核心的二个层面:1)圣经不等于耶稣基督,而是耶稣基督的见证;2)唯独圣经并没有解决如何解经才能正确理解耶稣基督的问题。从这个意义上,正教当然不能接受唯独圣经。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 有人认为犹太教,基督新教和伊斯兰教都是圣书之民(people of the book)。 **但对正教信仰来说,这句话是错误的,我们不是people of the book,我们是基督的身体(the body of Christ)。圣经不是(大写的)上帝的圣言,但耶稣基督是。 圣经是给耶稣基督作证的,所以我们信仰的是上帝,是主耶稣基督本人,而不是哪本书。**那么我们的信仰从何来呢?我们的信仰不是从圣经中来的,而是从基督那里来的。 那本书给了我们,在基督来之前给了犹太人。 什么是圣经呢?对正教来说,圣经也是传统,是使徒的传统,使徒传给我们的有权威性的文本,这个经书就是我们的传统,因为它能给基督作证。 那么它如果能给基督作证,就有益于我们的信仰,就可以去读,它怎么会解构信仰呢? 因为你信仰的不是那本书,你信仰的是基督,是使徒的传统,还有信经以及代代相传的传统。 **从这个角度看,就不能唯独圣经。如果你唯独圣经,就没有坐标,你用什么来做标准来解读它呢?为什么同样的一本圣经,犹太人读起来和基督基督徒读起来就有不同的结论了? 而且很多自称是基督徒的团体,他们也读同样的圣经,但却得出不同的结论。**因为他们没有一个坐标。因此,我们不是以圣经为标准,而是以基督为标准的,我们信仰的是基督。

January 27, 2023 · ephremyuan

第二圣殿时期的犹太文学

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的讲稿,此经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 此次讲座的目的有两个:首先概括地介绍第二圣殿时期的犹太文学,其次讲一下旁经或者次经在东正教神学和崇拜中的重要作用。但是首先要分析一下几个概念。 (一)第二圣殿犹太教 有两个概念要首先分析一下:1)什么是第二圣殿时期?2)这个时期有什么样的文学?第二圣殿是指在耶路撒冷修建的第二个圣殿,刚开始修建是在公元前516年,就是犹太人被掳巴比伦,之后获得许可返乡修建的,一直到公元前五世纪才修完。公元70年,这个圣殿被罗马军团毁灭。因为犹太人在公元66年到70年这三年多的时间中掀起了武装反抗,反抗罗马帝国的统治,随后耶路撒冷城和圣殿就被罗马军团毁灭了。 第二圣殿时期囊括了很多世纪,虽然它的结束有个指标性的时间点:公元70年,但其思想、习俗等却得以延伸一段过程。第二圣殿时期涵盖了波斯帝国时期(539-333BC)、希腊化时期(333-164BC)、犹太哈斯蒙尼王朝(犹太人为反抗希腊塞琉古帝国的宗教压迫而起义之后建立,164-63BC)、罗马时代(63BC-70AD)。 第二圣殿时期犹太教,或称旧约与新约之间的犹太教,有如下主要特征: 一、神启预言( נְבוּאָה )停止了 第二圣殿时期囊括了从旧约最后一卷书《马拉基书》到新约出现(马可福音)这段时间。这段时间难道什么文学都没有吗?难道是空白吗?恰恰相反,这段时期,犹太教产生了非常重要的发展,为将来基督教和拉比犹太教的出现埋下了非常重要的伏笔,也是一个重要的一个准备过程。 这个阶段一个重要特征是犹太人意识到预言停止了,不再有先知了,马拉基是最后一个先知。上帝不再派先知来,但并不表示不再和他的子民交流,并提供指导了。 只是他启示自己意志的方式不再是派先知,而是通过经文来启示自己的意志。 二、经书的最后形式逐渐固定 – 尽管犹太教和基督教正典的最终形成要到三世纪以后 但是第二圣殿阶段正是经书逐渐形成固定形式的过程。因为在那个时候,大家还有没有正典的概念(无论是希伯来文还是七十士译本),正典还没有固定下来。那时,大家公认的,具有权威性的是摩西五书、先知书、智慧书。但具体的固定数目和顺序则在主后三世纪才形成。尤其是基督教新约确立正典后,拉比犹太教也确定了自己的正典,即希伯来圣经的权威地位,而且不只是希伯来圣经,而是某种特定的希伯来圣经版本:马索拉文本。这个正典形成过程是相当漫长的,是根据不同的信仰群体,崇拜祷告仪文等逐渐形成的。 因为我们在死海古卷中发现,希伯来圣经里所有的经卷在那里,除了艾斯德尔传。这一点并不奇怪,奇怪的是还有其它的没有进入希伯来正典的书卷,并且还有很多抄本。这些手抄本对当时使用它们的宗教团体而言具有权威性,因为他们在崇拜中使用,或在学习中使用,或在研读中使用,或在解释中使用。 还有一个更重要的发现,就是说同一本书,比如说某先知书,如果仔细对照的话,在死海古卷中有不同版本的抄本,不同的抄本之间在很多细节上是不一致的。把它们跟现存的版本做比对,就会发现有些跟马索拉希伯来文圣经更接近,有些跟七十士译本更接近。而所有这些版本在死海古卷都有,这意味着对于当时的犹太教徒来说,他们并不在意具体的某个词怎么写,具体某个句子怎样,他们把这些版本平行的放在一起,都认为是有权威性的。 这表明当时的圣经还是一个流动的过程,经书还没有固定到一个字,一个标点符号都不能改的地步。等到正典形成,解经就变得非常重要。随着解经的重要,文士就兴起了。他们教导人们怎样去读,怎样解释圣经。还有抄写圣经的人群就出现了。 三、解经的重要与文士、经士、会堂的兴起;犹太教之内支派的兴起:法利赛派,撒度该派,埃塞尼派,奋锐党,昆兰人(死海古卷),早期基督团体 此外,第二圣殿时期的犹太教除了圣殿以外,还有会堂兴起,会堂不是崇拜的地方,而是学习经文的地方。当时的支派不但有法利赛人,萨都该人,还有埃塞尼人。埃塞尼人在新约里没有提及,但在约瑟夫的史书里提到了,还有奋锐党人。现在,我们还知道在死海古卷发现地,昆兰这个地方还有个群体,他们也许是埃塞尼派,也许是不同的派别。此外,还有早期的基督团体,早期的基督团体也是犹太教之内的一个分支。 那么这些支派是怎么兴起的?他们不是一夜之间兴起的,而是就在第二圣殿时期逐渐形成的。 逐渐形成,然后不断组合,不断互相竞争,竞争的目的就是对经文的解释权,谁对经文的解释是权威的,是正确的。福音书中描述的基督与法利赛人及其他群体的争论也应该放在这个背景之下。 四、一神论的加强,对律法的理解与严格执行 第一圣殿被毁之后,先知们明确说是因为希伯来人拜偶像,没有严格遵守律法,特别是一神论教导,因而受到惩罚。到第二圣殿时期,一神论得以强调,如何解读并遵行律法变得十分重要。比如说,如何遵守安息日,如何割礼,如何饮食,什么能吃,什么不能吃,什么是洁净的,什么是不洁净的等等,这些都是第二圣殿时期发展出来的律法体系。 五、世界观与历史观:末世观与默西亚(弥赛亚)的盼望 第二圣殿时期最重要的特征是末世观和对弥赛亚的盼望的形成。通过阅读第二圣殿时期的文学作品,你会发现,尽管不同的群体对末世是如何降临的,以及默西亚的身份有不同的理解。但他们共通的地方就是盼望末世和默西亚的到来。也许我们谈末世是悲观的,好像一切都终止了,但对他们(第二圣殿时期的犹太众支派而言)来说是天主终于降临拯救祂的子民和被造世界,一个更新的,更好的世界来取代现在的世界,因此是大好消息。 在这样背景之下的犹太教产生了怎样的文学呢? (二)第二圣殿时期的文学 学者们使用不同的称谓来指代这一时期的文学。“Inter-testamental” – 两约之间的文学 – 是不恰当的。在旧约中的一些书卷也是在第二圣殿时期完成的,而新约中,比如马太福音,约翰福音也具有鲜明的犹太教特征。使徒保罗很多东西都是公元50年代写的,也在第二圣殿时期,因此这个称呼不恰当。 Extra biblical _圣经之外的文学_倒是可以的,就是凡是没有进入旧约,也没有进入新约的都可以称为extra biblical。但是它的所指非常泛,有必要进行更细的分类。 于是出现了Apocrypha 旁经/次经,但显然这个称呼具有贬义。这个时期的作品也包括Pseudepigrapha 伪经/托名之作。 这一时期的犹太文学常常这样划分。 1.Dead Sea Scrolls 死海古卷 死海古卷是在20世纪40年代至50年代发现的手抄本,大部分是残片,也有保存较好的。大部分都是圣经中的那些书。还有一部分是圣经之外的作品,是当时昆兰宗教群体自己创作的一些作品,既是没有进入旧约,也没有进入新约,而是在旁经中,次经和伪经中。还有一些作品是昆兰社群独创的,为我们提供了了解第二圣殿犹太教,尤其是巴勒斯坦地区犹太教的重要原始资料。 2.亚历山大的斐洛 古代犹太文学大部分著作是不知道作者的,但也有一些知道作者的,比如说:亚历山大的斐洛的《論世界的創造》、《摩西生平》、《論賞罰》、《論律法》、 《論犧牲獻祭》,《論夢》等,主要是以希腊哲学来解释犹太教,捍卫犹太教信仰的,提供给我们希腊化的犹太教思想的重要资料。斐洛的解经法极大地影响了基督教早期的教父们。 3.約西弗斯 (亦称约瑟夫)的《犹太古史》、《犹太战史》、《驳斥阿比安》和自传《人生》等也是我们了解犹太教的重要资料。約西弗斯是犹太人,还是犹太人对抗罗马战争中的一个指挥官。但后来他认为最好的办法不是抗争,就向罗马人投降了,得到了罗马人很高的待遇。他就写了些历史。其中《犹太古史》是从犹太人的角度,为希腊罗马人来解释他的民族和宗教传统。 《犹太战史》是研究那场战争的非常重要的史料。《驳斥阿比安》是为他的犹太教信仰护教著作。由于他用希腊文来把圣经的传统重新进行诠释和介绍,我们就从中得到很多圣经之外,一些没有写下来的传统。 4. “伪经” /托名之作/无名之作 伪经,Pseudepigrapha (singular pseudepigraphon) Ψευδης + επιγραφη (pseudis + epigraphi),既 “falsely attributed,” 使用假名的作品。这些作品托古代名人的名字,但实际上是第二圣殿时期不知名者所著。比如书中可能说这是摩西所做,或记录了摩西的话,但是显然这个作品不是摩西写。最早使用这个“伪经”这个名称的是二世纪的Serapion of Antioch ,他质疑《彼得福音书》(Gospel of Peter)的真实作者。最初为经当然是个贬义词,但现代学术界普遍将这个词做为中性来使用,从18世纪起成为学术术语,出现在1713年,Johann Albert Fabricius所著的 Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti, 2 vols....

January 26, 2023 · ephremyuan

次经和伪经可靠吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答一,论及次经和伪经的可靠性问题,以及基督徒当如何看待次经和伪经。关于何为次经,伪经,请参看讲座内容。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:次经和伪经的可靠吗?基督徒该如何看待次经和伪经? 答: 你说的可靠性指的是什么? 如果可靠性是指真实性,那么真实性指的是什么?比如说托尔斯泰的小说,它是真实的还是虚构的?它具有真理性吗?这些虚构的作品不是历史真实事件,但它们也许比许多的新闻报道更具有真理性的。 从这个层面来说,所有的文体,如果它具有真理性,对我们都是有益的。那么真理性又是什么?就是它增加我们对基督的认识,因为基督就是真理。在他来之前,所有的这些东西都给他作证的,你可以从历史上角度看,也可以从文学角度看,也可以从传奇角度看,这些东西都是来给他作证的。然后,你仰观天文,俯察地理,看自然事物,它们都是给天主作证的。 你问是不是真实的,那么真实的指的是什么呢?是说是不是真的发生了吗?想一想在古代没有历史学,也没有新闻报道,因为他们对真实性的理解跟我们现在是不一样的。那么我们可以因为这些著作不符合我们所要求的“真实性”而拒绝它们,进而不去读它们吗?(这当然是不行的) 另外,可靠指的是什么?它是不是真的是摩西写的? 但是在古代不像我们现在这样有一个作者的观念。 大部分作品是不具名,不署名的,别人在读了之后,还可以往里加东西或者减东西,也是有的。旧约中的先知书当然天主的启示,但是先知书的每一个字都是他们自己写的吗?我想不是这样。因为先知不会自己闷在家里去写,而是去到圣殿前,在很多人聚集的时候,来宣讲天主的圣言。 而这些圣言,别人听到了后会记下来,形成学徒文书,在不同的社团流传下去。 比如说耶利米书中,希伯来文本和希腊文本相距甚远。 首先是希腊文文本至少多了1/7的内容,而希伯来文中有很多希腊文本中没有的; 其次,它们的排序不一样,前面23章都差不多,到23章之后,次序就不一样了,尤其是马索拉文本最后部分,对万邦列国的谴责,在七十士文本中被安排在中间位置。 在死海古卷被发现之前,学者们就在辩论了,为什么有这么大的不同,哪一个是是原创,哪一个是后来的。 而死海古卷发现的抄本中既有跟希伯来文书类似的,也有跟希腊文文书类似的,那么到底哪个更具权威性呢?我认为最恰当的解释就是这些古代文本都忠实地传承了耶利米先知的传统,但是在不同的历史地点,不同时间,不同的团体中,形成了这两种文本的传统。显然两个都是真实的,两个都是可靠的,都是代代相传的传统。 死海古卷的发现启发我们,在第二圣殿的古代,这个传统的内容要比它具体的文书传统更重要。 那两个都是耶利米亲自写的吗?每一字都是他亲自写的吗?显然不是, 但是并不表明这两个文本不是天主的启示。 但真实性的问题涉及一个人看待事物的态度和方式,只要态度和方式不发生变化,这个问题就没有答案。所以,这个问题很难回答。

January 26, 2023 · ephremyuan

我们怎么可能成为“神”?

按:此篇为《耶稣为何来?》课后问答一。Enjoy. 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 简单来说,我们不是在本性上或位格上与上帝联合,而是在恩典/能量上与上帝联合,这就是神化。我们也是从这个意义上成为“神”。 在希腊文里,说到上帝总是这个首字母大写的Θεός,而谈到不是上帝的神灵时,则使用首字母小写的θεός。所以这两个词不是一个级别的神啊。我们说的成为神,要从这首字母小写的θεός来理解。古人也称我们的心为神,为灵,固有心神,心灵一说。在古代中国,神灵是一个灵界的词,他们是奥秘难解,人类无法理解的存在,就可以成为神。而人有一个特点,就是能与灵界交流,才有了人乃万物之灵的说法。此外灵还有另外一个特点,就是理性的能力,即语言和逻辑推理的能力。主要用来交流的,而人类与灵界交流也主要是通过语言和逻辑推理进行的(看看耶稣受试探就知道魔鬼是有理性的存在)。因此,我们要从能与灵界交流以及具有理性能力的角度来理解神这个词。 下面,我们来看看人怎么可能成为神。我想借一个不太恰当的比喻来说这件事。如果有人养了一条狗。这条狗能听懂主人的话,并且非常听话;它还可以愿意保护主人的家人。这个人可能就会说,这狗有人性。 那当然不是说这条狗变成了人,而是这条狗的行事为人与人相似,表现得跟人很像。 神化也是这个意思,并不是说我们的本性变成了上帝的本性,那是不可能的;也不是说我们的位格变成了主耶稣基督的位格,消融在上帝的位格中;而是我们被上帝的恩典,被他的能量所充满,以至于我们的行事为人,不再像一个人,而像上帝。所以使徒保罗说,现在活着的不再是我,乃是基督活在我里面。 这就是神化。 因为人被上帝的这种恩典充满,结果他能像上帝那样行神迹,能爱上帝爱人,性情与上帝相似。使徒行传记载了各种各样的神迹,那当然不是使徒人性当中的能力,而是上帝的恩典在他们身上,通过他们施行神迹。 因此,我们与上帝的联合,不是本性上的,不是位格上的,而是恩典上的联合,是上帝的恩典如此充满我们,以至于我们行事为人超越了人性的界限,与上帝相似。

January 25, 2023 · ephremyuan

当代的学问和知识是怎么来的

按:本篇隶属于教会历史第一季第一课《耶稣为何来?》的内容,自成一主题,故单独拿出来。本文的文字内容与视频内容不是完全相同,做了简化和精炼。愿二者相得益彰,使您获益。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 我是做人文的,就以人文学科为例来介绍。所谓人文学科,研究的不是自然界的事物,而是人。人类漫长的历史过程中留下了很多痕迹(遗迹,用品,手稿等),这些人类活动留下的东西就是人文学科研究的对象。而科学多数研究的是自然界的对象,比如生物学,化学,物理学等等,内容不尽相同。 比如,古代的一块石碑所包含的信息是很多的,对于人文学科来说,更关注这块石碑所体现出来的与人相关的活动和思想等信息;然而对于自然学科而言,更关注这块石碑的材质,纹理,大致所处的年代等信息。 正所谓巧妇难为无米之炊。对人文学者来说,这里所谓的“米“就是人类历史长河中留下来的任何痕迹,包括遗迹(考古遗址和建筑)、手稿、墓葬、碑文、壁画、器具等,比如敦煌石窟、吐蕃墓葬、死海古卷。这些痕迹被学者们统称为一手材料(Primary Sources)。 这些一手材料按学者加工,编辑整理的程度可分为: 1)未经任何加工和处理的材料,即原始材料; 2)稍微编辑或加工过的材料,比如校勘本,考古报告,《吐鲁番出土文书》等; 3)不但编辑过,而且翻译注释了的材料,比如一些出版的残篇,一些较为有名合集(其中一面是校勘本的原文,另一面是翻译和注释)等。 二手材料就是学者们根据这些一手材料做研究,对这些一手材料产生了自己的见解(这是不可避免的过程),于是就历史上的某些事件、人物或思想开讲座,发表观点,出版书籍。 而不具备研究一手材料的能力的人是思想的消费者。他们“吃“的就是经过学者们研究加工过的“精神食粮”。图中的土豆就属于一手材料,而二手材料是指学者们把土豆做成炒土豆丝,薯片,土豆泥等“食物”供食客品尝。而学者对“土豆”的处理方法是各不相同的(学界称之为方法论),因此读者需留意学者所采用的方法论为何(一般来说,在出版的书籍和文章中,学者会告知读者自己所使用的一手材料和方法论的,若没有告知就是对读者不负责了)。 我们现今所有的学问都经过了这个一手材料,二手材料,乃至思想消费的过程。 中国目前有四大发现: 1)夏商周时期的考古,甲骨文和金文的发现; 2)秦汉时期的竹简; 3)隋唐时期的敦煌和吐蕃资料; 4)明清档案。 普罗大众不具备处理一手材料的能力,但至少要具有分辨一个人是否在胡说八道的能力。这就是一个人吃饭,他是基本知道菜好不好吃的,因为人类的味觉系统是大体类似的。照样,按照这个知识产生的过程和基本的常识,我们就能大体分辨谁在胡说八道的。 学者的基本要求是能处理一手材料的,如果这些一手材料需要他具备阅读古代语言的能力,他是应该能读的。一篇文章有自己的观点是很好的,但要采用一定的方法,引用一二手材料来论证自己的观点却并非易事,而这就是我们现代人所谓的学术研究。 笔者分享这些东西,是希望借此提高大家的“精神食粮”的品鉴能力。在这个世代,有不少人不具备处理一手材料的能力,却自以为自己是绝对正确的,并且大声疾呼,影响了很多人。按着学术求知的精神,这种现象并不是什么好事,搞不好会造成人间炼狱(大跃进就是这样的例子)。有的人明明不是专家,偏要指导一切,造成的灾难不可估量。 笔者讲这些是本着一个学术精神,应该把这种基础知识分享出来,以避免大跃进的灾难再次发生。

January 13, 2023 · ephremyuan

耶稣为何来

按:光从东方来下的亚略巴古学堂为公开学堂,不设置任何学位和考试,单纯以兴趣为驱动,为所有感兴趣的读者提供服务。 本课程为教会历史通识课第一季第一课。网盘 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 史料 关于耶稣基督这个历史人物的背景和生平,笔者推荐以下三类史料: 一、死海古卷 在1946年, 在以色列约旦地区发现了死海古卷,主要是希伯来文文献,判定为第二圣殿时期的作品,即公元前三世纪到公元一世纪。其主要内容40%是旧约,30%为旁经,诸如以诺书,托比书等;30%还不太确定,也包括一些犹太社团的规条。 第二圣殿时期产生了一些与耶稣基督有关的重要概念,比如人子、神子、弥赛亚等概念都在福音书中有所体现。 二、新约,尤其是四福音书 笔者推荐这个校勘本[1],因为里面囊括了几乎所有能找到的新约手稿。校勘本的优点是集合了现有能找到各种手稿之间的异同,适用于学术研究使用,缺点是忽视了各个手稿的历史地理以及使用团契的背景,难以确定那个手稿的版本是最权威的。关于圣经手抄本的历史,以及各版本在不同历史地理,团契,语言之间的流传状况是一门专门的学问。在这方面,笔者不是专家,也非本课重点,故不再详述。 四福音书中,马可福音最早成书,大概在公元65年就写下来;马太福音和路加福音大概是公元70年,约翰福音比较晚,大概在一世纪末形成。 三、使徒教父著作以及其他史料 使徒教父时期的著作也是研究耶稣基督的一大史料,特别是包含了对耶稣基督的理解。文献的形成通常都以口传的方式流传下来,从使徒到使徒教父也会留下一些关于耶稣基督的教导。此外,约瑟夫的《古犹太史》,优西比乌的《教会史》也是重要的史料。 解释:采用基督教的视角来看耶稣基督这个历史人物 对耶稣基督的理解,每个宗教的理解是不一样的。我们的课主要介绍基督教对耶稣基督的理解,而非其他宗教,即犹太教,摩尼教,当时流行的诺斯替主义,以及后来的伊斯兰教的理解。犹太教认为耶稣不是上帝,也不是上帝的儿子;伊斯兰教认为耶稣只是一位先知;有些异端,比如阿里乌主义认为耶稣不是上帝;诺斯替主义无法接受耶稣真的成了肉身,因为他们认为身体是邪恶的,因此推崇幻影说,即基督并非真的道成肉身了,只是假装的幻影。但基督教相信耶稣基督既是上帝的儿子,是完全的上帝,也是完全的人,我们这里介绍的正是传统基督教对耶稣基督的理解。 在早期教会,在这方面解释最好的一本书就是阿塔纳修的《论道成肉身》,本讲座主要采用他的观点和解释,在基督论方面,笔者认为古往今来几乎没有什么书能达到《论道成肉身》的高度,推荐各位读者购买阅读。 历史背景 公元前586至516的年间,以色列人被掳巴比伦,于是犹太人散居在耶路撒冷到巴比伦地区,形成了早期基督教的发源地,即叙利亚,安提阿,巴勒斯坦,耶路撒冷,巴比伦,亚细亚,埃及等地区。 在第二圣殿时期产生了不少犹太教的派别,在教会史上就记载到使徒雅各时期就有七个犹太的支派来的代表来问这个耶稣之门的意思。 七个犹太支派的代表曾问他耶稣之门是什么意思,他回答道:“耶稣是救主。由此,一些人开始相信耶稣是基督。“(教会史 2.23) 可见 ,从犹太人被掳,到耶稣诞生之前,犹太教出现了至少七个支派。在第二圣殿时期,有很多的人盼望弥赛亚,或者人子、神子。而耶稣基督在地上行了很多神迹,叫人从死里复活等。当然,当时的犹太教和诺斯替主义等异教文化对耶稣基督产生了自己的看法,然而这些都不是使徒的理解。使徒们认为耶稣是上帝的儿子,是真的成了肉身来的。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的;从此你们可以认出神的灵来。”(约一4:2)。 耶稣生平 耶稣基督道成肉身,从圣母玛利亚,童贞女那里出生。 他经历了跟我们一样的出生和成长过程。在30岁接受施洗约翰的洗礼之后,受魔鬼试探,然后出来传道,施行各种各样的神迹:平静风浪,医病赶鬼。这些事件显明他不是一个凡人。不但如此,耶稣还挑战当时犹太的各个支派,尤其是法利赛人和撒都该人,对整个犹太社会造成了很大的挑战。最后,按经上所记,耶稣基督被钉死在十字架上,第三日从死里复活了。这就是他的生平。 那么,他的一生对整个人类历史的意义何在? 基督教又是如何理解他的呢? 本讲座就试图从阿塔纳修的《论道成肉身》来阐明此点。耶稣基督为何一定要道成肉身?为何一定要在十字架上受难,然后从死里复活?上帝难道不能一挥手,在天空中出现一张巨大的脸就可以让人信他吗?上帝难道不可以直接赦免人的罪吗? 无中生有的创造观 在回答这些问题之前,我们首先要提及创造论。在圣经中有两段记载,第一段是创世纪一章一节,说起初上帝创造天地。 第二段是约翰福音一章三节,万物都是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的。 从此,我们就知道,世界不是偶然产生的,也不是基于某种先存的质料产生的,也不是一位没有位格的存在产生的,也不像佛教那样缘起性空,因缘和合而生的。按基督教的教导,上帝从虚空中创造了万有,就是说,上帝的创造是无中生有,因为他是自有永有的。这就是基督教的创造观。 也正是由于这个创造观,造成了创造主和被造物之间的本体论上的巨大鸿沟:即凡是被造之物,在它们的本性里面没有一个永恒长存的根基,它们自己没有,因为它们都是从虚空中产生的。它们常存的唯一方式是与上帝相连,让上帝维持它们的存有。 驳斥其他种类的世界观:偶然产生(宇宙大爆炸,进化论);无位格(道教);有先存质料(柏拉图);因缘和合,拒绝真正的造物主(佛教) 现在来一一的驳斥其他的世界观。 第一种世界观是现在比较流行的,笔者称之为科学的世界观,即认为这个世界是偶然产生的,现今流行的进化论,宇宙大爆炸理论就是典型。 第二种是先存质料的世界观。 他们认为世界有一些永存的质料或本源,上帝只是个设计师,并没有造这些质料。在早期希腊哲学中流行,例如柏拉图,世界起源于原子说,在中国也有类似的五行观念。第一种偶然的世界观,排挤了造物主的上帝;第二种先存质料近乎取代了全能的上帝,都不被基督教所接受。基督教相信是上帝从虚无中创造了一切,包括先存的质料。 也许上帝创造的过程中确实出现了宇宙大爆炸,或者进化论等类似的现象,但这些理论否认背后有一位造物主,因此,不被基督教所接受。 第三种世界观认为世界是由一个无意识、无位格的道产生的。这种世界观的典型是儒家和道家。 在老子42章里说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”有些基督徒学者基于这段话认为老子似乎体悟了三位一体的道理。这种观点十分流行,迷惑了很多信徒。然而,站在历史地理方法论的视角,这种观点完全经不起推敲,是一派胡言。因为老子在主耶稣基督降生之前,与犹太地区相去甚远,上帝怎么可能在道成肉身之前,在犹太教之外把这么奥秘的道理启示给外邦人呢?那是不可能的。此外,三位一体的教义也跟老子的描述不相符。因为圣父从永恒中生了圣子,但圣灵却并非圣父和圣子共同生的,而是从圣父发出,经由子而来的。老子用二生三这种描述是不符合教义的。此外,他说道生一,难道道是圣父,一是圣子吗?并且,一生二,难道圣子生了两个吗?显然这种描述与三一上帝的教导完全不相干。只能说做这种解释的基督徒学者脑子进水了,才能说出胡话。 因此,老子这里说的不是三一上帝,而是中国传统文化中的一种世界观,即世界是从一个无意识,无位格的道而来的。生这个词暗示这个过程不是出于有意识的作为,而是一种不自觉的自然过程,好像受什么东西迫使一般。但对基督教而言,上帝是有意识,有位格因着他的爱创造了这个世界,并没有任何东西迫使他这样做的。 第四种世界观来自于佛教。佛教认为这个世界没有一位真正的造物主,一切都是因缘和合而生。 因为佛教徒非常“理性“,无法接受一位没有原因的造物主,因为这位造物主超出了它的因果律。 正所谓世界是缘起性空,空本亦空。笔者认为佛教基本上用空或者寂灭这个概念取代了上帝。佛教无法接受一位自有永有,没有因由的造物主。他们说,万物是从造物主来的,那造物主又从哪来的呢? 他难道没有原因吗?他没有原因的话,我就无法接受,因为他超出了他的因果律设定。 但对基督教而言,上帝恰恰是那超出一切因果律的那位,作为万有之源的他必须是毫无因由的,不是因为他不合理,而是因为他超出了我们理解的范畴。 道成肉身的第一个原因:被造物有了一个永恒的根基 正是这种无中生有的创造观使阿塔纳修得出一个结论:被造的本性都是必死的(包括人性)。他说: 人的本性是必死的,因为他是从所不是的被造出来的; 只是由于他与自有永有的神有相似性(他若能始终保守这种相似性,始 终认识神**),他就会阻止自己本性中的败坏,保持不朽。(道成肉身 5.6)** 有些神学家可能认为,亚当被造时,他的本性是不朽的。 但在阿塔纳修那里,因为人也是一个被造物,他的本性必然会归于虚空的。他光靠自己无法做到不朽,因为在他里面没有一个不朽的根基。 也正是由于这个原因,道成肉身不是可有可无的,而是一个必然的过程。如果说第一次创造是无中生有,那么第二次创造就叫做道成肉身。因为道成肉身是上帝与他的被造物联合,是上帝的儿子借着道成肉身做成了造物主与被造物之间的桥梁,从此被造物在主耶稣基督身上找到了永恒的根基。 因为第一次创造在他自身之外,从虚无中创造了万有,是无中生有。而第二次创造是上帝派遣他的独生子耶稣基督, 透过道成肉身的方式呢,把整个被造界,披戴在我们的主耶稣基督身上,从此以后。 在本体论上, 上帝与他的被造物联合在在耶稣基督这个人身上,这就是道成肉身。从此,被造物有了一个得救的一个根基:就是与被造物联合的主耶稣基督。 从此,耶稣基督是我们的救主,是整个人类的救主,也是整个世界的救主。 道成肉身的第二个原因:替罪人死 此外,另一个原因是人的堕落。亚当被造以后,违反了神的诫命走向堕落。人性中有一个东西是专门用来与上帝相交的,希腊文叫νοῦς,中文就是心灵(关于这个术语在人性中的重要性,请见笔者的讲座《[以心为中心的人论][2]》)。而堕落就是心灵从上帝身上转离,走向外面和外在被造物的过程。这个跟灵修有极大关系。因为在堕落前,亚当通过心灵与上帝保持着不止息的相交。当亚当和夏娃偷吃禁果,违反神的诫命,忘记上帝的时候,心灵就转离了上帝,心灵忘记了上帝,忘记了它本职就是与上帝相交。心灵就开始从自己的身体身上找希望,从被造物身上找希望,试图在那里找到一个永恒的根源,于是人类就堕落了。心灵开始产生各种各样的偶像以取代上帝,结果显然是一败涂地(亦见《论道成肉身》95-6页,罗马书1-2章)。 人类堕落后,心灵转向了有形有相的被造之物,要吃好吃的,喝好喝的,看好看的,享受这个世界的荣华富贵,别人的虚荣…人类的历史正是在这一条宽门大路中发动的。心灵所追逐的权势,钱财,荣华富贵等成了偶像,取代了上帝,造成了人类的灾难,也使人的朽坏死亡成为必然(参创2:17)。因为离了上帝,除了死亡和朽坏还能是什么呢? 这样问题来了。人类堕落就必死是出于上帝的话,上帝可能收回他的诫命吗? 不可能,上帝说了,你吃的日子必定死,他就必定会死,所以我们肉身的必必朽性就是从这里来了。 那么如果上帝收回他的话,说:“你可以不死。“那就表明上帝是说谎的。如果上帝是说谎的话,他就不是信实。这当然不可能。因此,按上帝的话人类必死,上帝也不会收回他的话。这样就面对另外一种结局:就是上帝会眼看着他的造物灭亡。然而,这对上帝来说是很不体面的。阿塔纳修说:...

January 11, 2023 · ephremyuan

Lydia老师第二圣殿时期讲座课后问答

阿甲按:此问答系列为Lydia老师讲座第二圣殿时期的犹太文学中问答环节来不及解答的问题,因此在讲座视频中是看不到的。以下问答是Lydia老师针对学员的问题做的回答。 问:东正教旧约有哪些手抄本? 答: 东正教有不同语言的教会,使用的旧约由不同语言版本的手抄本而来。在现代,文本考证比较成熟,是根据所有已知的手抄本得到最可靠、合理、好用的文本为依据。以希腊文圣经来说,文本依据有“西奈山手抄本” Codex Sinaiticus,“梵蒂冈手抄本” Codex Vaticanus,“亚历山大手抄本” Codex Alexandrinus,碳14测定可追溯到四、五世纪。斯拉夫文、格鲁吉亚文、罗马尼亚文等等又有各自独特的文本传统,尽管都是以古代希腊文七十士版本为基础的。 问:目前东正教都保留哪些礼仪敬拜? 答: 这个题目太大了,以后可以做讲座。正教会崇拜的中心是圣礼仪(Divine Liturgy),圣礼仪超越时空的。此外主要有每日时课的周期崇拜,尤其是向晨课(Matins)和抵暮课(Vespers),还有礼仪年的节庆,包括可移动的节日如葩斯哈(复活节)和圣灵降临节,和不可移动的节日,如其它关于基督、诞神女的节日,有十二个主要节日,还有每日的圣徒圣日。所有崇拜的焦点和实质是基督与人类的复活,天主圣言成为了人类,以使人类能够与天主融合,即成为小写的“神” – 神学上称为Theosis。除了每日、每周、每年的崇拜周期,基督徒还要参与教会生活的圣事,最首要的就是洗礼、受膏礼、感恩祭(圣礼仪)、告解、圣婚、晋铎等等。可以说正教的礼仪崇拜的目的就是以基督来圣化教会在此世的时间以及圣化基督徒一生的每一个阶段,预尝天国的盛宴,领受天主的恩典而逐渐成圣的过程。正教和新教能观察到的最大区别就是,正教是以圣事、圣礼为其方方面面的教会,The Orthodox Church is a sacramental and liturgical church. 问:次经或者伪经的记述内容是否真实可信,比如以诺书里记载的事件是否真实可信?另一方面,次经或伪经里的教导和教训,比如“智训”里的是我们可以完全相信并遵循的吗? 答: 我们说以诺书对了解早期犹太教和基督教思想有重大意义,不是因为它的确是以诺写的,否则也不会是托名之作了,因此它(其实当前已知的埃塞俄比亚文版本是五书,称为以诺传统)不是纪实之作。它的价值不在于纪实性,就像旧约正典中也不是所有书卷都有纪实性。从文学角度说,它不是历史纪实,因此不能以历史的“真实可信”来判断。它是象征性的启示文学,是不同于纪实文学的文体,不同的文体要有不同的解读方法,正如我们现代人读文学和读新闻报道要有不同的读法是类似的,并且文学尽管是非纪实的,但并不代表它比“新闻报道”更缺乏真理性和真实可信性,其实恰恰相反。从历史角度说,以诺书的重要性在于它能告诉我们第二圣殿时期有哪些思想传统影响了早期犹太教和基督及使徒时代关于末世和弥撒亚的说法,帮助我们了解它之后的启示文学,如《但以理书》和《圣若望(即约翰)启示录》的背景和思想渊源。从神学角度说,它和其它古代犹太经书一样揭示了天主的性质和祂的救恩,在基督之中得到满全。 至于智训是不是我们全部能遵循的,那么正典旧约里的一切都是我们能遵循的吗?比如亚伯拉罕娶四个妻子,摩西律法中允许蓄奴,等等。当然不是,因为古代的经书是在古代的文化语境中写成的,体现的是当时的历史背景。但为什么正典依旧是正典呢?因为这些古代作品的价值在于它们向我们揭示了基督。所有的真理都是在基督身上完美体现,天主的启示和道德教导的顶峰是十字架,而不是之前或之后(即甚至不是所谓具有先进性的现代),十字架的启示既是我们判断要遵循怎样的道德戒律,也是判断一切经书意义内涵的依据。次经的价值和正典一样,就是它们以各种形式向我们揭示和预表了基督,为天主的圣言 – 耶稣基督做见证,在基督之中得到满全的意义。

January 1, 2023 · ephremyuan

教父的灵修哪几位是最深的,灵性最好?兼论修士的饮食

按:封面图片源自于埃及沙漠真实照片。这是笔者《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之七和八 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问题七:哪几位教父的灵修是最深的,灵性最好的,推荐读哪几位的著作? 答:笔者听闻有些学者推崇天梯约翰是灵修著作的最高峰,但我个人不喜欢这样的排列,因为我觉得我没有资格。 我的灵性可以说是一无是处的,我真心觉得没有资格去评价他们灵修境界之高低。我尊重所有的灵修文献,哪怕其中一些描述和说法笔者暂时不能理解或无法接受。4世纪开始形成的文献有《沙漠教父言行录》,卡西安的《会谈录》,大圣马加略的《讲道》,大圣巴西尔的长短会规,艾瓦格里的灵修著作等都比较有名。但若说笔者个人偏好是有的,就是巴西尔的长短会规,但并不代表我认为巴西尔灵性是最好的,灵修是最深的,只是个人喜好而已。 问题八:修士们吃很少的饭和水,一生都是这样,身体哪里来的能量去做很多事情? 答:这个是有可能的。其实我们读一些佛教文献,也有类似的记载,这说明我们的身体适应力是很强的,只是这个过程不是一蹴而就的,而是一步一步来,经年累月养成的守斋习惯。因此,笔者相信他们的描述是真实的,就是说,他们一天吃一次,一次一片面包加一点盐,就能活下来,这是有可能的。 对于在世生活的基督徒,我的建议有两点。第一,不可今天大鱼大肉、暴饮暴食,明天就只吃面包加盐或者禁食几天。而要逐步减少自己的饮食量,比如以前一日三餐的,可以考虑逐渐减少到一日两餐;一顿饭吃三碗饭的,可以逐渐减少到一顿一碗饭;以前食物丰富的,可以逐渐减少食物的品类等等;第二,由于在世基督徒工作家庭要照顾,在体力上有更多需要,因此不太可能能达到他们那种禁食程度。所以一顿只吃面包加盐的情况,就不一定适合,并且每个人的体质,年龄等都不尽相同。所以比较合理的方式,是根据自己的情况禁食。总体的原则,是饮食不是为了肚腹的享乐,而是为了满足身体之必须,不要吃饱,保持饥饿感就停止进食为好。

December 25, 2022 · ephremyuan

沙漠教父如何看圣经与圣灵之间的关系?

按:这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之六,涉及早期教父的解经方法论。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答:首先,沙漠教父认为解经是非常艰深,十分危险的。因此,他们要是不知道一段经文的意思,就说不知道。可以说,圣经对沙漠教父来说是干粮,不是初学者就能去解释的。因此,我们会读到以下的例子: 一些老人家来探望阿爸安东尼,他们中间有一位叫阿爸 约瑟。老先生要试验他们,就提议读一段圣经从最年轻的开 始,逐一问他们如何解释。于是每一位都按自己的能力说出自 己的见解。可老先生却向他们每一位说:“你们一点也不理 解。”最后他对阿爸约瑟说:“你又如何解释这段圣经?”阿爸 约瑟回答说:“我不晓得。”于是阿爸安东尼说:“的确,只有 阿爸约瑟找到了诀窍,因为他说‘我不晓得’。(安东尼17) 亚孟又 说:“那么,我若必须与邻居谈话,你建议我与他谈圣经呢?还是教父们的教导?”老先生(即阿爸波伊曼)回答说:“你如果不能保持沉默,就跟他谈教父们的教导吧,这样不会比谈圣经危险。”(亚孟2) 他比别人伟大之处在于,如果被问及如何解释圣经的某个部 分,或者一些属灵的教训,他不会即刻答复,反而先说自己不懂个中意思。如果有人再问,他就不再说话了。(庞博 9) 然而,这并不意味着沙漠教父们不读经,他们最常用的方式是背诵圣经,时时默想。因为他们知道圣经在灵修过程中的重要作用。阿爸伊比芬尼第9-11节专门提到圣经的作用: 他也说:“研读圣经是防止犯罪的良方。” 他又说:“我们若对上帝的律法一无所知,就是对救恩的大背叛。” 他又说:“对圣经一无所知,就如临到悬崖和深渊还不知情一样。” 最后,**沙漠教父们认为,只有圣灵才能解释圣经,而只有清心的人才能直接蒙圣灵指引。如此看来,解经与圣灵的启示直接相关,而圣灵能否启示与个人的灵修生活直接相关。在阿爸们看来,一个人没有达到清心的境地,就去解经是很危险的。**阿爸们有这样一个习惯,每当人问及一些问题,他们不马上回答,而是等候上帝的启示才回答。 莱岛的阿爸亚萌(Abba Ammoun of Rhaithou )问阿爸西索说:“我读圣经时,思想专注在文字上,这样有人问起我就有话说了。”老先生对他说:“这是不必要的。更好的方法是先透过清洁心灵来充实自己,没有忧虑,然后再与人说话。(西索17) 两位弟兄问庞博一些问题,庞博四天没有回答。他们要走的时候,牧师安慰他们说:“弟兄们,不要烦恼,上帝会眷顾的。老先生一向的做法是等候上帝的启示,然后才愿意开口的。”(庞博2) 而现今的解经方法论则偏重于学术研究层面,比如说学了原文,掌握了一套解经方法,了解一些现今著名的解经学者就可以解经了。在沙漠教父眼中,这种方法论就像把房子建立在沙土上,是经不起风雨的。因为解经者本身没有活出圣经的话。 现今的解经为了夺人眼球,各种奇思妙想尽发,其目的更多的是让人信服他的解经,而非让人遵行圣经上的话。这是我们这个世代的悲哀,而沙漠教父们给了我们一条出路。

December 21, 2022 · ephremyuan

改革宗神学与沙漠教父是否有冲突

按:这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之五,涉及研究方法论,笔者不推荐持定一个主义或宗派去研究历史文献。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答 笔者不建议去做这种比较,因为这对他们来说是不公允的。 就是说,我们不要用十四十五世纪发展出的一些观念,去评价四五世纪时期沙漠教父们的思想,这在方法论上就是不正确的。这种方法论和问题本身,就缺少对沙漠教父的足够尊重。他们也许生活在奥古斯丁的时代,但不一定了解奥古斯丁的思想,更别提在他们之后的加尔文和马丁路德了。他们的言行,著作和思想,不可能会对唯独圣经或因信称义作什么特别评价。 做研究的时候,保持一个基本的历史地理方法论视角是十分有必要的,完全抛开历史地理背景去做这种单纯的对比,笔者觉得不合理,也不推荐这种方法论。 所谓历史地理方法论,就是我们研究什么一手材料,就要去了解那些材料产生的历史地理背景,然而再基于这些背景,去理解这些材料的真实意图,我们万不可断章取义去读早期教父的著作。所以你要问沙漠教父们会如何评价唯独圣经和因信称义等思想,我无法回答这个问题。 沙漠教父们不可能按照马丁路德和加尔文的思想,去解读圣经,也不可能回应唯独圣经和因信称义等教导,因为他们生活的时代和地理位置,语言环境都不相同。笔者不赞同把早期教父的一手材料拉到加尔文和马丁路德的“审判台”前,看看这些能不能过他们这一关,再对这些文献加以取舍,这种方法论是不可取的。我们虽然无法摆脱时代的思想和局限性,但在阅读这些早期文献时,愿不愿意给自己的思想松绑,摆脱门户之见则是另一码事。 教父们也许赞同唯独圣经,但他们的唯独圣经肯定跟马丁路德、加尔文的不一样;也许他们赞同因信称义,但他们的因信称义,跟马丁路德和加尔文的也会不一样。他们之间会有冲突的,但我觉得这种冲突是很好的,这样能拓展我们的思维,解放我们的思想。 中国教会在学术上的研究还是比较超前的,大部分停留在15世纪新教改革以后,并且在地理上采用了一种欧美中心论的视角。一谈神学必提改教家们,最多走到经院哲学,再早一点就是奥古斯丁等拉丁教父,我们的材料和学术研究主要集中在那里。这没有什么不好,只是不够,它无形中限制了我们看问题的视角,这是不行的。 这也是为什么有我们“光从东方来”事工的原因。我们试图在学术思想上弥补中国教会的先天缺陷,带来一股新风,一种新的理解,并不是说哪个是绝对错误的,哪个是绝对正确的。现在还言之过早。 但有些东西有了要比没有好,慢慢地就能看到效果了。

December 20, 2022 · ephremyuan

沙漠教父所有的祷告生活都是在实践心祷吗?

按:这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之三和四,因主题都涉及心祷,故合成一个问答。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:沙漠教父所有的祷告生活都是在实践心祷吗? 答:简单来说,这基本正确。 心祷是灵修生活的根。因为心祷就是清心的意思,按阿爸摩西的观点,一个人只有达到清心才能进入天国,从这个意义上说,这种说法几乎是正确的。心祷就是不止息地忆念上帝(巴西尔《长会规》第5条),在早期心祷还部分地包括不止息地默想圣经,颂咏诗篇;沙漠教父为了抵抗魔鬼的诡计,而做的简短祈祷,也叫箭头祈祷也是心祷的来源之一。在《言行录》中对阿爸矮子约翰有这样两处记载, 据说,有一天他正在为编织两个篮子编绳,可他一不留神却把 它织成了一根绳子,长到触墙,这是因为他的灵完全沉浸在默想之中。(矮子约翰11) 一天,一个弟兄到阿爸约翰那里去取藤篮。他从屋里出来对他 说:“弟兄,你来干什么?”他回答说:“阿爸,是采取藤篮的。”于是,他回到屋里去拿,可忘了这事,自己坐下来继续编织起来。那位弟兄又敲门,阿爸约翰又从屋里出来,弟兄就对他说:“阿爸,请您把藤篮给我吧!”可老先生再次进屋时, 又坐下编织起来。结果弟兄又再次敲门,阿爸约翰又出来问: “弟兄,你来干什么?”他回答说:“阿爸,来取藤篮呀!”这次,阿爸约翰拉着他的手,领他进屋说:“你如果要取这些藤篮,就赶紧拿走吧,老实说,我真的没时间理这些琐事。”(矮子约翰****30) 以上两个故事是称赞阿爸矮子约翰的心祷专注力,因为他全神贯注地与上帝相交,以至于忘记了他手头所做的事情。 在早期教会,有一日七次固定时间祈祷的习惯(参诗119:164)。而这种习惯的最终目的就是为了让信徒养成不止息祈祷的习惯。按塞浦路斯的主教伊比芬尼的言行录路,我们得以知道此点。 这老先生还说:“大卫这位先知在夜间祷告,他半夜醒来,天未亮就祷告 ,天亮了他又站在主面前;凌晨时他祷告;傍晚与晌午他也祷告,所以他才能说:‘一天七次赞美你。’” (伊比芬尼 7) 有人向塞浦路斯的主教伊比芬尼述说他在巴勒斯坦的修道院所 发生的事:“按照您的指示,我们没有忽略宜唱诗篇,也严格诵 读第三、第六、第九时祷的经课。”而伊比芬尼纠正他,说: “很明显,你们忽略了其他时祷,等于忽略了不住祷告的原则。 修士必须不住地在心里充满祷告与诗篇的宣唱。”(伊比芬尼 3) 当然,心祷的操练与攻克己身,行公义,好怜悯以及参加教会礼仪(尤其是圣餐)也是密不可分的。 问:清心是否就是圣洁? 答:总体来说,清心程度更深一些。我们谈一个人是圣洁的,有可能是指他外在的表现,如品格,守信,诚实好客等,但他心里的实情如何,我们是不知道的。但对沙漠教父来说,光有这些外在的品行是不够的,他们追求的目标是清心,因为那才是进入天国的唯一途径。叙利亚的圣以撒说,心是根,心思是其中一个枝干,如果根清洁了,整棵树就清洁,如果只有一个枝干清洁,其根没有清洁,那人还是不清洁的。这里的心,作为人的最核心处,要得到清洁。上帝不像人看人,人是看外貌,但上帝看人的内心,看它里面有没有私情邪念,因为我们一切的罪行都是从心里发出的。所以,清心要比单纯的圣洁来得更深。

December 19, 2022 · ephremyuan

圣灵的作用在沙漠教父的传统中是否被强调?

按:这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之二。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:圣灵的作用在沙漠教父的传统中是否被强调? 答:单看《沙漠教父言行录》,似乎看不到圣灵的作用。 但从笔者讲授的《爱神集》来看,圣灵的作用至关重要:一个人灵性生活的开端和成全都在乎圣灵。在早期教会,教父们一致认为受洗就是领受圣灵。在领受圣灵之后,我们唯一要做的事情就是让圣灵的恩典在我们心中彰显出来,这个彰显的过程就是灵修的过程。站在个人努力的角度,我们把这个过程称为圣化,就是改正坏习惯,养成好习惯;站在上帝恩典的角度,就把这个过程称为神化。 神化其实就是圣灵逐渐充满你内心的过程,即人越是过一个圣洁的生活,圣灵的恩典就越发在他心里彰显和充满;因为我们与上帝的合一不是在位格上,也不是在本质上,而是在恩典上。 我们在《沙漠教父言行录》中看不到提及圣灵,但不代表其中没有圣灵的工作。显然,灵修始于受洗领受圣灵,终于圣灵充满人心。因此,没有圣灵,就没有灵修。我们现代将灵修简化为读经祷告。 但对于沙漠教父们来说,所谓灵修是从事一场真实的属灵争战,其中有天使,有魔鬼,有上帝。 而修士们唯一的武器就是靠着呼求主耶稣,才能胜过这场属灵的征战。而现代心理学,基本排除了这种灵界争战的根本因素,可谓治标不治本。如果心理学能从根本上能解决人身心的疾病,那主耶稣就无需道成肉身了。

December 18, 2022 · ephremyuan

论死里复活以及圣灵的能力延伸到物质层面

按:此篇节选自《以心为中心的人论》问答环节的内容,涉及身体如何成为神的殿?以及人死后复活等问题。因主题明确,故摘录出来,自成一文。为何要反对佛教的六道轮回观,此篇根据东方教会灵修传统中以心为中心的人论算是做了早期的尝试。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:如果心是一个物理空间,现代医学是不是应该可以检查出来? 答:心是人里面最精微,最灵动的部分,现代科学检查不出来也不难理解。 现代著名叙利亚学者布洛克在一篇文章中,针对现代科技的换心手术指出,虽然换了心脏,但心的最核心处是不可定位的。他似乎认为这个心的核心处跟人的心脏以及周边的空间没有任何关系。笔者有不一样的看法。笔者认为心的最核心处虽然不可定位,不可见,但跟心脏以及周边的空间是有着密不可分的联系的。虽然做了换心手术,这片空间还在的。 心脏能有规律的跳动,并不是它自己本身如此,而是来自一股灵魂力量的驱使。正如教父们的观点是灵魂激活肉体,而非相反。现代医学设备还不够精密,只查出了脑电波。而心脏以及周边位置中的波动似乎查不出来,因为心是人里面最灵动,最精微的部分,查不出来也正常。 我们的肉体是最粗糙的,因此通过动手术什么的,使人能多活几年。现在科学检查不出来,不表示教父们的关于心的描述和想法是错误的。《论三种祈祷》和修士尼克弗罗关于祈祷姿势的描述不是基于科学研究的结果,而是出于他们真实的灵修体验,他们在灵修过程中体会到了心的最核心处与心脏以及周边位置之间的联系,才有了这种推荐的祈祷姿势。 当然并不是所有希腊教父都主张这种人论,尼撒的格列高利就认为灵魂是无法定位,遍在全身的,这些说法都没错;但静修之争时期的圣帕拉玛就要更精微一些了。他认为灵魂行使对身体的功能,是从心脏以及周边的位置开始发动的。这就是他们之间的区别。从史料来看,圣帕拉玛的这种精细描述显然来自叙利亚传统的影响。 问:心是神的殿,但神是灵,圣灵的居所应该不需要是一个物理空间吧? 答:圣灵当然不需要物理空间。但他因着居于心的最核心处,也通过与之密不可分的心脏以及周边的位置与身体有联系。我们说身体是上帝的殿就是从这个层面来理解的。 一个东西有精微的层面,也有粗糙的层面;最精微的层面是看不见的,无法定位的,科学仪器无法找到的东西。万物都有最精微的层面,灵修传统称之为默观自然,就是看出上帝造万物的旨意如何。人也有最精微,最灵动的部分,就是心的最核心处,那里是不可见的,无法定位的,超出了物理空间的维度,圣灵就住在那里。如果说心的最核心处是心最精微的部分,那么它最粗糙的部分也延伸到物理空间,就是教父们说的心脏以及周边的这片空间。 此外,道成肉身告诉我们圣灵的能力是能延伸到物质的身体的。教会传统不乏一些殉道士或圣人死后的遗体或遗物会有神迹相伴,就是相信圣徒的神化包含了身体(这身体乃上帝的造物,并非如衣服般是可弃可完全更换的),并相信圣灵的能力能延伸到物质的层面。 问:人死后,心失去了物质之所,所以灵魂在死后是不存在的吗?(灵魂在死后不存在特指灵魂不在肉体内) 答:我用一个种子长成树的比喻,来告诉你这个空间是怎么回事。当一个种子很小的时候,比如说桃核,你把它种在地里,过段时间它就长出来了,然后你能看到它长得很好看,结出桃子。 照样,心就是人的种子,其精微的层面,我们称之为灵魂,其粗糙的层面,我们称之为身体。当人死后,身体彻底分解,看不见之后,心的粗糙层面就消退了,但心保留着肉体的种子——即肉体形式,物质构成和元素等身体的信息,并与这消散分解的身体保持着不可见的,奥秘的联系,等候着肉体复活(尼撒的格列高利持非常类似的看法,具体请看《论灵魂与复活》)。这样,人复活后的是同一个身体,只不过性质发生了变化,因为前者是属血气的,必朽的身体,后者是属灵的,不朽的身体(参林前15章)。这复活的身体不是出于高科技的发明,乃是出于上帝的大能。 所以,人死后,心粗糙的部分消退了(无法物理定位了)但其精微的部分——即我们的灵魂还在,等候着死里复活。并且,人死后,虽然心物理空间的层面消退了,圣灵的大能却跟随者圣人们延伸到物质的层面,这是有可能的,因为在上帝那里,凡事都能。这也许也是东方教会反对火葬等现代把人尸体当垃圾处理的原因。

December 17, 2022 · ephremyuan

叙利亚教会早期灵修传统

按:此次讲座是应BEA贵重的器皿邀请而做的一次讲座,题目为:叙利亚教会早期灵修传统——从所罗门诗歌到艾弗冷。此次讲座大体介绍了叙利亚早期文献及其灵修精神。讲稿乃内容的精简版本,要知其中细节,推荐看讲座。 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 背景介绍 公元前516年,以色列人被掳到了巴比伦地区,之后一直到公元70年,就形成了所谓的这个第二圣殿时期。第二圣殿时期产生了旧约的一些旁经和伪经,比如以诺书,这些书籍对于新约中耶稣基督的理解产生了影响。 耶稣十架受难,第三日死里复活后,他留下大使命给12使徒,70个门徒,包括死里复活显现的500多弟兄。使徒行传多数篇目留给了使徒保罗。但按照史料优西比乌的《教会史》记载, 按照传统说法,多马被派往帕提亚 (Parthia) ,安得烈被差往塞西亚 (Scythia),约翰被遣往亚细亚 (Asia) ,他后来在以弗所停留,并且终老于此。彼得的传教对象 似乎是在本都 (Pontus) 、加拉太 (Galadia) 、庇推尼、加帕多家(Cappadocia) 和亚细亚各地流散的犹太人。(教会史 3.1) 我们要留意这些非常关键的地方,尤其是约翰和彼得的宣教地。 据说,马可是第一位被派往埃及的门徒. (教会史 2.16) 这个画了红圈的地方非常重要,因为这些地方就是使徒们的宣教地点,乃基督教的发源地。其中约翰和彼得在亚细亚地区,安提阿更是早期的宣教重镇。著名的使徒教父安提阿的伊格纳丢,波利卡普都是从这一带来的。早期的《使徒遗规》,学者们也基本上认定是来自这一区域。这片区域有着深刻的犹太背景,而这背景又与叙利亚教会息息相关。 仔细看图中有个艾德萨 (Edessa)。艾德萨是叙利亚教会的宣教枢纽,离西南角的安提阿不远,地处当时罗马和波斯的边境。学者们普遍认为安提阿,艾德萨以及往东一点的尼西比 (Nisibis)是叙利亚传统的发源地。 早期教会三大基督教重镇:安提阿,罗马和亚历山大。这三个地方中最早,最具影响力,最活跃的基督徒团契来自于安提阿。而叙利亚教会跟安提阿或者犹太基督徒团体有着密切联系。 因为一方面犹太人在公元前6世纪被掳巴比伦,遂散居在这些地方;另一方面虽于公元前3-4世纪历经亚历山大东征,在城镇和知识分子中多用希腊语,但乡间仍是沿袭了巴比伦的语言,即耶稣所说的亚兰文,以及亚兰文的方言——叙利亚语都是出自这个语系。 如果单看新约《使徒行传》就会将宣教中心局限于罗马境内,但看早期的史料,使徒们宣教的地方远比我们想象的广阔。而很多基督教核心的信仰,灵修,礼仪等体系就是源自于以安提阿为中心的周边地区。加帕多家三教父出现在这里,对东正教影响十分深远。 传统认为灵修传统起源于埃及,这是偏狭隘的;其实叙利亚地区也是当时修道的重镇。(关于这点请听笔者的讲座《沙漠教父言行录与心祷默观传统》) 在宣教方面,景教(也就是现在的亚述教会)的传教范围是最广的(即图中黄色区域),这种宣教的精神从早期叙利亚文献《多马行传》能看出一些端倪。因为他们的修士不像埃及的修士逃到旷野,躲避人群,更像使徒保罗,选择为主独身,过克修生活,到处传教。 早期叙利亚的文献如下: 根据希腊的教父们的说法,是泰坦主张Engratism(字面译为节制主义),即禁欲主义,主要表现了拒斥婚姻,戒酒吃素的生活方式。但从泰坦的《希腊人的演讲》中却没有发现这种迹象。 总之,从希腊文献来看叙利亚教会的这种现象是比较消极的,但从《多马行传》来看,却不见多少批评,结合保罗在哥林多前书第七章的论述,就会发现保罗和多马的观点没有那么多差距。君士坦丁之前的文献是有限、模糊、充满张力的,因为教会未获政权支持,很多文献没能保留下来,了解起来就相对困难一些。 所罗门诗歌 下面来看最早的赞美诗《所罗门诗歌》。 学者们认为作者不详,但肯定是一个犹太基督徒,他熟悉诗篇;成书时间在2世纪初期,很可能在公元125之前;成书地点大概在耶路撒冷或者安提阿地区;目前主要是两个叙利亚语手稿,早期还有翻译成希腊文的,有部分译成了科普特文。可见,早期叙利亚和科普特联系也很紧密。 有学者认为《所罗门诗歌》是从希腊语来的,但笔者总体上认为它属于叙利亚传统。 我们不能以语言来确定一种文化,在基督教的发源地,比如安提阿,希腊语是知识分子的语言,而民间的乡谈则是叙利亚语。很可能很多人兼通两种语言,但在写下来时则视他更习惯于用哪种语言书写。就像现在很多中国人通英文,但他们的文化和传统就不一定是英文的,也非常有可能不擅长用英文写作。这种情况同样发生在说叙利亚语的基督徒身上,他们也许通希腊文,甚至用希腊文写作,但不一定他们的文化传统和思维模式就是希腊哲学式的。笔者认为,整体而言,以安提阿为中心的东部,北部以及南部地区有着深厚的犹太基督徒传统。笔者的视角是偏历史地理的,笔者认为基督教大多早期的神学,礼仪,崇拜,灵修,建筑模式,教规,异端等都来自于这一片地区。 所罗门诗歌19篇 有一杯奶给我,我在主慈爱的甜蜜中喝了它 圣子是杯子,父是授奶者(He who was milked),圣灵是喂奶者 因为他的胸脯满了[奶],浪费这奶是不好的 圣灵敞开她的胸怀,将父两个乳房的奶混合 然后,她将这混合的[奶]悄悄地给世代的人 那领受它的人处在右手的完全者中 童女的子宫受了它,她怀孕生产 如此,童女成为大仁慈的母亲 他毫无痛苦地生了子,因为这事并非没有目的 她不需要生产婆,因为他使她生产生命( to give life) 当我第一次读到这首诗歌时,我惊呆了。因为作者把三位一体比作是妈妈喂奶。随后,又谈到童贞女玛利亚生子。也许是见识短浅,笔者还未曾在早期的希腊和拉丁文献中读到这种比喻。这从侧面反映了叙利亚传统(尤其是艾弗冷)比较擅于用诗歌来表达他们的神学,灵修和信仰。这一点跟中国文化非常相似,因为中国人擅于把任何非常复杂的理论总结为用一两首诗歌来表达。 西方人擅于逻辑论证和推理,讲本体论,动不动就写个形而上学什么的;但叙利亚传统的基督徒总体而言不是特别擅长写这种逻辑推理的东西。 因此,一些早期研究叙利亚文献的学者认为叙利亚传统比较弱智,对神学不会有什么建树的。但这种观点是经不起推敲的,讲道理为什么一定要用逻辑推理,三段论的,用诗歌比喻不照样可以讲吗?主耶稣不就是用日用的例子来讲道理的吗? 主如冠冕在我头上,我永不离开他。 为我编织的是真理之冠,这[冠冕]的枝条延伸到我的胸怀 因为它不像烧烤过的冠冕,不能开花 但你活在我头上,在上面开花 满有完美的果子,这果子充满救恩 (第一首) 这些诗歌用来在教会崇拜时唱的,在当时是有曲谱的;这就像唐诗宋词,其实在当时都是有固定曲调去唱的。 多马行传 多马就是福音书中说要碰到耶稣的肋旁和手上钉痕才信的那一位。《多马行传》是公元三世纪初的叙利亚文献,很快被译成希腊文。多马被称为帕提亚(公元前247年 -224元年)人的使徒。拍提亚是继亚历山大东征后的帝国,是一个接受希腊文化,相对包容的帝国。因此,起初基督教传过去的时候,并未受到太多阻拦。...

December 11, 2022 · ephremyuan

圣徒传记中记载的神迹都是真的吗?

按:此问题来自于笔者沙漠教父言行录讲座问答环节的文字,笔者稍作修订而成。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问题一:书里记载很多的神迹,例如死人复活,瞬间移动,东西变质等啊,这些都是当时真实发生的事情吗?**** 答: 简单来说,我宁愿相信它是真的。但我们现今的时代,不太愿意相信它是真的。因为很多现代学者,多是不相信圣徒传记中记载的超自然事件的,他们宁可对此保持沉默,他们很多甚至都不相信福音书中超自然的事件,更何况《沙漠教父言行录》这样圣徒传记的文体呢?不过,对于基督徒来说,首先要相信圣经中的话和事件都是神的话,都是历史上真实发生过的;其次,对于圣经之后,效法福音书和使徒书信形成的圣徒传记文体中的超自然事件,基督徒选择相信还是不相信呢?这就涉及到教会权威了。比如说,在天主教传统中,有一些平信徒或修士看见了异象或行了神迹,如果这些都有见证人,并且在教会层面,神职人员亲自核实过这些事件的真实性,那么教会可以公开发一个文书,说这件事情确实是真的。在这种情况下,信徒可以选择去相信这些事是真实的。但如果这些事件没有得到教会层面的确认,我自己的建议是把这些超自然的现象看成是为了培养读者的虔诚而有的,这种情况下,信徒可以按照自己的信心来决定他们是否是真实的。因为这些东西不是教理,因此信徒可以保留自己的观点和态度。就笔者个人而言,我宁愿相信其中大部分都是真的,或者至少不是空穴来风的。

December 11, 2022 · ephremyuan