https://dev.gcdfl.org/categories/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E4%BF%A1%E4%BB%B0/Recent content in 基督信仰 on 光从东方来Hugo -- gohugo.ioen-us, zh-CNFri, 13 Mar 2026 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/Fri, 13 Mar 2026 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2026-03-13-cut-as-convenant/按：lydia博士的讲座，圣经中的立约与基督徒的生命。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经中的立约与基督徒的生命》，（伦敦：光从东方来，2026年03月13日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 感谢大家聆听本次讲座。正值大斋期，此时圣经在东正教教会礼仪中的使用及其与礼仪的关系尤为显著。诸多实例表明，我们的崇拜与生命与圣经密不可分。若将圣经视为剧本，那么礼仪崇拜便是让剧本活起来的场合。若无礼仪，圣经中的语言便难以真正发挥作用。这些词语其实都是未经加工的，在生命中让它活起来，赋予其生命。因此，今天我所讲的内容与崇拜仍有着密切关联。正如阿甲所说，我以往的讲座都与东正教礼仪密切相关。这其中的原因在于，我此次所讲的内容，正是我当前认识到圣经与礼仪确实密不可分。没有圣经便无礼仪崇拜，反之亦然，二者不可分割。 关于大家经常提出的问题，圣经与传统哪一个更为重要，它们之间存在何种关系，我目前认为这个问题其实是一个并不完全恰当的表述。若将礼仪视为传统的一部分，那么圣经与传统之间的关系本质上是融合为一、不可分割的整体，无法通过简单比较谁比谁更重要的命题来界定。今天我所谈论的基督徒生命，我不确定各位认为这个“生命”具体意味着什么，你们对基督徒的生活与生命又有怎样的理解呢？有些人会说，那就是我的道德存在。在社会生活中，以及与他人交往的过程中，家庭生活中，如何在道德和伦理层面体现出对上帝律法的顺从，按照基督的样式活出生命的状态与形式。这种生活方式其实并未偏离正道。这个想法并没有错误，但我认为基督徒的生命，或者基督徒的生活，其核心其实是基督徒的崇拜，即对上帝的崇拜。那么其他的就是从这个礼仪、生命礼仪生活中延伸出来的部分。我们的生命的源头，其实是教会中的圣礼仪，是教会中的圣事与崇拜中的。 唯有在对上帝的崇拜中，我们才能找到真正的生命。我们的生命隐藏于基督之中，但唯有在崇拜上帝时，基督才在其中真实显现。这种存在本质上属于末世的生命。我所说的末世，并非指世界终结，而是指通过基督复活所启动的永恒生命。在天主的國度中所賜予的永恆生命，這生命隱藏於基督之中，唯有在崇拜中，特別是在聖禮儀中才能被顯現。因此，基督徒的生命從本質上來說，就是崇拜，是對上帝的崇拜，是在教會中所展現的對上帝的崇拜。我這樣說，大家可能會覺得這與我們平常所理解的基督徒生命的觀念有所不同，但事實上確實如此。 从最根本的层面来看，这涉及对"人"的定义：什么是人？如何定义人？一旦定义了人，我们便能够回答人生的意义是什么，人生的目的是什么。如果我们是基督徒，那么人自然会被定义为圣经中所描述的上帝的形象。我们是按照上帝的样式被创造的，正如圣经所言，上帝的形象与我们相似。然而，由于人类的堕落，尽管我们仍保有上帝的形象，但这一形象已受到损害。因此，人生的目的就是修复我们内在的上帝形象，使我们能够成为具有完美上帝形象的基督徒。这就是人生的意义。在东正教神学传统中，这一概念被称为“成神”（theosis或deification）。从拉丁文来看是deification，从希腊文则是theosis。我们将其翻译为汉语，即“成神”，意指成为像基督那样的上帝形象。这就是人生的目的。 那么，作为基督徒的生命是如何开始的呢？这是一个过程，而非一蹴而就的。这个生命如何开始、如何成熟成长，直至圆满？当基督再来之时，也就是在末世之时，我不确定是否应译为“末世”。因为“末世”似乎带有悲情色彩，令人恐惧，而实际上它并非世界与时间的终结，而是新的终结，一个存在的开始，新的生命的真正开始，整个世界新生命的开始，从而进入上帝的永恒。 因为在一般人的语境中，提到“末世”往往带有令人恐惧的灰色意味。然而，基督再临所指向的是“新天新地”这一概念。这个词可能源自新教的翻译，但从东正教的视角来看，尚未有人尝试探讨。我认为这个词实际上源自希腊文“Eschaton”。即是这个世界的终结，同时也是另一个世界的开端，若能将其较为合理地诠释，则具有重要价值。因此，我想在此向大家阐明，所谓末世，并非如电影中所呈现的那样，是一种令人感到一切终结的悲观景象。这种对末世的理解并非如此。那么，基督徒的生命是如何开始的呢？大家对此应当有所了解。 正如我们从洗礼开始，对吧，面对我们肉身的死亡，然后在基督中获得复活，与基督一同向死而生，这便是基督徒生命的开端。那么，我们经过洗礼之后，还需接受傅油礼，即为圣灵的赋予，使这新生命被圣灵封印于我们之中，随后通过教会的圣餐礼，圣餐礼通过天主圣言和圣体圣血的滋养，使信徒获得生命的延续。直至人类在现世生命的终结与新生命的开端，听众已能感受到基督徒的生命与教会圣事密不可分。从洗礼、坚振礼、傅油礼到圣餐礼，这些圣事构成了基督徒信仰生活的核心。 还有其他方面，例如跌倒后需要忏悔，而忏悔也是圣事。在临终前，教会还会施行一些圣事。因此，基督徒的生命与教会的崇拜和圣事（the sacraments）密不可分，不可分割。 此外，还有一种想法需要阐述，即关于表述方式的问题。当我们谈及与天主所立的约时，‘立约’这一词汇在原文——即希伯来文经典中，包含一个极具深意的动词。在汉语中，‘立约’意指确立、确定这样的约定或条约。一个契约，那么在英文中是“to make a covenant”，用来形成这样的契约。在希伯来文中，它有一个非常有意思的动词，即“切割”，也就是“to cut a covenant”，或者就是“covenant”，意指切、割、凿、用刀子等动作，以此来塑造这样的含义。这个词引发了我很多的联想，为什么我这么说呢？ 因为在我们的圣礼仪中，我们就是要进入天主的新约，基督说，这是我的身体，这是我的宝血，来立新约的这样一个宝血。那么这个“切割”，就是一个非常有意思的动词，它在圣经中具有非常重要的意义。因为其意义非常丰富，所以我今天想，我从旧约圣经中挑选出这些关于天主所立约的经文，我们的目的是探讨"立约"的含义。 天主所应许的一切承诺，最终都指向一种圆满的实现。因此，所谓“切割”（to cut a covenant），在旧约中至少包含三个层面的意义。首先，为何在旧约中强调“切割”这一行为？为何要通过“违约”来体现？这是因为这种“切割”与古代的祭祀文化有着不可分割的联系。无论是在古希腊、古罗马，还是其他古代文明中，这种通过仪式化的切割行为，都象征着神圣契约的建立与维系。 古埃及、古巴比伦以及古代以色列等文明，其契约仪式均离不开牺牲与献祭，通常以动物为祭品。若违反契约，需将献祭的牲畜切割为两半，双方立约人则需依次穿过牲畜的两半，以此完成契约的缔结。那么，若你遵守契约，便能获得彼此的祝福，反之，若违背契约，便需承受诅咒及其后果。因此，‘cut a covenant’ 之所以采用’切割’这一意象，实则意味着契约的缔结必然伴随牺牲、流血、献祭，以及承担相应的后果。 我可以给大家举个例子。在旧约中，实际上有两个例子说明当时的契约，即他们立约时的行为。具体来说，先知耶利弥通过天主的话语告诫犹大王国的子民，因为他们违背了天主的契约，因此将面临天主的审判。天主宣告：「我必将那些违背我约的人交出去，交付给他们。」为什么呢？因为他们没有履行我面前的誓言，即与我立约的誓言。那么这个立约，其实在希伯来文中就是“cut”，即没有与我切割这个契约的誓言。然后他描述了一个非常有意思的场景：他们在将牛犊劈成两半，并从两半中间走过时所立下的契约，那些从牛犊两半中间走过去的人。是谁与我立约呢？是犹大国的领袖，即耶路撒冷的领袖、宫中的臣宰、祭司，以及所有这些民众，因为他们违背了所立的约，因此他们将被交到仇敌手中。这是一个非常有意思的描述，展现了古代以色列立约的特性——必须要有某种联系。 要有血约、有血盟的，这种切割意味着将该动物一分为二，这是第一个例子。第二个例子大家应该很熟悉，即创世纪第十五章记载，天主与亚伯拉罕，当时还叫亚伯兰，尚未改名之前，与他立约。在创世纪中，天主至少三次向他许诺。承诺给予他，我们所知的亚伯拉罕之约，包含哪些组成部分呢？首先，便是你的子嗣，其人数众多，如同天上的繁星与地上的沙粒，其次，这片应许之地，即流淌着奶与蜜的土地，将成为你的产业。此外，还包含你未来的一个子嗣，即通过此人使全人类后代得以延续的应许。 所有民众、人民及国家都将因这一承诺而蒙受祝福。这正是天主为挽回亚当及其子孙所作出的承诺，通过亚伯拉罕实现。第十五章中有一段经文，令人感到困惑，甚至难以理解。这样一个细节，描述了他与天主立约的情形。上主的话就在这个异象中对他说：这其实是一个梦境异象，仿佛在梦境或异象中，祂对他说：“你不要惧怕，我是你的盾牌，你的赏赐是极大的，这个祝福。”你会得到巨大的祝福，这个约的条款就是这样规定的。你要仰望天上的星辰，你的后裔将如星辰般众多。亚伯兰因此信靠上主，上主便以此算为他的义，因他的信德而称义。随后，天主主动宣告：「我要与你立约，因为我是你的上主，我将你从流放之地——即迦勒底，也就是巴比伦——领了出来。」将这片土地赐予你作为产业。当然，从这段经文中使用的词汇和句式可以看出，作者显然是在与其他经文相互呼应。 其他经文所描述的，正是未来的出埃及记——将以色列人从流放地领回、带出；之后他们又被流放到巴比伦，同样被从流放地领出。这实际上构成了人类整体的叙事：人类不断远离天主，陷入被放逐的境域。在这样的境域中，天主终将引领所有人回归，并将这片土地赐予你作为产业。这便是所定之约：天主吩咐亚伯拉罕取一头三岁的母牛犊、三岁的母山羊，以及三岁的公绵羊，再取斑鸠雏鸽等献祭之物。亚伯拉罕将每种动物皆剖为两半，相对摆放。那些体型较小的鸟则无需处理。日落时分，他描述道：亚伯拉罕沉沉睡去，可怕的黑暗笼罩其身。此黑暗非寻常意义上的黑暗，而是一种正如天主降临之前的黑暗，如同摩西登上西奈山山顶时所见的景象。那真正体现天主存在的地方，实则是一种黑暗。他的光与黑暗，皆是一种神秘的象征，象征着天主的临在。上主对他说：「你要确实知道，阿们阿们，你要真正明白，你的后裔必在外地寄居，成为他人的奴仆与奴隶。」然后他们受苦，但我要把他们从哪里带出来，不仅是把他们带出来，他们还有许多财富，都要从压迫他们的人那里带出来。其实这指的就是未来的这个出埃及，但你看啊，立约的双方需共同穿过其中， 所有条款与条件均规定，若违约需承担相应的惩罚与后果。然而，在这段经文中，他提到日落天黑时，忽然出现冒烟的火炉。此处的"冒烟的炉"是和合本的翻译，实际上"炉"字应加上"火"字，即"火炉"。如同风与燃烧的火把从那些肉块中穿过，亚伯拉罕并未从中经过，而是天主亲自穿越了被劈开的。在献祭的动物肉块之中，当时上帝与亚伯兰（希伯来文"利约"亦指立约）立下盟约。若不从耶稣基督的视角审视，这些经文难以理解；然而现今我们拥有后世的视角（非先知先觉而是后知后觉），得以从基督的视角重新诠释。实际上，这是天主单方面所立的契约，他承诺承担人类的违约行为及其相应的惩罚。天主已明确承诺将这些责任由自己承担，因此，通过分割动物的仪式中所象征的那位，正是耶稣基督，即天主本身。我认为这体现了其中的一个重要意义。我们知道在《出埃及记》中，有许多地方描述了天主的存在，即火，如火柱，以及火与光的象征。此外，先知以利亚与巴力的先知对峙时，也有火从天而降的现象。此外，还有逾越节的“穿过”过程。因此，在《出埃及记》第13章中， 天主带领他们和以色列民启程，持续向前行进。日间有云柱引导方向，夜间则以火柱照明，使他们昼夜都能行走。祂说，日间云柱与夜间火柱始终在百姓面前，以引领他们穿越坚固的磐石与旷野。直至第14章记载了过红海的事。天主的天使出现在他们前方，因此当以色列人准备渡过红海时，天主的天使始终守护在他们身后。象征天主存在的云柱也从前方转至后方，为他们提供庇护。正如埃及军队紧追不舍，云柱位于埃及军队与以色列军队之间，一侧笼罩黑暗，另一侧却照亮黑夜。 因此，以色列人与埃及人整夜无法靠近，因为天主将埃及人拦在了这边。由此可见，两者之间的联系极为紧密。圣咏第77首还从另一个角度，更接近神话的视角，描述这一历史事件。它以神话语言叙述道：“上主，众水见你便恐惧，深渊也战栗。”此处的“深渊”与后文所提的“地府”实为同一词，即Abyss或Hades，意为“深渊”。此外，密云倾泻雨水，象征着天主的权能。 天空发出响声，你的剑光闪耀四方，雷声在旋风中回响，闪电照亮了世界，大地为之颤抖震动。你的道路经过海洋，你的路径穿越大水，但你的脚踪无人知晓。所描述的是什么呢？所讲述的是过红海之事，借着摩西和亚伦的手，带领子民如同牧羊般穿越红海，这就是我们所说的"逾越"，因此，这是第一个含义，即"立约"，也就是"切割"之意。 为何以割礼作为立约的象征标记，首先与动物献祭、流血献祭密不可分。在旧约中还存在另一项礼约，其象征符号即为割礼，记载于《创世纪》第十七章。天主再次与亚伯兰立约，此次立约与第十五章相比存在显著差异，这一对比颇具研究价值。亚伯兰年九十九岁时，上主向他显现，此次立约的具体内容如下：他并不是在印象中向他显现，而是直接对他说：「我就是全能的天主，在你面前要做完全人。」这正是和合本的翻译，「完全人」这个译法颇具意味。我认为这样的翻译不太恰当。原文中的「成全的人」同样不够精准，因为希伯来文原词意指「完美的人」。一个完美无瑕的人，意味着你必须做到毫无瑕疵，这种要求非常高。你要成为一个毫无瑕疵的人，我将与你立约，英文为blameless，blame,less意指毫无瑕疵，tammim同样指完美无缺之意。因此，要理解"完全人"或"完整的人"，需参考原文中的tammim，tammim即指完美无瑕之意。THE，我将与你立约， 而不是我与你立约，我将与你立约。这并非意味着你必须完全完美，然后我才与你立约，而是你应当成为完美之人，我才会与你立约。这个约的含义是怎样的呢？与以往并无不同，你的后裔将极其繁多，后来，还有关于土地的应许，即赐予你这土地，其实都是同一个约。在此处，亚伯兰改名为亚伯拉罕，因为他将成为多国之父，他的名字本身就是一种预言。预示着通过他的子嗣，即他未来的那个后裔，即单数的一个人，所有万民都将蒙受祝福，因此他的名字成为了一个象征，即“多国之父”。此处“多国”实指“多民”，并非国度，而是指民众、民族，即多民族之父。第九节如此记载：神对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有男子都要接受割礼，这就是我与你及你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。正如从第九节开始所述，因此这个割礼作为亚伯拉罕立约的象征符号，是一个外在的象征。这个外在的记号与割礼实践密切相关，因此是旧约中关于立约的另一表述。 在《创世纪》第七章至第十七章中并未提及，而在《利未记》第二十六章中则表述得更为清晰。外在的符号象征着肉体的死亡与新生，其外在的记号所表达的，是内心转变的象征。至《利未记》第二十六章第四十一节时，摩西对以色列人说：“你们虽已受割礼，但将来仍会违背天主的法律，届时必受惩罚，因你们立了约，若违约便须承担后果。然而，若未受割礼者内心谦卑” 因此，以色列人之所以受到惩罚，是因为他们虽然拥有外在的象征，但内心并未真正改变，尚未真正获得这个约。正如耶利米书第四章第四节所述，天主借先知对犹大人和耶路撒冷的居民说：“你们当行割礼，归于天主，清除内心的污秽。” 这个要求颇具深意：难道他们原本就没有行割礼吗？难道不是从第八日开始，所有男性都必须接受割礼吗？在原文中是除掉内心的包皮，意思是割礼只是外在的记号，真实的含义是切割的约不仅是外在肉体的记号，更是要求内心属灵的心意更新，成为新人。 立约都与切割有关，牺牲祭物，受割礼，十诫切割石板都是如此，都指向属灵的更新，脱去旧人，穿上新人。申明记中摩西向他们表述说，上主吩咐他凿出两块石板，与先前的石板相同。先前的石板因百姓的违约而被砸碎，这次是否仍需重复同样的过程？然后还需要制作一个木柜，也就是约柜。之前被砸坏的那个石板上的文字，我要写在新的石板上，再将这块石板放入柜中。于是摩西便按照之前的方式，凿出了两块石板。上主在会幕聚集的那一天，也就是众人齐聚的那一天，于是在山上将十诫的内容刻在了这块石板上。 这块石板被交给了摩西，因此这里的‘写’实际上是指‘刻’。这块石板需要被切割，文字也是刻在石板上的，这便是‘立约’（cut a covenant）的由来。这个约与亚伯拉罕的约是同一类型的约，因为从条款来看，天主说：‘你起来，引导这百姓，使他们进入我向他们的列祖、先父们所应许、所赐予之地——即给亚伯拉罕立约的那块土地。’这个约的具体条款是石戒只是也不也是一个象征，这个石戒呢，是写在文字上的象征。但它的精神意义是什么呢？是这个：以色列啊，如今上主你的神向你要的是什么？要你敬畏上主，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性地侍奉祂。这个尽性即是在你的灵魂与心灵上，以心灵来侍奉祂，遵守祂的诫命、律令。律令，即我今日要嘱咐你的。 这样你才能得福，You will be blessed，这也是立约的条款。要不就是得到祝福，得福，要不就得到诅咒。他在这个时候显得很有意思，他还将这两个约联系起来。在第十六节他说，所以你们要将心理的污秽除掉。这个和本喜欢把这个，心灵的包皮，翻译成心理的污秽。可能这个包皮这个词，不太雅。他原文其实是，circumcise the full skin of your heart。 因此，通过一些语言上的联系，亚伯拉罕与摩西所立的约实际上是同一个约，只不过其象征意义有所改变。一方面是以外在身体记号象征肉体的死亡，另一方面则以文字形式代表对天主诫命的遵守。这种遵守源于对天主的爱，因此需尽心尽力遵守其立法。 还有一个例子是，在《申命记》中，第30章同样将这两个约联系起来，是通过“割约”这一术语。通过这一词汇，将立约的外在符号差异性转化为同一约的象征，使二者形成统一。他指出：‘你和你的子孙若能全心全灵归向上主，那么这全心全灵，实指身心而非仅指性。此处"性"含义不明，而"心"即心灵，应理解为身心俱备，正如思高的翻译所指出的，即灵魂。故应以尽心尽灵魂之态归向主。又若遵行今日所吩咐之诫命，主必施怜悯，拯救被掳之子民。即把所有被流放、被遣散、离开上主的人，引领他们回归，从外邦中召聚他们，将被驱逐、被分散的人，从天涯海角召聚而来。祂说，上主你的神必引领你进入你列祖所得之地，这又是对亚伯拉罕的应许，祂又说，上主你的神，必将你和你后裔心中的污秽彻底清除，使你能存活，这个翻译虽不算错误，但若对照原文，会发现其对原文进行了某种程度的美化。然而，这也导致部分原意的流失。原文实际表述的是，上主你的神将把你、你和你后代的包皮除去，将其割除，这象征着心灵的割礼。 这并非仅仅是肉体的分离，他们始终遵循着肉体的分离，毫无变化。然而，这涉及的是心灵的分离。当心灵与神产生联结时，你的心与灵都将爱上主你的神。实际上，这些戒命与律法的本质，就是爱上帝、爱人。这不仅使你得以存活，更使你获得生命，而非仅仅指生存。然而，这将使你获得生命。割礼的翻译是：上主你的天主必在你的心中和你后裔的心中行歌颂，使你全心全灵地爱慕上主。你的天主使你得以生存。因此，我所说的“行歌颂”，其实就是割礼，即亚伯拉罕所立的约的外部记号。割礼实际上应指向内心的新生，即一种新的生命，因此得以存活。 我觉得这个说法不太恰当。他实际上讲的不是存活和生存，而是生命。真正的生命是指灵性上的生命，对。但身体上也可以存在生命，也就是所谓的永生。我们所说的在基督中的复活，不正是获得生命吗？从基督那里获得生命，那么所得到的永生当然是灵魂的永生，但同时也是身体的复活，即生命。因为在汉语中，生命、生存、生活等概念往往被混用。 在其他语言中，“life” 通常是一个词，表示"生存"或"拥有生命"。因此，“to have life” 可以理解为"能够活着"或"能够生存"。但在汉语中，“拥有生命"的含义更为深刻，意味着生存本身，而"获得生命"则属于更高层次的概念。我认为这种翻译应为"使你能够获得生命”，并且在旧约中，天主的话语… 实际上，这一点非常明确：天主的话语已经阐明，他与人类所立的约将在未来得以实现。因为在《耶利米书》第31章中记载了如下一段话：上主说：「在未来的日子，有一天，日子将临，我要与以色列和犹大另立新约。」此处的「立」实际上是指「割除」（cut），即要割除旧约，立新约。这个约并非指我，而是指我带领他们的先祖亚伯拉罕和摩西，在带领他们出埃及的时候所立的约，即割礼。尽管我作为他们的丈夫，这个词本身颇具深意。在希伯来文中，“丈夫"并非指bou，而是bou，也可以翻译为巴力。那么，巴力的含义是什么呢？巴力在…… 因此，“巴力"一词既可指丈夫，也可指主人，故此"巴力"实为"主人"之意，包含主子、主人、master等多重含义。在此语境中，“巴力"显然具有双关性质。以色列则是上帝的心腹与新娘，但同时上主亦是他们的主。因此，他们称自己的主（master）却违背了我的约，其中"背"字实指"损坏”，即"打碎"之意。 这个约实际上可以被视为一种具体的、可被打破的象征物，如石板上的刻痕。随后的预言指出，在那些日子之后，未来的某一天，我将与以色列人立约，这个约是被切割的，其内容如下：我要将我的律法和典章放在他们心中，写在他们心上；我要成为他们的神，他们将成为我的子民。因此，每个人都会自然地认识上主，因为这个约被刻在他们心上，正如经文所言。 这实际上是指刻在他们心中的约，他所使用的表达方式是将石板上具体的约与心灵中抽象的约进行对比，以此体现肉体与心灵的差异。因此，这是一则预言，不仅见于耶利米书，也见于以西结书，且更为具体。以西结书明确指出：我要赐给他们新的心，将新的灵放在他们里面，从他们的肉体中除去旧心，赐给他们肉心，并将灵置于其中，使他们顺从遵守天主的法律和典章，从而实现这约。此约即亚伯拉罕的约，是赐予他们先父的，将列祖之地赐予他们，使他们成为子民。https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-12-19-Theotokos-in-Temple/Fri, 19 Dec 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-12-19-Theotokos-in-Temple/按：lydia博士的讲座，圣母进圣殿节。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣母进圣殿节》，（伦敦：光从东方来，2025年12月19日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 圣母进圣殿节 11月21日 开始吧，首先感谢阿贾。手续方面暂且不谈，但我可以说，怎么说呢，在正教学者群体中，研究圣经的学者数量较少，这让我认为，东正教在这方面存在一定的缺陷。我们应当培养更多深入研究圣经的正教教友。这背后存在诸多历史原因，特别是东正教所处的地区，在过去几个世纪长期受到其他宗教或政治势力的压制。 属于一种生存状态或生存模式，因此它并未像西方那样在神学领域形成系统的学术与研究发展。然而，随着越来越多的新教教友及其他西方基督徒发现并加入东正教，我认为未来对圣经的研究将更加深入。东正教圣经的独特之处在于，我们在理解与解读圣经时，无法将其与现实生活割裂。所谓的生活，即指这种将圣经的理解与生活实践紧密相连的体验。 我说的生活，并非指我们在世俗中的生活，而是指我们基督徒真正的生命所在——我们生命真正隐藏的地方。这种生命存在的核心，就在于崇拜之中。因此，在我们崇拜时，这便成为我们了解和理解圣经的重要语境。正如崇拜的语境，由此可见其重要性。古代的以色列人也有其特定的处境，在其中展开生命。 他们经历了历史事件，而从这些历史事件中凝练而成的文献与典籍，即为我们所称的旧约圣经。同样，新约圣经也经历了类似的过程。对于当代的我们而言，已与过去的历史事件失去直接联系，只能通过经文间接了解当时发生的事情。但我们所接触的，主要是这些事件所给予的启示，即天主在向我们传达信息时，并非通过具体的历史事件。 我们无法亲身经历的某些历史事件，只能通过其话语，即通过已成为经文的文字，在新的语境中进行解读。这一新语境的很大一部分，正是我们的礼仪崇拜，这构成了我们生命的本质。我阐述了这么多，大家便能理解，今天我们所讨论的圣母进圣殿节，实质上是通过经文与礼文在这一语境下的互动，来理解一个极为重要的内涵。 一个真理，即关于天主的真理，同时也是关于人类的真理。您可能记得，在之前讲解的其他东正教礼仪节日时，我曾提到，我们的教会礼仪年包含两个循环：一个是可移动节日的循环，另一个是不可移动节日的循环。其中最重要的部分在于，最初教会仅有可移动的节日，即复活节。复活节曾是唯一的节日，每个周日都被视为一个复活节，而每年又有一个尤为盛大的复活节。与复活节相关的还有大摘期。 还有基督进入耶路撒冷城，即所谓“圣之主日”，随后是复活节，接着是基督升天节，再之后是圣之主日，最后是圣灵降临节。这一类节日属于不可移动的节日，其周期性循环每年都会根据非单纯太阳历的年曆进行调整，因此具体日期每年均有变动。除此之外，还存在另一个被称为不可移动节日的周期性安排，该周期性安排…… 主要包含12个与圣母及基督相关的节日，围绕圣诞节这一核心节日展开。随后我指出，为何教会最初仅设立复活节，后逐渐增加至12个节日，至五六世纪初，最晚至六七世纪完成最终确定。部分朋友提出质疑：圣经未提及这些节日，为何要增设？我曾以一个比喻进行说明。 正如基督的真理，他的复活，他的道成肉身，他的复活，是一个……请大家稍等片刻，李老师可能有些事情需要处理，大家可以将问题提前放在聊天栏中。待李老师讲解结束后，我们将逐一解答。抱歉，由于我家空间较小，只有一间带空调的房间，其他地方做任何事情都会产生较大噪音，因此我将那边的门关上。 先生，他的声音较大，对此表示歉意。关于基督的真理，其道成肉身与复活，这一真理如同一束激光。当激光通过棱镜折射时，会反射出一系列光谱，呈现出美丽而多彩的光谱。这恰似基督教会，在历史进程中通过对这一真理的反思与沉思，展现出不同色彩的属灵光谱。 因此，这种思考与体验所发展出的各类节日，其源头皆为基督的道成肉身与复活。圣母进圣殿节可视为这一光谱体系中的组成部分，同样源自该真理。该节日定于11月21日，随后的下一周，即六日后或第七日，东正教会便开始举行相关活动。 这个斋期与大斋期不同，它指的是基督诞生节，即圣诞节的斋期。圣诞节庆祝的是基督的道成肉身，即天主向人类的显现，他向人类揭示了自己。圣母在其中起到了至关重要的作用。若天主道成肉身，就如同他进入了自己的神殿。 又被稱為《雅各原始福音書》或《首卷福音書》 (Protoevangelium of James, 也就是Infancy Gospel of James) 被亚历山大的克莱蒙和奥利金所知;产生于150年左右;尚存的最古文本(Papyrus Bodmer 5)源于四至五世纪 文本叙事分为三部分: 1-17章:圣玛利亚生平,不寻常的出生,圣洁的童年,与约瑟的定亲,童贞受孕 18-21章:耶稣降生,圣玛利亚保持童贞 22 24章:施洗圣约翰之父撒迦利亚之死 进入圣殿并向子民显现自己，圣母即圣殿。因此，圣母进圣殿节被安排在基督降生节之前，作为斋期前的重要节日。这个节日旨在向我们传达真理：圣母作为天主的圣殿，其意义在于揭示天主的圣殿本质。其他众多节日皆以圣经为依据，指向神圣启示。 对吧，例如圣诞节、复活节，甚至被称为报喜节的节日，但圣母进圣殿节在新约中并未被记载。我们知道，新约的开端是施洗约翰的诞生，对吧？随后才是圣母玛利亚听到天使报喜，以及基督的降生，那么， 然而，此前的故事并未收录于新约之中。那么教会所依据的依据究竟是什么？实际上，这只是一个传统。这一传统未必是真实的历史事件，但它早在教会中流传。这一传统所依据的文献名为《雅各原始福音书》或《手卷福音书》（英文为Protovangelium of James或Infinite Gospel of James）。该文献的作者自称是雅各，即耶稣基督的兄弟，圣约瑟的长子，其前妻所生的长子。 那么这部作品究竟是他所写吗？学者们普遍认为这种可能性较低，因其本质更可能是一部基于传统故事创作的匿名作品，或以假名发表的文学作品。但其影响力却极为深远，其神学思想核心在于强调圣玛利亚作为天主圣殿的属性——即在耶稣基督诞生前后，她始终保持着"同真"的属性。文本中还提及了其父母圣安娜与约阿金（即约亚金），这一译名是否准确？ 他的父亲以及他们，是如何生出这样一个女儿，将他陷于圣殿之上的？因此，这部作品成书时间很早。其成书时间在公元20世纪，我们知道他确实在20世纪。为什么呢？因为亚历山大的克莱蒙和奥利金在三世纪初（二世纪末至三世纪初）已提及《雅各福音书》，他们对此书非常熟悉。因此，这部作品很可能在他们之前约150年（即公元2世纪初）成书，因此在20世纪初就已存在。 教会早在20年代的某个时代就已经存在，当时已形成这样的认知：圣玛利亚，即圣母玛利亚，是童贞女，其终身保持童贞，她的作用是天主的至圣所和圣殿。现存最古老的文本为《Taparis in Baltimore》第五号，该文本被定于大约四世纪或五世纪。 也就是说，该文本的物质，其羊皮纸或称草纸，如古希腊、古埃及的尼罗河流域所使用的草纸，其物质可通过碳14检测追溯至4至5世纪。然而，该文本的软件与硬件可追溯至5世纪，因此该文本也可视为20世纪产生的，时间上非常早。尽管如此，它已形成较为成熟的关于圣母玛利亚的神学思想，因此该文本实际上相当长。 这段内容可分为三个部分。前17章讲述圣玛利亚的生平，包括她不寻常的出生。她的父母均为义人，且为人极其敬虔，然而因无子嗣而遭受歧视、嘲笑和羞辱。最终通过夫妻二人共同祈祷，终得圣玛利亚这一女儿。 随后他们决定将她献给天主。大家可以注意到这个故事与旧约中撒母耳的出生故事颇为相似。第二部分涵盖第18至21章，讲述耶稣基督的降生。圣玛利亚在生下耶稣后仍保持童贞。第三部分则记载施洗约翰之父撒迦利亚在圣殿中被杀害的过程。这构成了一个颇具特色的传统。 这一传统不仅关乎此节日，还涵盖了圣母诞生节、圣母降生节及圣玛利亚降生节等多个节日，成为其核心起源。因此，由于其属于外典，福音书从未在教会中被正式诵读。许多基督徒了解这个故事，但并未真正阅读过，因其不属于正典。所以，尽管它不在教会体系内、教堂礼仪中被宣读，其影响力依然显著。因此形成了一个悖论：既然它不属于正典，却仍具有深远影响，这该如何解释？ 关于圣经中被神启示的文本，为何教会要设立这样一个节日？这个故事本身未必是真实的历史事件，因此教会为何要创立圣母进圣殿节？该节日估计在五世纪或六世纪被引入教会年历。当时帝国的论断与教会的改革运动相关，另一方则是Nestorius翻译的文本。 Nestorius所辩论的核心焦点在于"神女"（Theotokos）这一称谓的恰当性。他主张圣玛利亚只能被称为耶稣基督的母亲，而不能称为神的母亲。这是一场极为复杂的神学辩论，但教会最终认定"神女"（Theotokos）是极其重要的称号。此后，围绕这一称号形成了诸多节日，如"神女"的诞生节、禁圣殿节等。 关于但神女的节日，有些具有地方性，有些则为全教会共同庆祝，逐渐被确立下来。到六世纪时，共有12个节日，均与基督及但神女相关，包括圣玛利亚禁圣殿节。这就是其背景。那么，这些节日的重要性何在？其意义何在？我想可以通过以下方面来理解：这些节日与我们在教堂中的崇拜生活以及基督徒的信仰生活密切相关。 在教堂中我们所听到、所看到的内容，真正将其中的意义启示给我们。首先，我们可以参考集会书。所谓集会书，是教会使用的一种小册子。这种册子并不一定体积小巧，其核心作用是用通俗的语言对每个节日的意义进行概括，并在早岛的教会或教堂中诵读。通过这种方式，大家可以了解节日所庆祝的主题，其核心主题是什么呢？关于这一点，接下来将进行阐述。 【集会书】 “手持点燃蜡烛的贞女们引领众人列队进入圣殿,随后是年仅三岁的至圣童贞女,由她的父母引领。童 贞女身着华丽的衣裳, 佩戴精美的饰物, 正如"王的女儿, 上帝的新娘” (诗篇 44:13-15) 的身份。 紧随其后的是许多亲友,他们也都手持点燃的蜡烛。通往圣殿有十五级台阶。约阿希姆和安娜将童贞女 抱上第一级台阶, 她随即飞奔到顶端, 在那里遇到了大祭司撒迦利亚, 他后来成为圣约翰的父亲。撒迦 利亚牵着她的手,不仅引领她进入圣殿,还引领她进入了至圣所——至圣所中最为神圣的地方,只有大 祭司才能进入, 而且每年也只能进入一次。当撒迦利亚引领圣母玛利亚进入圣殿至圣所, 即第二层幔子 之后时,他"神灵附体,超脱尘世",否则他的行为便无法解释。至圣圣母玛利亚在圣殿中生活了整整 九年。在她父母在世时, 他们经常来看望她。当神召回她的父母时, 至圣圣母玛利亚成了孤儿, 她不愿 离开圣殿, 直到去世或结婚。至圣圣母玛利亚是第一位终身发愿的贞女, 在基督教会中, 成千上万的男 女贞女追随她。基督天主,藉着圣母的代祷,求你怜悯我们。阿门。"https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/Tue, 08 Apr 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教圣周礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教圣周礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年04月08日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 讲稿正文 请多多点赞、订阅、转发与打赏支持「明镜与点点」栏目。本栏目期间聚焦东正教关于玛利亚的主题，倾向于关注她作为独特个体所具有的心理与情感特征。探讨其母性作为母亲的角色时，强调她拥有积极的情感，而不仅是一个被动的角色。同时分析她如何作为主权者展现自我。除克修主义、基督论与敬虔等主题线索外，还涉及其他相关议题。 我认为有必要对玛利亚诞神女在拜占庭礼仪中的角色进行深入研究。即东正教崇拜体系中她所承担的象征意义。此处所指的崇拜，指的是不流血的祭祀制度，即被视为古代犹太教圣殿崇拜的延续与升华，构成基督教崇拜的鲜活传统。玛利亚的这一身份，其称号"诞神女"或"生神者"、“天主的承载者”，译法因语境而异。她作为上帝的宝座、圣殿——神与人相遇的神圣空间，正是在崇拜体系中承担这一核心作用。这种象征意义使她成为所有玛利亚主题话语的交汇点与基础性枢纽，正是这一奥秘使圣母玛利亚成为教会的象征性形象，其背后蕴含着深层的精神意涵。 关于这一逻辑，我想先为大家进行定义。所谓"cult"一词，我尚不清楚汉语中具体的翻译方式。在学术研究中，关于圣母玛利亚的宗教话语体系，皆使用其个人的"cult"概念，即指其个人被崇拜或敬礼的体系。我所讨论的玛利亚在东正教崇拜体系中的功能与作用，以及其形象所处的体系，与个人所受到的崇敬这一概念存在本质区别。尽管她个人也受到敬礼，但此处的"cult"并非指大众对其个人的尊崇，而是特指基督教的仪式系统。该系统包含祭祀、祈祷、音乐、叙述、表演等元素，以及对神圣图像与器物的关照，还包括对礼拜场所特别是祭台的维护，节日作为神圣时间与季节的象征等。这一整个系统的中心所在。 即我们所指的圣礼仪式及侍奉圣礼的活动。当然，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的体系。例如，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的节日。此外，许多信徒亦会设立圣坛或朝圣场所。然而，在此语境下，我们的关注点在于玛利亚在基督教对上帝崇拜体系中的角色。这一体系被视为象征性的神圣空间，即教会献上无血祭、施行圣体圣事，以及与上帝相遇、体验并建立联系的场所。当然，这皆为象征性的存在。因此，今晚我主要希望通过分析圣礼仪式中圣母赞歌的组成部分，来探讨这一主题。 教会如何定义诞神女在崇拜中的作用？首先，我认为有必要向大家介绍这一背景。这一称号对非正教的朋友而言可能较为陌生。我们知道，她被称为圣母，但在基督教教会历史上，其称号为Theotokos。这一称号常被译为"生上帝者"或"承载上帝者"，而我们更常见的译法是"诞神女"，意指"上帝之母"。这一称号所体现的角色，即作为至圣所的化身。 关于她作为诞神女这一角色。这一称号与她密不可分。然而，这一称号的重要性。在教会史领域亦然，在神学领域亦然。其探讨始终聚焦于基督论视角，而非从崇拜功能角度。历史上，人们普遍知晓431年召开的以弗所大公会议，这是第四次大公会议。随后几届大公会议的争论焦点，均围绕诞神女这一称号展开。 主要人物是君士坦丁堡的大主教。涅斯托利广为人知，亚历山大的希利尔亦是关键人物。两人围绕圣母玛利亚的称谓展开争论，核心争议在于"基督之母"（Christotokos）的使用。根据涅斯托利的观点，圣母应被称为"基督之母"，即"生基督者"或"基督的承载者"。其理由在于，圣母仅诞下基督的人性而非神性，因此不宜称为"生上帝者"。 只能被称为“生基督者”。我们当然清楚这一点。后来，涅斯托利派的观点被判定为异端。因此，“诞神女”（生上帝者）这一称号被正式确立为正统名称。毋庸置疑，尽管以弗所大公会议普及了这一称谓，但该头衔在五世纪后教会文献中广泛使用。然而，这一头衔的实际使用时间，远早于以弗所大公会议。现简要介绍这一名称的由来及背景。在基督教崇拜的语境下，“诞神女”首先并非神学术语，而是一个礼仪性头衔。其起源可追溯至更早时期。 这份见证源自公元三世纪上半叶，即\1之前的时代。当时已存在最早的基督教祷告词，该拉丁文称为"Suptim Pracilium"，意为"在你的保护之下"。此拉丁文文本源自希腊文翻译。这首赞美诗至今仍以某种形式在正教会中传唱，可见其作为古老赞美诗的持续影响力。自三世纪上半叶起，开始使用"Phaeotokos"（诞神女）这一术语。此外，奥利根（或厄利根）亚历山大的著作也提供了相关佐证。 他共有五部著作，均为对圣经进行注释的作品。其中均使用"Phaeotokos"一词来指代耶稣基督的母亲。我们可以注意到，无论是希里尔、祷词（此前提及者）、祈祷文，还是奥利根，均源自亚历山大教会。因此，“诞神女"这一称号很可能最早起源于亚历山大教会。公元三至四世纪，尽管相关文献中该词出现频率不高，但仍有诸多文献使用，包括圣巴西略的《侍奉圣礼》等。这些文献的出现时间均早于以弗所大公会议，至少有70篇文献使用该词，可追溯至公元三至四世纪。 四世纪至五世纪。因此，我们可以说大公会议并非如许多宗教改革家所言，腐蚀了早期教会并使其偏离原初轨道。相反，大公会议并非源于人们对玛利亚的敬礼，而是对已存在的公共现象作出回应的结果。以弗所及后续大公会议并未创造基督徒对圣母的普遍敬爱，而是因为基督徒早已自然地表达出对圣母的崇敬。存在一项既有的敬礼实践，而大公会议仅是对这一现象进行仲裁与协调。 因此，这一头衔的诞生背景与Viltokos女祭司有关。接下来我将对这一头衔最早的、最具影响力的定义进行介绍。这一定义源自一位重要人物——君士坦丁堡的普罗克鲁斯（Proclus），他是一位司祭。普罗克鲁斯与希里尔、涅斯托利同属一个时代。目前我们已知他保存有五篇关于诞生女节日的讲道文。他的名字是Proclus，这位学者对诞生女节日的阐释具有重要学术价值。 普罗克洛斯是参与以弗所大公会议的重要人物，该会议涉及希里尔与涅斯托利之间的争议。428年，即会议召开前三年，普罗克洛斯在圣索菲亚大教堂发表布道，使用了“诞生女”这一术语。该布道立即引发涅斯托利的反驳，他随即进行针对性的讲道。 这一事件可视为以弗所冲突的前奏。普洛克鲁斯的讲道在当时及之后的几个世纪中都极具影响力。例如，其讲道被收录于以弗所大公会议的正式会议文件中，成为会议资料。普洛克鲁斯以卓越的口才著称，其讲道文辞优美，序言部分富有节奏感。后被配以旋律，成为至今仍在拜占庭礼仪晚祷中使用的诞神女赞词八声部中的第一首。这八声部构成循环结构。因此，尽管以弗所大公会议的辩论围绕基督教教义展开，特别是关于基督的人性与神性及其关系的讨论，但普洛克鲁斯的讲道始终是这一学术争论的重要组成部分。 大家对神性感兴趣者或许都了解。但普洛克鲁斯的这篇讲道却揭示了"诞神女"这一头衔在基督教礼仪崇拜中的重要性。这里我们也可以看到，教父的讲道与我们在教会中体验到的祈祷文之间存在着紧密的联系。例如，普洛克鲁斯特别指出，他最显著的特点在于精心运用神学概念与旧约中记载的以色列圣殿意象。这些原本与圣母无关的象征符号，被赋予了新的意义。在讲道中，圣母玛利亚不仅是作为第二个亚当所居住的伊甸园，更是作为上帝降临人间所凭借的雅各天梯。 伊甸园与天梯，还有祭奠所用的羊毛中蕴含天上露水。迅捷的云彩被太阳遮蔽与穿透。此为《以色列书》第十九章所述。被神圣之火燃烧却未被焚毁。《出埃及记》中记载活的帐幕亦出自该典籍。基禄博宝座，装满玛纳的罐子，亚伦开花的权杖，以及七支纯金灯台——其七根支叉。我再简要提及一个短篇结论：普罗克罗斯称圣母玛利亚为圣殿。神在你之中成为祭司，非因改变其神性，而是出于怜悯。 他按照麦基喜德的圣职，披上了人性。因此，这里所讲的神学概念，自然就是道成肉身。然而，大家可以看到，他所使用的所有这些意象、形象和符号，都与圣殿崇拜密切相关。而这里的圣殿，自然指的是圣母玛利亚。基督上帝因此成为神的神，在圣殿中的大祭司。在圣殿中的大祭司。因此，他的讲道之后，所有与古代以色列圣殿崇拜相关的语言，如今都被应用于Diotokos（诞神女），将圣母确定为象征性的圣殿。上帝不可见的话语，即The Logos（道成肉身），以人的形态显现。 道成肉身。同时，天上的神与属灵的圣殿也人格化、具象化，成为圣母玛利亚。从崇拜的意义上而言，唯有"生神者”（Diotokos）——即承载上帝者，而非"承载基督者"（Christotokos）——才能准确描述我刚才阐述的这一现实。原因在于，神圣的崇拜只能发生在上帝的殿中，即Theos（神）的居所。 而不仅仅局限于一个人所居住的场所。在Proclus之后的几个世纪里，我们发现在讲道和礼仪文本中，旧约的符号被广泛使用。尤其是犹太圣殿祭祀崇拜的意象，被应用于圣母玛利亚，应用于Theotokos。例如在八世纪时，广为人知的克里特岛圣安德烈——一位教父，也是圣诗作者——称圣母为。他说圣经在许多地方都清楚地揭示了圣母。例如，每当圣经提到婚房、神殿、圣殿、第二圣殿时。 圣桌、圣所、施恩宝座、金香炉、至圣所、荣耀的基路伯、金冠、圣约的石板、祭祀的权杖、王的权杖、华美的王冠。凡圣经所提及的这些圣物，皆暗指承载上帝的诞生之女。另一例为与圣安德烈同时代的大马士革圣约翰，这位著名教父称诞生女为上帝活生生的灵性帐幕，即那超越了完全以金字覆盖的帐幕，并盛放玛拉金冠的圣所。 灯台、圣桌以及所有其他久远的圣物。他说，这些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们体现了诞生女的样式。这个"样式"一词即"Type"。我也不确定具体如何翻译。“表征"即为一个印记。这个印记本身并非原形，但它却是原形的一个形象。当你看到这个印记时，便会联想到原形。因此，过去所称的那些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们是诞生女的样式，而诞生女正是原形。有一位专门研究圣母的著名学者名为Mary Cunningham。我将其输入到电脑中，结果翻译成"玛丽·凯宁安”。我认为这个翻译相当不错。 玛丽·坎宁安的研究成果显示，她观察到自五世纪起，大量丰富的圣经类型符号被广泛应用于圣母形象的象征体系中。她指出，目前尚不清楚为何拜占庭时期关于玛丽亚的讲道与赞美诗中，包含大量隐喻与象征，这些内容既涉及旧约经典，也包含现实生活元素，但绝大多数源自旧约。她特别强调，这种现象甚至超过了包括基督在内的任何其他神圣主题所使用的隐喻与象征。为什么呢？ 她说，或许只能借助比喻与象征性的语言，而非思辨性的语言，才能更有效地表达围绕诞神女这一神学奥秘的内涵。因为诞神女在道成肉身的过程中扮演了至关重要的角色。然而圣经对她的提及仅限于新约的短暂篇幅，具体而言仅见于路加福音与马太福音。而马太福音对玛利亚的提及更为有限，其关于基督诞生的叙述主要通过圣约瑟展开。唯有在极少数段落中，圣母玛利亚才被提及。坎宁安指出，Diotokos（诞神女）象征着上帝的奥秘。 这是非常恰当的。当我们探讨奥秘时，必须采用象征性语言，而非日常用语，方能部分呈现现实本质。关于语言的高密度，我认为其并非源于弥补经文中对圣母的提及不足，恰恰相反。使徒与教父作为圣经诠释者，始终察觉到天主的承载者在经文中的普遍存在。他们作为圣经诠释者，向我们揭示了超越灵性视野的真实存在。因此，在讲道与诠释中，他们广泛运用旧约的象征语言，这些语言亦被纳入礼仪文本之中。 礼仪崇拜为人们提供了直接体验神秘现实的途径。这种现实既具实体性，又蕴含神秘性，从而得以向我们揭示。因此，不仅上帝获得了肉身，使人类信仰能够被肉眼所见、双手所触，其至圣所与神圣空间亦实现了人格化与具体化。普罗克鲁斯及其继任者、讲道者们，为礼拜仪式提供了大量象征性语言，这一现象亦可被如此表述。 这是关于上帝之母讲道的语言。他们可能也从礼仪庆典中汲取了灵感。这两方面实际上存在相互作用。例如，我们可以从普罗克鲁斯关于诞神女Ziotokos的第一篇讲道中看到具体例证。该讲道展现了礼仪、圣经文本与讲道内容三者之间的互动关系。例如其讲道结尾部分，作者引用并阐释了以西结先知书中关于通往圣所永远关闭之门的神秘意象。 请简单诵读一下。即以西结书第1章第1至第2节。经文提及上主，以色列的上帝，唯有祂能够出入此门，门必关闭。普罗克鲁斯认为，这正是对圣节中承载上帝之奥秘的明确见证，即玛利亚的Ziotokos（上帝之子）身份。而这篇讲道应属于圣母节礼仪的一部分，因讲道通常在礼仪中进行，且在读经后加以阐释。以西结书第1章很可能即为此场合所诵读经文的一部分。尤为值得注意的是，普罗克鲁斯提及双重道成肉身，他如此表述道。 基督即为上帝的圣言（Logos）。他首先通过听觉进入玛利亚的耳中，当玛利亚听到上帝的话语时，随后在玛利亚的子宫中受孕，并最终通过肉身诞生。正如所言，这指的是天使报喜时圣母玛利亚对上帝旨意的应允——“愿你的意愿成就于我身”。因此，圣母通过听觉接受上主的话语，同时在肉身中承载圣言，成为上帝的器皿。这一双重过程即为所指。 这种现象也体现在东正教乃至天主教的圣礼中。圣礼分为两个部分：一是圣言圣礼，二是圣体圣事礼。每位崇拜者首先需聆听并接受基督的福音，随后通过领受基督的圣体与圣血，成为天主的圣殿。通过这个例子可以看出，教父的讲道、东正教的礼仪与圣经之间存在着紧密的互动关系。接下来，我将重点为大家介绍拜占庭礼仪中关于圣礼的侍奉内容。 The Divine Liturgy, or the Sacred Liturgy, includes a special type of hymn dedicated to the Virgin Mary. I will provide four examples. Although there are more such hymns used in festive worship, we only have time to mention four.https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/Tue, 08 Apr 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-04-08-Holy-Week-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教圣周礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教圣周礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年04月08日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 讲稿正文 教会礼仪年的结构 一个核心：基督的葩斯哈奥秘， 以圣礼仪为巅峰 两个循环：可移动的（阴历）与不可移动的年循环（阳历） 三个节期：由礼仪用书做代表 大斋节期，Triodion《大斋三颂典》（大斋前三周-圣周六，10周） 复活五旬节期，Pentecostarion《五旬颂典》（复活日-诸圣日，8周） 圣灵降临后，Octoechos《八音书》（五旬节后-三颂典期之前，26-40周） 上一次我们已经谈到教会礼仪年的结构，这里不再复述，具体请见。 大斋期是圣周的预备，圣周是复活节的预备，我们这次不讲复活节「留待以后再讲」，我们今天主要讲圣周的礼仪结构和圣经在其中的应用。 2. 圣周崇拜的结构和特色 圣周前周六 ☀️ 拉匝录复生安息日金口约翰圣礼仪 ☾ 圣枝主日抵暮课 圣枝主日 ☀️ 圣枝主日向晨课与金口约翰圣礼仪 ☾ 圣周一“新郎向晨课” 周一 ☀️ 圣周一抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 圣周二“新郎向晨课” 周二 ☀️ 圣周二抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 圣周三“新郎向晨课” 周三 ☀️ 圣周三抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 祝圣圣油礼仪 周四 ☀️ 圣周四抵暮课与预祭圣礼仪（巴西略圣礼仪） ☾ 十二受难福音经课 周五 ☀️am 皇时课 周五 pm 圣周五抵暮课：将耶稣身体移下十字架；装点棺柩 ☾ 伟大安息日向晨课：耶稣下葬；哀歌 周六 ☀️ 伟大安息日金口约翰圣礼仪圣礼仪 ☾ 伟大神圣的葩斯哈：向晨课与圣礼仪 上面是圣周的礼仪结构，圣周的开始是以拉撒路复活安息日为标志的，这个安息日其实就是基督的神圣大安息日他的复活的一个预表。因为记得在福音书里，基督在进入耶路撒冷城之前，他先把他的朋友拉撒路复活了。作为他人类复活的一个预表和预兆。大家太阳就表示是在白天举行的礼仪，月亮就代表是傍晚和夜里举行的礼仪。其实在上周六的夜晚我们已经开始进入就是圣周了，就是以圣枝主日的抵暮课开始那么这个就是这个教会的。 其实对教会来说，每一天不是从早上开始的，而是从晚上开始的。就像在创世纪里，上帝造了天地，就说，有晚上，有早上，这是第一天。所以我们的礼仪崇拜都是从晚上开始的。所以每一个节期是由抵暮课开始，然后是向晨课和圣礼仪式，达到一个高潮。那么圣枝主日是在白天举行的，在圣枝主日当晚举行的上周一的新郎向晨课，新郎就是基督，他是教会的新郎。周一的早上举行的是周一的抵暮课，然后是巴西略圣礼仪。它和抵暮课在一起的崇拜。所谓预祭就是说他的圣体血是在主日的时候，已经事先预先祝圣好的。所以在这里，从严格来说，它不属于圣礼仪，因为它没有祝圣圣体血的部分，只是把提前祝圣好的圣体血给信徒们分发而已。 因为在圣周，大家辛苦斋戒，那时就特别需要精神的食粮。所以教会在周一周二周三早上都举行抵暮课和预祭的给大家分发。现有什么特殊的情况了，就是它早上的时候举行的是抵暮课，晚上傍晚的时候举行的是向晨课。因为向晨课一般是在日出的时候，抵暮课是日落的时候，在这两个时段是最重要的两个时刻。但是在圣周，在教会是前一天晚上举行向晨课，而在当日早上举行抵暮课。因为这象征着在圣周，整个的乾坤，整个世界，整个的人生都在都被颠倒。就是救主基督把一切都颠倒了。他来颠覆我们已经习以为常的这个世界。 在周三的晚上，其实已经是进入周四，周三晚上举行的是祝圣油的礼仪。圣油的礼仪是除了圣体血以外，每个圣徒还可以用圣水「即祝圣过的圣水』和圣油。信徒居家时，有生病或身体不适时，或者需要在灵性上得坚固时，都可以凭着信心和祷告来为自己傅油，也可以把剩余的，傅给别人。每一年剩余的就是在圣周的周三的晚上来举行的，是一个比较长的一个仪式。到了周四，我们发现早上还是抵暮课和预祭圣利仪，但是到了晚上，就进入周五了。 周四晚上已经进入周五了，我们在周四晚上举行的是12经课，是非常隆重的礼仪。这样大家在一起亲身经历受难，有12节经文，在教堂里朗读，每读完了一段福音课，神父就要点燃一只蜡烛。 周五的早上，白天的时候，我们举行一个崇拜，叫做皇时课，royal hours。如果你要是在修道院的话，你不只是有早祷，晚祷，还有第一时，第三时，第六时，第九时，晚上彻夜祈祷等等。但在圣周五，在我们堂区，就把从第一时到第九时都的做一遍，连在一起做一遍，这就叫皇时课，主要是读经文，读很多的旧约，也有福音书以及使徒书信。周五晚上抵暮课，信徒们在礼仪中把耶稣基督的身体从十字架移下来，然后特别是妇女们一起来装点她的棺柩，有很多鲜花装点。 到了周五晚上就是伟大安息日的向晨课，是象征著基督的下葬和哀歌，一般教会就要举着他的灵柩在街上走，或者在教堂周围走一圈，然后大家一起唱诗。 星期六的早上，基本上就是期待复活的时候，白天举行伟大安息日的圣礼仪。圣礼已经是金口圣约翰的礼仪，这就证明是一个庆日，神父会撒一些罗勒叶「Basil」就是八走巴斯，就是国王的意思。神父一边撒这些叶子，一边喊：起身吧！上主来审判这个世界，就是期待基督的复活。到了周六晚就象征著伟大的复活节，一般是在晚上八点以后开始举行，在向晨课的结束的时候，就象征的基督已经复活了。这个好消息已经传达复活后的基督。那么基本上圣周的礼仪就是这样。https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-02-14-Lent-Bible/Fri, 14 Feb 2025 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/2025-02-14-Lent-Bible/按：lydia博士的讲座，东正教大斋期礼仪中的圣经。讲稿初步由阿甲整理好了「等候Lydia老师修订」。注：本文附录了《埃及的圣玛利亚生平》。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《东正教大斋期礼仪中的圣经》，（伦敦：光从东方来，2025年02月14日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, audio音频 讲稿正文 大斋期在教会礼仪年框架中的位置 大斋期崇拜的结构和特色 大斋期崇拜中的圣经 1. 大斋期在教会礼仪年框架中的位置 在正教礼仪中,时间是几个不同的循环交织起来的。首先是每日循环，从抵暮课开始，一天一共七个时刻，然后是晚祷，然后是午夜祷告，然后是向晨课，就是黎明的时候起来祈祷，然后是第一时，第三时，第六时。这就是日循环，那么在这个循环中这个日循环中他的高潮是什么呢？就是弥撒圣礼。那么除了日的循环以外，还有周循环。从周日开始，主日是每周的第一天，一直到周六安息日。周循环的高潮当然是主日圣礼。 此外,还有月循环，年循环。今天咱们关注的是礼仪年，其定义是什么？一般的描述性定义： “…the liturgical year is based on a series of holidays and commemorations that are celebrated throughout a civil year, year after year … ”(Vismans & Hollaardt, LiturgischesWörterbuch, 1965) “礼仪年是一系列贯穿在民事年始终的节日和纪念日，年复一年的进行庆祝。” 以上是从世俗，民事的角度来定义礼仪年。那么神学的角度是什么呢？神学角度的功能性定义： … The liturgical year is a conscious theological reflection of the church upon the Mystery of Christ, who truly manifests himself in the rituals of the church, who gives himself to those who come to him and thus sanctify the whole world through them.https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E7%A6%BB%E6%95%A3%E4%B8%8E%E5%9B%9E%E5%BD%92/Fri, 18 Oct 2024 12:00:14 +0000https://dev.gcdfl.org/lydia/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E7%A6%BB%E6%95%A3%E4%B8%8E%E5%9B%9E%E5%BD%92/按：lydia博士的讲座,基督信仰的伟大主题,离散与回归。本讲座讲稿暂不提供。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《基督信仰的伟大主题——离散与回归》，（伦敦：光从东方来，2024年10月18日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 audio音频