https://dev.gcdfl.org/categories/%E5%85%89%E4%BB%8E%E4%B8%9C%E6%96%B9%E6%9D%A5/Recent content on 光从东方来Hugo -- gohugo.ioen-us, zh-CNFri, 03 Apr 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/04/03/Guo-Ziran-Modern-Orthodox-social-theology/Fri, 03 Apr 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/04/03/Guo-Ziran-Modern-Orthodox-social-theology/按：此是郭子然博士讲座：现代东正教社会神学，以俄罗斯正教会社会教理为例。讲稿问答正在整理过程中。 要引用本文，请用以下格式：郭子然博士《现代东正教社会神学，以俄罗斯正教会社会教理为例》（2026年04月03日，光从东方来，Zoom），引用链接，引用日期。也请参考 版权申明 油管订阅和网盘 讲稿正文「整理过程中」 好的，我们请郭弟双开始讲。雅典大学的综授授权，当东的声音不行。嗯，对，好，你开始吧。郭定博士，今天介绍东天教社会神学，以俄罗斯正教会社会理论为基础的消备。嗯，好的。那我开始了十六世纪的时候，图宾根大学新教神学家与时任坦丁堡木手好热力米，曾有过一次以通信为形式的神学对话。 在神学通信中，时任君士坦丁堡牧首的耶利民二世曾指出，东正教坚守使徒与教父的传统，拒绝任何形式的革新。牧首的论述显然具有深刻道理。然而这并不意味着东正教在历史发展中完全缺乏更新。实际上，东正教在使徒与教父的理论基础上，会根据时代在内核不变的前提下，通过新的形式展现其神学。今天我们共同探讨东正教神学中较为新颖的部分，以及当代社会神学的产生。结构上，我们将首先探讨政教社会神学产生的背景，随后共读《俄罗斯社会教理基本神学原理》这一部分，最后进行总结和讨论。东正教整个基督教社会神学的产生与欧洲社会背景密切相关。十九世纪到二十世纪的欧洲经历了翻天覆地的变化。 首先，工业与资本主义经济迅猛发展。帝国主义通过全球殖民将大量资本输入母国，促进了母国的工业发展。传统小农经济进一步解体，与工业发展相伴而来的还有城市化的突飞猛进，以及由此引发的一系列社会问题，如贫困和恶劣的工作条件。同时，家庭伦理与风俗迅速变化，尤其是二十世纪上半叶，许多中国人谈到西方时，会认为西方的家庭伦理非常开放。但这种开放实际上是近半世纪变革的结果。与欧洲社会的迅猛变化相对应，社会学相关研究也快速发展。这里大致包含三个分支：人类社会学、宗教社会学和政治社会学。当然，这三类并非截然分开。例如，人类社会学的代表人物——法国社会学家托尔干，也会研究宗教现象。但托尔干更倾向于将社会视为人类的集体，探寻人类整体在社会中的生活规律，例如如何进行分工等。 因此，将托尔干视为人类社会学的代表。第二类，宗教社会学的代表，是德国社会学家马克思·韦伯。他将宗教视为人类社会独立的个体进行研究，并探究宗教与社会的关系。其代表作是大家熟知的《新教伦理与资本主义精神》。第三类，影响最大的是政治经济学，以政治经济为中心，探讨社会的发展。代表人物是我们熟知的马克思。郭金兄，您卡住了吗？那您还能听到郭博士说话吗？听不到了啊啊啊，好好，不好意思，刚才断掉了。 现在情况正常了吗？现在应该可以正常听懂了，没问题。好的，刚才谈到政治经济学的代表人物，即马克思和恩格斯，他们以政治与经济的研究为核心，去理解社会的发展规律。同时不仅仅是做研究，也提出了对社会发展远期的展望。我们知道马克思恩格斯认为资产阶级存在内在的矛盾。随着生产力的提高，资产阶级本身也会被社会主义和共产主义所超越。可以说在政治经济学方面，对基督教社会神学的发展影响最为深远。因为基督教社会神学也需要对人类社会的发展不仅进行现象观察，更需要深入分析其本质。 也需要提出一系列解决问题的方式。然而，以基督信仰为基础的基督教社会神学所提供的具体解决方案，与政治经济学家如马克思、恩格斯等人存在显著差异。我们进入下一页。毋庸讳言，最早提出社会神学的是天主教，其中具有划时代意义的文件是罗马教宗良十三世于1891年5月15日颁布的《论新事物》（Rerum Novarum），该文件奠定了天主教社会教理的核心基础。其主要观点一是主张保护私有财产，认为劳资区分具有合理性。 但是同时，政府应保护劳工福利。粮食三市也赞成创立工会、劳资合作。他认为劳资的不平等性具有一定的合理性。但劳资双方应相互合作，以促进整个社会的公益。之后，较为新的发展是在二十一世纪，天主教会将其社会教理整理为《天主教社会教导简编》，受天主教社会神学的影响。东正教也思考着如何构建自己的社会神学。但需指出的是，社会神学虽是一个较新的概念，但我们刚刚也提到，它也是扎根于使徒与教父的传统。在新世纪，通过社会神学这一新形式加以体现。在教父的著作中，已包含一系列社会教导内容。 例如拉丁教父德尔图良，他对一些社会风俗表达了看法，曾撰写《论戏剧》一文。在希腊教父中最具代表性的是金口若望，他针对戏剧这一常见社会现象创作了《反戏剧》一文，该作品以希腊文撰写。但由于教父学领域国际通用拉丁语，因此标注为拉丁文《第二卡》。此外，还有一部已失传的《反娱乐语戏具攻塔 noodles it 第二卡》，收录于金口若望的作品中。戏剧在当时被视作极具邪恶性质的娱乐形式。然而，我们还需结合时代背景来理解金口若望的观点，即他对戏剧等娱乐形式持较为负面的看法。因为在古罗马帝国后期，戏剧常与包含琴瑟内容的表演相伴，且与古希腊罗马的异教传统密切相关。 第三点是古希腊罗马戏剧经常突出人的罪恶。因此，我们结合时代背景理解早期的若望，对戏剧的负面态度。其实教父们并非完全否定戏剧，例如卡巴多西亚三教父之一的神学家格列高利·纳齐安曾仿照古希腊戏剧创作过基督受难的故事。因此，我们需要综合看待。在东正教中，首次将政教、教会及基本社会观整理为官方文件出版的是俄罗斯教会。尽管其他教会也有相关文件，但这是2001年出版的，比天主教的更早。也就是说，尽管东正教的社会神学最初源于天主教的概念，但它是受天主教启发发展而来的。 随后结合正教传统与信仰，形成了政教合一的基本社会观。俄罗斯的政教合一社会观较天主教更早出现，因此可能俄罗斯政教团体率先提出该社会观，天主教随后才推动并整理出相关文件。但目前仍需更多证据支持。接下来，我们将共同阅读俄罗斯政教合一基本社会观的第一部分及引言，随后进入具体问题探讨。引言部分旨在为整个社会教理奠定神学基础，具体阐述国家、民族、婚姻等社会议题的神学原理。在共读前，希望大家预先思考以下问题。 然后我们将带着问题去阅读这一部分。阿甲弟兄是否可以将其复制到留言板上，以便我们先共读？随后讨论以下问题：教会并不涉及此事，为何要推行社会教导协同？在政教社会神学中的意义何在？救恩既是个体的，更是集体的。为何教会可以在公益事业上与不带有基督教性质的世俗机构、政府及非基督徒合作？现在我记得之前曾将文件发送给阿甲弟兄，远弟兄，你现在能否找到文件？我可以找到并分享。好的。 等一下，我已打开该PDF文件。我们来分享一下，等一下。嗯，这个屏幕内容较多，我先进行分享。好的，大家现在能看到分享的屏幕吗？可以，这是中华会馆组织大家共同翻译的中俄对照版俄罗斯政教教会基本社会观，我也参与了翻译。我们读一下第一章基本神学原理，位于第五页。好的，那么您希望从哪里开始阅读？ 好的，我先开始阅读。之后，其他弟兄姐妹如果想继续阅读，欢迎来到耶稣基督信众的集合。人人皆由他亲自召唤，进入其中的万物，或在天或在地者都应归属基督。因为他是教会之首，教会是他的身体，由圣灵充满。在教会中，神话造物及实现上帝对于世界和人类最初的构想。这里对教会做出了最基础的定义。耶稣基督信众的集合，教会是耶稣基督的奥体，是可见的。耶稣基督的身体，在教会中我们领受圣餐。但是教会本身，也是耶稣基督的身体。教会既是圣父派遣圣子救世的结果，。 这是五旬节圣灵降临、圣化使徒的成果。根据里昂的圣伊里奈乌斯所言，这是二世纪末一位教父的论述。基督领导人类，恢复了人性，由他赋予新人性的人组成了他的身体，而他则成为此类人之首。人们作为他身体的一部分，可获得通向圣灵的途径。教会是基督内新人的共同体，是上帝恩典的共同体。而此恩典存在于所有蒙受上帝恩典的理性造物之中。这是十九世纪俄罗斯斯拉夫派思想家、拜占庭学者的名言。男人、女人和儿童，按人种、民族、语言、生活方式、劳动、学问、身份等。 财富等民俗教会在圣灵中使众人重生。教会赋予他们统一且坚不可摧的联系。这种联系不会因人们彼此之间存在众多且显著的差异而受到影响。没有人会自觉地与共同体中的所有教民因纯粹而不可分割的信仰之恩典与力量而彼此融合。我们由此可以看出，教会是超越民族与人种的聚合体。然而，这一体系在基督信仰中体现为一种聚合体。下面，哪位朋友愿意继续往下阅读？实际上，这更像是一场讲座，同时也类似于读书会，或对高校研讨会的延伸。大家可以通过讨论发表自己的意见，并依据文本进行交流。要不我先读吧？对，有人愿意读吗？OK，我想读。OK，但我不知道他读到哪里了。 你先读这一段吧。第一段这样好好的，教会是神人合一的机体。作为基督的身体，教会连接了神性与人性这两种本质及其固有的行为与意志。教会以其人性与创造性与世界相连，但并非仅以属事性质与世界互动，而是借由自身奥秘的全面性与世俗协作。正是教会具有的神人合一本质，使得借助上帝恩典实现此事的更新与进化成为可能。在历史进程中，这样的更新与进化通过可能的Zoom在国内不是很稳定，教会身体之手创造性的协同协作得到体现。嗯，好。我们可以看到，协同这一概念在我们对教父对教会性质的理解中非常重要。这个问题我们之后还会进一步讨论。然后请叶凯奇安娜姐妹继续往下读，谢谢。教会不属于此世，正如其主耶稣基督亦不属此世。 但他来到这个世界，虚者虚极至此，世之处境即进入。他将要拯救并复兴的世界，教会为实现自己赎罪的使命，必须经历历史上的虚极进程。教会的目的不仅仅是对此世之人的拯救，也是对这个世界本身的拯救与复兴。教会受召在世间效仿耶稣基督行事，为耶稣及他的国作证。教民受召参与到请翻页。耶稣基督的使命中，即对世界的侍奉。这侍奉对教会而言，只能以集体方式进行。好让世人信上帝，约翰福音第十七章第二十一节，教徽受召为世界的拯救而侍奉。因为就连人子本身来临。 并不是要受人的侍奉，而是要侍奉人，并且要舍命作多人的赎价（马可福音第十章第四十五节）。好的，非常感谢。我们可以看到，请稍等片刻，可以看到这个“虚己”的概念也是非常重要的。可能有的教友已经想到了，这是保罗宗徒的教导，腓立比书第二章非常重要的一个概念，就是耶稣基督他虽然有神的本质，却取了奴仆的形象，就是把自己虚空，希腊文“kenosis”是指取了人的形象，甚至被钉在十字架上，像奴仆一样。因为神下降了，所以人才有上升的可能。 像教父所说的"神成为了人"，人才有可能成为神。同时，“虚己"这一概念在圣约翰那里也具有重要意义。正如圣约翰所言，教会也需效仿耶稣基督虚己为他人服务的精神。请继续阅读。感谢救世主，谈及自己时他如此说道：“我在你们中间是如同侍奉人的。“路加福音第二十二章二十七节旨在拯救人类的事业，这不可能受民族或宗教的制约。正如主在善心的撒玛利亚人预言中清楚指出的那样，教民在接待每个忍饥挨饿、无家可归、患病的人时，都应秉持这种精神。 身陷囹圄者皆需与接待者同担责任。此与耶稣基督为赎罪所受苦难相同。总体而言，辅助苦难者即是在辅助基督；每个人的永生与遵守此诫命息息相关。马太福音第二十五章三十一至四十六节记载，耶稣基督教导门徒并非厌弃此事，而是在此事上彰显土地之言与世界之光。请继续阅读，感谢。教会作为神人合一的耶稣基督之身体，具备神性与人性之爱性。 但耶稣基督是完善的神人。而教会尚不是完美的神人共同体。他仍在城市中与罪孽搏斗。尽管教会的人性已在其内部与上帝结合，但远未全然显现。上帝或与上帝相符。好的，非常感谢。这也是涉及到协和的观念。一会儿我们再进一步讨论。好，那么我继续往下读。教会里，谢谢姐妹。教会里的生活就是对上帝和人类不间断的侍奉，而人人都受召进入其中。上帝的子民均被召唤，参与此种侍奉。教民们构成一个有机体，即基督之体。 然而，在参与共同侍奉的同时，各自履行其独特的职能，人人都能获得上帝赋予的不同恩赐，以侍奉众人。个人要照所得的恩赐，彼此服侍，做上帝百般恩赐的好管家。这人蒙圣灵赐予智慧的言语，那人也蒙圣灵赐予知识的言语，又有一人蒙圣灵赐予信心，还有一人蒙圣灵赐予医治的恩赐，又使一人能行神迹，另一人能做先知，另一人能辨别诸灵，另一人能说各种语言，另一人能解释这些语言。这一切都是这位圣灵所做，随着自己的旨意分给个人。虽然人人都各自得到上帝诸般的恩赐，但其目的却是使上帝之民能实施共同侍奉，其中包括侍奉此事及教会的共同侍奉。其赖以实现的基础并非基于一个恩赐。 乃是各种恩赐。恩赐的不同使侍奉方式各异，然而侍奉的核心皆为事奉同一位主。行为虽有多种，但皆指向同一位上帝在万民中的作为。前哥林多前书提及，此段经文尤为著名。圣灵是三位一体中的唯一真神，所有恩赐皆源自圣灵。每个人所受的恩典各不相同，但最终目的皆为建立教会，为教会公益服务。教会呼吁其忠诚的信徒积极参与公共生活，这种参与应建立在基督宗教道德原则之上。 主耶稣基督作为真正的司机长，在祈祷中为自己的追随者祈求天赋。我不求你把他们从世上接走，只求你保全他们，使他们脱离邪恶。你怎样差遣我到世上，我也照样差遣他们到世上。对基督徒而言，模拟教士的排斥，周围世界的生活是不可取的。基督徒因在懂得如下道理的基础上参与公共生活，世界社会和国家都是上帝所爱的对象。因此，基督徒们注定要依靠上帝之爱进行更新与进化。这三者，即世界社会和国家，好嗯嗯，对下面呃注释呃，模拟教秉持严格的二元论，认为物质世界是邪恶的，只有最大程度上脱离物质世界，人的灵魂才可以得到拯救。 这与古希腊哲学及流行于古罗马帝国的思潮，以及后期的诺斯替教派存在关联。请翻页，谢谢。基督徒应依据此事的最终使命及上帝之国的末世观，审视现世与社会中教会内不同的恩赐，以特殊方式存在于教会的公共侍奉中。整个教会应积极参与此事的生活，但神职人员、修道者与平信徒的参与方式及程度存在差异。圣经中对此有所提及，应为圣彼得书信所载，即所有信徒皆分享耶稣基督作为君王的救赎使命，涉及神话世界的统治与教会的关联。 然而，为什么我们仍然设有专门的神职人员，也存在修道者呢？虽然我们都共同分享耶稣基督的三种身份——司祭、先知与君王，但每个人实践的方式各不相同。嗯，好。接下来第四节是最后一节，哪位朋友愿意朗读？嗯，好，谢谢。为履行拯救人类的使命，教会不仅采用直接布道的方式，也会施行善举，旨在提升周围世界的道德水平与物质条件。为此，。 教会会与政府协作，即使政府不具备基督宗教性质，教会仍会与该政府协作。同样，教会也不会与不同的社会团体和个人合作，即使他们并未持有基督信仰。教会并不将他们是否成为政教徒作为合作的必要条件，但希望合作伙伴及周围的人通过共同行善，达到理解真理、保持和恢复对上帝所赐道德理念的忠诚，并走向平安和睦与信服。在这样的契约中，教会可以更好地完成其拯救使命。这与我们刚才提出的第四个问题相关，可以说已给出答案。现在请阿甲弟兄回到我们刚刚提到的四个问题。 哎，这个能不能我来行？嗯，没关系，我先分享一下屏幕。嗯，好的，谢谢。嗯，大家能看到分享屏幕吗？现在还看不到哦，可能需要开启。好呃呃，现在呃，哪位朋友呢？我来回答一下，尝试回答第一个问题。根据文本，教会不属于此诗，正如耶基督也不属于此诗。 但是为什么要推出社会教导？我倒是觉得有一个问题需要先明确：我们是否需要先确定社会与个人的界限？嗯，好的。第三个问题，嗯，有哪位朋友愿意回答？我来回答，浅显的看法如下。如果无法开启麦克风，也可以通过留言回答。我认为这与基督作为身体的比喻有关。因为我原本是从教会论的角度切入的。 因此，作为基督身体的组成部分，个体无法脱离整体。若脱离基督的身体，仅强调个体的救赎与自由，就如同葡萄枝脱离葡萄藤的根源。因此，这种关系具有集体性。另一方面，我认为作为个人的思考，基督教神学中上帝的三位一体概念恰好涵盖了个体与集体的统一。我们信仰的是一位上帝，但这位上帝是圣父、圣子、圣灵三位一体的神。因此，任何个体或单独的存在都无法成就如此多的事务。 比如当我们谈到“上帝是爱”时，他其实不是一个个体的概念。因为上帝是爱，当你有一个爱的对象时，它就不再是单纯的个体，而是一个集体。在彼此相爱的关系中，因此从三一神学的视角探讨，他的救恩既是个体的又是集体的，这是必须的。嗯，非常感谢阿贾基兄的精彩发言，在文中也提到，若某信徒想获得拯救，他必须满足耶稣基督的诫命。但最大的诫命是爱人如己，爱天主。 爱人如己，仿效耶稣基督服侍他人、关怀贫苦群体。因耶稣曾言：「你对最小的弟兄所做的，就是对我所做的。」因此，个体救恩与集体救恩紧密相连。首先需阐明第一个问题：教会并非置身事外，为何要退出社会教导？尽管耶稣曾说「我的国不在这个世界上」，但事实上教会是有形的实体。例如教堂建筑、聚会场所等可见的实体存在，使教会仍身处世间，因而对世界产生影响。 最近我一直在学习俄罗斯教会史。我发现，从最初至今，俄罗斯教会一直与国家政治紧密相连。由于其能够团结大多数信众，因此在政治和社会领域具有重要影响力。若缺乏良好的道德教导，教会对普世救恩可能产生负面影响。我注意到俄罗斯教会涌现了许多圣人，他们本身多为都主教或修道院长。今日阅读的一段章节，讲述的是动荡时期（Time of the Troubles）中，谢尔盖圣三一修道院曾遭围攻，修士们收留了许多处于危险中的农民，并在乡村中将他们安置于修道院所属的村落中。 而且，就是在政权出现经济危机的时候，修士们也将自己的部分遗产拿出来，帮助这些民众。当时有一些义军，似乎称为民兵，协助抵抗波兰人。因为波兰人企图占领修道院，谢尔盖受困于修道院。若占领修道院，便可控制东北的俄罗斯，并从修道院的财产中获取资金。这场战斗持续了大约十六个月。之后又出现饥荒，修士们便打开粮仓赈济社会。当时有些投机者，即所谓的淘宝之人，企图牟取暴利。 结果修士们打开粮仓接济穷人。随后，低廉的物价也拯救了许多人。可能由于计划饿死人，我读到这段内容感到非常感动。此外，当时木首在第二幕第二部中，波兰人威胁要杀他，他当时情愿呼吁所有人继续战斗。后来因饥饿死于监狱中。这些事件对社会产生了深远影响，因此我认为这段内容很有意义。我个人强调，对啊，非常感谢叶凯琳娜姐妹。刚才叶凯琳娜姐妹举了一个很好的例子，即在历史金融中教会如何服务社会，甚至在国家民族危难时，教会会凸显其作用。理论上我们可以说教会与此无关。 这是从末日意义角度而言的。因为教会作为耶稣基督的新娘，尽管目前仍存在诸多不完美之处，但最终在末日时将作为基督的身体，与所有得救的信徒共同继承天国。这体现了教会最深层的本质。因此，在末日的终极意义上，教会并不属于这个世界，但教会也肩负着引领地上信徒走向救赎的使命。所以教会也需关注社会问题，并提出社会教导以指导信徒参与社会生活。因此，对于处于尘世中的教会而言，社会教导是必不可少的。这可以理解为从末日意义角度的教会，以及从现实存在意义上教会的双重面向。接下来，我们将探讨政教社会神学中协同意义。 嗯，哪位朋友愿意解答一下这个问题？我倒有一个问题，‘协同’这个词在翻译中是如何处理的呢？就是说，在你的翻译中，‘广西人民地’，这是对在正教的传统中，‘新能量’是否就是希腊文的‘经济’意思呢？不是‘economy’，而是‘idea’（想法）吗？对，对，‘energy’啊，OK，对对对对对对，应该说人和上帝的恩典合作的意思吧？是的，是的。 一方面强调人与上帝恩典的合作。另一方面，第一章神学基础中也提到，教会作为耶稣基督的身体，需效法耶稣基督。耶稣基督兼具神性与人性，神人二性结合，这种协同性在此意义上体现。因此，尽管教会的神人二性结合尚未达到耶稣基督的完美程度，但在末世意义上，教会仍需实现神人二性结合。作为基督的奥体与新妇，其使命是继承天国，与耶稣基督合一。可以说，教会属于耶稣基督的神性，具有神性使命，带领所有信徒在末日得救。 他同时又作为耶稣基督信仰在世的见证者，因此也体现了耶稣基督的人性。这一点也体现了神性与人性的协同。接下来我们讨论第四个问题：为何教会可以在公益事业上与不具有基督教性质的世俗政府及非基督徒合作？由于我们知晓包括西方在内的多数国家实行政教分离制度。即使在基督教传统国家，政府通常不会明确表示支持基督教，虽然可能存在某些合作形式。文中提及，教会依然可以与非基督教性质的世俗政府及非基督徒合作，其原因何在？例如，俄罗斯的"火鸟"项目便是一个实例。 你肯定知道的，就是他们，确实是一个文艺项目。比如说讲座，我有北京的朋友参与过。有时还会涉及婚姻、家庭等文化问题。他们邀请一些有不幸经历的人参与。我认为这实际上是在传播国家文化，确实有好处。因为在俄罗斯，信仰已深入其文化，大多数俄罗斯人认同婚姻不可拆散，认为将来在天上也会实现，这是一种幸福。因此在传播文化时，自然也传播了基督信仰，这是我个人浅见。 是的，这是一方面。文中也提到了教会的使命，即带领整个世界得救。因此，即使与教会合作的政府与个人，不直接归属于基督教，也不带有基督教的性质。但教会坚信，在公益、真理和爱的领域，这些积极的理念元素都源自耶稣基督。因此，只要这种合作能带来公益，即使不直接带有基督教的性质，最终仍会指向耶稣基督。文中未提及这一点，但我可以结合七世纪的神学家、圣贤者马克西姆的观点：耶稣基督是道成肉身，这道是大道。 但是这个logo之下还有很多小写的logo，复数形式则不需要使用小写。例如，我们在生活中接触到的理念，如美爱、善与诚实，都是具体而个别的“道”。然而，所有这些“道”以及所有言语最终都归结为“大道”，即大写的圣言——耶稣基督。因此，当教会与世俗政府、非基督徒个人，甚至其他宗教人士为公益事业合作时，我们相信最终仍会指向耶稣基督，即使非基督徒可能暂时意识不到这一点。好，接下来我们还想总结今天的内容，想了解是否有朋友还有其他问题需要补充。 我认为我们可以先提出问题。因为某些问题可能会加深我们的理解。我有一个问题：今天课程中提到教会作为嫉妒的新娘，她需要努力战斗，最终达到完美境界，再迎接新天新地。但同时也提到教会是基督无定的新娘，这似乎存在矛盾。那么她究竟是完美的还是不完美的？既是完美的又是不完美的？这与第一个问题相关。在末日意义上她是完美的，但末日尚未到来，我们现在仍处于奋斗过程中，向着完美前进。然而尚未完全实现完美，因为耶稣基督尚未复临。 这就是关于末日论的讨论，属于神学的一部分。末日论的意义在于，耶稣基督的圣死与复活已经实现，这一末日已然到来，但尚未完全实现。既已来临，却仍需等待。这是一件奥秘，我不太确定，但我有一个问题：我知道这本书探讨了多个层面，我觉得内容很好。不过，可能在教会历史上尚未出现过类似的文献。关于俄罗斯正教会，他们如何看待所谓的普世合一运动？在这一议题中，他们会建议教会参与普世合一运动的对话与交流吗？ 这本书的第一部分是神学原理，之后……我们可以看一下目录。嗯，好。我打开看一下。对，刚刚有位弟兄也谈到末日论的内容了。嗯，周末已经到来，但尚未完全实现。对，似乎没有谈到他与其他宗教的交流对话或态度如何，对吧？例如，在面临我们中国当前的社会情况时，我们会面临许多具有不同宗教背景的信徒，例如佛教徒等。 道教徒或儒家，以及其他的教派，无论是信教还是天主教，那么教会作为东正教教会，应该整体上对他们采取什么样的态度呢？这本书有没有谈到我的意思？每隔一段时间就会断断续续地提到一些内容。据我所知，社会伦理更多是讨论具体的伦理问题，而没有谈到普世运动，例如俄罗斯教育，以及其他教派的自主政教关系。可能会有其他文件共同发表过相关内容。但这本书，我并不记得谈到过相关问题。明白，明白。对，好的。 今天我们主要探讨引言部分。正交的社会教理与其他如天主教的社会教理、非宗教的社会理论等存在差异，其核心区别在于神学基础的不同。理解这一神学基础，有助于更深入地把握具体问题。接下来，我们翻译的这本书的电子版也将发送至群内，有兴趣的朋友可继续阅读后续内容。关于国家与民族议题，教会的态度可能与普通信徒的关联性较弱。 他可能就是比如说给主教，做一些参考作用。不过有兴趣的朋友可以直接阅读后面关于家庭的部分，这部分内容与我们平信图的生活、婚姻及家庭伦理关系更为密切。请问还有其他问题吗？对，大家可以继续讨论。好的，这位朋友谢谢。虽然不是问题，但我觉得这本书非常重要，很感谢图，我也有兴趣继续跟随这个讲座。好的，感谢大家。 谢谢。嗯，或者朋友们，如果有任何观点想分享，或者有感悟的话，都欢迎。我想分享刚才提到的关于事项的施工。请问我的麦克风音质还正常吗？啊，可以，音质还不错。这让我想起神父Father Smitman Sinmman所说的"For the life of the world”。这里就是零，这是我们礼拜中的圣餐。在奥义中会提到，为了这个世界的生命"For the life of the world”，是上帝自己首先献上了自己，派遣到这个世上。使徒们也以同样的方式将我们派遣到这个世上。既然这个社会中有基督徒，那么我们也会为这些基督徒服务。https://dev.gcdfl.org/2026/03/20/Church-History-II-Syriac10-Holy-Fool/Fri, 20 Mar 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/03/20/Church-History-II-Syriac10-Holy-Fool/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第十课 石柱西蒙和圣愚西蒙，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《石柱西蒙和圣愚西蒙》，教会历史第二季之叙利亚传统第10课（伦敦：光从东方来，2026年03月20日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 好的，大家能听到我的声音吗？如果能听到的话，请回复一声，谢谢。各位亲爱的观众朋友，大家好。现在是北京时间三月二十日晚上九点，此时此刻我们位于伦敦，时间为下午一点。其他时区的弟兄姐妹们也欢迎参与本次关于叙利亚早期教会的介绍。我们的平台名为"光从东方来"，旨在通过公益形式介绍东方教会的传统。所谓东方教会，即区别于新教与天主教的教会。 在早期的其他一些教派中，主要指的是现今存在的教派。例如，东正教主要使用希腊语，而叙利亚语的教会则分为东叙利亚教会和西叙利亚教会。本次讲座主要介绍早期叙利亚教会的历史，大致涵盖公元五世纪左右的内容。当然，这并非一次全面系统的讲座，而是以点概面，选取十个具有代表性的早期叙利亚教会特点进行介绍，以便大家了解。之所以选择圣西门，实际上涉及两位人物：一位是石柱西门，另一位是圣于西门。他们都被称为西门，因此今天将共同介绍这两位人物，他们被视为叙利亚教会传统的重要代表。 这可以被视为一种极端表现形式之一。这一现象颇具趣味性。我之所以选择这一案例，是因为在哈佛大学的叙利亚语传统课程中，尤其是叙利亚教会传统课的最后一节课上，导师特意选了这样一位人物。我认为这一案例值得深入探讨，并与大家分享。此处所呈现的石柱西门的盛象，展现了其居住于柱子上的特殊场景。柱子上，我们接下来将介绍所参考的一手资料。主要参考资料为一本教刊本，该教刊本由一位名为Celdorit of A的作者撰写，其内容涉及叙利亚修士的历史，其中第二十六章特别讲述了石柱西门的故事。这是一本广受学者关注的早期叙利亚修士传记类著作。 这是一个参考版本。另一个是希腊的参考版本，也提到了石柱西门。还有一个未知作者的叙利亚版本。我的翻译主要依据译本，而非一手材料，因为时间有限，因此参考了这些翻译版本。西门的声平有三个版本：一个是此前讨论的第二十六章，另一个是希腊版本，还有一个是叙利亚版本，此前已讨论过。这三个版本被音译本著作翻译，名为Robert Dooren的《The Life of Simon Stanard》，即石柱西门1992年的译本。若无特别说明，本文参考的就是这个音译本。 然后将其翻译成中文。另一个方面，我们要介绍的是圣西门的著作。该书成书于七世纪中叶，英文名为《Simon the Four的生平》。由New Tuvés和Neopolis所著，这本圣人传记。其一手材料也属于教刊本系列，该系列由巴黎于1974年出版。随后该书被翻译成其他语言，有专门学者进行研究，如Crog和西蒙·霍尼四（Simon Honey Four）。其研究主要参考了希腊译本。因此，我讲座的特色在于每次讲座中，我会介绍该人物的一手材料、二手材料以及相关译作，使听众了解我所讲述的内容。 这些内容并非我通过网络搜索维基百科或百度百科所得，而是主要基于对某些诗歌的基本译作进行翻译。这一时期也反映了他们两人所处的时代背景，即基督教的传播时期，或称为黄金时期，大致从四世纪末至八世纪中叶。在此过程中，基督教在叙利亚教会的发展历史值得介绍。其巅峰时期出现在七八世纪，但为何在七八世纪后，叙利亚教会传统逐渐衰落，被东正教或拉丁教会对他们逐渐不熟悉？这有其历史原因。我们知道，七世纪初伊斯兰教开始兴起，随后在七世纪中叶几乎横扫整个波斯帝国，包括现今的叙利亚、伊朗等地。 阿富、阿富汗以及巴基斯坦等国家均被占领。占领之后，当时的环境下，这些穆斯林或阿拉伯人实际上围绕着一群基督徒，或许多以叙利亚语为母语的基督徒，几乎被其包围。因此，基督教在公元二世纪至八世纪的叙利亚地区发展十分蓬勃。发展到一定程度，若我们可以说，整个波斯帝国的国教即为叙利亚教会，即基督教。原因在于，通过唐代文献可知，波斯帝国的宗教信仰在诸多学者研究中均有体现。 他所说的正是景教，即东叙利亚教会。若唐代政府将景教称为波斯教，则表明在唐代（约七八世纪）的同一时期，基督教已在波斯帝国成为主流宗教，这一点毋庸置疑。伊斯兰兴起后，基督教在波斯帝国逐渐衰弱。唐代再次发布《唐会要》时，明确指出不应称其为波斯教，而应称大秦教或大秦景教，流行于中国。原因在于波斯帝国已灭亡，故当时人们将大秦视为罗马帝国。 那并不完全错误。但他所指的地区仍然是美索不达米亚平原这一带区域，这是基督教起源的重要城镇，即我们一直提及的安提阿、艾德萨、尼西西比等地，这些地方才是当时所谓大秦教的发源地。若要认真探讨大秦的宗教起源，其源头正是来自这些地区。安提阿等地传教士将福音传播至东方，包括罗马帝国也是因这些西方教会不断前往东方朝圣，因为他们认为耶稣基督这一人物对西方而言源自东方。这种观念便是如此。当然，我们在此介绍这些著作及苦行传统为何在这样的背景下产生。也就是说，很难想象在一个没有基督教的国家，例如中国，会存在这样的情况。 当众人普遍信奉佛教与道教之时，出现像石柱西门这样的人物是不可能的。他是在具备深厚修道背景的环境下成长起来的。当基督教在叙利亚地区，尤其是美索不达米亚一带成为主流宗教并广泛传播，众人普遍尊崇之时，才会出现这样的人物。因此，我们简要介绍这位人物的生平。石柱西门大约生活在四世纪末至五世纪中叶。他出生于现今叙利亚地区名为阿勒颇的地方，该地即为现今的叙利亚。他出生于基督教家庭，并在教会中立志修道生活。后来进入德雷塔修院，大约在那里修行了十年。 他坚持极端苦修。由于他在修院中实践极端苦修，被要求离开修院。随后，他在山顶的球形结构中居住了三年，住在由石柱围成的无屋顶圆形屋内四到五年。之后他建立了一座小型石柱，居住其上。根据叙利亚手稿记载，他在此石柱上居住约七年。随后，叙利亚手稿记载他进一步扩建石柱，首先建造一座小型石柱居住七年，后将其扩建为更高大的结构，高度达十八点三米，平台面积约为零点五八平方米。他在此石柱上居住了三十年，期间始终未离开。可以想象，十八点三米的高度相当于在树上居住。 一棵较高的树上，一直这样居住着。在那里行神迹、讲道，为人施洗，进行祈祷。从此声名远扬，甚至从英格兰他的名声从波斯帝国一直传到英格兰地区。如今我们的英国可见他的名声是很大的。那么我在这里面也给大家展示一张图片，大概零点五八平方米，是一个方形的桌子，那么大就住在这样一个上面，待了三十年。这胜于西门的哈，这胜于西门的一个画面，它透了一条死狗，这个待会我们再来讲讲胜西门。 那么接下来我们再介入另一位剩余于西门的人物。他胜于西沙，苦修较晚，大约在六世纪末期，即六世纪后半期。他大概生活在东罗马帝国查士丁尼时期。一位西门和圣约门，乃叙利亚人。他们皆使用叙利亚语，前往约旦的修院，后来离开沙漠进行苦修二十九年，之后前往一个城市名为没ea，为了传福音。他偷死狗，即在大城市中几乎裸体在街头排便，大量食用豆子，前往女澡堂洗澡。这确实如此，他本人被认出是一位剩余者。俄罗斯的剩余传统，我认为也受其影响。我们之前讨论东宗教历史时，曾提及俄罗斯有一位剩余圣人巴希尔。实际上，剩余传统有其渊源，其最初的参考模型应源自这位六至七世纪的剩余西门传统。 如果有问题可以随时提问。接下来我们来看剩余石柱西门。我们先讲述石柱西门的生平，然后进一步探讨剩余西门的生平。在此我邀请一位听众朗读这段内容。请问2030是否方便朗读这一段？喂，听不到声音。血血橙是否方便朗读？雪晨，好的，我尝试一下。好，谢谢。嗯，来到教堂边，受训者旁墓边祈求，一次做梦。他说我再挖一个地基。然而，我听到旁边站着的人说，我必须再往深里挖。 我按要求进行了深入挖掘。然而当我试图休息一会儿时，他又要求我继续深挖，不要停止。在被要求三到四次后，他终于说"够深了"，要求我从此建立（某种结构），此后将不再有苦难。似乎劳苦已结束，上方不会再有麻烦。好的，谢谢。文中提及石柱西门建造的意向，即他做了一个梦。这个梦中，他需要挖掘地基，然后休息三到四次。这描述了极端肉体苦修的意象。我认为，关于石柱西门的建造，我有以下看法： 也就是说，石柱西门并非要求人们效仿他。他是一位圣人，但并非每个人都需要达到他那样的境界。我认为上帝派遣他，目的是树立一个极端肉体苦修的榜样。在六七十岁时，他达到了这种境界。后来也出现过一些类似的石柱圣人，但远没有石柱西门那样极端和刻苦。接下来我们将看到他的肉体苦修达到了何种程度。这一段较短，我为大家朗读即可。在早期修院传统中，其实存在类似记载。例如，修院领袖赫里赫里德鲁在修院中，六十五岁时…… 在修院中度过了六十二年。他的父母养育了他，三岁便将他送入此地。我来到这里时曾向大家提出一个问题，供大家探讨：大家是否还有印象？圣经中是否有类似记载？即父母养育儿女，几岁便将其送往某地，从此不再管教？是否有人记得撒母耳的例子？撒母耳确实是这样的情形。那么为何在叙利亚传统中也存在类似现象？这将揭示我们所讨论的与犹太传统，或者说闪族语系传统之间的重要联系。他们所强调的，或许正是赫利多鲁的父母所立下的心意。 可能在结婚之前或结婚之后，其父母立下约定：若生下儿子，便将儿子像撒母耳一样献给上帝。在当时的叙利亚教会传统中，这种奉献方式具体如何实施呢？他们将儿子养育至三岁，随后送入修院，使其成为修士。这种做法已发展到如此程度，对于中国人，尤其是中国基督徒而言，简直难以想象。但必须指出，这在叙利亚教会中是极为正常的现象。我曾读到相关记载，当地主教甚至要求信徒子女中有一定比例的儿童在幼年时期即被献入修院成为修士。因为他们认为独生子的传统修道方式是教会宝贵的财富，是教会的基督精兵。 一个真正的含义：基督的精兵不被世俗事物所缠累。对于叙利亚传统而言，精兵必定不会结婚生子。有工作的精兵又是什么样的呢？金兵不结婚、不生子，专一为主所独生的人才是基督的精兵。这并非现今教会所鼓吹的模式。你可以在世俗当中成为基督的精兵，同样可以拥有家庭、生活、事业与工作。你依然可以成为基督的精兵。可以把这个世界视为修道院传统。不，这是两种不同的灵修传统。我必须告诉大家，比较正统的灵修传统并非如此。 比较正常，年轻的传统一定会鼓励你去守独身。就像当时保罗这样的传统，在我们现代教会已经消失了。我必须毫不客气地说，这种传统已经消失了。那你说这是好现象还是坏现象？对我来说，这是坏现象，是教会世俗化的重要标志。就是这样。当然，我在这里不想进行更多延伸。我只是告诉大家，用简短的几句话，你就可以看出，当时叙利亚教会传统所处的灵修状态。我们也知道，很多虔诚的佛教徒会将子女年幼时送往少林寺或佛寺，让他们修行善行。这为什么呢？对现代人来说，这种做法可能很难理解。 但是你要知道，我相信如果你们阅读中国古籍，肯定会有许多这样的记载，尤其是关于高曾传之类的记载。我想告诉大家的是，在现代社会看来令人惊讶的事，但在古时候或中古时期的社会而言，却是一件非常光荣的事。他们认为子女选择灵休生活，过一种修饰的生活，并非坏事，甚至是一种光宗耀祖的事。对于他们而言，这便是如此的传统。这体现了叙利亚传统的一个特点。你们也可以看到石柱西门所处的时代，当时极度推崇这种明修和修道的状态，极度尊敬这些圣人的传统。我们请静等来朗读这一段，好吗？当其他人两天进食一次时，他整整一周都不进食，监护人无法接受。 他们为此争论，称他的做法打破了训练的规矩。但他们无法用言语说服他，也无法抑制他的热情。我听说西蒙用棕榈叶制成的绳子，即使触摸都很粗糙，系在腰间。他不是将绳子放在皮肤外，而是直接扎入皮肤捆绑，紧到伤口渗血。如此十天后伤口更痛，开始渗血后被监护人知晓，以及其他类似苦待肉体的事。他们要求西蒙离开，恐怕他会伤害身体软弱的人。好的，谢谢大家。觉得这段午修的状态如何？能否给予评价？ 你们自己的感受如何？是不是很极端？是的，也太苦了吧，太苦了。对，就是这样子的。因此，他之所以在教会传统中仍被保留传记，其实并非意味着我们一定要达到他那样的境界，而是要告诉我们西门被上帝呼召的特殊性。他在肉体苦修方面已达到极高的境界，似乎已超越了肉体的局限。从他的描述中可以看出这一点，当然我没有列举所有关于他肉体苦修的细节，这也是后世一直批评和诟病的地方。例如，我们常听说他们为了克制情欲，会用带刺的鞭子抽打自己，直至流血为止。 然后呢，他们觉得这样太极端了。像石柱西门这样做的确也是太极端了。不仅是我们现在觉得极端，就连当时的修院，当时我们谈到这个修院，就是大家都鼓励人们进入修院，就像鼓励人们进入清华北大，或者鼓励人们考公务员，或者鼓励人们进入谷歌公司一样，认为是一件非常光荣的事。但很少有人能接受这种苦修状态。这种苦修状态指的是什么？就是苦待肉体，到了这种地步，到了这个地步，修院不得不让他离开。他说你走吧，你再不走，修院的其他修士估计就受不了你了。 因为他们无法像他那样达到这种极致的肉体苦修，例如一周不进食。当然，我不认为他是一周未饮水，他可能只是没有吃主食。然后将……系在绳子上。例如，他在其中四十天未进食。我们再请傅经理，您能朗读他的四十天进食记录吗？好的，石柱西蒙的四十天进食记录：他找到一位小修士，在那里待了三年，试图效仿圣人摩西和里尼尔四十天不吃不喝的苦修。于是向巴苏管教会请求批准，八苏是吉神父负责监管教会郊区事务。 西门试图说服巴苏，不留任何食物在室内，并将门用粘土封上。巴苏指出，这个任务之艰难，劝告他不可为追求美德而自杀，因这是非常严重的罪。于是西门采纳巴苏的建议，留一些食物和水在室内，然后将门封上四十天后，巴苏来除去门口的粘土。当他进门时，发现面包数量没有减少，鱼罐和水还是满的，但西门匍匐在地上，有气无力，不能说话或行动，随后吃了一点食物恢复体力。好的，感谢。 那么我想问大家，按照目前的科学手段，一个人四十天不吃不喝，是否会被饿死？一般来说，科学解释认为人饿七天就会死亡。那么为什么旧约中的摩西能在四十天不吃不喝的情况下存活下来？这是否属于神迹？嗯，应该不是自然现象，而是神迹吧？是的，这应当被视为神迹。 你觉得石柱西门四十天不吃不喝，这是否属于神迹？是的。因此他们四十天进食的行为，对于现代人来说，是否应该效仿？我认为不应该。因此大家不要效仿这种做法。总体而言，我在这里讨论的是石柱西门四十天进食的案例。对于现代人来说，我不建议效仿这种行为，因为这并非一般人能够做到的。除非上帝明确指示你这样做，达到石柱西门那样的境界。 否则，我完全不建议大家采取这种进食方式。因为它是一种极其极端的肉体苦修方式。通常情况下，三天不吃东西就已经很不错了，或者说稍微严格一点的，三天不吃不喝就已经很不错了。例如我们现在也面临冬季斋期，他们也不会建议你不吃不喝。他们最严格的进食方式是无水无油，不含肉蛋奶的饮食，但你仍然可以进食，仍然可以喝水。例如每天吃面包蘸水是没有问题的，这是东正教斋期的指示。如果你真正遵循斋期规定，只是说我们度过四十天斋期而已。 全部像时政新闻一样。那估计就会饿死好多人了。就是这样。因此，我不建议大家这样做。同时，我们也要相信，如果上帝愿意，确实可以让一个人四十天不吃不喝还活着。但是我们也可以看到，他在四十天进食之后，会显得有气无力，无法说话和行动。接下来就是石柱西门在柱子上的一个行动。好，我们再请建总来读一下好不好？是说我的吗？对，对，对。好的，西蒙在住处站立。此后二十八年，西蒙在四十天宅起时不吃不喝，他习惯于第一天试立唱试。 由于缺乏食物，体力不支，站立时便坐下来参与站仪。最后一天，他躺下，因体力逐渐消失而被迫半死地躺着。但当被要求站在柱子上时，他拒绝下来，认为这是另一种站立方式。他将木头捆在柱子上，用绳子系在木头上，自己系着绳子完成整个站立过程。后来因至高者的恩典，他无需支撑即可在窄起状态下保持站立。好的，谢谢。 这体现了他身体苦修的另一个特点。首先，他进行极端的肉体苦修，随后在四十天内实行昼夜不进食饮水的斋戒。他将这四十天的斋戒转化为斋戒惯例。他挑战的另一个领域是肉体苦修的极限，即保持站立状态。最初，他通过柱子与绳子的装置实现这一状态：在身边立一根柱子，用绳子将其系住，当疲倦时，柱子可通过绳子牵引，防止身体倒下。这四十天的斋戒期间，他持续保持站立状态。接下来，我们继续观察这一阶段：许多人慕名而来，甚至更多人希望从他的衣物上获得祝福。 他最初认为这种做法过于极端，很快发现这种做法不断繁琐，且使他感到不安。于是他想到站在一根柱子上，先后站在三点四六米、五点四九米、十一米、十六点五米的柱子上。叙利亚版本的高度为十八点三米。因为他渴望离开地上寄居之地，飞升上天。那么，这段话是否表明石柱西门为何要站在柱子上？他的理由是否清晰可见？渴望离开地上寄居之地、飞升上天，这是主要动机。此外，还有另一个原因。 他碰他是怕别人想碰他。碰到他，然后让他得到祝福。他为此被过度赞誉是不合适的。对，所以其实如果读的话，如果读的话，其实两种说法都有。但是其实他最初的原因，并不是因为他像飞升上天一样，就像主耶稣一样。最初的原因是他谦虚的做法，大家都以为他肉体受苦，学到这种境地，那真的是很神奇啊。这就像什么呢？就像马斯克要研发航天飞机，飞到火星殖民一样。唉，这个人已经做到了。 我们就来谈谈火星殖民吧。就是这种感觉，大家都疯狂地蜂拥而至，把他当作圣人来崇拜，所以就不去碰他。对，他受不了了，说我不是圣人。我就站高一点，你们不就碰不到我了吗？所以他最终达到了3.46米。你看那个3.46米的柱子，一般人身高最多也就一米七八，你身上伸出手也不到两米。3.46米，那你就是伸手也摸不到他了。后来他又越来越高，越来越高。我不知道他为什么越来越高。但是有一个现象是说，有更多的人想去碰他，认为这个人就像当初我们新约中记载的，有的人想摸耶稣的衣服。 或者由使徒的影子照顾他们，至于治病救人之类的事。因为他已达到那种程度，声名远扬。也就是说，在现代社会，若任何一个人能在石柱西门停留四十天，不吃不喝，仍能保持站立状态，便足以震惊世界，你知道吧？就是这样。因此，当他在石柱西门停留四十天时，便吸引了众多慕名而来的人。他之所以站在这石柱上，并非出于个人意愿，而是为了躲避人群，避免受到人们的瞻仰和崇拜。因此，他将柱子越立越高，越来越高。这就是石柱西门的一个……呃，。 我们可以从一个逻辑性的角度进行解释。当他因肉体苦修达到这种程度时，被驱逐出修道院，随后四十天不吃不喝，保持站立姿态。许多信徒慕名而来，迫使他不得不栖身于石柱之上。这就是石柱西门的传奇故事。此后便无更多可谈。至于石柱西门为何在历史中被记载为圣徒传记，并被教会历史保留下来，我认为是有其原因的。教会刻意保留这一传统，并非鼓励信徒完全模仿石柱西门的苦修生活。这种极端的肉体苦修并非人人可及，除非上帝有独特的呼召。 你才能做到。并且，我也想知道他们的目的是什么？目的是告诉我们，当一个人连一天三顿饭中只吃一顿都做不到时，教会的神父可能会拿出圣安东尼的石柱故事来鼓励他。你看，圣安东尼四十天不进食不饮水都可以，你一天只吃一顿饭，为什么做不到呢？对吧？这不是很正常吗？现在很多修院，其实他们日常操练也只吃一顿饭，最多两顿而已。或者说禁食三天，你做得到吗？是圣安东尼的故事对吧？所以他一方面鼓励人，在肉体苦修上树立上等的榜样，给人们一个极端的例子。 当然并非完全模仿，但确实涉及催促人进行肉体苦修的操练。保罗曾说过「我要攻克这身体，叫它服我」。在此过程中，我有一个最明显的例子。另一方面，持柱吸门这种操练方式，还带来另一个效果。这个效果是什么呢？如果刚才大家看到的话，另一个效果是什么？嗯，单纯按照德的思想默想主耶稣基督，嗯，这是其中一个方面。但在外在层面还有何效果？刚才我们读到的经文是否显示很多人慕名前来？然后他便开始为人祝福并传讲福音。因此，从这里可以看出哈他寻神记中，两个敌对部落的对比。 他们当时争相祈求祝福。随后，众人向王子祈求子嗣与慈恩。远至波斯的帝王使臣也纷纷前来。帝王的妻子带着贵重礼物，通过西门获得祝福，这被视为极大的恩赐。因此，许多皇宫贵族都前往该地。他使基督的福音得以广泛传播。他传扬福音，例如在这一段中，我来读：他日夜活跃于公众视野。他的门被拆毁，墙被摧毁。他向众人展示了一个全新的卓越景象。有时他长时间站立，有时多次跪拜敬拜上帝。许多路人试图计算他跪拜的次数。有一次，我的随从数了一千两百四十四次，随后分心，便失去了确切的次数。当他出生时，他总是将前额贴于脚趾。 由于他的胃每周仅进食一次，因此形成了这种特殊状态。这使他展现出一种强烈的公众效应与社会后果，在社会政治层面完美呈现了他作为活生生圣徒的形象。在当时的那个时代，很难想象若他身处今日中国某地区，这种石柱西门现象所带来的社会效应究竟如何？它能向多少人传播福音？能激励多少人践行苦修生活？其影响是不可估量的。因此，这种石柱西门现象的意义在于，他通过苦修方式传播福音。我们可以这样认为，若这位老师身处国内这种环境，若存在这样的人，他很可能被引导至特定方向。 这似乎是一种不同的说法。这究竟意味着什么呢？这是否表明当时的政治环境极为宽松？或者说，石柱西门当时所处的是一个什么样的朝代？这正是一个全民崇信基督教的朝代。因此，政府官员允许这种行为。保罗说到这里，珀尔，你能把这两段话读一遍吗？好的。节日时，他整夜站立，伸手上天，持续不断地苦修，伴随着极大的美德和众多神迹。他毫不炫耀，视自己为众人中最尊贵与最卑微的人。除了不炫耀，他待人极其亲和，与每位交谈者都亲切交谈。 无论是工人还是乞丐，贫民皆从主众恩赐的指赠者那里获得教导的恩赐。他每日两次劝告众人，以丰富而迷人的演讲内容充实听众的耳朵。他教导圣灵的功课，督促众人仰望天立地，飞升至渴望的天国，畏惧地狱的威胁，轻视尘世的排遣，静候来生。好的，谢谢。在此我们进一步看到这位石柱西门，其在石柱上带来的效果，即上帝赋予他的教导恩赐，实际上对当时的社会人群造成了极大的正面震撼。我们说圣人的传统，圣人传统之所以具有深厚的教化社会力量，使社会趋向善的层面，正是其原因所在。因为他以活生生的人格活出了圣人的榜样。 让更多人效仿这种美德，相信耶稣基督的福音。这对社会而言，无疑是对当时社会的巨大祝福。他的著作被保留下来，同时证明了在基督教传统中，圣人西门（即石柱西门）是一个值得效仿的榜样。并不在于他必须达到那种程度，而在于我们要效仿西门肉体苦修的状态。不一定非要达到他那种境界，但必须具备这种克己精神。不能说基督教的圣人传统是每天好酒好肉，还是像西门这样肉体苦修。对基督教而言，我们可以明确回答：绝非酒肉穿肠过、佛祖心中牛的观念，而是像石柱西门那样操练进食功，克制肉体欲望。 是的，这种对基督教灵修教导的诠释并无错误。只不过是在说明他所达到的修行境界——在现代社会看来显得极端，在当时的社会看来同样显得极端。因为并非当时社会仅保留三四个石柱西门的记录，而是保留了他独自一人达到这种境界的见证。他可以说是基督教历史上肉体苦修的巅峰状态。你超越了前人，后人也难以超越。他每年四十天不吃不喝，唯有神的恩典才能支撑。若能达成此境，众人或会视其为疯子，或… 哪怕他现在是个疯子，那至少也要承认。哇，这是上帝的恩典在他身上，不然你找不到别的原因啊。现在的科学家，如果现在科学家发现了这样一个石柱西门活生生的案例，一定会说，哇，那我不能解释，这超越了我科学解释的范畴，那只能是神的恩典来解释。那会造成什么样的社会效果？神的恩典是真实的，在一个人身上明在了，就通过这种方式啊。好，我们继续往下。好，那我们再看哈彭旭彭秀是秀吗？啊，。 彭秀可以方便读这一段话吗？啊，好的。修捧羞捧他没有羞捧啊，他没有忽视，按照圣教的教导进行照看，有时驳斥异端的谬论，有时驳倒犹太人的狂妄，有时驱散异端的碎片。有时他就这些事写信给帝王，有时他使官长升起对上帝的热心，有时他鼓励教会的牧者更加关心他们的群仰。好的，谢谢。在这里面，我问大家一个问题，就是说你们觉得这个石柱西门是不问世事的吗？就在圣参脑林里面修到了吗？哦，显然不是啊。 对，不是的。不是的。因此，我想告诉大家，情况也是这样的。我们现在可能对早期的修道传统存在固执的偏见，认为修士必须深入山林，脱离社会公共事务，也不参与教会事务，这实际上是一种资源浪费，对吗？然而，我们看到石柱西门的情况完全不同。他不仅参与教会事务，也参与社会事务，他鼓励人们参与……因此，他虽然过着修道生活，过着修士的生活，但与他所处的社会环境——无论是政治、社会还是教会层面——保持着密切联系。 公共领域与公共参与。他可以通过这种参与将属灵影响力扩展出去。这种过程是必然存在的。这种过程是否意味着某种关系的断裂？我们过去认为修道传统与社会、教会政治层面是分割的。但历史事实并非如此分割。如果你们不仅关注石柱西门，若有机会阅读《沙漠教父行纪》或《圣安东尼传》等圣徒传记，会发现一个显著特点：这些修士在获得上帝恩赐后，会吸引朝圣者前来拜访。就像前往石柱西门一样，只不过朝拜地点不同。对于沙漠地区的修士而言，他们前往埃及沙漠地区拜访当时的圣人。 那么石柱西门是拜访西门。若圣山阿托斯有圣人，众人皆会慕名前往拜访这一传统，这就是我们所称的朝圣旅行传统。此朝圣传统对于整个社会而言，不仅平民百姓会前往皇宫贵族，中式领袖，各行各业的领袖亦会参与其中。若真存在一种普遍共识，即西方并非世俗化社会，而是一个虔诚、属灵的社会状态，那么我告诉你，马斯克以及谷歌的这些领袖们会立刻放下身段，前往阿索斯山拜访，进行朝圣，向他们取经，学习如何过圣洁生活。但必须指出，当前社会并非如此状态。然而我要告诉大家，。 在当时的这个社会，这就是一个社会，大家存在一个共识，有一个基础。无论是执政掌权的人，还是社会有影响力的人，大部分人都已经是基督徒了。正如诗篇中有一篇所言：“众臣们抬起头来，你们荣耀的王要进来。荣耀的王是谁？就是耶和华。”这种传统，如石柱西门的，能够产生这样的影响力。这种影响力源于社会公众的共识，甚至政治基础的缺失。 石柱西门的著作很可能无法流传下来。正如刚才有位弟兄分享的那样，如果中国出现像十足金门这样的人物，估计会被抓走吧？难道不是这样吗？因此我们可以看到这种双重循环现象，这就是基督教属灵圣人传统在社会政治及各个层面的参与度，其参与度是完全可能的。就是这样。接下来，我们来看肾盂西门的圣经依据，我们请其他人来朗读一下。玛丽，方便朗读吗？看来不太方便。那我们请雪晨来朗读吧，雪晨方便朗读吗？好的，嗯嗯。https://dev.gcdfl.org/2026/02/13/Church-History-II-Syriac9-Theodore/Fri, 13 Feb 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/02/13/Church-History-II-Syriac9-Theodore/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第九课 美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表》，教会历史第二季之叙利亚传统第9课（伦敦：光从东方来，2026年02月13日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 美索不达米亚的西奥多，安提阿和叙利亚释经传统的代表 参考材料 一手 (McLeod, Frederick G., 2009, 9-16) Theodore of Mopsuestia. Opera Omnia. PG 66: 10–1020. ——. Commentary on Obadiah . PG 66: 303–18. ——. Commentary on Haggai. PG 66: 474–94. ——. Commentary on Genesis . PG 66: 633–46. ——. Commentary on the Epistle to the Romans . PG 66: 787–876. ——. Commentary on the Incarnation . PG 66: 971–94. ——. Fragment of a Work against Apollinaris.https://dev.gcdfl.org/2026/01/30/Church-History-II-Syriac8-Book-of-Step-12/Fri, 30 Jan 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/01/30/Church-History-II-Syriac8-Book-of-Step-12/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第八课 《步书》12篇，地上教会，心中教会与天上教会，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《步书12篇：地上教会，心中教会与天上教会》，教会历史第二季之叙利亚传统第八课（伦敦：光从东方来，2026年01月30日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看 「请进入Ajia文件夹」。 从步书12篇看叙利亚早期教会的教会观 本次讲座的讲稿，请见《步书》第12篇 地上教会，心中教会与天上教会「具体出处不再这里引用」 各位好，欢迎来到由光从东方带来的教会历史讲座系列。本系列讲座自2023年起陆续展开，其中2023年已就早期基督教灵修传统进行过专题讲解。自2024年起至2026年，本系列将着重探讨基督教历史领域。本次讲座特别聚焦于中文界较少涉及的内容，即未涵盖新教与天主教历史，而着重呈现东方教会的历史发展。目前已完成的东方教会历史专题包括：第一期为东正教历史，采用维尔主教所著的《东正教》一书，该书在西方具有较高传播度，共包含20讲；第二期为本人独立制作的教会历史课程，其中第一季已完结，第二季则聚焦于希腊传统与… 拉丁传统的内容已讲解完毕。那么，我们今天将介绍希腊传统。这是第八课，后续还有两课内容待讲解。若您希望了解我们的平台，欢迎访问官方网站获取信息。若您能访问境外网站，可前往YouTube订阅我们的频道。所有视频内容可在YouTube频道获取，讲稿则更新于我们的网站。今日将讲解叙利亚教会早期一部颇具影响力的著作。该教会较为知名的代表人物主要有两位。若您具备一定的相关知识，其中一位便是圣艾弗伦——上期课程中我们曾介绍过他的诗歌作品。 另一个重要人物是圣以撒。在旧约中，他被译为以法年。他的 ascetical 著作广为流传，是七八世纪一位非常著名的圣人。然而，叙利亚传统远比这两位人物更为重要。正如我们之前讲到的阿富哈特，这里将重点介绍《部书》这部著作。当然，后续我们还会涉及其他内容，但大致内容将涵盖至五世纪。首先介绍《部书》的起源。如果读者阅读过相关介绍，那么关于《部书》的资料来源于此网站。若进行叙利亚研究，我强烈推荐这本百科全书。若能翻译成中文将更为理想，这是一本极具学术价值的著作。目前仅有英文版本，如需中文资料，可参考此网站。 中文的文本已在本网站为大家进行了初步翻译。这部著作大致成书于四世纪中叶至公元430年，即四世纪后半叶至五世纪初。此时期所撰写的著作，我们可以认为是圣巴西尔的下一代人所撰写。这部关于灵修的著作，具体作者身份已不可考。但他留下了30篇叙利亚语论文，主要围绕灵修主题展开，探讨灵性生活的实践与追求完全人之道。从内容本身来看，其著作对象很可能针对当时追求成为独一者的群体。若听众曾聆听过此前关于修道生活的内容，即可知该著作应为修道团体中灵修领袖所撰写。 随后他撰写了一些著作。或者说，他在讲解这些著作时，弟子们将其记录下来，后经传承保存至今。这便是其历史背景。最初对其进行修订的是20世纪初，1926年莫斯科的麦克。他将叙利亚文与拉丁译文一并整理，编纂成批判性版本。这位编者将书名定为《布书》，因此英文译作《布书》（Book of Steps）。拉丁文亦同为此意。编者之所以采用这两个名称，其缘由即在于此。 这是因为作者强调苦修的步骤。古人对修道或灵修的观念极为重视。他们认为，例如在该著作中，读者会明显察觉到，教会被划分为两个群体。这正是叙利亚教会的典型特征，即教会分为两类人：一类是"政治人"，即那些从事世俗工作、娶妻生子的群体；另一类是"完全人"，若想进入"完全人"的境界，则必须过独身生活，成为"独一者"，或者说更直白地说。 你将成为叙利亚教会的神职人员，或加入该教会修院。唯有如此，方能成为完全人。因此，他所强调的这种区分十分明显。关于这部著作的核心观念，他们称之为"弥赛亚运动"，即直译为"祈祷派"。我们在书中对此的阐述较为简略。但祈祷派与叙利亚早期灵修传统存在紧密关联。该运动可能自四世纪初或三世纪末已兴起，其本质为异端组织。在后来的帝皇会议或大公会议中均被谴责。该运动的主要特征与《多玛神卷》极为相似，强调独身到极端程度，甚至开始谴责婚姻。 谴责婚姻生活。认为其为污秽，实属错误。因此，他们将灵修生活强调到极致，将内心生活提升到极致，以至于认为教会生活与礼仪毫无价值。甚至认为，若神父为已婚者，其主持的圣礼完全无效。此种观念在当时对教会造成极大冲击与挑战。因此，诸多正统基督教派纷纷发文谴责此观念，包括弥赛亚运动。 不仅仅局限于叙加教会。本书作者谴责了这一概念。待会我们会看到，为何他特别强调地上可见教会的礼仪与组织结构如此重要。另一方面，例如我最近在翻译的叙利亚教会文献，名为《马卡尼奥斯》。有的人在翻译时将其称为马加略，我在此暂译为马卡尼斯。马卡尼奥斯同样谴责祈祷派，因为该派还有一个特点，即认为个人的灵修可以达到一种境界，使他永远不再犯罪。 这是一个完全杜绝犯罪的境地。他不可能犯罪的境地。在马卡尼奥斯文献中，也明确谴责了这一观念：即只要在内心过着灵性祈祷的生活，只需在内心过着灵性祈祷的生活，便无需参与教会礼仪。通过这种祈祷生活，便可达到永不犯罪、彻底杜绝犯罪的境地。这种教导源自祈祷派，属于尼西亚运动中的一个分支派别。尽管莫斯科学派认为其具有祈祷派倾向，但后来的作者如阿索、欧伯斯等人则对此有所发展。 挑战这种观念。这涉及祈祷派的倾向问题。由于他的一些最新研究，这些内容也出现在其中。共有三十篇论文。其中涉及政治人与完全人，我已为大家讲解。因此，这大致是篇目概况。共有三十篇，编辑者提供了序言与标题。今天我们讨论的是其中十二篇，主题为《论教会隐秘与公开的使命》，这是我们的背景。在这种情况下，我们仍需设想当时的情境。 过一种修道生活，是一种怎样的生活方式呢？这种生活方式在当时被认为是非常普遍的。也就是说，对于当时的许多人而言，在一个基督教的、以主为信仰的国家和群体中，选择过独身修道的生活，并不被视为可耻之事。对于他们整个家族而言，这更是一种高尚的追求。因为这种修道者所追求的永生之道，与当今科技所致力于器官移植或寿命延长技术的目标，有着高度一致的意图，即希望人类能够永生不灭。因此，古人并非愚昧，他们可能只是将全部心思投入于这一终极命题的探索之中。 我在这里就不详细讲解这方面内容，因为大家都已阅读过。英文的相关出处我也已留存在该网页上，有兴趣的读者可以自行查看。今天我们主要来看这一段内容。接下来，我想请几位弟兄姐妹帮忙朗读这一段。是否可以请多马斯先朗读第一段？稍等片刻。我的弟兄这样做是正确的，即我们要相信，一方面要隐秘地怀有一颗离地升天的决心，以及决成之心。 另一方面，我们亦应深信：当我们在肉体上舍弃财物与遗产后，须遵行次万有生命者的诫命，并知晓心灵深处的隐秘祈祷。如此心灵与主相联，持续思念主，使身心皆投入祈祷，正如耶稣在身、心、灵三者皆充满祝福与祈祷。良好，感谢。此刻我们可观察第一段中显而易见的特征。此特征，诸位可归纳总结。阅读后有何感受？多马斯或他人亦可发表见解。他似乎倾向区分肉体与灵性。 关于灵里的。对，是的。那么这便是我们今天要探讨的第一个主题。此处并非指他在文中所述的含义。例如，耶稣在肉身中放弃财物与遗产。若仔细思考，大家必然会联想到使徒行传中传道初期的场景。使徒保罗等人初传道时，曾将所有财物与遗产变卖，交到使徒手中，形成一种物物公用的现象。实际上，这种做法仍保留着早期使徒时期的超量传统。然而，若再深入阅读这段内容，并明确其对象——即本文的受众并非平信徒，而是独生子。 我们将这种修行者称为独一者或修道士。也就是说，他所专注的对象。他已经舍弃了世俗的财物和地上的财富。他对神的敬拜。但肉体上已完全舍弃。那么在舍弃之时，应当具备一颗脱离尘世、升向天界的纯净心灵。因此，他在此同时提及两种修行方式。当然，这两种修行方式我们后续会更清晰地了解。关于这种心灵引力的祈祷。如果大家曾观看过我之前的讲座内容。例如，在我关于灵修的讲座中。当我查看相关资料时。这里所描述的正是心中隐秘的祈祷。刚才提到的阿甲灵修特辑在此处。大家可以观看该讲座。具体位置在哪里？不好意思。 在这里面。巴西会归。在这里面。我们首先来看。我们所说的教会人心路，指的是叙利亚早期灵修传统。这些讲座基本上探讨的是同一件事。即心灵隐秘的祈祷。我们称之为心导。或者有人在早期教会中称之为不止息的意念上帝。使徒保罗也说：你们要不住的祈祷。主耶稣说：你们要警醒祈祷。或者说进屋关门祈祷。所谈论的都是同一件事。这是一种。被称作艺术之最。科学之巅。因为是透过上帝的恩典。 学会控制我们自己的内心，这是合乎神的诫命的一种方式。唯有通过不敷衍的祈祷才能达成，这不能靠自己完成。因此，我就不详细讲解了，因为在其他讲座中已经提到过。总之，我们要讨论的是他所说的灵修传统。这不仅仅只是心灵引导的传统，同时也是身体操练的一个过程。你要弃绝这世上的财物，要视万事为奋图。因此，我们可以看到，早期的教会基督徒们过着非常认真的属灵生活。接下来，我们继续阅读第二段，看看读到哪里。 我们请各位再朗读第二段。请东姐妹方便朗读吗？您好，我读的是蓝色部分，对吗？对对对。师徒与先知也是如此祈祷的。让我们不要成为目光短浅、缺乏智慧之人。他们不顺从先知，远离属灵的父亲，却跟随属灵的父亲；属肉体的不顺从真理的父亲，并使我们转离主的道和教训。既然我们知道有一种平气、邪恋的隐秘心斋，就让我们公开的进食，正如我们的主所教导的。 也在第一次和最后一次。传道者在传道时进食。既然我们知道，身体是隐秘的殿，心是让心灵敬拜的隐秘圣坛。就让我们在外在的殿及教堂里，前因情与外在的圣坛。虽然我们疲于这些事，但我们将永活在属天的极大自由教会中，永远在由圣灵所建立和装饰的圣坛中。众天使和圣徒在圣灵的教会中，于这圣坛前侍奉。耶稣在他们面前、之上及周围主持并献祭。 既然我们知道完全者受洗于耶稣基督，并且内心纯洁，就让我们相信并确认这可见的洗礼。因为对于那些信而受洗并有好行为的人而言，他是说我们的神是属灵的，是寻求和解的，是罪得赦免的。完毕。好的，谢谢。好，由于时间关系，我将直接解说。大家如果之后有任何问题，可以将问题聊到聊天栏里。那么这里面我们可以很清楚地看到一个现象。 在第一段中，他通过对比身体与心灵的差异展开论述。第二段则进一步阐释身体与心灵的操练方式。关于心斋的传统，我们可追溯至古代先贤，如老庄。庄子提出“心斋”概念，其原文实为“心灵的进食”，故译为“心斋”。所谓心灵的进食，核心在于消除邪念；而身体的进食则是一种属灵操练。由此可见，身体与心灵在属灵操练中，皆是神所设立的操练途径。 这是一项传承的操练。虽然我们主要强调的是这种心导，或者说心斋的活动。但身体的进食也是必须的。对于当时的这些独一者来说，它从属灵操练的角度进一步延伸至教会，并强调参加教会的必要性。这句话尤其重要。既然我们知道身体是隐秘的殿，心是让心灵敬拜的隐秘圣坛，就让我们在外在的殿及教堂里，因情于外在的圣坛。也就是说，这里面的意思是：你们这些祈祷派，不要只满足于个人的灵修生活。 你一个人进行祈祷即可。教会具有极其重要的意义。若你希望过一种灵修祈祷的生活方式，应当前往教堂参与圣礼。尤其是洗礼与圣餐礼，这两项圣礼尤为重要。因为这与我们在属天的教会之间存在紧密联系。这将引出我们所称的观念——无论是东正教，还是许多传统教会，都普遍认为教会是地上的天堂。之所以如此，是因为他们认为… 在教堂内举行圣礼时，天上的教会与他共同参与。此时他会引导你的心进入心中的圣坛，并在其中持续不断地祈祷。这是一种相互促进的循环逻辑，形成持续上升的过程。若有人宣称：‘我不必参与教会生活，如同佛教徒或道教徒般闭关苦修九年，便可达到此境界’。 基督教绝不可能存在所谓灵修超炼的实践。在基督教中，不存在所谓的属灵独行侠。个人无法脱离教会的礼仪生活、团契生活而单独过属灵生活，这种观念属于异端教导。早期教会称此类教导为祈祷派。若现今有教会或宗派宣称可以脱离教会、圣礼、礼仪生活及团契生活（即弟兄姊妹彼此相爱的生活）而单独过属灵生活，则其教导必属异端。 在早期教会中，我们已观察到一种现象：这位被我们称为作者的人，正极力反对这种观念。因此，我们可以看出，他在此强调外在教会的圣坛，强调受洗，强调信而受洗的洗之有效性。正因如此，我们不可认为洗礼是可有可无的。仅凭内心相信即可，圣餐领不领都无差别，只是象征性的。没有任何属灵的益处，除了象征性的代表之外。这种教导。 对于这位作者而言，我认为他所持的观点属于无极之谈。所谓无极之谈，即对形而上学的探讨。因此，我们可以通过他的视角，观察早期叙利亚教会的教会观。在这一观念中，教会生活与属灵生活密不可分。从某种意义上说，个人的教会生活即是其属灵生活的体现，而这种属灵生活最终将人导向天上的教堂。这种观念具有明确的神学指向。接下来，我们继续分析第二节第一段中对这一区分的阐述，其逻辑更为清晰。现在，请弟兄姊妹朗读经文：福提里宁。 可以阅读吗？是否方便阅读？好的，可以。请稍等。感谢。因为我们的主，以及祂第一次和最后一次传道所建立的，肉眼可见的教会、圣堂和洗礼，并非突然发生。然而正是通过这些可见的教会、圣堂和洗礼，我们才处在那肉眼看不见的天上的教会之中。因为我们的身体是电，心是圣堂。希伯来书十一章第三节，让我们一同开启这扇门。 进入这可见的教会。神之人缘与敬拜，如此我们就成为众人的榜样。效法我们主的守夜、敬虔忍耐与传道。让我们遵行并以此教导人。马太福音第五章三十九节。谢谢。好的，谢谢。那我们可以在此进一步看到，他在强调什么？强调地上的肉眼可见教会、其圣礼与神之人缘的重要性。那么我们必须说，这部著作确实处在一个祈祷派，可能当时较为有影响力的时代。在此，我们再一次看到。 他将地上的教会与天上的教会做了一个“在地上如在天上”的描述。我们几乎可以直接读出：你在地上主持圣礼时，天上的教会也在与你共同主持圣礼。它们是同一个圣礼，而非分开的。他说正是通过这可见的圣礼，我们才处在那不可见的教会之中。教会之中。并且他再次强调，我们的身体，我们的心灵是教堂。那么若想让心灵成为教堂，我们必须进入这可见的教会，参与其礼仪。那么可能在这一段，我们还有很多内容未看。我在这里面看一下。 我们再读一遍这段内容。请再朗读一遍福田理念的相关段落。好的。请从"这教会的一切"开始朗读。前面部分无需重复。对，前面部分无需重复。好的。这教会的全部教义皆依据隐秘教会的体系构建。若我们对可见教会、圣堂、神之源泉及使人得赦的洗礼心存怀疑或轻视，我们的身体便无法成为神的殿，心灵亦难以成圣堂。圣堂荣耀之所，那天上教会的圣职与权柄，亦将无法向我们显明。众圣徒齐聚一堂，倾心仰望荣耀，身披荣冠。 因为他们不轻视这门符的养育者，以及地上可见的教会。他每日生产养育他们，使他们进入天上的大教会中。这可见的教会显于所有人面前。因我们的主建立了他的圣坛，洗礼神职。因我们的主和他的使者，以及他的使徒在其中祈祷施洗。献上主的宝血，真实的侍奉。他是真教会，是蒙福之母，养育所有神的儿女。我们主的身体和心灵也住在其中。因为圣灵主在其中，他就是圣殿，真堂。阿门。谢谢。此段可能有错别字。 应当是圣灵住在其中。我刚才说错了。因此在这一段我就不详细展开。我们可以清晰地看到这种教会观。这是五世纪初一位作者所提出的教会观。在此我简要说明。其教会观念大致呈现为三重结构。这种三重教会观的逻辑性十分明显。首先是我们自身。我们必须认识到：若想进入心中的圣殿，必须先进入地上的圣殿。例如，地上的圣殿即指地上的教会，即可见的教会。 如果你们想要进入这心中的教会，就必须通过地上可见的教会，参与地上可见教会的圣礼团契生活、礼仪生活，才有可能进入这心中的圣殿。同时，如果继续阅读我以心为中心的这篇人论讲座，你们可以清楚地看到圣以撒所写的《虚亚》。因此，我们可以看到圣以撒，圣以撒是圣以撒的名字，虚亚是圣以撒所写。他这样说：当你进入这心中的圣殿时，心中仿佛通了一条通天的道路，即天上的教会。 就在心中向你展现开来。你可以在其中的两个层面中看到目光的交汇。也就是说，这三层教会具有层次性。其中，地上的教会承担着养育者的角色，如同生养者一般。它也扮演着门的职责，或如使徒般赋予你开启天国之门的钥匙。唯有你能够打开并关闭这扇门，从而进入地上的教会。 唯有进入内心所认同的教会，才能真正遇见神。或者说，我们所说的目光投向天上的教会，本质上是同一回事。因为这都指向一个教会的礼拜生活。因此，我们可以看到，基督徒的生活与教会生活必须紧密相连。我们去教会，并非为了社交活动，也非一个社交俱乐部，更不是一家公司。 并非如此。我们参与教会生活，是为了你属灵的成长。你能够过一种更灵性且圣洁的生活。并且在这种生活中，若你有信的话，或许能像这位作者一样，窥见天上的教会。因为所谓天上的教会，这地上的教会是按照这天上隐秘的样式建造的。因此对于早期的教会而言，若你们有机会前往欧美或希腊，不知你们是否曾到访过，会发现古时建筑风格更为规范化。 这种建筑形式会让人产生一种崇敬之感。例如东正教的教堂建筑，当然天主教同样存在圣像。其教堂建筑为何要如此建造？为何要区分圣坛与大厅？这种区分存在的依据是什么？为何要设置圣桌的特定摆放？这是因为天上教会与地上教会的共融性。地上教会的建筑形式之所以如此，是因其遵循天上的教会模式。因此，这种三重教会观是我们所探讨的核心概念。我认为这是《十二篇》给予我们的重大启示。接下来，我们继续探讨。在此部分，我将为大家展示相关内容，使各位能够清晰理解。作者再次阐明了这三者之间的关系。 总而言之，我曾邀请过一位神父。在我们看来，大家普遍认为属灵生活是个人的事，这是一种非常错误的概念。然而，我们也认为属灵生活是个人的事，这同样是一种错误观念。根据这位作者的观点，若按照其论述来看，这种说法便是无极之谈。若一个人希望过属灵生活，必须尽可能参与教会生活，参加教会圣礼，并与当地神父保持联系。这一段我非常认同。请Daniel方便时再读一遍。 方便阅读。好的，谢谢。只需阅读这段蓝色文字即可。这教导我们，借着圣坛和洗礼，生人如同婴孩。他们吃奶直到断奶，之后逐渐长大并接受教育，对身心产生理解，使身体成为主的殿，成为主的圣坛。他们开始食用比奶更加强且美好的食物，直至完全成熟。正如主所言，‘吃我的人必因我活着。’ 当他们食用干粮时，如使徒所言，唯有长大成人的才能吃干粮，他们具备力量学习与理解。 主的高深常阔。他们将进入天上的教会。他使他们完成神的旨意。他们将进入我们王耶稣之城。他们将在伟大的宫殿中。一切活人与完全人的母亲那里侍奉。因此我们不可轻视这可见的教会。因为他是一切婴儿的养育者。也不可轻视心中的教会。他是一切病弱者的力量。让我们热切地渴望那更高的。圣化所有圣徒的教会。谢谢。 感谢。感谢。感谢。感谢。好，感谢。在此我们可以清晰地看到这种三重教会观及其相互关联。这种关联是通过属灵操练与圣礼建立的。因此，此处传达的观念是什么呢？地上的可见教会如同奶妈一般，通过圣礼的举行、周日讲道的喂养，以及每日分发的礼仪操练，为信徒提供滋养。 凝奶（即灵奶）的给予，使信徒能够如同婴孩般，在属灵生活中获得成长。这再次传达了圣巴西尔的观念，即教会如同同时代的灵修学校。他们将教会视为属灵的学校，通过洗礼将新信徒视为婴孩，最初给予的是“凝奶”，即参与教会礼仪生活。若对传统教会有所了解，会发现其礼仪生活正是信徒初入教会时所接受的灵奶。 他们参加教会的圣礼，这被视为一种圣礼。另外一种圣礼是编撰每日的祷文，为信徒提供每日的祷告内容。信徒可能会询问：如何过一天的属灵生活？一天该祈祷几次？早晨该如何祷告？中午准备祷告时该如何？工作前该如何祷告？晚上睡觉前又该如何祷告？是否需要为信徒提供合适的祷文？为此，教父们编撰了每日的祷文，并规定了一年的节期。例如，东正教有十二大节期。其主要目的是引导信徒过一个属灵的生活。 他认为阅读这些祷文并参与教会礼仪是很好的。当你在阅读这些祷文并参与教会礼仪之时，属灵生命将成长至某种程度，达到可以"吃干粮"的境界。所谓"吃干粮"，对于当时的人来说，意味着灵修达到一定境界，接近完全境地的人。这表示他可能过上心祷生活，或不仅限于祷告生活的人。达到这种属灵境界者，若其修道，则可能成为长老，为其他弟子或贫信徒提供属灵指导。当然，这样的人最合适的去处是在教会中成为神父。 因为我们所谈论的神父，面对的是一个由贫困信徒组成的教会会众。许多贫困信徒存在诸多属灵问题与需求。由于他拥有这样的恩赐，因此可以成为神父。因此，他能够做出这样的指导。因此，在此他再次强调，不可轻视这可见的教会。从这十二篇中，我们可以清晰地看到，这当然不是一部祈祷派的著作，而是一部反对祈祷派倾向的著作。也就是说，他在此明确指出，当时的会众中可能有人轻视地上可见的教会，也有人表现出明显的自责倾向。但这种诋毁是真实的。当然回到第101节，关于跨境小组的艰难，以吃干粮来封。 他进一步在该著作中进行了区分。平信徒所能达到的最高境界是义人，或者说正直人。修道士则可达到完全人的境界。如此，他们被视为基督的精兵。由于平信徒需承担婚姻、家庭及事业的职责，因此可能无法像修士那样专心致志地默想经文，并持续不断地操练这种祷告。因此，我们也可从中看到……然而，内容繁多，恐怕难以讲完。我们再来看，肖是否可以朗读？是否方便？或者让小迪来读，小迪是否方便？ 好的，请阅读这段蓝色文字。是的，是我。这里稍显嘈杂，敬请大家忍耐。这三类教会各自拥有生命与事工，但其中一者的荣耀胜过另一者。凡离开可见教会侍奉者，并未进入新教会及更高层次的天上教会。其善行将伴随其离开，此为善事。凡进入新教会离世者，其善行将伴随其离开，此为善事。 比那些仅进入可见教会便离世的人更为美好。那些在心中进入天上教会便离世的人，其灵性得以完全者有福了。他将得见主，并与主面对面相交。当人勤勉参与这可见教会时，他便同时置身于心与天上的教会之中，正在进入那天上的教会。如同人在可见的水中受洗时，有些人也受了不可见的圣灵与火的洗礼。正如人有性时便爱，能爱时便得完全，完全时便能掌权治理。然而，若无这可见的洗礼，人便不能受火与圣灵的洗；若无这可见的教会，人便不能置身于心与天上的教会之中。好的，好，谢谢。所以我们。 我们要去了解这些教会。我们在这里再次观察到这一现象：对于成为基督徒的人来说，他将这种属灵的见解与操练分为三个层次。第一个层次是这样的一群基督徒，他们委身于一个教会，参与教会的圣礼、小组团聚和生活。他们也认可了这样的一群人。还有一种人，可能他们因参与的委身，参与这可见教会的委身，便进入了新知教会的人。所谓新知教会的人，就是那些过上了属灵生活的人。我们可以说，他们已经品味到了心祷的甜蜜，或是祷告的甜蜜，亦或是心斋的甜蜜。 他们进入了心中。这正是我们最初在讲解《牧尚集》时所提到的那幅画。我再为大家描绘一次。这幅画所表达的含义是什么？“新知教会"又意味着什么？或许大家通过我此前在新闻中心的祈祷内容，对此会更加清晰。假设这是一个人的心灵，那么假设这个空间代表他的魂魄，或是身体，这些外在的实体。心灵会产生意念，我们小时候又会如何呢？孩童时期，婴儿通过五感观察外部世界时，他的心思是如何运作的。 这个过程逐渐演变为向外发展的趋势。我们称之为一种向外扩展的阶段。在这一过程中，个体同样需要经历心理层面的转变。例如，电子游戏会逐渐引导注意力向外转移。当人长大后，其思维已习惯向外扩展。对吗？因此，成年后的思维依然倾向于向外延伸。在向外探索的过程中，人容易陷入各种过失，例如追求叛逆等行为。 追求美食与美色等物质享受，对这些人而言，犹如成人版的冰精灵或玩具。整个社会的属灵状态便呈现此种情形。若未经历属灵生活，心思便会向外散逸。所谓进入心之教会，意指将心思转向内在。通过心导操练，将向外散逸的思绪凝聚于内心，最终专注在主耶稣基督身上。 将注意力集中在主身上，专注于主的诫命和神的话语。你的关注点不再是追求购买名牌包表、赚取更多金钱或拥有更好的房子。你的关注点应是：我如何遵守主的诫命？我今天在内心、行为或言语上是否犯了错误？我要在神面前悔改。这被称为进入「心之教会」的人。这即是所说的属灵操练。有人认为，牧师或爱神者会用更抽象的方式表达，例如「在心中吃喝煮」，这种观念是怎样的呢？ 其实说得比较直接一点，就是在心中。你不断地意念神，默想神，就像一个婴儿不断地呼唤父母，叫爸爸一样。或者就像一个处于半昏迷状态的恋人，他在半昏迷中不断地呼唤所爱之人的名字。他的整个心思恍惚了，可能正在做家务，但心思完全放在主身上。那么我告诉你，这就是进入心之教会的一种状态。他的心思不在外面，不在追求这些外在的荣华富贵、金钱与传利。https://dev.gcdfl.org/2026/01/09/Church-History-II-Syriac7-Ephrem/Fri, 09 Jan 2026 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2026/01/09/Church-History-II-Syriac7-Ephrem/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第七课 圣艾弗冷与天堂之歌，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《圣艾弗冷与天堂之歌》，教会历史第二季之叙利亚传统第七课（伦敦：光从东方来，2026年01月09日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘观看「请进入Ajia文件夹」。 圣艾弗冷与天堂之歌第五首 各位观众朋友晚上好，我们目前是中午时段，今天将为大家带来“光从东方来”学术系列讲座。本讲座旨在提供一个关于东方教会，尤其是东正教的学术资源网络平台。需要说明的是，本平台为公益性质，所有内容均为免费开放。目前我主要负责教会历史部分，此前已讲解了早期教会历史，第一期涵盖主耶稣至使徒教父时期，第二期则分为三个传统，系统梳理四至五世纪教父的著作与教会历史事件。我们已完成了希腊教父时期与拉丁教父时期的讲解，今天将进入叙利亚教会时期。本次讲座为关于叙利亚教会的第七讲，将重点介绍圣埃弗伦的生平、著作及其《天堂之歌》的简要赏析。目前我正在翻译《天堂之歌》，若读者在阅读过程中发现语法或表达上的问题，欢迎提出宝贵意见。接下来，让我们正式开始介绍叙利亚教会的圣埃弗伦。我认为圣埃弗伦在教会历史上堪称独一无二，其诗歌成就可与中国的李白相提并论。在我个人看来，他的诗歌在教会历史中达到巅峰，无人能超越。当然，我们不能说叙利亚教会以诗歌立教，因为他们擅长创作类似诗篇节奏的圣歌。此前我们曾提及所罗门的诗歌，以及《多玛行卷》中收录的婚礼之歌（即天婚之歌），可见他们通过诗歌表达信仰与神学见解的传统。以下是我翻译的简介内容，敬请各位聆听。 当然，欢迎大家访问该网站。我已将其放置在聊天栏中，大家可以查看。该翻译是基于英文信息进行的。此前我也曾提及，关于虚利亚教会，若中国希望了解其传统与历史，那么这本《Jorgia虚利亚遗存百科传书》便是一本极具价值的著作，亟需进行翻译。当然，由于现代科技的发展，即使不懂英文，也可以借助一些翻译工具，例如Google翻译或DeepL，大致了解相关内容。但从专业翻译的角度来看，我认为目前的模型尚无法精准翻译这些文字资料。因此，我们仍以我翻译的中文版本进行简要介绍。因此，Afzal是公元四世纪的圣徒。 一生创作了四百多首诗歌。这些诗歌并非凭空创造，而是在教会担任侍奉工作期间完成的。那么这些侍奉的具体内容是什么呢？在教会主持礼仪时，会唱赞美诗。而赞美诗的创作则由专门的诗人完成。圣爱芬能便是专门创作这类赞美诗的诗人，其作品被诗班成员演唱。学者的研究表明，在叙利亚教会中，女性在诗歌班中扮演了重要角色。因为叙利亚教会允许女性参与诗班唱诗，因此她们在教会音乐中发挥了关键作用。总体而言，当然这完全是我个人的见解，我认为艾芬能的作品体现了叙利亚教会诗歌的巅峰。关于叙利亚教会的学术定义，我也简要说明：目前学者普遍认为将这些诗歌归于叙利亚教会是合适的，因为叙利亚教会分为东、西两派。 该观点可分为异性论与存在偏见的流派。西部地区被称作异性论，或雅各派；东部则被称为聂斯脱里派，即聂斯脱里异端。但实际上，这一分类完全值得探讨，属于一种误称。因此，我就不详细赘述了，因为我之前曾撰写过一篇关于Selvestian Broke的文章，引用了这一观点。为何说叙利亚教会并非聂斯脱里异端？此处简要说明：聂斯脱里派起源于波斯地区，当时波斯帝国在尼西比地区（即今叙利亚，土耳其东南部）传播。如今叙利亚为战乱频发之地，若近年计划前往叙利亚，… 我不推荐这种观点。因此，由于其属于教会职事，所以它参与了教会的一些事务。我在之前讲解约之子与独一者传统时也提到过，叙利亚一开始便出现了一批为主属独生的人。这批为主属独生的人具有一个非常重要的特点，即与沙漠教父严信录有所不同。他们没有退隐，许多为主属独生的人并未退到旷野森林中修道，当然也有例外。但许多独一者却参与了教会侍奉，他们将自己献给主。因此，根据Selvestrian Broke的说法，Evelyn应属于当时为主属独生的一批人，我们称之为独一者。独一者这一称呼，我们在前几次讲座中也提到过。 他自己也占据了这个独一者，因此当时他在尼西比时期是担任当地主教的侍从。到了363年，也就是他年近60岁时，由于罗马与波斯帝国的战争，随后将尼西比交付给波斯地区。也就是说，此前尼西比属于罗马疆界，由于担心遭受波斯帝国的压迫，不少基督徒离开该城，迁往罗马。关于叙利亚教会所遭受的迫害，我们之后将提及。这里有一个小插曲，简要说明如下：君士坦丁在成为罗马帝国首位基督教皇帝，开始将帝国逐渐转变为基督教国家时，他便致信当时的波斯帝国国王。 他说，你看我们这个国家已经是基督徒的国家了，所以你们要好好地保护我们。你们这个波斯帝国的基督徒臣民，这个波斯帝王看了，心生愤恨，就开始逼迫当地的波斯帝国基督徒。因此，他确实有其原因，就是说他为什么要逃到那边。所以他就从他们划分的将近内部，又逃到了罗马帝国境内，也就是移居到现在的爱德萨地区。爱德萨当时我们也谈过，是一个非常重要的早期叙利亚教会扩展重镇。关于这个叙利亚教会扩展的时候，我们也知道。所以据说呢。 他的大部分诗歌创作于移居爱德萨城之后。因此，他的诗歌创作时间大致在363年至373年之间。当然，艾弗兰的著作不仅限于诗歌，但其诗歌最为著名。他创作了41多首诗歌，这些诗歌以叙利亚文书写，称为Madrasi。Madrasi具有50种不同的音节模式。叙利亚诗歌的一个显著特点是其格律体系，类似于唐代的格律。我们知道有五言格律、七言格律，当然也存在一些变化。但其基本音节结构均为七个音节，分为七个音节的结构，这种划分方式在叙利亚文中尤为明显。 然后呢，它的格律与唐律相同，最后一个字总是押韵。这种写作方法，因此形成了其特点。当然，其中运用了50种不同的音节。我在这里做一个比喻，说明其诗歌为何如此。待会如果大家有兴趣，可以查看其叙利亚文。它创作了许多诗歌，如教会之歌、受难之歌、信之歌、近时之歌、博弈端之歌、博助利亚之歌等，大家可自行浏览。其中较为优秀的部分，。 就是这部《天堂之歌》。之所以发现《天堂之歌》也有其原因，是在我于哈佛大学学习叙利亚语期间。当时我向老师表达想翻译叙利亚教父著作的意愿，老师便推荐了两部著作。其中一部是叙利亚语的《圣影爱富冷的天堂之歌》，他认为这部作品非常适合初学者翻译。另一部著作我们之后会详细讲解，该书也是一本非常著名的早期讲道集。讲道集相关内容将在下一部分继续阐述。在此我们先探讨《天堂之歌》的创作背景。这些诗歌的创作目的，正是用于诗班的歌唱活动。 那么还有很多托名艾富冷的诗歌。当然，这些后来被证实并非出自他。但其中也出现了这部著作的集子。大家如果有兴趣，可以查阅相关资料。这个集合非常有名，专为学者研究而编纂。就是，哦，这个完全是错误的。我再给大家搜一下。Christianity（基督教）和Christian（基督徒）相关的内容。AI已自动为您解答，大概看一下即可。它是一个非常有名的关于东方教会的基督教文献合集。通常这个文献合集呢，。 一边是原文，这个原文当然有差不多一半是叙利亚文，目前出版的。另外一边是翻译的英文、德文或法文译本，是一个教刊本。它的左边是教刊本，右边是译文。这个版本是最学术性的。通常来说，你要研究它的话，就会来到这个文集里。是这样子的，好，它不断创作了诗歌，还创作了一些散文，比如《创世纪》和《出埃及纪》的部分著作，也已经出版了。 四福音书的著书也出版了。还有《史图行传》。保罗书信的著书。据说这些只存在于亚伯尼亚文的一本中。可见亚伯尼亚传统与序列传统非常紧密地联系在一起。因为它们地理位置也接近。其他艺术类的散文，例如一些书信，弄我们的组，这些我就不细说了。还有一些它的讲道集，例如四册的讲道集，如艾弗伦的四册讲道集。这里面当然还有一些匿名著作。这些当然是目前比较前沿的代表。 这一学术研究成果表明，我们可知在叙利亚早期时期，实际上是一个正统教派与异端、异教徒杂居的城市。例如爱德萨这样的城市就存在诸多此类现象。我们之前提到的巴黛桑，其试图将星象学内容引入基督教教导之中。然而这一做法在后期被如艾弗伦安弗伦等教父们驳斥。马西安更无需赘言，阿里乌、欧罗米、摩尼教等教派在爱德萨地区同时兴盛。据称景教的异生论也包含了一些早期叙利亚教会的特征。 当然，有一些学者研究模拟教的特点。但我觉得，这更像是类似于早期教会，可能带有一些异端倾向的特点。关于景教异端论的著作，目前研究其神学思想的文献其实并不多。他的著作也有翻译成希腊文和拉丁文的。哦，他说，艾弗伦的著作是从希腊文翻译成拉丁文、斯拉夫文和其他语言，不过亚本利亚文则是直接从叙利亚文翻译的。OK，这个就是我的关于他的简单评鉴吧，他的…… 我认为中国教会未来在表达和阐述神学时，不应局限于单调的模式。这种观点认为中文神学表达必须完全效仿希腊教父们将新柏拉图主义与希腊哲学结合的神学传统，认为一旦涉及基督教神学就必须依赖希腊教父或拉丁教父的系统性专注。我认为这种看法较为偏激，因为中国人表达神学时，未必只能采用这种特定模式。 我不认为是这样。我认为中文可能更擅长用诗歌来表达神学。如果我们回顾禅宗的一些传承者，他们往往通过一首短诗来传递思想。例如禅宗的神秀与另一位传承者，便通过短诗来判断其思想是否正统。因此我认为中文在文字本身的概括能力方面具有独特优势，与传统希腊文和拉丁文存在显著差异。其概括能力极强，但同时也具有较高的模糊性，因此可能更适合用诗歌表达神学。这是我个人的观点，即我不认为中文表达神学的范式已完全成型，我们不必模仿希腊或拉丁教父们，撰写系统性的专著。当然，这仍然是必要的。 但我认为中文仍可采用诗歌形式表达，如同李白创作诗歌一般，亦如圣艾富伦撰写诗篇。我推测圣艾富伦的著作可能早在唐代便通过景教徒传入中国。有文献证据显示，图鲁番出土的粟特语译作中包含圣艾富伦的译文内容。尽管这些文献被定年为九世纪或十世纪，但我认为这些将福音传入中国的景教徒必然与当时道教徒、佛教徒有过接触，甚至可能将艾富伦的思想传递给景教、佛教与道教。这种可能性值得探讨。不过，这涉及我当前博士论文的研究方向：我认为景教在中国留下的影响不应仅限于上述内容，其影响应更为广泛。或者说，我们不能仅认为景教受佛教影响，而忽视景教对传统佛教与道教思想观念的潜在影响。 或者宁修传统什么，。这个当然都是后话，。好，。这些就是一些比较重要的参考书目，。比如说关于他的艾富伦研究的著作条例，。2012年的，。这些一二手材料，。大家可以在该网站上查看，。我在这里就不多介绍了，。就是大概是这样的一个内容，。好，。关于他的简介，。我们就讲完了，。如果大家有问题，。欢迎大家留在聊天栏里，。然后我们继续来看，。关于他的第五手传闻，。那么第五手传闻是我近期才发布的，。这些异作呢，。我打算分享一半，。 请大家先体会一下。那么另一方面呢，也希望各位能够带入，就是我希望这些异作有一天能够正式出版，以出版的方式与读者们见面。所以，看上帝带领吧。那么接下来，我们来读他的这个异作，好吗？我们有没有人可以来读一下第五手的第一节？再放大一点看看，这样是不是更好看一点？有方便开麦说话了吗？来读一下第一节。我来读吧。依我看，造主的话好比以色列人行走旷野遇到的磐石，它内部并无蓄水，却能流出荣耀之泉。它本身并无水， 海洋却从它出来，就像道无中造有，为应，算为可继承天堂的有福了\1读一节对吗？要不我们再读一节吧，然后我们来看一下，嗯，好，摩西在书中描述，自然之造物，这样天书与圣书都见证造物主，天书是借着使用，圣书是借着阅读，这些见证充满权能之地，无时不在，遍及每个时刻，谴责那些非信徒，因为他们拒绝造物主\1好的，谢谢，先读到这里。 我在这里简要评论一下，尤其是第二节。第二节，你们觉得在这里面，你们想到的是什么？有什么感受吗？有没有？你来回答，或者说，你们想到新约中哪些话语或句子与此节有关联？就是我想到了耶稣说的「那个人子来，就是他们拒绝的人子」，嗯，对。还有一点，。 你是否曾思考过罗马书第一章与第二章的内容？其中谈到，借着受造之物，上帝的永能与神性是明明可知的，人借此可知造物主的存在。因此，我们可以看到，经文在此谴责那些不信者，因为他们拒绝承认造物主。这是第一个要点。至于第二个要点，若你曾阅读诗篇第十九篇，便会发现其结构颇具特色。因为在该篇中，他提到上帝的量度是无言无语的。 也无声音可听，。然后他的量通天带地，。大概是这样子，。然后在十九篇的后半章，。他突然提到耶和华的言语，。纯净，。什么样子，。好像比蜜还甘甜，。就是这些话语都出来了，。所以在这里面，。我们就会看到，。在我们可能成长的过程中，。会面临一个现象，。就是我们可能比较多的是强调圣书，。也就是说我们说的圣经，。但是对于天书，。也就是说上帝的造物，。其实比较少的强调，。或者说我们通常用一个普遍提示就涵盖了，。但是在这里面，。 我们可以看到，爱弗仁将上帝的创造之书与圣经的这本书置于同等地位，认为二者都是神的工作，都是神大能的体现。因此，我们可以看到早期教会关于书本或文字的概念：在他看来，这些被造物也是上帝的话语，只不过这种话语并非通过阅读知晓，而是通过使用来理解。这会涉及到我们，例如当今科学技术的研究与发展成果中，是否也包含上帝的作为？当然有。 这涉及到基督教与科学技术之间的关系。有人认为科技与宗教是对立的概念，其实这是一种错误的看法。早在17、18世纪欧洲文明复兴时期，文艺复兴后人们开始研究上帝的被造物，发现其中存在着各种规律。正是这种对"天书"概念的追求，推动了现代西方科技文明的发展。可以简单归结为：基督教是现代文明与科学技术的基础和根基。当然，国内也有学者持此观点，这种关系由此可见。 当前的问题在于，正如圣艾芬伦所言，究竟是我们发明的产品被滥用了，还是使用是否适度的问题，而非探讨是否遵循使用被造物的规律来便利生活。因此，我们现在所看到的一个现象是，西方社会逐渐将圣经的阅读与灵修操练淡忘，甚至导致人们认为相信科技、推崇高科技发展的人便会被视为非信徒或反基督教者。 其实这是一种错误的概念。所以在这一节中，我们可以看到一个现象，即从早期教会开始，他们对上帝的被造物，其实早已具备了“天书”的概念。天书的概念，好，我们继续看第三、四节吧。还有人愿意读吗？或者，瑞凤再读一遍？好的，读到圣书的开头，我心神恍惚，只见他伸出手臂。 前者冲出来亲吻我，牵我至他的同伴处。当我抵达书写伊甸园故事之处，故事的行文中，他便将我从舒怀中拉出，抛入伊甸园的怀抱。心与眼如桥般连通，共同走过伊甸园的故事。眼所读之内容传入心中，而作为回报，心识眼从阅读中得以休憩。因读完书后，眼睛得以休息，而心开始工作。是的，这个比喻，这个心与眼的比喻。 我们可以看到，他在运用各种图像和比喻，来阐释阅读圣经的过程。当我们阅读圣经时，不仅用眼睛在阅读，内心也在默想经文的含义。因此，在阅读过程中，可见的与不可见的、明显的与隐秘的内容同时呈现。当然，他所使用的"字"与"行"，实际上是将文本拟人化。他描述这些字伸出手臂，冲出来亲吻我，并将我引向他的同伴，即"行"那里。 因为他们阅读时是逐字进行的，然后这些字便组成一行。因此，他将我的上身抛向伊甸院的怀中。这究竟意味着什么？也就是说，在我阅读这些文字时，我的心被提升至伊甸院的怀中。当然，我写错了这个字，正确的应该是“扔”的意思，即“通过”这阅读过程，将我的心提升至伊甸院的怀中。这是他在第五篇开始时描述的这样一个过程，他同样… 也应将心与眼之间的关系体现出来。就是这样，有时你们应当以这样的方式阅读圣经，即当你读圣经读到一个妙处，或觉得这段经文真是好时，你不仅只是用眼睛觉得它好，而是内心体会到了文字背后所蕴含的属灵含义，或你的心被牵引至一个属灵的世界中。因此他在描述这样一个过程。所以在第五节时，由于时间关系，我在这里将第五节与第六节的内容进行说明。第五节我来读给大家，我在书中找到伊甸园的桥河门，我穿过并进入了。 我的眼停在外面，。但心已进入其中，。因此他的眼睛并未停留，。所以他在这里面刚才提到，。我开始在其中漫游二分秒，。这高处清明，。干净，。可悦，。好看，。圣经称之为伊甸，。一切福祉的巅峰，。所以在这里面，。你看运用了这种比喻，。是非常美的，。非常美的，。这种诗歌的比喻和画面感，。还有对比，。非常美的呈现出了一个，。他阅读摩西创世纪的这几段经文，。一个妙处，。 好，我们在这里面就列国第六节。当然第六节我们也看到，他谈到了这些，以人化的，以人化的东西，就是关于他的这个树荫。我们从第七节开始吧。第七节，有人愿意主动来读吗？窗边的小豆，方便读吗？好的老师。谢谢。第七节，我也要问，伊甸园是否给所有艺人提供了足够的空间？我询问书上未说的，但我的指示来自于经上所记，想想附在那人身上。 有各样鬼组成的群体。在那人身上，他们并不明显，因为他们的队伍比灵魂更为精微。好，继续读第八节。整个队伍寄宿在一个身体中，复活后的人体要比鬼精微一百倍。他们与心灵相类，只要愿意，就可扩大或缩小。如果缩小，他就在某地；如果扩大，他就哪里都在。阿们。好，谢谢。大家觉得这个比喻怎么样？ 首先，我想请问一下，你觉得这里面，这个上一份内容，是否相信人会死后复活？如果相信的话，那么复活后的身体，会是怎样的状态呢？有点像中国的那个成语，叫做“心随意动”的感觉吧。因为他说，你愿意时就可以扩大或缩小，可以最小，也可以遍布所有，就是心随意动，就是人的一种自由的感觉。所以，所以，所以，所以。 因此，我在此稍作延伸。在哥林多前书中，保罗提及复活后身体的状态。他以比喻说明：我们如今的身体如同种子，将来复活时则会成长为成熟的果实。例如，一颗桃核会成长为桃树，或结出桃子，呈现出截然不同的形态。因此，使徒保罗也指出，我们现今的身体被称为「暂时的」。 守护血气之躯，需通过饮食摄入，借由消化与排泄气光维持运作。因此，我们所拥有的血气之躯终将消亡。谈及属灵之躯时，他问：我们复活后的身体将呈现何种形态？是属灵的，究竟属灵到何种程度？他指出，这种属灵之躯比鬼魂精微一百倍，比鬼魂精微一百倍。因此，这可视为圣埃佛伦极具想象力的阐述。 这位诗人，其对人死里复活后身体的属灵洞察力令我震撼。当时在翻译时，我惊叹于这样的描述：我们复活的身体竟然如此灵活、轻盈，甚至比鬼还要精微一百倍。因此，我们可以得出这样一个概念：圣埃佛伦不仅相信人死里复活，更相信复活后身体的精微特性。 什么样的身体呢？是一个属灵的身体。属灵到什么程度呢？比那些住在群体中的鬼魂还要精微一百倍。也就是说，他的身体更加巧妙、精微。我们现在的身体是非常粗糙的，非常粗糙的，可能会随着时日代谢掉，就没了。但属灵的身体并非如此。 他是不朽的，。他是精微的，。他是属灵的，。在这里面，。他用一个非常具象化的圣经故事，。告诉我们，。属灵之后，我们复活后，属灵的身体是什么样子的，。所以，。我觉得这是一个非常好的比喻，。也在这个比喻当中，。其实他也把这个，。神学的这种教义，。其实就直接传达给你了，。就像我们说，。看那个，。忘泉而得语啊，。忘泉而得语，。 也就是说，他通过一个图像，通过一个比喻，将这个神学的教导告诉你，死而复活是什么样子的。用这个比喻，你就明白了。因此这是一种非常高级的神学教导，就像主耶稣的教导一样，他用比喻来教导，用我们日常生活中的一些比喻来教导。好，小豆子可以再读一下九到十节吗？他在里面继续说了，第九节，我看不见第一个。 第九节，这里可以看到吗？好了，第九节，再来进一步听，学习成千光速的灯是如何待在一个房子里的，万种芬芳是如何存于一朵花的，虽地方狭小，但对他们来说却是宽恕，照样在伊甸园中，虽然充满了鼠灵的事物，但足够宽恕，第十节，同样不可数算的念头，住在微小空间的心中，但他们的居所不宽敞。 那里并不拥挤，也不狭小。同样，园中属灵的事物所得的荣光，岂不更多吗？因着他们的精纯，心念竟无法找到或触及他们。阿们。好的，谢谢。那么在这里面，他再一次用我们眼睛所见的光，以及嗅觉所感知的万种芬芳与各种香气的比喻，来告诉大家，为什么在这个伊甸园里能够容纳下这么多属灵的存在。就是你想象一下我们人类，自古至今。 有多少人是信靠上帝的？信靠耶和华的？然后他们都住在这个伊甸园里。他问这个空间是否足够，是否足够。因为他看到的是一个什么样的世界呢？是一个比这个朽坏的、会像流水一样过去的世界更加属灵的，一个精微的世界，是一个不朽坏的世界。所以呢，他就用一些属灵的事物来比喻，比如纯的比喻，或者在我们心里面，可能非常接近的。他用一个我们心里面起心动念的那个地方。 我们将之称为“心中”。作为比喻，这里当然加入了我个人的一点解读，即我曾开过一场名为“以心为中心的人论”的一字讲座。从中我们可以看到，人最核心的部分与身体中心脏周围这一非常狭小的空间密切相关。在叙利亚传统中，这一点尤为明显。 如果我以后要写论文进行论证，那么这个住在微小空间的“心”，就是一个很好的比喻。我不认为这个微小空间是一个物理空间，我认为它就是我们身体中，心脏周围这样一个非常狭小的空间。我们的起心动念都是从那里产生的。例如，中国古人创造“思想”的“思”字，就是基于这种认知。 正是从这个“心”的地方升起，到达“老”部这一块区域。因为思绪啊，上面有一个“田”字，而“田”字上面又有一个“石”字，就像一个婴儿，其“老”河这个地方尚未长成时，就已存在一个“石”字一样。因此，中国古人早已清楚地告诉我们，我们的心思意念是从哪里升起的，是从“心”中产生的。在此我们可以看到，身心之间的关联，以及不可见与可见、有形与无形之间的连接，都凝聚在这个狭小的空间之中。 我们就可以得到这种展现。那么它在这里面，当然是用人的这样一个比喻。但是我们可以看，它通过这个比喻来默想伊甸园的这种属灵事物时，你就可以看到，这个天堂是一个多么美好的地方。美好到一个地步，我们的心念竟无法找到和触及它们。这就像我们的主耶稣说，我跟你们说地上的事，你们都不懂，何况跟你们说天上的事呢？所以你会看到，说艾富能他是这样一个诗人，就是他对可知与不可知、隐藏与显现、有形与无形之间的边界感把握得特别好。 在这一点上当然是我自己的理解。我在这一点上认为，叙利亚教父如艾富能，把握得特别好。如果你想举一个希腊教父的例子，比如奥利金，我就觉得希腊教父有时好奇心过于强烈，他们可能会揣测上帝原本隐藏给人的真理。但艾富能的著作和诗歌中，读者不会看到这种现象。他会通过诗歌这一形式，清晰地呈现隐藏与明显真理之间的界限。这一点也与旧约中的以赛亚书相关。 你们可以看到类似的例子，它其实包含一些经文内容。这些经文涉及新旧约，特别是以赛亚书中的天使所提到的三次圣灾，以及雷鸣般的声音。这些内容都具有旧约的背景。在这里，我因时间关系，未能进一步探讨这些内容。我们先将第十二节暂时放下，大家有时间可以自行阅读。接下来，请另一位同工来带领我们诵读第十三、十四节。保罗，可以由你来读吗？保罗，你担心就由你来读吧。哦，好的。当我穿过伊甸园的边界时，我惊叹于上帝如同一位伙伴般陪伴在我身边，徘徊于我身旁。当我抵达边界时，… 进击之母，我遭遇各样苦难，我意识到我们的居所，不过是一处牢笼，求恩者伸出援手，哭泣着离开。那等一下啊，好了，我惊醒，因而如何从母父中哭着诞生，因为他们哭着从黑暗进入光明，从困厄之中进入此世，照样对金色而言死亡，是出生的现证，人们哭了，哭着就诞生了，因为他们从今生苦难之母，进入喜乐之缘。继续把十五节读完吧，我们就讲这一段就好了。哦，一天人自主，可怜可怜我吧，如果我不配进入你乐园的话。 请让我从外面张望。在围栏处薄薄养福，在里面有人殷勤忍耐地参住。愿围栏内的果实，像碎扎一般掉落至外边。借着你的恩典，使罪人得以存活。好，谢谢波尔恩。那我们在这里面，我在这里面用到一个比喻。当然这是我自己的一个感受。如果大家读过我在今年写的新年感言，大家应该知道我的母亲，就是在今年年底，去年年底呢，就是安息主怀了。所以我用到了这样一个比喻，就是道成肉身的比喻，就是说，至高者呢。 从他那里，来到这个苦难的世界，是为了让那些从苦难世界中失去的人，出生在乐园之中。这样的比喻，实际上直接源自于埃佛伦的第十三和第十四节。因为埃佛伦将我们当前所处的这个世界，比喻为荆棘之母，也比喻为一座监狱。我们只不过是囚犯，哭泣着离开。当然，在这里还可以进一步说，这个世界是苦难之母，即他将这个世界想象成一个巨大的子宫。 一个什么样的子宫呢？就是一个苦难的子宫。它等待着从这个世界诞生，而正是那些从这个世界逝去的人，他们在另一个地方重生。出生在哪里呢？进入这喜乐之园。进入这喜乐之园。因此，关于这个世界的苦难性，我在这里阐述：我之前也讲过，正如《月赋》所言，人出生于富人之家，日子短促，多有患难，如花般绽放却随即被剪除，如影般消逝无法挽留。先知摩西也曾如此表述。 这正是我们一生所经历的衰老之苦。若身体强健，可活到七八十岁。然而其中所夸耀的，不过是衰老带来的愁烦。因此在其中，有人可能认为死亡是一件极不好的事。但当我们阅读使徒保罗的著作时，他从未使用‘死亡’这个词，而是用‘在主里面睡着了’这样的表达。若以圣爱佛能的比喻而言，他已进入一个更美好的世界。对于那些怀有信仰、怀抱盼望、信靠主耶稣基督的人来说，这正是他们所期待的。 他们死亡，对他们来说，是歇了这地上一切的劳苦愁烦，进入到乐园当中。那么，所以关于这个，像艾芬勒，关于这个世界的一个比喻和洞见，这个婴儿从母腹中出生，跟你们完全可以看到，道成肉身，与这个死里复活的这种联系性，在这里面就紧密的联系在一起。并且在第十五节的时候，我特别喜欢的呢，就是这样一个，就是。 这位诗人虽然拥有属灵的洞察力，将这些诗歌写成文字，但他本人却是一个极其谦卑的人。他坦言自己就像那个迦南妇人一样，凭着信心祈求这位主人掉下的碎渣，哪怕只吃一点碎渣也心满意足，因为这碎渣使这卑微的人得以存活。这种谦卑的态度值得我们学习。由于时间关系，我们大概就分享到这里，若大家还有几分钟时间，欢迎分享心得或提出问题。 欢迎大家来探讨。谢谢大家。大家有什么问题吗？或者有什么感受也可以。好的。或者大家在阅读的时候，有什么感受吗？你们读这些诗歌的时候，有什么感受吗？老师，我想冒昧地问一个问题。 我的问题可能有些浅薄，我都有点不好意思提出来。如果不好，你别笑话我。就是，嗯，我确实会在内心产生感动。包括我去教堂，如果是参加聚会的时候，在美式一唱，我就有一种莫名的感觉，会忍不住流泪。然后，但，我已长时间思考这个问题，我觉得这个问题还很重要。所以你看我没想明白，就怕你说很浅薄，然后，。 在您刚才讲解的过程中，您提到有一种将人带入鼠灵感觉的体验。其实我想问，这种鼠灵的感觉到底是什么？我有点不好意思，问这么浅显的问题。我确实有一种模糊的感觉，但具体来说，这种鼠灵感觉到底是什么？说白了，鼠灵的感觉其实就是你的灵魂能够感知到的一切，主要是一个简单的例子。 也就是说，当你做了一件好事，别人对你表示赞赏的时候，你的心情在一般情况下会比较好的，比较高兴的是吧。那么，我们可以说，这就是算是一种善灵感觉。善灵的感觉。那么还有一种这种善灵感觉，就是你在阅读某些书籍时，会产生一种精神上的愉悦感，我们把它叫做精神生活。在一些学者的研究中，也将其称为精神生活，可能这个词就是“精神生活”。https://dev.gcdfl.org/2025/12/31/GCDFL-Fourth-year-record/Wed, 31 Dec 2025 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/31/GCDFL-Fourth-year-record/by 阿甲 序言：向死而生 仅以此序言纪念查理和我的母亲，以及所有怀着信仰安睡的人 你从至高之处 诞生于这苦难之地 是为了让从这苦难子宫1中逝去的人 诞生于你的乐园 诚如主所言： 今日你要同我在乐园里了「路23:43」 道成肉身是为了死里复活 你诚然是我们的救主 对于那些信靠仰望你的人 他们只是睡着了 他们会在你乐园中出生 歇了地上的劳苦愁烦 乐享于你同在的喜乐 如约伯在痛苦中所言：人为妇人所生，日子短少，多有患难，生来如花，又被割下，飞去如影，不能存留「伯14:1」；神人摩西也说过类似的话，说我们的日子不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去「诗90:10」。感谢主，主耶稣的道成肉身与死里复活给人类带来了盼望，我们唯一的盼望和安慰乃在于他。母亲离开让我忧伤，但一想到她如今在乐园中，心里就有了盼望和平安。 原来讲真话是如此有力量，以至于有人用子弹夺去查理的生命。查理勇敢地指出西方世界的两大威胁，一个是世俗化「具体来说是LGBTQ等理念」，另一个敌基督的势力就是伊斯兰，他因此献出了自己的生命，这何尝不是一种殉道呢？求主也赐给我这样勇敢刚强的心。 感谢神，那些在主里睡了的人；感谢神，那些凭着信心，而非眼见为主而活的人；感谢神，光从东方来和教父原文中译计划已经进入第四个年头，希望这些事工能持续下去，直到我见主面的日子。诚如我导师，神父马克西姆送给我的经文：我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子「腓1:6」 感谢Lydia博士，Maximos Constas神父，Pino博士，杨恺成在读博士，John在读博士提供的精彩讲座，感谢各位读者的支持、鼓励、转发、赏赞和推荐；感谢所有为我们的事工献上代祷和祝福的人，愿上帝祝福你们。 2025年事工总结 2025年本平台共提供35场讲座「其中7次学术讲座，2次朝圣游讲座，26次阿甲教会历史系列课程，具体请见我们油管频道，欢迎订阅推荐，您也可以在这里观看」，提供约50个小时的视频内容「当然还没有包括神父专栏Thomas神父提供的几场线上非公开讲座，阿甲频道提供的阿甲品圣人言行系列油管视频」。关于2025年讲座目录，请见这里 关于教父原文中译计划，由于我今年忙于写作博士论文，基本处于停滞状态，好在最近由于提交了论文，有了些时间分享自己的译作。 2026年展望 我们的异象「即推广东方教会（尤其是东正教）传统和分享译作（尤其是教父原文中译）」不会改变，但传播这些内容的方式也许会有所调整。有神学生「以中文学习为主」反映，我们平台的内容于他们而言就是宝藏，因为他们无法在其他地方找到这样的内容，这正是以学术方式推广的效果之一。但我们不希望这些内容仅限于神学生，而是能更广泛地接触一切读中文，说中文的受众。 换句话说，学术讲座和教父原文中译将成为我们推广这些内容的一种方式，而不是唯一的方式。在2026年，我们将尝试更多的推广方式，比如说，做采访播客、做读书会、神父问答专栏、尝试注册公司出版我们的中译作品，以杂志的方式，出版光从东方来的讲座文字稿等。 2026年，我会继续分享《圣艾弗冷天堂之歌》和《圣马加略的讲道集》，不会太频繁，大概一个月一次「只会分享大约一半的内容」，对于我们平台所有的文字内容，其最终目标是出版『请大家代祷』，可供学术交流探讨为宜。 当然，我们的事工离不开您的支持，若您有感动奉献支持，请点击Donate「您的奉献若无特别说明，将全部用于涵盖我们基本运营费用」。 共勉结语 我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子「腓1:6」 关于苦难子宫的比喻，请见《圣艾弗冷天堂之歌第五首第14节》 ↩︎https://dev.gcdfl.org/2025/12/16/Church-History-II-Syriac6-Aphrahat/Tue, 16 Dec 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/16/Church-History-II-Syriac6-Aphrahat/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第六课 阿弗哈特论心祷，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《阿弗哈特论心祷》，教会历史第二季之叙利亚传统第六课（伦敦：光从东方来，2025年12月16日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 阿弗哈特论心祷 亲爱的观众朋友们，大家好。这里是《光从东方来》教会历史课第二季，关于叙利亚传统的第六课。今天第六课我们将特别介绍一位人物——画面中这位阿弗哈特。阿弗哈特是叙利亚著名的教父，我将分享我之前撰写的一篇论文，简要介绍他的生平与思想。这篇论文篇幅较长，今日无法全部讲解，但我们将重点分享阿弗哈特关于"清新圣岛"的教导。以下内容为我之前撰写的简要介绍：波斯智者、圣经门徒、叙利亚公认的首位教父阿弗哈特。其生平活动于三世纪末至四世纪中叶，主要活跃于四世纪初期。他撰写了二十三篇题为《Demonstration》的论文，是研究早期叙利亚教会的珍贵文献。这些论文撰写于17至345年，学者们的研究显示，前十篇探讨了多种修道主题，包括信、爱、谦卑、进食与祈祷等。 随后的内容主要针对犹太教徒的挑战进行反驳。论文中几乎看不到尼西亚信经、希腊哲学及逻辑推理性思维模式的痕迹。其影响主要源自犹太传统。因此相较于拉丁与希腊传统而言，该论文展现出独特价值。换言之，文中完全缺乏希腊哲学或尼西亚信经的影子。我只是想说明，他在写作时很少涉及此类内容。或者说其论述方式并非典型的希腊哲学范式。该介绍内容略显简略。我们来看一篇更具学术性的传记介绍，即这篇。阿富汗特的专门介绍。若想了解叙利亚教会的相关词汇、人名、地名及著名著作等信息，可访问此网站：Georgia in clear clopidic dictionary of Syracuse heritage。在右上角搜索相应名称，即可获取对应介绍。 在此背景下，其介绍更具学术性。例如，关于"阿富汗特"这一名称，主要源自九世纪的阿什巴隆。早在八世纪初，便有一位著名的阿拉伯教父以"波斯智者"之名为其命名。其现存最早的手稿已于747年被确认为手稿。但其介绍较为明确，作者被称作"波斯智者雅各布"。这便是关于他的简要介绍，主要源自他所撰写的流传至今的论文。该论文中提及一位被称为"阿拉伯教父"的学者，论文共包含四篇，有四个手稿。其中三篇手稿成书于五六世纪，五世纪存在亚美尼亚译本，最早于1756年完成翻译。 此外，还有阿拉伯语译本及埃塞俄比亚语译本。可见阿富汗特在东方教会具有重要地位，具体而言，包括埃塞俄比亚教会及受叙利亚影响的周边教会。其影响力在东方教会体系中尤为显著。关于原始资料，此处包含大量原始文献，可供参考。次级资料则涉及对其的研究记录。因此，该内容的学术性相较于我所讲述的文本更为严谨。若需深入了解阿富汗特的生平及其著作，可在此查阅相关资料。此外，关于阿富汗特的介绍，我在《以心为中心的人论》一文中也进行了阐述。 我的主要论证点在于：现代关于"以心为中心的人论"的论点已受到广泛关注。因此，我将在此进行详细阐述。本讲座旨在驳斥这一观点，为进修主义进行辩护。我认为应为进修主义进行辩护。关于其详细内容，欢迎参考相关文章。参考资料包括两个主要来源：一是他的一手材料，其中包含在该文本中；二是他的一作。 这是其中较为先进的译作，译于2010年。我们现在来看阿富汗特关于清新圣岛的一些借鉴内容。我仅截取了其中一小段，这是我的个人翻译。大致内容如下：末岛即代表清新，即代表圣岛，即代表献给上帝的祭物。这是阿富汗特开篇内容，令我感到震撼。他指出清新比一切大声祈祷更胜一筹。也就是说，在他们那个时代，有两种祈祷方式。第一种是大声祷告。 第二种可能是安静的祷告。而这种安静的祷告，被阿富汗特视为"清静"的含义。同样的内容，在同时代的一位教父——圣马加略西门的传统中，我刚刚在翻译过程中也接触到类似的祷告。其总体观点认为，大声祷告会干扰他人，唯有安静、静谧的祷告才是真实的祷告。他在此还提到，神秘主义中的静默，相较于高声呼求更为优越。也就是说，在叙利亚教会的传统中，当时可能有许多人在祷告时采用这种静默的方式。 是大声喊叫。但在此之中，无论是阿富汗传统、叙利亚的阿富汗传统，还是圣马加略的传统，都认为安静的祷告比大声喊叫更为重要。因此，继续阐述：亲爱的，将你的心与灵献给我，倾听圣祷的祷告。请看我们的心主，如何借着在神面前的祈祷得胜，并使这祈祷成为他们向神所献的重价贡物。因此，在此有许多概念相互联系，正如我们所谈到的，关于一个人的内涵。 必须拥有一颗亲近的心。亲近的心与静谧之间存在关联。因此，亲近的心与静谧密切相关。在此过程中，我们还能看到"思无邪"这一概念的关联性。当然，在这个翻译版本中，我们可能无法直接看到原文的完整表达。目前我们可以查看的是，我的译作中对此的处理方式。 可能还有更多内容在此处。您可以查看。此处列出了原文，当然采用拉丁字母化形式。他指出，清醒胜过一切大声祈祷，联合一颗清明的心灵。翻译为"清明心灵的静默"优于高声呼求。随后继续阐述，我们可以看到阿弗哈特所提及的祭物。在该祭物中，进一步揭示了因亚伯的清心，上帝接纳亚伯的祭物。而此清心即为亚伯的祈祷。阿弗哈特提出新岛传统，即上帝与人于人心相交。 这是他的一个观点。我认为清心圣岛的传统与叙利亚传统存在关联。或者说，可以更广泛地说，这一传统源自以安提阿为中心的区域。这些犹太基督徒在此地形成的早期教会灵修传统，即所谓叙利亚语基督徒所传承的修行方式。接下来我们继续下一页内容。例如此处，他进一步阐释清心即献祭之意。正如先前所读，因亚伯的清心，上帝悦纳其祭物，且清心亦为亚伯的祈祷。 在这个清心当中，阿伯特别强调：为什么要清心呢？因为我们在献给上帝祭物的时候，在《利未记》一章三节中记载：「他的贡物若以流为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛。」也就是说，一个人要以清心献给上帝。当他以清心向神祷告的时候，他的祷告才能蒙悦纳。也就是说，他要过一个圣洁的生活，照主的面去生活。他的祈祷才能蒙悦纳。所以我们可以看到，清心等同于献给神的祭物，在《旧约》当中是真实的，献给一只没有残疾的公牛。 然而，在《新约》中，我们献给神的是什么？我们以清洁的心作为活祭献给神。接下来我们将探讨阿伯哈特关于清心圣祷的传统。在此基础上，我想分享个人的理解。也就是说，实际上在早期教会时期，末祷、新祷、圣祷以及"清心"等概念，或持续不断地思念上帝等理念，均指向同一含义，即我们所说的清心圣祷传统。这一清心圣祷的传统，可以较为公允地说，新教改革之后，我们不能说这一传统完全消失，只能说它基本上被埋没。 埋藏起来了。你很少在宗教改革之后看到这样的探讨。这种祈祷方式的内容很少被提及，或者说至少我未曾见过。然而这种祈祷方式在早期教会中曾是一个非常重要的祈祷形式。在我们所讨论的阿伯哈特、四世纪的马加略以及四世纪的圣巴西尔等人著作中，都曾提及持续不断的意念上帝，强调要时刻保持心神在神的面前。这都属于清心圣祷传统，具有非常重要的地位。 这究竟是为何要让这些修士退隐独居，远离尘世，去过这样一种生活？因为若不退隐，圣巴西尔曾用一个精妙的比喻：我们的心如同一块蜡板。当你生活在城镇之中时，你的心会随着城镇的事件而翻滚动荡，各种事情与念头便会在你这块蜡板上留下痕迹。因此，唯有退出城镇生活，来到相对安静的区域，方能避免遭遇诸多俗事，使心不至于轻易被划上过多痕迹。如此便有时间清理内心，去除以往积下的不良习惯。这就是退隐生活的真正内涵。现在，我们来阅读这段内容。 我们主的话语表明，应当在心中默默祈祷，关闭门户。若非口舌，他所说的门又指何？因为这正是基督所居住的殿。正如使徒所言，你们是神的殿。因此，他能够进入内在之人的居所，洁净其中一切污秽，同时门是关闭的。由此可见，阿伏哈特所谈论的是一种无需开口出声的祷告。这种祷告即我们所称的新岛传统，亦即慕尚籍或爱神籍，以及弗洛卡利亚所提及的清新圣岛传统之一。这些传统彼此连贯，皆指向同一核心理念。 他们通常使用的比喻，例如主耶稣警醒祷告的比喻，以及“进屋关门”的比喻，都与“清新圣岛”有关。他们也会谈到使徒保罗关于“不住祷告”的教导。那么如何做到这一点呢？正是通过这样的方式。这是神的恩典，也是人努力合作的结果。如此而已。在此我想指出，阿伏哈特的这篇论文其实有许多内容值得探讨。我们在此仅简要提取其中一段内容进行讨论。关于这方面更详细的论证，我所撰写的论文如果有机会阅读，欢迎查阅。在我们教父原文中“医计划”的网站。 在学术文章中，您可以查阅叙利亚教父阿伏哈特关于新圣岛作用的论述，或直接搜索该标题以获取相关文献。该论文于2021年1月15日发表于《世代》杂志第12期，读者可前往该期刊查阅。若无法查阅，可访问指定网站查看。关于阿伏哈特的简要介绍到此结束，内容极为简略。建议读者阅读其英文原著，深入理解早期叙利亚教会传统。我认为该著作系统阐述了早期叙利亚教会传统在灵修、礼仪等方面的诸多思想与运动。此外，许多学者可能已接触过艾弗冷，他同时涉及稍晚于自己的艾弗冷研究。 对于阿维森纳（阿伏哈特）的了解仍然十分有限。希望通过本次讲座，简要介绍这位波斯智者为我们现今时代留下的这些跨越数个世纪的遗产。以上就是今天的全部内容。感谢大家的聆听。https://dev.gcdfl.org/2025/12/11/Church-History-II-Syriac5-ihydaya/Thu, 11 Dec 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/12/11/Church-History-II-Syriac5-ihydaya/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第5课 独一者和约之子，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《独一者和约之子》，教会历史第二季之叙利亚传统第五课（伦敦：光从东方来，2025年12月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 独一者和约之子 亲爱的观众朋友们，大家好。这里是“光从东方来”，教会历史课第二季通识课，叙利亚传统第五课。今天我们将探讨叙利亚传统。特别要关注的是，叙利亚传统在修道主义中存在一个颇具特色的现象。当然，我认为这并非叙利亚传统独有的现象。但这一现象在叙利亚教会中确实具有独特性。我们可以将其与埃及的沙漠修士进行简单对比。在早期的修道传统中，不仅有埃及的沙漠修士，也有叙利亚传统中的“独一者”或“约之子”。这批人被称作“独一者”或“约之子”，他们是为主而守独身的。 二手材料 Sh. AbouZayd, Ihidayutha: A study of the life of singleness in the Syrian Orient. From Ignatius of Antioch to Chalcedon 451 A.D. (1993). S. P. Brock, The luminous eye: The spiritual world vision of Saint Ephrem the Syrian (Cistercian Studies 124; 1985), 131–141. G1=S. H. Griffith, ’ “Singles” in God’s service: Thoughts on the Ihidaye from the works of Aphrahat and Ephraem the Syrian’, Harp 4 (1991), 145–59.https://dev.gcdfl.org/2025/11/19/Church-History-II-Syriac4-Odes/Wed, 19 Nov 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/11/19/Church-History-II-Syriac4-Odes/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第四课 叙利亚以诗歌表神学的传统之一，所罗门诗歌，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《所罗门诗歌》，教会历史第二季之叙利亚传统第四课（伦敦：光从东方来，2025年11月19日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 以诗歌表达神学 《所罗门诗歌》 背景：作者不详,但肯定是个犹太基督徒,熟悉犹太诗歌, 尤其诗篇 成书时间: 2世纪初,很可能在125CE之前 成书地点: Holy Land, Ephesus, Antioch, and even western Syria. 在探讨其背景时，我们发现作者身份尚不明确，具体是谁所写仍不清楚。可以确定的是，这位作者属于犹太基督徒群体，对犹太诗歌有深入研究，例如《诗篇》。根据学者们的研究，该文献的成书时间可能在公元二世纪初，甚至早至公元125年之前。那么，它可能成书于何处呢？推测地点可能包括耶路撒冷、以弗所或安提阿，甚至包括西叙利亚地区。但我个人更倾向于安提阿和耶路撒冷等地。因为这是犹太人的汇集地。许多犹太基督徒实际上也使用叙利亚语。我们知道主耶稣所说的方言即亚兰文——属于当时的叙利亚语方言。因此许多叙利亚教会宣称自己是说主耶稣所用语言的教派，这一说法有一定依据。 版本以及校勘本 ###Charlesworth , James Hamilton trans. and ed. The Odes of Solomon: the Syriac Texts. Missoula: Scholars Press, 1977. ###Charlesworth , James Hamilton trans. The First Christian Hymnbook: The Odes of Solomon. Eugene, OR: Cascade Books, 2009. ###See: http://www.earlychristianwri tings.com/text/odes.html 关于所罗门的校勘本，共有四个手稿：其中两个为叙利亚语手稿，但均不完整；一部被译为希腊文，仅存《诗歌十一篇》；另一部保存为科普特语。因此，翻译主要结合了这两个叙利亚手稿的内容。关于权威英译本，Charlesworth James的翻译版本较为著名。今天我们主要依据这位学者的译本，结合我对所罗门诗歌的理解进行讲解。 首先，我们来看所罗门诗歌第六篇。文中使用了大量比喻手法，其诗篇化的语言特征十分明显。 诗歌6 1 当风穿过竖琴,琴弦说话。 2. 如此,主的灵通过我的肢体说话,我藉着他的爱说话 3. 因他毁灭一切异类,万有都属乎主 4.https://dev.gcdfl.org/2025/11/10/Church-History-II-Syriac3-Baidasian/Mon, 10 Nov 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/11/10/Church-History-II-Syriac3-Baidasian/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第3课 巴代桑论自由意志与命运，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《巴代桑论自由意志与命运》，教会历史第二季之叙利亚传统第三课（伦敦：光从东方来，2025年11月10日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 巴代桑论自由意志与命运 一手材料 Bardaisan, The Book of the Laws of Countries, translated by H. J. W. Drijvers (NJ: Gorgias Press, 2006) 叙利亚⽂-英译本,以下简称BLC. Badasian (154 -222 CE) the court of king Abgar VIII of Edessa.他教导 迦勒底 Chaldaean的占星术,教 导科学和艺术。 有6-7世纪的手稿,最初用叙利亚文写作,很快译成希腊文 自由意志、星象与人类命运的关系,这三者如何在上帝的带领下进入造物的完全中(39) 星辰是上帝智慧的工具,通过中介的统治者由上帝所驱动;星辰虽不是理性造物,但有 自由。因它们有固有存留的[造物]元素(光,风,火和水),并且它们能通过统治者的的 命运干涉人类事物。 他实际上属于叙利亚传统，且年代久远。虽然我们并未将其视为正统派人物，因其可能包含异端思想，但从叙利亚早期文献来看，他仍可视为承前启后的重要人物。据传他曾在艾德萨的国王宫廷中任职，担任导师角色。他留下的叙利亚文著作显示，他在迦勒底地区教授占星术、科学与艺术，堪称当时社会的学术权威。若以现代类比，可视为类似哈佛大学知名教授的角色。 他所流传的手稿。最早的手稿发现于公元六至七世纪，是以叙利亚文书写。随后被翻译成希腊文。由于巴代桑的作品，这位人物被认定为活跃于公元二世纪末至三世纪初。因此我们相信该著作所保存的内容大致也形成于同一时期。这部著作反映了叙利亚传统中一些早期思想。我们在此简要探讨其中较著名的内容。例如他谈及自由意志、星相与人类命运的关系。这种视角在早期教父著作中可能尚未出现，或未有如此详尽的探讨。这三者的关系。 如何在上帝的引领下进入造物的完全境界。星辰是上帝智慧的工具，这是巴代桑的理论。通过中介统治者的作用，由上帝所驱动。也就是说，在巴代桑的理论中，并未完全将神灵系统从其基督教理念中剔除。我们知道，在那个时期有一位使徒教父名为克莱门特，他基本上否定了神灵存在的可能性，认为所谓的神灵不过是上帝大能的体现。然而在巴代桑的理论中，他为神灵保留了特定的位置，认为神灵是中介统治者。 他说：星辰虽然不是理性造物，但有自由。也就是说，他认为星辰具有自由。因为它们具有固有的存留的造物元素，即风、火、水。而风、火、水与风光风火和水共同构成四大元素。实际上，这属于比较早期的古代信仰。佛教徒其实也相信这一点，我们中国人当然相信五行。他们能够通过统治者的命运来干涉人类事务。也就是说，他认为星辰与人类事务存在关联。因此，他仍保留了一定的占星术概念。他保留了占星术，因为我们知道迦勒底地区是占星术非常流行的地方。在古代，艾德萨位于安提阿和尼西比的中间，是当时的一个重要的学术中心。这里不仅汇聚了异端思想，也容纳了多元宗教的共存。各种思想在此充分发展，因此产生了大量文献。 阿威达 (Awida)对我们说:“如你所⾔,如 果上帝是⼀,并且他造⼈类去做当做的 [ 善 ] 事,他为何不造⼈到有⾜够的智慧,以⾄ 于他不能犯罪,⽽总是做正确的事呢? " (5) 如果人被造如此,⼈将丧失自⼰的⼈格性, ⽽只是⼀个被驱动的⼯具 [罢了]…⼈跟齐特 拉琴或马车有何区别呢?赞美和责备归咎 于拉琴⼿或马夫, 齐特拉琴不知道它弹什 么,马车也不知它⾛的路对否,但将他们 作为⼯具使用的⼈有专业的知识。照样, 上帝造⼈的美意并非使⼈ [成为⼯具 ],⽽是 借着自由使⼈优于许多造物,使他们与天 使同列。(11 ) 他提出了一个核心问题：为何上帝不创造一个不会犯罪的人？这一问题涉及人类自由意志的概念。并且他造人类去做当做的善事。他为何不造人拥有足够的智慧，以至于不会犯罪，而总是行善呢？也就是说，这是现代人经常提出的一个问题：既然上帝造了亚当，为何允许他堕落？为何不造他处于完全无瑕的状态，使他永远不堕落呢？此时，我们便听到以下这段内容。这种问答体在古代非常流行，是传递教导的体裁，论语就是这种文体，沙漠教父言行录也是如此。巴代桑如此作答：若人被造如此，将丧失自身的人格性，沦为被驱动的工具。这便涉及自由意志这一重要议题。人与动物的本质区别在于，人拥有自由意志，而动物则依本能驱动。他进一步指出，人实则如同现今所造之计算机，依程序运行，缺乏自由意志。他进而反问：若果真如此，又将如何？琴并不知晓它所演奏的内容，马车也不清楚其行进路线是否正确。然而，使用这些工具的人具备专业知识。因此，造物主创造人类的美意，并非使人成为工具，而是借由自由意志，使人超越众多造物，与天使并列。换言之，显然可见，将自由意志视为人类属性，是因为上帝具有绝对自由的属性。按照上帝的形象与样式被创造的人，也具备这一属性。并且由于人具有这种属性，使他能够凭借上帝的意志，运用自由意志获得赞美，或误用自由意志而受到谴责。因此，这正是上帝不会创造一个不会犯罪之人之意。https://dev.gcdfl.org/2025/10/29/Church-History-II-Syriac2-Thomas/Wed, 29 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/29/Church-History-II-Syriac2-Thomas/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第二课 《多马行传》，天婚与叙利亚教会的使徒传统，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《<多马行传>，天婚与叙利亚教会的使徒传统》，教会历史第二季之叙利亚传统第二课（伦敦：光从东方来，2025年10月29日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 《多马行传》，天婚与叙利亚教会的使徒传统 《多马行传》是一部大约出现在三世纪的重要著作，对叙利亚传统的起源具有重要影响。同时，它对叙利亚教会的整体教义或灵修模式产生了深远影响。在历史进程中，它被视作伪经。伪经与次经不同，它并不属于圣经正典的一部分，其中掺杂了一些异端性的思想。参考文献如下： Schneemelcher, Wilhelm, and Wilson, R. McL. New Testament Apocrypha. Rev. ed., pbk. ed.. Cambridge, England : Louisville, Ky.: James Clarke & Co. ; Westminster/John Knox Press, 2003. pp322-411. 伪经就是真伪掺杂，虽未被纳入圣经正典，但保存了不少真实史料，对于研究新约时期教会而言，具有重要的参考价值。尽管其思想未必正统，但其形成过程中所体现的历史、地理及教会发展信息却是真实的。《多马行传》被普遍认为是叙利亚教会传统的重要根源之一。该教会普遍认为，叙利亚教会源自多马传统。 The Captivity of Judah (586-516 B.C.) 在探讨这些内容之前，我们首先需要梳理其历史地理背景。文献产生于波斯帝国的一部分。该帝国曾覆盖亚洲、欧洲和非洲三大洲。这一时期大致对应公元前时代。此后，该地区逐渐演变为现今的波斯帝国版图。因此，我们可以推断《多马行传》所涉及的地域范围大致涵盖上述区域。 接下来，我们将探讨波斯帝国与巴比伦帝国的相关内容。同时，还需关注另一个重要现象——犹太人被掳时期。这一时期正值巴比伦帝国统治时期，犹太人被迁徙至现今的以色列地区周边区域，包括叙利亚、巴比伦（即今巴格达一带），即我所提及的红线区域。因此，犹太教也随这些犹太人传播至波斯帝国境内。这一区域被称作美索不达米亚平原区域，其内部融合了多种宗教语言与文化背景。这一现象具有重要意义，因为正是由于犹太人分散至波斯帝国境内，使徒行传中才出现了相关记载。 使 2:6-10 这声音一响,众人都来聚集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷;都惊讶希奇说:“看哪,这说话的不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢? 我们帕提亚人(Parthians)、玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚(Cappadocia, Pontus and Asia)、弗吕家、旁非利亚、埃及的人,并靠近古利奈的利比亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,克里特和阿拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说 神的大作为。 当圣灵降临使徒们开始说方言时，他们感到惊讶。当时众人用各国方言进行表达，文本中提及了众多地名。这些地名的来源正是散居的犹太人，尤其是那些主要分布在各地的犹太群体。他们从波斯帝国及散居地返回耶路撒冷过节时，便出现了"帕提亚人"这一称谓。帕提亚人正是基督教诞生时所处的帝国，尤其在公元主耶稣至二十至三十多年间，正值帕提亚帝国时期。因此文中提及的"帕提亚人”，正是指代这一特定历史时期的群体，从亚述地区返回耶路撒冷的人。因此，我们看到，早在早期教会时期，这些群体——如玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚等地——实际上都是散居的犹太人群体。因此，从我们讨论使徒时期的教会时就已经提到过，这些散居的犹太人，实际上在使徒时期的第一波福音传播中已将福音带到了他们的居住地，只不过传播规模可能较为有限，尚未广泛扩散。 再仔细看，这些地方都跟安提阿不远。若以安提阿为中心向四周传播，则大致呈现这样一个区域范围。福音由此得以广泛传播。最初所知，根据《使徒行传》记载，使徒们传扬福音主要针对犹太人。后来犹太人亦向外邦人传福音，因此他们也经历了这一过程。故你所问叙利亚教会何时开始，我认为很可能自主耶稣升天之后。当时散居的帕提亚人受洗归入主耶稣后，便开始传福音。 早期教会的版图分布在哪里？他们主要分为以下区域：紫色区域属于罗马天主教，而淡紫色区域则属于东正教。若涉及叙利亚教会，我们会发现其属于东方正统教会，即拒绝承认迦克顿信经的派别。历史上，这一派别被认定为一性论者。此外，还有东方教会，即我们所说的景教。这也是东方教会后来的一些分支。若仔细观察，自15世纪起，教会开始逐渐分裂。为何在15世纪时？当时教会正面临深层次的困境，许多教会开始考虑加入天主教以获取其保护，否则他们将面临穆斯林的屠杀。关于现代叙利亚教会的分支与概况，请看《叙利亚语教会教派概述》。 Acts of Thomas 多马行传 公元3世纪初,叙利亚文,很快译成希腊文 多马被称为帕提亚Parthians人的使徒 最初是用叙利亚文写成的。不久后被译为希腊文，多马被称为帕提亚人的使徒，即波斯帝国的使徒。也有学者认为多马是中国或印度的使徒。关于印度的使徒身份，在《多马行传》中可见福音传播至印度的记载。至于中国使徒说，我认为这一说法略显牵强。部分学者从汉代遗迹等角度提出推测，但这些证据多属推测性质，缺乏确凿依据。 独一者,传道:禁欲,不要世俗婚姻(以天婚代替 俗婚),苦修,祷文转信者:傅油礼,洗礼和圣餐 (333) 现简要介绍《多马行传》：该作品撰写于公元三世纪初，属于非常早期的文献，大约成书于公元210年左右，或为该世纪上半叶。 《多马行传》有独一者的特点，独一者就即“一”的意思，独一的意思。因为主耶稣是独一的儿子。因此，他们也自称是独一者，宣称自己已嫁给主耶稣基督。他们主张以天婚取代俗婚。因此，多马行传具有显著的诺斯替背景，其核心在于对婚姻及肉欲的谴责。这种倾向表现为将灵肉二元分得特别开。在多马行传中有所体现，但该行传也保留了部分真实史料。我认为，当时编辑多马行传的叙利亚基督徒们，并不会否认多马传福音。 结构13章 1: 耶路撒冷到 Andrapolis 2: 印度国王 Gundaphorus 3-6: 各种冒险与神迹 7-13: 王国 Misdaeus与他的圈子,最后殉道 多马行传中包含大量关于祷文、礼仪、洗礼及圣餐礼的记载。至于这些版本的流传情况，据记载，此文本最初于三世纪初以叙利亚文形式书写。完成叙利亚文写作后，作者很可能随即将其翻译为希腊文。该作品在创作过程中参考了多个版本，包括希腊文版本与叙利亚文版本。相关翻译工作自1871年起便已启动。因此，这些原始资料可供研究者查阅。有兴趣者可自行通过网络检索获取。https://dev.gcdfl.org/2025/10/22/Church-History-II-Syriac1-Origin/Wed, 22 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/22/Church-History-II-Syriac1-Origin/按：这是教会历史第二季，叙利亚传统第一课 叙利亚教会的起源，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《叙利亚教会的起源》，教会历史第二季之叙利亚传统第一课（伦敦：光从东方来，2025年10月22日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 叙利亚教会的起源 这里是《光从东方来》教会历史课第二季，今天我们进入叙利亚传统系列的第一篇，即序章部分。我们先介绍相关的历史地理背景。如果我们仔细观察这张地图，会发现它描绘的是古代帝国的版图。所谓叙利亚教会的发源地就是所说的美索不达米亚平原，大致是指鼠标划过所形成的圆圈区域，主要位于右半部分，即地中海靠右上方的位置。若以十字线划分区域，则该区域位于右上方。下半部分则涵盖埃及及阿拉伯地区，而右侧区域对应现今的西欧地区。该区域主要位于现今的美索不达米亚平原，包括亚细亚、叙利亚及安提阿等地，这些地区位于美索布达米亚平原的区域，是我们探讨叙利亚形成历史背景的一部分。大致涵盖耶稣时代至四世纪左右，构成了当时的历史背景。关于现今地图，若提及叙利亚教会有三个重要区域，首当其冲的是安提阿地区，安提阿是使徒时期的重要宣教中心，可以说以安提阿为中心，开始向四周传播。使徒保罗主要传教区域位于地中海沿岸的罗马帝国境内，他并未传教至西欧地区。此外，还有一个重要地点位于当时称为苏珊帝国的地区，即现今的摩苏尔，古代称为尼西比，今称为摩苏尔。最近我发布了一段记录视频，详细展示了当时ISIS伊斯兰国如何迫使当地基督徒遭受迫害，同时摩苏尔许多重要的手稿与文化遗产被焚毁殆尽，并遭到彻底摧毁。因此，摩苏尔作为重要的基督教重镇，其历史价值不可忽视。在中间地带，我们称之为埃德萨地区。从地理角度来看，这一区域的地理位置非常明确。因为在安提阿与尼西比之间，正是埃德萨。早期叙利亚的宣教文献中，埃德萨扮演了非常重要的角色。我们将介绍两本较为重要的、具有较高学术价值的入门性读物，用以介绍叙利亚教会。这两本书在学术性方面均较为突出，因此我特别推荐它们作为入门参考。 叙利亚遗存的百科全书。这本百科全书主要收录了与叙利亚教会相关的术语、人名、地名、书名以及一些重要的神学概念。这些内容由知名的叙利亚学者撰写，他们会对每个概念进行基本的介绍。此外，该百科全书还提供了一手资料，即原始文献。 另一部重要的著作The Syriac World (London & New York: Routledge, 2018)该书是一本合集。当初我们在学习中级叙利亚语时，我们的导师特意有一天抱着这本书来给我们看，因此我知道这是一本非常重要的书，是谓最佳的了解叙利亚教会的入门读物。看一下目录，从其背景、早期教会，到按时间顺序展开的语言部分，该书涵盖了自然、学习等内容，因此对于了解叙利亚教会近2000年的历史与概况，其内容比一般的叙利亚教会史更为全面。至少就想要了解叙利亚教会的任何概念而言，无论是修道院、教会历史、文字语言还是政治历史背景，本书都进行了系统阐述。 今天我们讨论的第三点是，以一位学者的著作为主，以我们的主题为基准，正如标题所述"基督教传入美索不达米亚"，即美索不达米亚教会的起源。 有人认为大秦指的是罗马帝国，但这一说法并不准确。大秦这一历史地理概念，无论是背景还是其他方面，主要指向我们刚才讨论的区域——美索不达米亚平原的教会起源。具体而言，这一区域是以叙利亚语基督徒为主的区域。因此，无论是大秦国还是弗林国，我认为都应指向同一大片区域。作者搜集了大量出土材料，包括地下的和地上的文献。地上材料主要指已发现的早期手稿，这些文献详细记录了叙利亚教会起源的相关内容。在考古材料方面，涉及一些边缘性铭文、被确认为基督教遗迹的遗物（如石碑、钱币）以及早期教会规模的探讨，研究涵盖了多个层面，包括基督教遗迹的确认、早期教会的组织形态及其发展脉络。他所应使用的史料都值得参考。唯一可能存在的不足之处在于，我认为他的视角仍显得较为谨慎。作为一位严谨的学者，保持谨慎的态度是值得肯定的，但若以基督徒的视角来看，我认为他可能显得过于严谨。也就是说，当他提及某些传奇故事时，他认为这些并非真实史料。当然，这些传奇记录不能被视作百分之百真实，但恰恰是这些非完全真实的记录，恰恰说明了当时，基督徒们为叙利亚教会寻找根源的这种心态，他们这样说时，我并不觉得他们是在说我撒谎，而是基于某些历史事实。他们想传达的最基本事实是：叙利亚教会源自使徒多马的传统，以及七十使徒之一的阿戴。 叙利亚教会的发展受到诸多因素影响，其中首要因素常被忽视，即政治因素。由于叙利亚教会所在的安提阿、艾德萨和尼西比等地，长期处于罗马与波斯帝国交战的边界地带。例如记载中提到，256年波斯帝国占领安提阿地区后，将当地主教掳往波斯境内。这一现象表明，早期教会的传播可能与战争、人口迁徙及政治运动密切相关。战争会导致人口流动，使得大量主教与神职人员迁徙至萨珊帝国境内，随后他们在境内必然会坚持自己的信仰，并继续传教，这是第一个因素。第二个重要因素即君士坦丁大帝的政策，使基督教得以公开自由地崇拜，基督教逐渐被确立为罗马帝国的国教。 苏珊帝国因此迫害基督徒。在迫害基督徒的过程中，我们观察到一个现象：当教会遭受迫害、门徒四散后，他们继续传扬福音，反而使基督教在波斯帝国传播更广，这也是促成这一现象的重要因素。在此基础上，我对作者提供的内容进行简要评论：在两段文字中，作者发现了大量考古遗存，这些遗存均出现在四世纪中叶以后。关于为何考古遗存仅出现在乡村或被遗弃的荒郊野岭，我在此简要说明这一现象的原因，通常情况下，战争或政治变革会对大城市造成严重影响。大城市中的一些大型教堂及标志性建筑往往会被改建，许多地方的房屋被摧毁后又遭重建，其遗存几乎无法保存。唯有在战事过程中城市被遗弃，如现今所称的吐鲁番地区，在蒙古帝国征战期间，高昌故城被遗弃后，该城便被荒废，此类大城市因被遗弃而得以保留大量遗存。从考古学的角度，由于战争和政治、文化宗教的变迁，大城市是最难以保存史料和遗迹的，大城市的遗存很容易遭到破坏，甚至被焚毁殆尽。反而是那些荒郊野岭、无人居住的小家庭或乡村地区，因人口稀少且缺乏关注，这些遗存往往能长期保存下来。 近年来，有一位学者专门研究叙利亚地区教会遗存的讲道台Bema。他发现绝大多数遗存均来自乡村地区，而大城市则几乎无相关遗存。这一现象是可以理解的，因为城市地区常因重建而遗失大量遗存。例如，若帝王一时兴起兴建大型工程，或因政权更迭导致城市改建，往往在一两代人时间内便完成改造，因此难以留存大量遗存。由此可见，这一现象属于正常范畴。此外，从四十几中叶以后的乡村地区遗存记录中，可反推当时城市地区的相关情况，应该比他们早一百多年，这是很正常的。因为正常的宣教路线是首先进入一个大城市，在那里扎根，设立主教，当基督徒群体逐渐扩大时，便会向边缘地区的乡村扩展。我们所说的植堂到边缘地区的宣教区域，经过两三代人的努力，这正好可以反观。其实叙利亚教会可能在一些大型城市，很可能是在2世纪或3世纪就已经建立，只不过经历了经过几代人的努力，这种影响最终传播到了这些小城市，而这些地方实际上属于乡村地区。这进一步证明，叙利亚教会在四世纪后半叶已遍及整个罗马帝国和波斯帝国。人口比例尚不清楚，但可以认为，无论前往哪个乡村或地区，都可发现类似“寺满百城”的现象，即每个村庄可能都拥有自己的教堂。 首先以两种方式展开介绍，首先描述位于罗马帝国美索不达米亚平原的区域，例如艾德萨、西帕尔，以及更多位于叙利亚的地区。 他们由于召开会议，清楚地记住了这些主教来自哪些城市。当然，这些主教只是具有代表性的，当时实际存在的主教人数远多于他们。另一个比较重要的点是这份会议记录。此外，还有一个重要事项，即关于优西比乌的《教会史》，他说有一本传记专门记载了叙利亚教会的起源。据记载，当时有一位国王生了一场重病，作为与耶稣同时代的人，他听说耶稣能治病，便写信求助。据传耶稣也回了这封信，并告诉他将派遣一位弟子前来传福音。最终，这位国王信主受洗，其臣民也随之归信。这是一段重要的历史记录，在学术界，通常将其视为一个神话，或一个传说，即其可信度较低，尤其是关于具体细节的描述。这一观点源自优西比乌听说的艾德萨图书馆的记录。此外，在叙利亚教会于五世纪初也出现了一部著作，名为《阿戴的教导》（The Teaching of Adai），其中记载阿戴是根据新约的记录，被使徒多马派遣前往该地区传教。可见，这些早期教会的论述都指向同一个根源，这个根源是什么呢？我认为重要的一点在于，当时四世纪的基督徒（若已是第三代甚至第四代基督徒），为他们的叙利亚教会寻找共同的祖先和起源时，便将使徒多马和阿戴视为源头，并将其定位在美索不达米亚平原。需要指出的是，在三世纪的后半期，摩尼教已开始传播，而我们所知的奥古斯丁，也在此背景下被提及。早期主要是摩尼教徒，以及许多孟塔鲁主义和各种异端思想相继出现，因此当时许多教会，包括位于美索不达米亚的教会，但同时也存在大量基督教异端。四世纪时，君士坦丁召开了一次大公会议，具有重大意义和宣告作用。也就是说，自四世纪起，所有非尼西亚的基督徒均被认定为异端。这些记录出现在那个时段很可能与反抗异端有关联。这些记录中出现的冲突或不一致之处，可能源于某些教会的祖先原本是异端，但后来决定回归尼西亚信经的大公传统，因此他们撰写了这些记录，并将自身与使徒多马联系起来。我们知道，《多马行传》本身具有诺斯替的倾向，未被纳入圣经正典。然后，几乎所有的叙利亚教会都一致认为，他们源自使徒多马的传统以及七十门徒阿戴的传统。这一点毋庸置疑，无论其细节可能存在不准确或矛盾之处，来源亦有差异。正如约翰博士的讲座所指出，我们亦知，正因这种如同四福音书一般的不一致，恰恰反映了他们最基本的事实与起源。 有些学者甚至怀疑，因为其内容被视为传奇，因此不认为叙利亚教会源自使徒多马。我认为这种质疑有些过度。作为基督徒，您理应相信，或至少我个人认为，这一传统源自使徒多马。因为其基本事实与故事框架高度一致，且地理位置的考证也显示支持这一传统。 综上所述，我们简要总结叙利亚早期教会的历史情况：首先，根据出土材料，四世纪中叶以后乡村地区开始出现。这正好与当时城市教会的建立形成对比，城市教会的建立比乡村教会早约一百年，即三世纪时期，甚至早在二世纪时，就已经出现了一些在大城市中建立教会的可能性。其次，关于这些早期教会记录的历史真实性，其真实性尚无法考证，是否值得信赖，学界对此存疑，包括我自己也存疑。但有一点是可以肯定的，即可能在2世纪时，这些教会在艾德萨、波斯帝国的重要城市，尤其是沿着我们刚才看到的地图，从安提阿到尼西比地区的这条路线。这些大城市很可能在二世纪后半叶已开始建立，甚至可以说，在使徒多马时期便已起步。经过数代人的经营，逐渐实现政治合法化，最终逐步传播至乡村地区。这是第二个重要特点。当然，我们亦曾提及，叙利亚教会传播过程中，政治战事与人口迁徙的重要性，包括君士坦丁颁布的米兰敕令、主持制定的尼西亚信经、召开的第一次尼西亚大公会议，以及相关战事引发的人口迁徙现象。 此外，我们在文章末尾还简要探讨了硬币的作用。硬币的发现时间可能在四世纪末至五世纪初，但我们知道，硬币的发现实际上与在四世纪小城市和乡村发现的遗址才出现遗址的含义是一致的。也就是说，当一个国家发行硬币并在硬币上放置十字架时，这表明该国家以基督教为主要信仰，这表明基督教已在该国传播了相当长的时间，至少已有两三百年历史，且当时人口比例应该已相当高。因此这些硬币的出现时间恰好反映了基督教实际上可能在一两百年或两三百年以前就已经传入该地区，逐渐被该政府所接纳。当然，它还参考了一些传记，其中较为著名的是希腊文传记「完成于四世纪后半夜」。https://dev.gcdfl.org/2025/10/06/Church-History-II-Latin10-Cassian/Mon, 06 Oct 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/10/06/Church-History-II-Latin10-Cassian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第十课：卡西安论自由意志与恩典，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《卡西安论自由意志与恩典》，教会历史第二季之拉丁传统第十课（伦敦：光从东方来，2025年10月06日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 卡西安论自由意志与恩典 卡西安生平简介 卡西安与上一讲的耶柔米为同时代人物。首先介绍其主要著作。他留下两部重要著作：《要则》与《会谈录》。《要则》是写给所在修院修士的，相当于当时圣巴西尔的长会规或短会规。因圣巴西尔的长会规在西方广为流传，西方修士希望拥有自己的会规，故《要则》实质为修士会规内容。《会谈录》（英文为conference）是本期讲座重点。 Cassian, 《要则 The Institutes》（Ins.) Edited by Petschenig, Michael. Iohannis Cassiani De institutis coenobiorum et de octo principalium vitiorumremediis libri XII : De incarnatione Domini contra Nestorium libri VII. Vindobonae [Vienna, Austria]: F. Tempsky,1888. Translated by Ramsey, Boniface. John Cassian: The Institutes. New York: Newman Press, 2000. Cassian,《会谈录 The Conferences》(Con.) Edited by Pichery, E. Conférences. Sources chrétiennes, no 42, 54, 64. Paris: Éditions du Cerf, 1955-9.https://dev.gcdfl.org/2025/09/29/GCDFL-move-to-Youtube/Mon, 29 Sep 2025 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/29/GCDFL-move-to-Youtube/by 阿甲 光从东方来改版通知 由于各种原因，我们平台在小红书和微信的内容不断遭到封禁。我决定将平台主要精力用于Youtube的推广与发展。因此，我们的讲座时间将不再那么频繁，每月4次，而是转为每月1-2次。很多普及性质的课程将直接在youtube提供和推广，面向全球说中文的读者，而不局限于国内。 光从东方来将致力于提供神学院级别的神学教育『以东方教会为主』，以弥补目前各大新教和天主教华语神学教育的空白。对于大学级别的教育，我们以公益地方式提供通识课程和学术讲座。 故此，我们的讲座和Youtube的安排如下。 讲座和Youtube平台安排如下： 周五的免费学术讲座、朝圣游讲座、包括神父/修士专栏讲座（周五或周六晚，平均一个月1-2次「节假日除外」，具体请看讲座预告） 周四的古典语言课（请看教父原文中译论坛；2024年讲授叙利亚语; 2025年讲授粟特语） 阿甲主持的教会历史通识课程，以及其他阅读教父著作的内容将在油管平台『请见阿甲谈东方教会以及光从东方来』分享，敬请关注https://dev.gcdfl.org/2025/09/27/Church-History-II-Latin9-Jerome/Sat, 27 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/27/Church-History-II-Latin9-Jerome/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第九课：耶柔米Jerome与武加大译本，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《耶柔米Jerome与武加大译本》，教会历史第二季之拉丁传统第九课（伦敦：光从东方来，2025年09月27日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 耶柔米Jerome与武加大译本 所谓学术方式，即在讲座过程中，我将结合历史资料、最新研究成果以及个人对相关人物的解读，从多重视角展开探讨。我们仅代表一种视角。关于这一视角，我们之前也讨论过。我们的视角既不属于新教，也不属于天主教，甚至不认为自己属于东正教。这是一种较为朴素的历史地理视角。具体而言，我们首先搁置自身所属的宗派立场，继而从历史人物与历史语境出发，尝试将自身置于特定的历史地理背景中，以此视角去理解相关问题。 其中，我们将重点介绍耶柔米「也有翻译为哲罗姆的」。本次讲座分为两个部分：第一部分简要介绍其生平及现存著作；第二部分将带领大家简要阅读他的一些文字作品。我认为，现代学者无论属于哪个宗派，若以宗派主义的立场来阅读古代教父的著作，我认为这种阅读方式是错误的。我们需要认识到，在公元151年之前尚无新教，在公元13世纪之前也不存在东正教与天主教的区分。而我们研究的历史时期，正是处于这些宗教划分形成之前非常早的阶段。 耶柔米 Jerome (347-420)生平简介 基督徒家庭,生于Stridon, 在罗马学习(359-60)朝圣(与Bonosus, Rufinus, and Heliodorus一道)师从Aelius Donatus学修辞,后去高卢 的Trier(第六大城市)继续学习,养成藏书的习惯 370年,《安东尼传》,在Trier蒙召做修士,Aquileia(尼西亚),去耶路撒冷朝圣(370年初),留在安提阿, Chalcis(并未完全隐居,而是保持 与外界联系;罗马,叙利亚边境,现位于希腊),带着他的藏书,有助手帮着抄写手稿。应该会说希腊语,叙利亚语,开始学希伯来语(师从 一个懂希伯来语的转宗犹太人),后返回安提阿被按立为神父/牧师 380年,去了君士坦丁堡,与纳西盎的格列高利有交往,认识不少当时尼西亚神学家和政客,期间翻译了优西比乌的《教会史》并加以扩充 327-378. Jerome 出生的年代正值中世纪君士坦丁大帝将罗马帝国逐渐转变为基督教为国教的时期。因此，他出生时的家庭便是一个基督教家庭。他们家属于较为富裕的家庭，可能从事商业并拥有大片田产。因此，这类家庭通常会重视子女的教育，如同当今中国中产家庭千方百计让子女出国留学一般。因此，Jerome自幼便接受系统的修辞学训练。例如，在公元359至360年间，他前往罗马学习，进行朝圣活动，并与几位好友同行。随后，他前往高卢的特里尔城继续学习。在那里，由于他财力雄厚，养成了藏书的习惯。据我了解，一些富裕家庭出身的基督徒在皈依基督教后，也常有藏书习惯，因其经济实力充足。在当时，成为基督徒，进而成为修士，是当时非常流行的事情，是社会普遍推崇的潮流。因此，当奥古斯丁阅读阿塔拉修所著的《安东尼传》时，他读完后表示想成为修士，随即成为修士。耶柔米也是如此，他在阅读后也产生了同样的想法，并最终成为修士。随后，他前往耶路撒冷朝圣、安提阿。 据传他受到一些想修道的贵族妇女赞助。在那里，他过上了修士生活。不过他的修士生活与沙漠修士的生活存在显著差异。我发现一个非常有趣的现象：这些著名的拉丁教父的修道生活实际上与沙漠教父的修道生活并不完全一致。沙漠教父修道期间，确实前往沙漠进行修道。首先需寻找一个洞穴，并几乎与外界断绝联系。有些人甚至可能连续数周不外出。弟子们则需与他们保持一定距离，可能仅相隔十几分钟路程，只是偶尔前往。然而像耶柔米或奥古斯丁这类人物，一方面作为修士，另一方面又担任神职，兼具牧养职能。当时的人知道如今的叙利亚、耶路撒冷及埃及地区才是基督教的发源地。因此拉丁语中有句话：“光从东方来”。因为他们认为基督教起源于该地区。因为主耶稣曾在该地传教活动。从此，欧洲的人都来此地朝圣，回来后，欧洲的贵族们就会问：你在那边生活如何？他们与你进行了哪些交流？请尽快为我们撰写一些著作。随后，可能各个皇宫贵族以及将军们都会找你询问问题。你将不断收到书信往来。因此，你与那些埃及地区，甚至一些科普特地区的农民的修道士，是完全不同的概念。欧洲人能够前往那边进行修道士活动，就已经属于富家子弟。同时，这些具备较高学术素养、经过训练的人，才会前往那边。到达那边之后，他又返回。 你能想象这样一个场景：他无法像沙漠修士那样过着真正完全静谧的生活。因此，你能够看到，即使身处修院之中，他依然保持着这种书信往来的方式。我们注意到，拉丁教父还有一个特点，即热衷于藏书。但这种习惯并非所有沙漠教父都赞同。沙漠教父们认为，与其花费大量金钱购置书籍，不如将这些钱变卖，用来救济饥饿的穷人。然而在拉丁教父群体中，存在藏书的传统。他们的学术氛围确实非常浓厚。之所以形成这种藏书传统，我们稍后将详细阐述。他带着自己的藏书，有助手协助他抄写手稿。彼时他在那里学习了几种语言。他必然精通希腊语，且肯定掌握叙利亚语。同时亦学习希伯来语，师从希伯来语的犹太人教授。最终他返回安提阿，被任命为神父。 从公元370年左右，年约二十二三岁起，到公元380年为止，大约有十年之久，甚至长达十几年，一直在我们现今所称的基督教重要中心地区过修道生活。这相当于前往东方取经的旅程。他因这种对手稿的渴望，可能令希腊教父与叙利亚教父们难以想象。原因在于，例如希腊教父们所使用的旧约七十士译本，本身就是希腊文手稿，因此他们周边便已拥有相关手稿资源。叙利亚教父亦然，其方言为叙利亚语。他们能够阅读希伯来文，其方言也能理解。因此翻译较为容易。所以真正缺乏资源的群体，是使用拉丁文的拉丁教父们。 拉丁传统中的人们也许自出生起便带着些许自卑感。他们认为圣经的话语是以希伯来文或希腊文书写。因此，我们需立即对这些希腊手稿和希伯来文旧约手稿进行处理。随后，这些手稿将被带到罗马，由主教进行祝福仪式，再进行翻译工作。耶柔米已意识到需要进行大量翻译工作，这成为他的使命之一。很多使用拉丁语的罗马人希腊文不够好，需要依赖译作「奥古斯丁就是典型的例子」。例如当时最有名的希腊教父奥利金的著作。同时也要将新约圣经和旧约圣经翻译过来。 耶柔米所处的时代，他与金口约翰、奥古斯丁均有交集，并参与了诸多当时异端论战。其书信与著作对研究早期教会历史具有重要参考价值。我仍赞同波士顿学院耶稣会老师曾说过的一句话：在早期教会历史研究中，不应将东西方割裂开来。彼时东西方联系紧密，罗马帝国境内人员可自由通行，语言方面亦存在双语现象，例如现今许多中国人能使用英语的情形。至381年时，他前往君士坦丁堡，与当时著名的教父、神学家格列高利（又称拿西昂的格列高利）建立联系。并结识了当时君士坦丁堡诸多重要神学家与政界人士。在此期间，他将优西比乌的《教会史》翻译成拉丁文，并加以注释。该译本涵盖327年至378年间的史实。我们知晓，优西比乌的《教会史》成书于君士坦丁堡时期，系受皇帝之邀而编写，参考了很多失传史料，具有重要学术价值。 早期教会的研究聚焦于其历史遗产。耶柔米的著作在早期教会研究中具有重要价值。因为他与众多重要人物保持书信往来，无论其神学、属灵层面，还是早期教会历史研究的文献方向，在多个层面都难以被忽视。因此，在这一领域中，他绝不能被忽视。 罗马——伯利恒Bethlehem 382年深秋,镀金回罗马,罗马主教大马士革保护他,权贵寻求属灵建议,尊敬奥利金,翻译圣经计划(至少福音书完成),384年12月,大 马士革去世,385年8月,他被迫离开罗马 386年到伯利恒,被资助建立修院,着手翻译从希伯来文翻译旧约,日夜写作回信交流翻译等。奥利金主义爆发(Rufinus 冲突);394-5,奥 古斯丁质疑的他的《加拉太书注释》和从原文翻圣经; 398年, Rufinus翻译奥利金《论首要原理》(删改不正统的内容,Rufinus认为是其门徒添加的),与耶柔米(称其为蝎子,野猪)争论 (401-2),友谊消失。 400年,Theophilus主持亚历山大会议,谴责了奥利金主义,驱逐了一些修士, 382年，他抵达罗马，当时受到罗马主教的接待，即教皇大马士革的招待。当时权贵阶层纷纷向其寻求属灵指导。原因在于其经历如现今海归人士自西方归来。众人皆向其询问东方局势并请求属灵建议。彼时奥利金尚未被定为异端，其异端争议在当时已开始升级。诸多学者，包括现代研究者，普遍认为奥利金异端论源于其弟子的传播。而奥利金本人在世时，其异端指控尚未形成定论。当时奥利金的著作非常流行，耶柔米也翻译了奥利金的著作，包括《诗篇》。结果导致如今研究奥利金的人反而必须掌握拉丁文，而不一定需要精通希腊文。原因在于大部分奥利金的著作，包括他的作品，都被早期译者以及他当时的朋友 Rufinus 翻译过来。因为其希腊原文著作在定为异端后被销毁，不再出版了。奥利金在解经及圣经研究学上的影响极为深远。可以说在五世纪之前，注经和解经领域的第一人必定是奥利金，无人能出其右。奥古斯丁都无法企及，因为他不懂希腊文、希伯来文和叙利亚文。奥利金此人非同寻常，他搜集了大量圣经手稿，包括旧约的手稿。耶柔米则在其遗产基础上继续发展。 他继承了奥利金的学术研究传统，即对圣经文本手稿进行整理、翻译和著书的学术精神。因此，在五世纪之前，注经学领域中必须重视的两位教父是谁？第一位是奥利金。随后，卡帕多西亚教父们也提供了重要帮助，但奥利金无疑是首屈一指。在拉丁教父中，耶柔米首屈一指。他在注经、释经和译经方面作出了巨大贡献。耶柔米是同情奥利金的，因为奥利金在许多意义上都可视为他的精神导师之一。他在伯利恒工作了六年，随后他开始专注于翻译工作，尤其是旧约部分。他决定以希伯来文为主进行翻译。即以希伯来文为主要依据进行翻译。他日夜写作，通过回信交流翻译内容。也就是说，在这段时间里，尽管他身处伯利恒，但与他所在的罗马教廷保持着密切联系，与许多拉丁地区的权贵们进行交流。他一直以来都有书信往来。 到了四世纪末，即公元394-395年期间，爆发了奥利金主义争议。由于奥利金主义的争议，Rufinus与其好友产生了分歧。奥古斯丁质疑Rufinus的加拉太人注释，以及其从原文翻译的圣经版本。然而，Rufinus是最早翻译奥利金著作的学者，而我们讨论奥利金主义时，实际上参考的是Rufinus翻译的拉丁译本。学者们对此存在不同观点，有人认为Rufinus的译本将奥利金的著作进行正统化处理，主要涉及修辞手法。在翻译过程中，部分人可能持有不同观点，因此这仍然是一个争议点。他与耶柔米之间曾发生争论，可能源于对奥利金观点在解释上的分歧。可见，奥利金在当时的影响远超奥古斯丁。若生活在五世纪，且居住在安提阿地区，人们一定会接触到奥利金的著作。然而，如今的基督徒已有所不同。现今的基督徒普遍认为，无论你是新教徒还是天主教徒，都必然接触要奥古斯丁，但未必熟悉奥利金与耶柔米。这源于时代差异。由于奥利金的学说在后期大公会议中被定性为异端，因而蒙上"奥利金主义"的污名。其希腊原文著作被焚毁，仅存拉丁译本流传至今。 客观而言，奥利金对基督教思想体系具有重要贡献。无论是神学、灵修、著经、释经，还是学术研究等方面，他都作出了巨大贡献。他是一位早期教会的重要人物，对基督教神学的发展作出了巨大贡献，堪称一位巨人。虽然他并非圣人，但无疑是一位伟人。无人不认可其学术成就。换句话说，包括卡巴多西亚三教父在内的诸多教父都曾受其影响。耶柔米亦是如此，后世许多教父都受益于他的学术成果。因其编纂的《武加大译本》后来被确立为标准译本。奥利金主义这一现象在早期教会中成为重大事件。可以说，除了阿里乌主义，奥利金主义也是值得探讨的重要议题。其发展过程断断续续，若参考其著作，可知他花费至少十余年时间逐步完成圣经的翻译工作。按照奥利金的注经、释经与译经方法，他将整本旧约从希伯来文译为拉丁文。 耶柔米并非完全依据希伯来文进行字面翻译，他实际上更直接参考了七十士译本的翻译，因为译本的翻译更符合新约对主耶稣预言的解释，，从而在翻译上保持了一定的平衡性。当然，我们现在的和合本也参考了七十士译本的翻译。但需注意，和合本的翻译不仅参考了七十士译本，还倾注了大量心血，体现了新教改教的成果。 CCL = Corpus Christianorum, Series Latina CSEL = Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum GCS = Griechische Christliche Schriftsteller PL = Patrologia Latina, ed.https://dev.gcdfl.org/2025/09/19/Church-History-II-Latin8-Augustine-Freewill/Fri, 19 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/19/Church-History-II-Latin8-Augustine-Freewill/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第八课：奥古斯丁与佩拉纠之争，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁论自由意志与恩典》，教会历史第二季之拉丁传统第八课（伦敦：光从东方来，2025年09月19日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁与佩拉纠之争，奥古斯丁论自由意志与恩典 今天的讲座，我们将从东方教会（如东正教或叙利亚教会）的视角，来看待奥古斯丁与佩拉纠之间的争论究竟如何。由于时间有限，我将不再复述奥古斯丁的生平，我们主要侧重于奥古斯丁与佩拉纠之争的大致历史过程。当然，国内出版的一些书籍，例如《恩典与自由意志》，其序言中已有很好的介绍，因此这并非我需要详细讲解的内容。我们要讲解的，是深入探讨近二十年来的相关研究，并与研究这些一手材料的学者们一同探讨。我能够提供的是一个东正教或东方教会的视角，以审视恩典与自由意志的问题。关于其生平，我已在第五讲和第六讲中讲述过。此处我们不再复述，仅简要讲解他与佩拉纠是如何引发这场冲突的。 参考资料 Hwang, Alexander Y. Grace for Grace : the Debates after Augustine and Pelagius. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2014. 我主要参考的二手材料来自于这本2014年出版的书，这是一本合集，有不同学者从不同角度的研究和阐释，因此，其中出现的人名和后面的页码都来自于这本书的内容 奥古斯丁与佩拉纠背景 佩拉纠是当时一位非常有声望的神职人员，其后，他的观点在迦太基引发了争议。其具体观点大致是：人可以靠着自己的努力获得救恩。这一观点当然受到了奥古斯丁的竭力反驳。由于他的这种观点在教会内传播并造成了混乱，奥古斯丁于是便开始写作。这场争论从公元411年左右开始，至430年结束，大约持续了二十年之久。这对于西方教会来说，是一件非常重大的事件。 但我们需要知道，此事对于东正教或叙利亚教会而言，影响甚微。它对西方教会影响深远，但对东正教、叙利亚教会以及其他所有东方教会，其影响其实都没有那么深远。这是我个人的一个看法。由于其观点与争论陷入胶着，因此在411年，他们便将非洲地区如迦太基等著名城市的主教们（因其属于罗马教皇的辖区）的情况呈报给当时的教皇。随后的418年，迦太基会议也正式谴责佩拉纠主义为异端教导。 431年，以弗所公会议重申了这项谴责。当时奥古斯丁论战的对手，其实不只是佩拉纠派。他早期的对手是摩尼教，因为他本人是从摩尼教徒转宗成为基督徒的。在他转宗为基督徒后，便可见其对摩尼教的驳斥。此后是多拉图派「Donastists」——当然我们今天不会细讲，其争论主要关乎教会论。再然后是佩拉纠派「Pelaginans」，其争论关乎自由意志和恩典。 我们整个新教的传统，即宗教改革后的传统，其实是在奥古斯丁和佩拉纠的争论中产生的一种基督教传统。并且，从东方教会的视角来看，这其实是一种相对极端的倾向，因为它采纳了奥古斯丁在与佩拉纠论战时的一些极端教导和倾向，所以造成了我们现今新教传统的这个现状。 关于恩典和自由意志的问题，在东方教会早期的灵修传统中，其实很好地被基督教的灵修传统所中和了。关于这一点，当我们在拉丁传统中讲到卡西安时，会有详细的介绍，即卡西安是如何看待恩典与自由意志之关系的。然而，这个争论在西方一直存在，并最终导致了宗教改革时期的现象。 自由意志与恩典的前期背景 居普良 (Cyprian, Ep. 6.4 to Fidus)婴儿受洗不赦他们自己的罪,而是亚当的罪 (aliena Peccata). 奥利金主义认为肉体必死是因灵魂先存的罪 Rufinus the Syrian(与哲罗姆一道) 采用Theophilus and Irenaeus –亚当夏娃是孩子说,后期代表Diodore, Chrysostom, Theodore • Rufinus认为肉体死亡是出于天然,其门徒Caelesius,亦是佩拉纠的门徒 • 早期奥古斯丁也认为死亡和软弱不是罪罚而是为着训练之故 我们继续来看一下奥古斯丁之前的一些背景。首先，居普良曾论及婴儿洗礼的问题。他持有一个观点，认为婴儿受洗并非为了赦免他们自身的罪，而是为了赦免亚当的罪。也就是说，居普良倾向于认为，每一个出生的婴孩都在某种意义上继承了亚当的罪，这便是非常重要且有名的原罪论。奥利金主义认为，肉体之所以必死，是因为灵魂先存的罪，这也是奥古斯丁之前当时的一种教导。奥利金认为灵魂是比肉体先存在的。至于Rufinus，他在当时的哲学家和神学家中或许不那么出名，但他翻译了大量著作，例如奥利金的作品，是一位非常早期的翻译家。 他是一位将希腊教父著作翻译成拉丁文的学者型人物。因此，他采用了一种不同的进路，因为他在翻译过程中对希腊教父的倾向有所了解。他采用了Theophilus和艾任纽的观点，即认为亚当和夏娃被创造时是孩子，状态是洁白无瑕、天真无邪的，只不过尚未达到完全的境界。这一观点的后期代表人物之一便是Diodore。另一位是克里索斯托（Chrysostom），我们翻译为金口约翰。在他一篇关于人被造的文章中，提出了一个基本观点，即每一个婴孩的出生，都相当于亚当被造的过程。婴孩之所以有心跳和气息，就像当初上帝用尘土造人，并将生命的气息吹入其中。这股气息，就如同当初上帝创造亚当时所赐予的一样。在母腹的胚胎之中，并赋予其生命的气息，这便是金口约翰所持守的一种观念。当然，这一观点也明确地构成了对奥利金的反驳，其核心概念在于，肉体与灵魂是在同一时间被创造的。此外，还教父们还主张人的肉体死亡源于其天然属性。换言之，肉体的消亡是一种必然会发生的过程。由此可见，Rufinus在此方面的论述，与希腊教父们的教导是非常契合的。 Caelesius和佩拉纠 Caelesius 婴儿受洗不是为了赦罪,而是为进入神的国以及在基督里圣化(411年的Carthage会议拒绝这种观点)(3),431年以弗所会议(Council of Ephesus) 谴责了Nestorius and Caelesius. •https://dev.gcdfl.org/2025/09/05/Church-History-II-Latin7-Augustine-City-of-God/Fri, 05 Sep 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/09/05/Church-History-II-Latin7-Augustine-City-of-God/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第七课：奥古斯丁《上帝之城》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<上帝之城>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第七课（伦敦：光从东方来，2025年09月05日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《上帝之城》导读 写作背景 公元410年8月24日，哥特人(Goths)在国王Alaric带领下攻入罗马城，洗劫三天，并放火烧了城中部分地区。 公元413年，应罗马将军Marcellinus之邀，奥古斯丁开始写作《上帝之城》，与427年完成 今天我们讲解关于《上帝之城》的著作，主要介绍奥古斯丁写作此书的历史背景因素是怎样的，以及该书的结构如何、为何要写这本著作。因为在此之前，关于奥古斯丁的生平，我在讲解《忏悔录》与《三位一体论》时已经讲过不少，所以本次讲座不会再将其生平复述一遍。我们最着重讲解的，就是关于奥古斯丁《上帝之城》的历史背景。其历史背景，我将在这里为大家详细介绍。谈及历史背景，许多著作的写作，并非作者闲来无事便写成一本书。 许多学者一致认为，《上帝之城》的直接动因是公元410年8月24日，哥特人在国王阿拉里克的率领下攻入罗马城。他们在城内洗劫三日，并放火焚烧了部分地区。这一事件在帝国上下引起了强烈震动。奥古斯丁的晚年正值罗马帝国末期，当时许多异教徒大肆攻击基督教。由于哥特人并非基督徒，而罗马帝国已信奉基督教，因此许多罗马民众认为，是罗马人背叛了祖先的神明并改信基督教才招致此祸。在这一特殊的历史背景下，奥古斯丁产生了撰写《上帝之城》的打算。他在其序言中写道：“我对上帝之家的向往由此被点燃，并推动着我去捍卫上帝之城，反对其攻击者的指责和歪曲。”如前所述，在奥古斯丁之前，从公元324年君士坦丁大帝统一帝国，到公元410年的七十余年间，罗马帝国持续推行，将基督教变成了国教。尤其是在十年后，当君士坦丁的孩子治理罗马帝国时，就基本上将基督教当成了罗马帝国的国教。因此，很多人认为罗马帝国是不会陨落的，因为他们认为罗马帝国，尤其是罗马城，是上帝之城，是一个受到上帝祝福和保佑的国家，它怎么可能会陨落呢？然而，在410年发生的这件事，却给当时罗马帝国的民众带来了巨大的冲击。 这造成了重大的影响，是一个非常深刻的社会公共事件。因此，对罗马帝国的民众而言，这是一个极为深刻的事件。因为在历史上，许多历史事件是由战争或流血引发的危机。这场危机也导致整个罗马民众都在反省：我们这个罗马帝国信奉基督教，是上帝之城，为什么还会遭受这样的劫难？由于异族的侵略，罗马帝国当时就处在这样一种情况下。在经历那次罗马城的劫难之后，他在一次布道中伤感地说：“我告诉你们兄弟们，听到这个消息，我的心都碎了。是的，我的心碎了。”不过，这并没有影响奥古斯丁的基督教信仰，他表示自己的信仰没有动摇。虽然当时的罗马帝国正急剧衰落，大公教会的势力却在迅速膨胀。公元391年时，罗马元老院中已有六十多位成员皈依了基督教，绝大多数行省的中产阶级也已成为基督徒。也就是说，从君士坦丁324年开始到410年之前，罗马帝国其实已经历了一个重大的转向基督教的过程。可以说，在君士坦丁皈依并推广基督教之前，罗马帝国便已有很多普通民众成为了基督徒。 关于基督教的兴起，当君士坦丁公开赞助基督教时，他作为皇帝，就起到了一个非常大的表率作用。基本上，当时罗马帝国所有的皇室贵族，都逐渐地皈依了基督教。因此在公元四世纪后期，教会开始了传福音的运动，进一步地把基督教的福音扩散到整个罗马帝国地区。我们几乎可以肯定，这就相当于美国刚建国的时候，可能95%以上都已经是基督徒了。整个罗马帝国也逐渐地基督化了。在这70年的过程当中，时间当然不是很长，但它确实发展了。但是，如果你看到使徒保罗他们在罗马帝国传福音的果效，就会发现罗马帝国前后也经历了三百多年，由于受到政治赞助，其传播速度变得更快。所以，当时许多人以帝国为“上帝之城”的印象破碎了。因为他们认为罗马城可以被攻克，基督教信仰也可能受到挑战，希望随之破灭。但奥古斯丁却坚定地站在大公教会的立场上，并开始逐渐反省：为何一个信奉基督教的罗马大帝国，最终会面临可能陨落的迹象。 我相信奥古斯丁已经看到了罗马帝国晚期的景象，尤其是西罗马帝国的晚期。所以，由于民众中存在的这种情绪、质疑或者困惑，在413年，他便响应罗马将军马克利鲁斯的请求，开始写作《上帝之城》这本书。他说，我们所说的天国，不在罗马帝国，也不是今生。罗马帝国是有可能陨落的。古往今来，已有多少伟大的帝国都陨落了。地上没有一个真正的王权可以遵从，否则主耶稣就不会被钉在十字架上了。因此，他开始阐述“上帝之城”的概念，更新了人们对此的观念。到公元427年，奥古斯丁历时十四年，终于完成了这部旷世之作。在此期间，他一边写作《上帝之城》，同时也完成了与佩拉纠关于自由意志与恩典之争的论战。这便是其创作的大致过程。接下来，我们通过一段简短的影片来感受一下。 我们来看看这个。这是一部英文影片，内容是关于公元410年罗马帝国被攻克的情况，可以算是一部纪录片，但也加入了一些电影的情节。 当时罗马帝国周边的游牧部落类似于中国古代的少数民族，他们有自己的语言，但可能没有自己的文字和传统，也未形成像罗马帝国那样系统性的世界观与信仰文化。然而，这些外邦人在罗马帝国内学习了其诸多技巧，包括战斗技巧。因此，阿勒瑞克必须成为领导者，带领其部队投入战斗，以此才能继续获得金钱与报酬。他真正想要的，是找到一个自由的地方，在那里他可以保护住自己的民族，并且不需要在罗马帝国下服务。他作为一个外族的哥特人，在罗马帝国服务，但当时罗马帝国侵蚀了他们哥特人的土地。由于罗马帝国很强大，他们必须俯首称臣。但是他自己本身作为一个哥特人，他想通过这种方式为自己的民族获得一定的独立性，无论是在地域上还是在其他方面。他认为他们应该获得应有的地位，也就是说，我们对于该氏族的一些特征和说法有所了解。因此，在故事中我们还是能看到，他其实也代表了我们在欧洲历史中的一部分。阿勒里克表示他会离开城市，并与罗马展开直接商议。他向罗马索要即将沦为奴隶的平民作为人质。这些人质并非奴隶，他们其实是三百名最精锐的士兵，但这些士兵在城中发生冲突，杀人抢夺。他们打开城门，让等候的奴隶进入。这里就提到了哥特人的策略：在长期围攻不下之后，他们假装妥协，献上三百名奴隶，但这三百名奴隶实则是他们作战优良的战士。他们进入罗马城后便开始屠杀，继而打开了城门。在某种程度上，阿拉里克得到了他想要的东西。他真正想要的，是为他的人民谋得一席之地，他希望为他的人民找到一个安身之处。为此，哥特人阿拉里克发动了长期的围攻，这被视为他为哥特民族争取到的永久解放。然而，阿拉里克并未能长久地享受他的成功，在民族迁徙的战争之后，他便去世了。他的人民曾在一场大战中伤亡惨重，但最终，他的继任者们率领着追随者，在四十年后，于如今的法国南部建立了哥特王国的中心。 战争可以说是整个人类历史记录中比较着重的一个环节，尤其是一些关于政变与战争的历史记录。这就像2023年10月7日，哈马斯开始屠杀以色列的一个城镇，该事件导致以色列开始要彻底消灭哈马斯。当然，以色列是一个小地方，但帝国是一个大地方，而这类事件在中国其实也时常发生。像中国这样的大国，与周边的少数民族始终处在一种胶着的状态。虽然我们可能不愿意承认，但历史上确实有几个朝代基本上是被外族所统治的，例如元代与清朝便是明显的例子。只不过在文化上，他们已深受中华文明的影响。这便是他写作《上帝之城》的大致背景。他写了14年之久，因此我们将其结构大致划分一下，此处参考了某一版本序言的内容。 结构 共22卷 1-10：驳斥异教徒对基督教的责难，认为罗马毁灭乃咎由自取，与基督教无关 11-22：基督教政治历史观 11-14：人类社会起源，上帝之城与世俗之城 15-18：人类历史发展过程 19-22：人类历史的结局 奥古斯丁在他的著作《上帝之城》当中，完整地运用其社会政治视角，对人类历史的整体发展方向进行了探讨，并向读者做了展现。事实上，许多现代社会中的政治理念与思想，都受到了奥古斯丁的《上帝之城》这部作品比较深远的影响。 校勘本以及译本 拉丁文校勘本：:本笃修道会版( Benedictina , Paris , 1679-1700); 米涅(]. P. Migne) 编《拉丁教父文集} (Patrologiae Cursus Completus: Series Latina , Paris , 184464 , vols , 32-47) 。维也纳学院编《教父文集} (Corpus sctorum ecclesiasticorum latinorum , Academy of Vienna ed. , 78 vols. , Latin text only , 1866f) 校勘本与译本 中译本：奥古斯丁. 《上帝之城》 王晓朝【译】.https://dev.gcdfl.org/2025/07/11/Church-History-II-Latin6-Augustine-Trinity/Fri, 11 Jul 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/07/11/Church-History-II-Latin6-Augustine-Trinity/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第六课：奥古斯丁《论三位一体》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<论三位一体>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第六课（伦敦：光从东方来，2025年07月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《论三位一体》导读 奥古斯丁的三部著作《忏悔录》、《论三位一体》，以及《上帝之城》，在他翻译过来时最为著名。大约十几年前，我在国内购买了周伟池翻译的《论三位一体》。最初阅读时，我认为这是奥古斯丁最深刻的作品之一。然而，在读到大约一百页后，我感到困惑，因为书中涉及太多术语和观念。当我读到约一百五十至两百页时，逐渐理解了内容。最终，我的神学观点对上帝的认识有了很大转变。可以说是一个翻天覆地的变化。所以，从某种意义上说，奥古斯丁引领我接触了希腊教父的思想。最终，我在希腊教父那里停留下来，这是我的个人阅读体验。他的著作逻辑性强、思想深刻，并且有时会流露出对上帝的深切情感。在正式阅读他的著作之前，我们今天主要参考的是一个中译文版本，该版本是从英文翻译过来的。 我认为翻译还可以，但我会稍作结合。对于一些关键术语，我将参考校勘本和英译本进行讲解。今天的主要内容是关于三位一体的三个部分：首先，介绍三位一体写作的历史背景；其次，探讨其写作态度及其与同一时期或更早时期的希腊教父如大圣巴西尔、神学家格列高利，尼撒格格列高利的不同之处。第二个话题是关于他对三位一体的看法，尤其是对子句的理解。今天我们将重点讨论这一点。第三个方面可能会涉及从心理学角度对三位一体的类比，特别是人论中的三位体。我们将会简要评论一下。至于英译本和校勘本的内容，上节课已经讲过，我会上传到网上供有兴趣的同学继续阅读。接下来请看下一页。 参考资料 中文英译本：周伟驰译，《论三位一体》[古罗马] 奥古斯丁，北京：世纪出版集团，2005. 译自：Hill, Edmund., Rotelle, John E, and Augustinian Heritage Institute. The Trinity. Brooklyn, N.Y.: New City Press, 1991.「若无特别说明，引用都采用卷.章.节的格式，比如1.5.24表示第一卷，第5章，第24节」 英译本：McKenna, Stephen. The Trinity. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2002. 校勘本：Mountain, W. J., and Glorie, Fr. Sancti Aurelii Augustini De Trinitate libri XV. Turnholti: Typographi Brepols, 1968.—校勘本CCSL 50/50a. 近学术代表著作：Ayres, Lewis. Augustine and the Trinity. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Accessed March 20, 2021.https://dev.gcdfl.org/2025/07/04/Church-History-II-Latin5-Augustine-Confessoins/Fri, 04 Jul 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/07/04/Church-History-II-Latin5-Augustine-Confessoins/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第五课：奥古斯丁《忏悔录》导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<忏悔录>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第五课（伦敦：光从东方来，2025年07月04日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入Ajia文件夹」。 拉丁教父 奥古斯丁《忏悔录》导读 一手材料 Conf. = Hammond, Carolyn J.-B., Augustine Confessions. 2 Vols. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2014 - 2016. 「出处说明: 介绍用页码, 原文出处用书卷 章节, 如1.1 表示第一卷, 第一节」 参考中译本:周士良中译,《奥古斯丁忏悔录》,北京:商务印书馆,1996年 奥古斯丁生平年表 『conf. lx-lxiv』 354 Bom November 13 at Thagaste 361 Education in Thagaste; serious illness 366-69 To school at Madaura 369 Returns to Thagaste 370-73 To Carthage for higher education. Takes unnamed woman as partner; Adeodatus born(371/2); Patricius dies.https://dev.gcdfl.org/2025/06/27/Church-History-II-Latin4-Cyprian/Fri, 27 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/27/Church-History-II-Latin4-Cyprian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第四课：居普良论教会，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《居普良论教会》，教会历史第二季之拉丁传统第四课（伦敦：光从东方来，2025年06月27日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父 居普良 阿甲按：参考一二手材料如下，这里不在详述了。 二手材料 · Brent, Allen. Cyprian and Roman Carthage . Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 2010. · J. Patout Burns, Cyprian the Bishop (London and New York: Routledge, 2002) · Hunter D.G. (2021) From Rigor to Reconciliation: Cyprian of Carthage on Changing Penitential Practice. In: Chapman M.D., Latinovic V. (eds) Changing the Church. Pathways for Ecumenical and Interreligious Dialogue. Palgrave Macmillan, Cham. · Dunn, G.https://dev.gcdfl.org/2025/06/20/Church-History-II-Latin3-Hilary/Fri, 20 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/20/Church-History-II-Latin3-Hilary/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第三课：圣希拉里论三位一体，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《圣希拉里论三位一体》，教会历史第二季之拉丁传统第三课（伦敦：光从东方来，2025年06月20日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父——圣希拉里谈三位一体 关于东方教会的历史中文资料相对匮乏，因此，我们计划通过学术讲座的形式，为听众提供此类内容，包括视频、音频及讲稿等资料。今天我们讲的是拉丁传统的第三讲，名为Hilary，即希拉里。 二手材料 (节选) Mercer, J., Divine Perfection and Human Potentiality: The Trinitarian Anthropology of Hilary of Poitiers, New York, 2019. Williams, D.H., “Introduction,” in: D.H. Williams, trans., Hilary of Poitiers: Commentary on Matthew, FaCh 125, Washington DC, 2012. Weedman, M., The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers, Leiden, 2007. Scully, E., Physicalist Soteriology in Hilary of Poitiers, Leiden, 2015. Beckwith, C., Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate, Oxford, 2008.https://dev.gcdfl.org/2025/06/13/Church-History-II-Latin2-Ambrose/Fri, 13 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/13/Church-History-II-Latin2-Ambrose/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第二课：安波罗修导读，讲稿由阿甲整理。 若要引用本文，袁永甲，《安波罗修导读》，教会历史第二季之拉丁传统第二课（伦敦：光从东方来，2025年06月13日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 拉丁教父——安波罗修（Ambrose) By 阿甲 Source 参考文献 McLynn2014=McLynn, N.B., 2014. Ambrose of Milan: church and court in a Christian capital (Vol. 22). Univ of California Press. 参考中文译作： Amb. = 米兰的安波罗修《论基督教信仰》，杨凌峰中译，北京：三联书店，2010年。 以上是我参考的一些材料。幸运的是，在介绍拉丁传统时，大部分我所想介绍的拉丁教父们已有部分中文译作。但与西方的手稿、译作和研究相比，仍存在很大差距。我们可以简单地说，对于西方的文明和社会而言，这些教父们的著作合集包括拉丁教父、希腊教父，以及叙利亚的传统就是西方人的四书五经。如果大家想了解安波罗修在这一领域的更多个人专著，可以在Google Scholar中搜索最近的研究。 自二战以后，英文逐渐成为学术界主流语言，这是一个不可否认的事实 关于西方的教父研究成果，无论是希腊、拉丁还是叙利亚的，我更推荐相关的英文资料。即便米兰的安波罗修所著《论基督教信仰》，也能发现其大部分介绍内容均源自西方学者的研究成果，并且目前主要由英文学界主导。如今英语已成为各个领域的研究均占据主导地位。而教父研究近50年来，自二战结束以来，英语方面的著作越来越成为主流。可以说，英文在所有层面，无论是文科还是理科，都占据主流。 举一个简单的例子。在欧洲，他们最近发明了一种创新方法，目的是为了避免浪费瓶盖。于是，在瓶盖上加了一个塑料环，将瓶盖与瓶身连接在一起。这说明欧洲的科技水平已经堕落到了何种程度。它没有发明电动汽车，却发明了这样一个瓶盖。因此，欧洲的科技发展令人担忧。此外，欧洲的学术、经济和道德领域在二战后总体呈现出下降趋势，处在一个不可逆转的衰退阶段。而美国正处于上升趋势。因此，现在形成了这样一个现象：几乎所有研究，无论涉及哪些方面，大部分研究都集中英文资料中，并且数量非常丰富，相比之下，其他语言的文献资源相对较少。当然，若要探讨二战前的研究，例如叙利亚学领域的学术成果，法语和德语资料则显得尤为重要。 因为二战前或1960年前，从1850年到1960年之间，欧洲整体发展水平很高，学术研究也十分先进。这一时期殖民时代尚未结束，为学术发展提供了持续的动力。与现在的欧洲不同。如今的欧洲在意识形态上已经左倾化，极端伊斯兰化了。 一手文献 McLynn2014,pp.379-380 CCL: Corpus Christianorum Series Latina. Turnholt, 1954,-. CSEL: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vienna, 1886-. PL: Patrologiae cursus completus, series Latina, accurante J.-P. Migne. Paris,1844-1864. SCh: Sources chrétiennes. Paris, 1942-. 驳斥中体西用说，以及类似的基督教中国化的说法 关于拉丁教父的系列校勘本，比较有名的都列在上面了，这里不再详述。总体而言，这些早期教父的文献能够帮助我们理解早期教会，尤其是三至四世纪的发展，甚至可以追溯到二世纪。基督教思想的演变与罗马帝国思想的转变在此期间呈现出重要关联，教父精神是西方人的灵魂。关于这一点，我简要评论了一下在民国时期提出的所谓"中体西用"的理论，即以中国传统文化为本体，以西方的科技发展和理论科学为实用。然而，我认为这种理论是行不通的。因为中体出不了西用，只有西体才会出现西用。你想要有西用的外表，就要把西体也拿出来学习。https://dev.gcdfl.org/2025/06/06/Church-History-II-Latin1-Tertullian/Fri, 06 Jun 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/06/06/Church-History-II-Latin1-Tertullian/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第一课：德尔图良导读，讲稿由阿甲整理完成。 若要引用本文，袁永甲，《德尔图良导读》，教会历史第二季之拉丁传统第一课（伦敦：光从东方来，2025年06月06日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅,阿甲谈东方教会，以及网盘下载「请进入2025文件夹」。 首位拉丁教父——德尔图良（Tertullian) By 阿甲 去年我讲解了希腊传统十讲，今年将接着讲述拉丁传统，然后是叙利亚传统时期，涵盖时间跨度大概是在二世纪到五世纪之间。我的教学风格是采用以点概面，即通过抓住教会历史中的一些重要人物，比如比较有名的教父，或是某些关键的历史事件来进行讲解。 从教会历史上的教父和重要事件谈起，来展现教会历史的面貌。历史的维度是多样的，我们的讲座无法完全覆盖。需要说明的是，我并非专门研究拉丁教父的学者，我的研究领域更多聚焦于希腊传统和叙利亚传统。因此，在讲解过程中若有任何遗漏或未考虑到的地方，敬请各位谅解。 德尔图良Tertullian(约155-230/40） 生于迦太基（Carthage），据说，父亲是一位百夫长，归信前受过良好教育，精通罗马法律，取过妻子 193年归信，197-220开始写作，第一位用拉丁语写作的护教士，非系统神学家，是首位使用三位一体的人。 31篇著作都是拉丁文：护教的，驳斥异端的，信徒生活的。 激愤于主流教会妥协（不愿殉道，愿意赦免时代的罪恶），他成了强调修道的Montanism 孟他努主义者。因此他没有被封圣，在6世纪甚至遭到谴责。 参考材料与引用 Barnes 1985 = Barnes, Timothy D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Rev. ed. Oxford: Clarendon Press, 1985 Daniel-Hughes, C., The Salvation of the Flesh in Tertullian of Carthage: Dressing for the Resurrection, New York, 2011. Dunn, G.D., Tertullian, ECF, London, 2004. Wilhite, D., Tertullian the African: An Anthropological Reading of Tertullian’s Contexts and Identities, MiSt 14, Berlin, 2007.https://dev.gcdfl.org/2025/05/23/Ware-Orthodox-Church-20/Fri, 23 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/23/Ware-Orthodox-Church-20/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第20课，第16章 东正教与其他教派的对话。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：第16章 东正教与其他教派的对话》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月23日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿阿甲修订，主要内容是阿甲讲座，并附录上这个中译本的内容：韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字阿甲讲座内容，其中附录内容才是中译本内容。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第16章 东正教与其他教派的对话 总论 今天课程的主题与国内形势仍有一定关联性，将聚焦于东正教会与其他非东正教派之间的对话，以及双方在教义交流与共同发展方面的可能性。首先，我将对本次课程内容进行总结。实际上，正教在教会论方面是一致的，只是在如何对待非东正教教派方面，存在温和，积极和消极，批判两种态度，我们称前者是温和派，后者是保守派。通常来说，温和派不会轻易将"异端"这一术语应用于其他教派。相较而言，保守派更倾向于使用更为激烈的措辞，人们常能听到诸如“异端”、“异端教导”、“审视"与"审判"等词汇。这种用词差异反映东正教在对待异端问题上的不同立场和态度。随后，维尔主教提到一个共融的原则，就是首先要在信仰层面做出明确的声明，之后才有可能在实践层面实现共融。后半部分则探讨了东正教与其他教派的对话概览，当然，他所说的这个对话主要是从19世纪末，一直延续至今的状况。 温和派和保守派态度和用词上的区别 接下来，我们将简要阐述他的观点。在第一段中，他提出了以下观点。东正教会的基本教会论源自信经，即：「我信」唯一神圣、大公且使徒的教会。该教义被所有正教徒认同，但如何将其具体应用于非东正教的各个教派，却发生了一定的区别。例如，在此文中，他提到其中一句话，似乎排除了东正教和其他非东正教的教派。所谓的普世，或者说对话的可能性。但这样的结论是错误的，因为在过去的上百年时间内，东正教事实上一直与其它教派保持对话。这种趋势其实是君士坦丁大牧首挑起的。但大牧首的做法引发了东正教内部的张力，东正教徒虽然宣称自己是唯一的真正教会，但是关于其他教派是否存在共融可能性的问题，确实存在不同的看法。 他首先提到的是最主要的一个派别，更温和的群体「即赞同大牧首做法的群体」。所谓温和的正教徒实际上与许多非正教徒的派别信徒有着密切联系，曾有私人交往。有的甚至本人是正教徒，其配偶可能为新教徒或天主教徒。他们认为：如果说“东正教就是教会”是正确的，那么不能由此推断出“非东正教徒不可能属于教会”这一结论。这是他对温和派观点的总结。他指出，尽管东正教被视为唯一的真正教会，但这一立场并不排除非东正教徒可能属于教会的可能性。我们不能因此错误地推论出，那些「可见层面」不属于东正教的人就一定不属于这个教会。他说，有人虽然可见地不是正教徒，但可能也是教会的成员。正如有人虽然可见地处于东正教，但不一定是真教会的成员。 作者引用爱任纽的话，说：“圣灵所到之处，教会就在。“我写的一篇文章也引用了本章的内容，叫从东正教的角度，为何不建议说所有非东正教的基督教派是异端？。其实最重要的一点在于，东正教相信自己是唯一、神圣、大公、使徒的教会。但是，对于教外成员的处境，维尔主教主张，要留给末日大审判之时，建议不要进行审判。这体现了温和派的基本态度。东正教内部目前温和派占据多数。显然，所有教派都存在温和和保守，亲和和敌意的张力，并非东正教的个案。 此外，维尔主教拒绝将非正教的基督教派与完全不信耶稣基督的群体或异教徒相提并论。他说道：“人不能简单地说所有非正教的人就一定是在教会之外的。” 这种看法留下的后果是，正教徒只能把非东正教的教派的信徒看得与非信徒毫无区别。维尔主教反对这种看法，他说我们不能将非东正教的基督徒与不信者同等对待。这意味着在对待基督徒和不信者时，必须保持不同的层级区分。 除了这个温和派之外，东正教内部当然还存在一个更为严格的派别，即保守派或鹰派。他们认为，既然东正教是唯一真正的教会，那么任何「在外在可见层面」不属于东正教的人就不可能是教会的一员。大家都相信东正教是唯一真正的教会。如果温和派在不可见的层面给非东正教团体的成员留有可能是教会成员的余地的话，那么，保守派看法是不留这种可能性，不留余地。如果温和派倾向于不审判正教以外的人和团体的话，保守派倾向于审判之。保守派认为，如果东正教是唯一真正的教会，那么所有那些位于可见教会之外的成员，绝对不属于真教会的成员。 保守派的这种观点可以从他们的著作中的措词看出端倪。保守派倾向于在著作中使用异端「heretic」，异端教导『heresy』，审判，咒诅等字眼，并且『如果作品中没有明说的话』，则从上文下理暗示其他非东正教的教派是这样的。如果在阅读有关东正教的文献时，发现这些字眼和暗示，那么可以肯定是保守派的立场和观点。 目前在国内，保守派的观点是主流；而在欧美，温和派观点占多数。因为国内正教出版物中，多数是持保守派立场的著作。而我赞同维尔主教的看法，属于温和派立场。我写的文章不建议说其他非东正教的教派是异端正好反观出国内正教信徒这种保守看法。 当然，保守派也认为圣灵在其他教派运行，但他们不承认在可见的、唯一、真正的东正教之外，还存在真教会成员的可能性。因此，他们认为自己是在为真理而战，倾向于“审判”其他教派。他们这种审判甚至不一定是没有爱心的表现，他们只是认为自己是对的，站在真理的一边，陈述自己的这种看法而已。很多保守派在这么说的时候，多数是表述自己的看法，他们很可能在生活中是满有爱心，生活圣洁的。 显而易见：温和派通常不倾向于进行判断，而保守派则更倾向于使用这些词汇进行判断。保守派会给人一种感觉，不加入东正教救恩就会很危险，就会下地狱，并且只有东正教才是进入天堂的门票。温和派可能会说：“你是否得救，只有上帝才知道，我不进行审判。但你们存在一些错误的看法『即异端教导』，需要得到纠正『换句话说，纠正后，对你们的救恩更有益』。“温和派通常积极地参与对话，而保守派持更审慎的态度。 共融的原则 在基督教教派中，若要实现真正的联合，必须首先建立一致的信仰。信仰上的一致性是东正教的核心观点。他们认为，信仰比组织结构和架构更加重要。也就是说，信仰才是根本性的要素。东正教内部有许多派别，其中包含多个自治教会。这些教会拥有各自独特的文化特色，在许多方面都展现出鲜明的个性特征，在各方面都存在协调的可能性。但在信仰基础和教理方面，东正教不会妥协，必须在信仰和教理上完全一致，才能探讨共融的可能性。 就像一个装着珠宝的盒子，把珠宝扔掉，却把盒子保留下来。因此，首先，在信仰层面达成一致的信仰声明是基础。当他们在信仰方面达成一致声明时，才能进一步讨论组织架构的安排，实现共融的可能性。而在达成信仰一致申明之前，和平理性的对话是必不可少的。目前东正教正处于对话阶段。 关于"intercommunion”（教派间的共融），即指不同教派之间互相领圣餐的实践。维尔主教提到东正教内部存在极少数的派别，我们称之为自由派。他们认为可以学习天主教的方式，即在周围找不到天主教教堂领圣餐的情况下，去东正教或新教领受圣餐。这种提议被绝大部分东正教所拒绝，认为这破坏了先有信仰一致，后才谈共融的原则「虽然在具体实践上有通融之处」。 与非迦克墩和亚述东方教会的对话「阿甲按：这里仅仅是简述，具体请参见附录的译文」 非迦克墩派特指由于第四次大公会议之后，分离出的教派主要包括：科普特教会、埃塞俄比亚教会、亚美尼亚教会，以及叙利亚教会。叙利亚教会也可以说是指叙利亚正教会。在古代，人们将其归类为一性论教派。近年来，他们已进行过数次对话，分别是1960年代，1964年在丹麦，1967年在英格兰，1970年，1971年。双方发现，在基督论这一教义上，双方完全一致。所有人均表示同意。基督之联合既无混淆、无改变，也无分离，无分裂状态。因此符合加克敦会议的表述。在1964年至1971年间，以及1985、1989和1990年又进行过对话。有学者认为，迦克墩与非迦克墩之间的差异主要是术语使用上的，而不是信仰上的。相比其他教派，非迦克墩派跟东正教在地理、历史和政治上都是最接近的，也是最有可能达成和解的。 亚述东方教会，由于地理位置偏远，该教会实际上一直未能与东正教实现对话。他们在1915年至1918年间遭受了土耳其人的大规模屠杀，导致人口数量急剧减少。大量人口流亡海外，因此难以找到合适的神学代表人物进行对话。 与西方教会的对话「阿甲按：这里仅仅是简述，具体请参见附录的译文」 东正教在对话方面的积极态度当然与大牧首的推动有密切关系。正如一位正教学者所言，我们不是来辩论，而是来对话的。近两个世纪以来，东正教与天主教的对话已经有上百年的历史。目前对话除了和子句和教皇权威，其他方面都有涉及，并且都可以得到解决。近期大牧首与新教皇会面，都是鼓励相互拜访，进一步对话的。 东正教与路德宗的对话始于1981年，与改革宗的对话则从1988年开始，而与循道会的对话在1992年展开。但与安立甘宗的对话是最长久的，长达上百年时间。后来，东正教发现安立甘宗也有很多派别和声音，要达成信仰一致和共融也很有难度。 东正教与新教对话遇到的困难有哪些？ 新教与东正教最大的困难是东正教不知道找谁谈比较合适。传统教会一般都有比较固定的组织架构「尤其是主教，都主教和宗主教或教皇」，比较固定的礼仪传统，比较固定的灵修，神学等传统。因此，东正教跟这些传统教会更易于交流。因此，在谈信仰一致之前，新教要对面的问题首先是自身结构比较分散的问题。 我们也留意到，东正教对话的这些新教派别都是相对传统的，即相对有组织架构的，其中一些甚至有主教存在。这是因为，这些传统新教派别相对有组织性， 容易找到代言人对话交流。更为新近的新教教派，比如灵恩派等为何没有与东正教对话的机会呢？首先，这些教派产生的时间比较短，没有形成足够长的历史和传统；其次，这些教派的组织架构更为分散，很难找到合适的代言人去谈。留下的结果是只能一个一个地去谈。 对普世会议的态度和张力 普世会议（WCC）的组织旨在实现普世合一的宗教会议，其一直存在争议。正教保守派认为不应加入普世合一会议，认为这种做法本身妥协了信仰之纯洁「即只有东正教才是唯一真正的教会这一立场」。虽然现今东正教教派几乎都是普世会议协会的成员。他们尤其反感大牧首在1920年时提到的教会联盟这个词。他们认为既然使用了"教会联盟"这一说法，那就不等于你承认非东正教的基督教教派属于教会的一员。1948年俄罗斯教会表达的观点进一步促成了这种张力「虽然对于当时的苏联是一段特殊时期」。保守派「虽然是少数，但数量已经引起足够重视」认为东正教加入普世会议成为其成员的决定等同于妥协了东正教的核心原则。 在这里，维尔主教显然反对保守派的这种主张，他引用多伦多申明，声明指出参与普世会议的成员没有必要在信仰上与其他教派达成一致。所谓非东正教的教派，或者说基督教的其他教派，都无需达成共识。所有东正教成员在加入会议时，一再强调东正教是唯一的大公使徒教会。那么，东正教为何要加入其中？维尔主教说，正教加入的目的是为了避免普世的会议演变为仅由新教徒主导的会议。 对话能促成彼此学习 维尔主教举了一个例子，有一个人有三个孩子，其中一个孩子完整继承了父亲传下的全部遗产，另一个孩子则保留了一部分，修改了一部分。第三个孩子修改的更多。而东正教就像这位长子继承了父亲留下的全部遗产。作为长子的角色，其职责是维护家族传统。相较之下，老二和老三对父亲传承的部分内容进行了修改调整。 首先，天主教和新教可以从东正教学习很多，尤其是灵修和礼仪方面。比如我的导师马克西姆开设的这门课，他为什么愿意开这门课？即使他知道受众大部分是新教徒，他仍然愿意开设这门课，讨论耶稣祷文。显然，他认为这个耶稣祷文能够帮助大家。东方教会的礼仪和灵修资源当然可以为当今的中国教会提供帮助。在学习这些资源上，读者无需抱持一个必须加入东正教的心态，而是抱着一个尊重和学习的心态。东方教会的灵修、神学和礼仪传统本身是大公传统的一部分，无论您是什么样的人，只要愿意学习，就能从中获益。 而东正教也可以在与其他教派的对话中进一步了解自己，并且学习它们之所长。比如，在宣教方面，新教确实做的比东正教好「当然这与新教自身原因也有关系」。而新教之传统，在神学、教义、灵修、礼仪等方面根基均显得薄弱，容易导致异端思想滋生。例如，我们当时在学校时就非常好奇，为什么还要待四年，却从未有人要求我加入东正教，一个也没有。但如果是新教徒，估计早就有人鼓励你这么做了。再比如，在学术研究上，东正教确实不如天主教，是可以向他们学习的。 我们不能说其他非东正教教派都一无是处，完全没有任何可学习之处，完全没有上帝的恩典，与异教徒无异，这种观点是非常极端的。此外，非东正教的教派能促使正教反观自己留下的传统，那些是必须纹丝不动的，哪些是可以随着时代做调整的，哪些属于大公传统，哪些又是地方传统，哪些是教父个人的神学私见，可以求同存异的。这些都是正教在与其他教派对话的过程中可以学习的。 维尔主教第16章 中译田原 第十六章正教會和基督徒的再聯合 就其靈修生活的高度而言,聖徒們沒有超越將我們 分隔起來的牆壁嗎?按照基輔的普拉頓都主教的名 言,這些牆壁沒有天堂那麼高。 一一伊弗洛基都主教 合一已經被給予 我們必須實現它。 一一一布爾加科夫神父 最高級和最有希望的「普世美德」是耐心。 一一弗洛羅夫斯基神父 一、「獨一的神聖的大公的教會」:我們的意思是甚麼? 正教會相信自己是「獨一的、神聖的、大公的和使徒的 教會」,信經就是這樣說的:這個基本的信念指引正教徒處 理同其他基督徒的關係。基督徒之間有劃分,但是教會本身 沒被劃分,它也未曾被劃分。 正教方面的這個獨家聲明似乎阻止了正教徒和其他基督 徒之問的所有嚴肅的「普世對話 ,以及正教徒為再聯合而 做出的所有建設性工作。可是得出這樣的結論是錯誤的:弔 詭的是,在過去的七十年里,有許多鼓舞人心和富有成果的 接觸。雖然大量的障礙仍然存在,但是也存在邁向和解的真 正進展。 如果正教徒聲稱要建立一個真正的教會 他們怎樣看待 不屬於其團體的那些基督徒的地位?https://dev.gcdfl.org/2025/05/16/Ware-Orthodox-Church-19/Fri, 16 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/16/Ware-Orthodox-Church-19/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第19课，第15章 东正教崇拜下 东正教节日，斋戒和个人祈祷。我们谈到东正教的重要节日，斋戒情况和个人祈祷生活。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第19课：第15章 东正教崇拜下 东正教的节日，斋戒和个人祈祷》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月16日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿阿甲修订，主要内容是阿甲讲座，并附录上这个中译本的内容：韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字阿甲讲座内容，其中附录内容才是中译本内容。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第十五章 正教敬拜之三：东正教节日，斋戒和个人祈祷生活 关于东正教的崇拜，维尔主教用三章阐述：第一章主要探讨教会论，第二章则聚焦东正教会的礼仪体系，今天我们将探讨探讨东正教的节日、斋戒和个人祈祷。与罗马天主教及基督新教相比，东正教在节日庆典和礼仪文本方面具有鲜明特色。例如其丰富的节日传统、多样的庆典形式以及详尽的礼仪文本。东正教对于斋禁的要求是最严格的，有多个斋期。关于个人祈祷灵修生活，这在东正教中，主要体现在礼仪生活和祈祷，而非单纯地阅读圣经。这与新教存在显著差异。不少新教徒认为灵修几乎等同于阅读圣经。对于东正教徒而言，灵修生活本质上就是一种祈祷生活。他们拥有个人的祷文，这种祷文在当今的东正教中，有的则被译为日课经，其中包含耶稣祷文这一重要元素。 如果你前往英国的安立甘教会（即英国国教），你会获得两本书籍。第一本是《圣经》，第二本则是《公祷书》（Book of Common Prayer），这是安立甘教会特有的礼拜仪式手册，即我们常说的《公祷经》。天主教也有类似的情况。安立甘派之所以如此，显然是模仿天主教的结果。然而，对于东正教而言，其礼仪文本极为丰富。如果把这些文献组合的话，会有超过5000页，采用四开本，双栏的大部头书。 礼仪文书的数量极为庞大，有圣徒纪念日、节日庆典等，涉及多种循环体系，包括年循环、月循环、周循环及日循环等。礼仪是一项高度专业的工作，对于希望深入了解东正教礼仪文本的人来说，他必须学习专门的礼仪课程，并且要经常参加东正教的礼仪崇拜，熟悉各类节庆期间会使用特定的仪文，例如每月都会有一本对应的书籍，这些书籍收录圣人颂词。在这些方面，我是个菜鸟，Lydia老师比我了解多得多，我推荐她开的经文和仪文的系列讲座。如果你们有任何礼仪方面的问题，其实可以向她请教。 接下来，他首先按照一年的顺序对这些礼仪的节日进行了大致划分。我参考Lydia老师系列课程中内容。 年的循环 可移动的节日：从一个葩斯哈到下一个葩斯哈 棕榈主日 神圣葩斯哈 基督升天 圣灵降临 不可移动的节日：教会礼仪年，从诞神女降生到诞神女安息升天 其它基督、诞神女和圣徒的节日 教会的十二的节庆 诞神女降生节, 九月8日 荣举十字架节，九月14日 诞神女进圣殿节，十一月21日 基督降生节，十二月25日 神显节（基督受洗），一月6日 基督被献上神殿节，二月2日 天使报喜节，三月25日 基督进入耶路撒冷（棕榈主日，复活节前一周主日） 基督升天节，复活四十日后 圣灵降临节，复活五十日后 基督易容节，八月6日 诞神女安息节，八月15日 这十二个节日不包含复活节，因为复活节是"节中之节"，也是最重要的节日。其他节日庆典也值得关注，例如基督受割礼的节日，定于1月1日。而圣巴西尔的节日，即大圣巴西尔的纪念日，也恰好在同一天。施洗约翰的诞辰则为6月14日。圣彼得和保罗的节日则定在6月25日。至于施洗约翰被处决的日期，则为八月二十九日。随后他提及了若干节日，我们可以简要查看其中内容，仅作简要浏览。 在十二个大节之后，还有一些更小的节日庆典。我们会注意到，十二节日主要源自圣母玛利亚和主耶稣基督的节日，而其他小一点的节日就延伸到其他圣徒，包括施洗约翰，使徒们的节日。 在一年的三百六十五天中，如果要详细计算的话，东正教传统中诞生了无数圣人，那些记录在册的圣人都有纪念日和颂词。每位圣人，都会编写其生平言行录，并制作专门的颂词。这种纪念方式包含两个核心环节：首先系统记录圣人一生的言行事迹，形成生平言行录，以便信徒效法；其次创作专门的颂词，用于纪念仪式中。在东正教的礼仪体系中，每年365天的周期内，每个圣人纪念日的代祷词形式都具有独特性。东正教公共崇拜的仪文是宝贵的财富，是教父们留给后来的世代的教科书和灵修材料。其实道理很简单，因为古人不识字，因此他们大多时候需要听，那么进教堂听仪文就是他们的学习和灵修的方式。有时候，他们会在圣人纪念的节日里诵读这些圣人的生平，唱诵颂词，绘制圣像，以便让信友们效法。 节日的安排旨在帮助人们在特定时刻回想起耶稣的生平事迹，回顾这些圣徒的生平，然后信徒就可以效法他们。但仅仅回想是不够的，我们还需要有实际操练，其中最基本的就是禁食了。在东正教中，这种禁食形式极为严格。因为东正教相信，人具有身体和灵魂。因此不仅你的灵魂需要专注效法耶稣和圣人们，身体也需要操练，进行预备，因为人是身心一体的。因此他们特别强调禁食。禁食与节制是第一个美德。如果你们读过我翻译的《长会规》，巴西尔基本上用了好几节来探讨这个主题，都跟节制和禁食有关。 论斋戒 关于斋戒的内容，在复活节前有七周的斋戒期，在五旬节之后的第八天，到六月末结束，共8天；其次是圣母安息节，日期是8月15日，也有两周的斋戒期，圣诞节前有40天的斋戒期。目前关于斋戒的日期和食物规定，大部分正教的辖区都能找到相关的日历，直接网上就能搜索到。谈到斋戒，我只简单说几句。我们这边，在英国有很多穆斯林。他们那边也有斋月，整个斋月期间需要严格遵守戒律。穆斯林的习俗是：通常从日出到日落期间不进食，日落之后才开始进食。我听说很多穆斯林形式主义严重，比如他们白天不吃饭，有的甚至看到别人吃东西还要阻止，并且一到日落，就开始大吃大喝。但是，若真的按照东正教的斋戒要求，在严格情况下，基本上只能食用燕麦粥。因为最严格的斋戒规定是不能食用蛋类、肉类、奶制品和油的。我们用清水煮了一点燕麦粥，加一点蜂蜜，吃了感觉跟没吃一样，可见其斋戒的严格程度。相比之下，新教在斋戒方面的实践确实显得不足，值得向传统教会学习。 当然并不是每一天都是最严格的斋戒。但就修院的修持规范而言，这种斋戒就更严格了。一年中，复活节前的圣周时期是最严格的斋戒阶段。除了在特定节日之前安排禁食外，每周周三和周五为固定斋日，有部分修院也会在周一斋戒。斋戒主要禁肉蛋奶，即便鱼类也是无骨的，比如贝类等。酒是禁止食用的。日历中的斋戒是原则性，参考性的，并不一定适用于每个人，所有情况。我听说国内有人想加入东正教，按照一位神父规定禁食，结果因此就去世了，这当然不是什么好见证。说实话，因为每个人的体质和健康状况各不相同，所以你需要摄入多少，以及如何进食，实际上应根据其个人情况来定，我认为那位神父的做法过于严格，是不适当的。 关于禁食有一个基本原则就是保持饥饿感，不要吃饱。例如，有些女孩子可能待在家里做家务，而不需要进行太多体力劳动；有些男孩子则需要外出工作。这种差异源于不同的生活角色和责任分工。如果工作内容涉及大量体力劳动，且让他一天不摄入肉类和蛋白，那么他的体力将严重不足，难以完成此类工作。再比如，在北极附近生活的爱斯基摩人，他们的饮食没有蔬菜和水果，你怎么可能保持他们不吃肉？ 斋戒是操练节制的基础，最显著的特征就是控制你的肉欲。如果有人每天都是大鱼大肉，让他一下禁食三天，不吃不喝，他的身体估计一下吃不消的；再比如，有人本身身体虚弱「例如低血糖等」，突然让他禁食三天，七天，其身体也是容易出状况的。记得在《沙漠教父言行录》中，有人问阿爸波依曼禁食的问题，阿爸说，他们以前也一次禁食三天，甚至七天，但这种方式无法长久，并且容易损伤身体，现在，他们每天都吃一点，并且保持饥饿感。我觉得阿爸的建议是很均衡的。因此，我的建议也是如此，操练禁食，可以每天都吃，但只吃一点，保持饥饿感，不要吃饱。并且不要急于求成，如果有人每天三顿，每顿都有大鱼大肉，那么就要逐步减少进食量和品类，让身体有个适应的时间。比如，三顿的改为两顿，一顿三碗饭的，改为一碗饭，顿顿吃肉的，改为一天只吃一次肉。 节庆与祝福 东正教节庆也有祝福有关，比如在神显节，要祝福水「一般在堂区周边的河流和水域」；在耶稣登山变容节祝福水果；有些节日请求相互赦免，有些则是彼此洗脚，有些荣举十字架等等。 旧历与新历 在第一次世界大战结束之际，战争结束前，当时人们仍沿用旧历，即朱利安历。但1923年召开了一次名为Inter-Orthodox Congress的会议，地点在君士坦丁堡。这次会议本质上是东正教各派之间的对话。尽管并非所有成员都出席。在这次会议中，主教们将格里高利历（即我们现在所说的公历）引入他们的节日庆祝活动中。其中最具代表性的是我们所熟知的圣诞节。从1924年以后，希腊正教与东正教（如君士坦丁堡的东正教）都与西方教派保持一致。目前采用新历「12月25日过圣诞节」的东正教辖区有：君士坦丁堡、亚历山大、安提阿，罗马尼亚和保加利亚、塞浦路斯、希腊以及美国的OCA。保持旧历「1月7日过圣诞节」的包括：耶路撒冷、俄罗斯、塞尔维亚、格鲁吉亚，波兰以及圣山阿索斯。 虽然如此，旧历和新历都是在同一天举行复活节的。由于引进新历，在希腊地区兴起的一个名为"旧日历派运动"的组织。该运动主要活跃于1930年至1940年间，其核心主张认为改革日历是错误的，不可行的。后来，‘旧日历派’随着时间推移逐渐淡化。圣山阿索斯也遵守旧历，但仍保持与君士坦丁堡的共融。 保守与温和 旧日历派认为，修改现行日历并不只是技术性的问题，而是腐化了正统信仰的纯洁性。我们必须承认，在正教内部，有保守派，或者鹰派以及温和派，鸽派的说法，而旧日历派的观点显然属于保守派阵营，导致天主教专门发明一个词，叫“礼仪分裂”。保守和温和张力体现在方方面面，比如温和派倾向于主动与非东正教的教派对话，甚至表达共融的意愿；而对于保守派而言，这种做法本身已经动摇了信仰之纯洁，是不可取的，因此，保守派倾向于不与它们对话，更别提共融的意愿了，因为他们认为其他非东正教的教派都是“异端”。 我想表达的是，当大家听到这些声音时，无需感到惊讶。这种张力自从十字军东征后，在正教内部一直存在，是很正常的。大家不要认为，是不是只有东正教才会这样。并非如此。在新教和天主教中，同样存在所谓的较为自由的、或较为保守的、或较为中立的派别。这种现象也可能出现在天主教中。天主教里面估计也有认为东正教是异端的，新教里面也有认为圣像是偶像崇拜的。所以，有这种观点出现，大家不要感到惊慌。经过介绍维尔主教的《东正教会》，我想大家应该很清楚了，维尔主教属于温和派阵营，而我的观点也是属于温和派的。 个人祈祷 正常来说，在修院的传统中，按巴西尔的长会规，一日有七次祷告。但对于平信徒而言，主要是早祷、晚祷和餐前祷告。在国内目前翻译为日课经，日课经的内容大部分来自于公共崇拜的祷文，比如尼西亚信经，主祷文，一些连祷和诗篇。这些祷文其实并不短，通读下来有时需要十几分钟。为什么每日祷文与公共祈祷有这种密切关系呢？因为没有属灵的独行侠，基督里的灵修始终是团契的。 默想圣经与耶稣祷文 在反宗教改革时期，形成了一种默想圣经的操练，这对天主教和新教都比较熟悉，但对东正教徒来说却是陌生的。教会鼓励信徒们阅读圣经和教父的著作，强调应以缓慢细致的方式进行研读。然而这种操练，并不构成祈祷的组成部分，也非一种系统的方法或技巧。 在新教这种默想圣经的方法通常被可悲地等同于灵修了。 东正教的灵修主要指礼仪和祈祷生活，而默想圣经和教父的话仅仅占据灵修生活的一部分，而非全部；新教则相反，灵修主要指默想圣经，礼仪和祈祷生活则很少被提及和强调。在有些新教教派甚至都没有公祷书仪文存在。并且正教徒并非对圣经完全陌生，如果他积极参加礼仪的话「我们知道80%以上的内容都是直接或间接的圣经引用」，对圣经的话就不会陌生。 散漫的默想与耶稣祷文，关于正确解释圣经的两种方法论 默想是散漫性的，因为你不得不跟着圣经的话从一个概念转到另一个概念「这就是散漫的意思」。若有人问我，我该多默想圣经还是多操练耶稣祷文？对于当今这个时代而言，我更愿意推荐后者而非前者。为什么呢？因为早期教会解经有两个传统，其中一个传统是更偏向学术性。例如，如果你使拉丁信徒，你就需要学习原文，了解历史背景及上下文等等。这些工作是基础，也是解经必不可少的阶段，但却是不够的。在教会历史同一时期，即四五世纪时，修道传统也形成了一种解经的传统。这个解经传统就像艾瓦格里Evagrius说的：祈祷的人就是神学家，神学家就是祈祷的人。也就是说，一个灵修祈祷的人才有能到解释圣经的钥匙，这个钥匙就是清心，他以清心来解开圣经。因此，在修道传统中，一般的修士只读圣经，是不能随意解经的，解经的事只有神师和修院的院长才可以。 在现代社会，圣经解经传统更倾向于前者，后忽视了后者，在有些情况下，有些人甚至将解经看成了一门可以控制的技艺和法门。比如，现代有圣经博士，学习原文，了解上文下理，历史背景等。但对于清心这门解经的传统却是疏忽了，这确实是一个令人遗憾的现象。所以我如果要给大家建议的话，我建议大家首先过一种祈祷的生活，让自己的心先静下来，然后再读圣经。很久以前，我还在国内的时候，在南方的一所教会学校接触了一个牧师，他认为，他掌握了一套方法，一种技巧，可以把圣经的话掰开揉碎，解释得清楚明白。他甚至认为按照他这套方法和技巧，对圣经的解释就100%是正确的，可以用这套方法和技巧去反驳任何人。这种解经方式，我并不认同。 天主教也存在礼仪改革而出现分裂的现象，为什么东正教更为严重一些？ 因为礼仪改革而产生教会分裂的现象，从我有限的了解来看，东正教还是更严重一些。天主教由于强于学术，对很多问题的阐述更为清晰，其边界也更清晰一些。但东正教并非如此。东正教现在比较大的问题是对大公传统的边界还不够明确，很多保守派和温和派的张力似乎都与此有关。比如在是否要跟其他非东正教教派对话上，是遵守旧历还是新历上，在对和子句、教皇权威等的理解上都有张力。根据我讲授的这一系列课程，我对东正教的整体感受是：维尔主教对东正教的介绍非常到位，但他同时也未向我们说明相关细节的情况。比如，他提到东正教内部由于接触到现代社会和其他派别的对比，他们发现了某些重要的东西是必须一丝一毫地保留的。但是对于哪些东西要保留，却可以根据现今时代有所修改的或者不能修改，目前东正教内部尚未达成一致，这个界限也不明晰。例如，目前国内有信徒翻译了《非东正教徒》一书，但译者故意略过了第一页的内容，而这一页的内容恰恰表明他认为君士坦丁大牧首“堕落”了——他意图与其他非东正教的派别对话，甚至试图共融，因此，作者打算免费分享他这本书。显然这是一本明确反对君士坦丁大牧首的作品。根据我这几年的见到的情况，我发现，所有在西方的东正教所引发的这种张力和激荡，已经反映到了中国，并且已经开始。https://dev.gcdfl.org/2025/05/02/Ware-Orthodox-Church-18/Fri, 02 May 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/05/02/Ware-Orthodox-Church-18/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第18课，第14章 东正教崇拜中 东正教圣礼仪。我们谈到东正教礼仪概览，包括洗礼，圣奥妙，按立等内容。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第18课：第14章 东正教崇拜中 东正教的圣礼仪》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年05月02日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第十四章 正教敬拜之二:聖事 曾作為我們的救贖者而可見的那位,現在進入了聖事中。————聖大利奥( St Leo the Great） 聖事居於基督教敬拜的首要位置,希臘文稱聖事為奥秘( mysteres)。「這是個奥秘」·聖約翰?克里索斯頓這樣説起聖餐禮:「因為我們所信的並不等於我們所見的,而是我們所見的是一個,我們所信的是另一個……當我聽到人們提及基督 的身體時,我在一個意義上理解,不信者在另一個意義上理解。」1外向和内向的雙重特徵,是聖事的獨特特徴:同教會一樣,聖事也是可見的和不可見的;所有聖事都是外部的可見標誌和内部的靈性恩典的聯合。受洗時,基督徒在水中經歴了外在清洗,同時也洗去了内在的罪;他或她在聖餐禮中領到的東西,從可見的觀點來看是餅和酒,但實際上是基督的身體和血。 教會在大多數聖事中使用物質的東西一一水、餅?酒，油——使它們成為靈的載體。通過這種方式,聖事回望道成肉身,基督在那時有了肉身並使它成為聖靈的載體;它們展望寧或説是预料「復原」（apocatastasis)和物質在末日的最終救赎。正教拒絕任何削弱聖事之物質性的企圖。 1.《哥林多前書》佈道書( smilies on Corinthians)vi,1(《希臘教父》lxi. 55) 要按照整全的术語來説?人是靈魂和身體的統一體,所以我們人類參加的聖事敬拜應該完整包含我們的身體和我們的心靈。通過浸水來實施洗禮;聖餐禮上不僅使用併,還使用發酵的麵包;在懺悔禮上,主持者不在遠處宣教,而是把手放在悔罪者的頭上;在葬禮上,棺材通常是打開的,所有人上前給死者最後一個吻，死去的身體不是憎惡的對象,而是愛的對象。 阿甲按：恩典为何是通过可见的礼仪来传递的？身体和灵魂都领受神恩 教会具有外在层面，也有内在层面。圣礼同样具有外在和内在两个层面。他以洗礼为例，说明其中的内涵。在洗礼的过程中，他着重阐述了这一仪式所蕴含的深层意义。信徒是全身浸入水中，外在的部分进入水中，同时他内在的罪也被清洗。而在圣餐礼的过程中，他领受了看似面包和酒的圣餐。但他实际领受的是真实的主耶稣的圣体和宝血。这一点是所有圣礼的一个特色。那么再看第二点，东正教的一个特色就是灵肉是不分开的，是外在的物质和内在的关联性。这正是通过内在的，圣灵的恩典，是通过外在的一些形式来传播的。因此，他们在圣礼中。你们会看到水、面包、酒和油等元素，这些都作为圣灵传递恩典的媒介。为什么在东正教会，可能有一些新教徒未曾参与过东正教礼仪。当他们参与东正教礼仪时，会获得一种深刻的感受，这种感受主要通过视觉、听觉、触觉和味觉等多重感官体验来实现，全方位的体验被打开了。也就是说，如果我们以前在新教中参加礼仪，主要是通过头脑上领受讲道的信息，而去传统的教会时，你会发现视觉、触觉和味觉都会被充分调动。在视觉层面，可见圣像庄严呈现；在嗅觉方面，可闻到香炉焚香的袅袅香气。焚香的香气在空气中弥漫，尤其在连祷仪式中，神父会手持香炉进行祈祷。当仪式进行到特定环节时，神父会摇动香炉，使香烟缭绕升腾，营造出神圣庄重的氛围。从会堂中间走过时，你会闻到这种香味。触觉同样重要，例如人们可能会触碰圣像等物品。因此这种感受具有独特性。神的恩典运作的方式更加丰盛。这与道成肉身的教义密切相关，因为主耶稣道成肉身，正是通过这个肉身将上帝的大能传递给人类。因此，在圣礼中，我们通过外在的物质可见形式来展现，同时传递出内在的属灵恩典。这种外在与内在的双重特性，正是圣礼所具有的独特本质。 正教會通常講七件聖事?同羅馬天主教神學基本相同： 1.洗禮 2.塗油禮(等同於西方的堅信禮) 3.圣餐禮 4.悔改或懺悔禮 5.按牧禮 6.婚禮或神聖婚姻禮 7.病人膏油禮 只有在第七世紀這個名單才固定和確定下來,當時拉丁的影響力達到了頂峰。在那時以前,正教作家對於聖事的數量有着相當大的分歧:大馬士革的約翰説有兩件;狄奥尼修斯説有六件，以弗所都主教約瑟夫( Joasaph,十五世紀)説有十件。 那些拜占庭神學家説的七件聖事實際上不同於他們名單包含的項目。即使在今天,第七項對於正教神學來説沒有特殊的教條意義,而主要是作為教導慣例被使用。 那些按照「七件聖事」進行思考的人必須注意拒絕兩個錯誤觀念。第一,雖然七件全為真正的聖事,但它們的重要性不相同,它們之中有一定的「層次」。例如,聖餐禮處於一切基督徒生活和經験的中心。而病人膏油禮則不是?在七個聖事中,洗禮和聖餐禮居於特殊的位置:羅馬尼亞和聖公會神學家聯合委員會於一九三五年在布加勒斯特説,這兩件聖事「在神聖神秘中卓越超群」。 第二?當我們談到「七件聖事」時,我們不能將它們同其他許多同樣具有聖事特徴的教會活動分離開,我們通常稱這些活動為聖儀( sacramentals)这些聖儀包括如下禮儀:修道 認信禮儀·顯現節的大水祝福禮儀丶埋葬死者的禮拜，為君王膏油。所有這些活動都是外部可見標記和內部靈性恩典的聯合。正教會還使用許多小的祝福，這些也具有聖事的性質:五穀、新酒和油的祝福;水果田地和家的祝福;任何物體或因素的祝福。這些較小的祝福和禮拜通常都非常實際和平淡:有保佑汽車或火車機車的禮拜,或清除一個地方害蟲的禮拜。在廣義和狹義的「聖事」之間,沒有僵化的區分:整個基督教生活必須被視為一個統一體,被視為一個神秘或一個偉大的聖事,它的不同方面要用許多不同的行動來表達,有些行動在我們的生命裏進行一次,有些每天進行。 聖事是個人的:它們是上帝的恩典藉以個別地傳給每個人的手段。由於這個原因,在正教會的大多數聖事中,神父在主持聖事時提及每位基督徒的名字。例如,他在舉行聖餐禮時説:「上帝的僕人………(名字)分享我們主的聖體和血」:在為病人膏油時説:「父,治癒你的僕人(名字)的身體和靈魂的疾病」;主教在祝聖時説:「神聖恩典總是治癒病弱?彌補所缺失的,祝聖(名字)」。注意主持人在每個場合都不以第一人稱講話;他不 説:「我洗禮」,「我膏油…」「我祝圣。。。。 」在教会中,「神秘不是我们的行为而是上帝的行動?真正的主禮人始是基督本人。 2.「東欧的大眾宗教是禮儀的和儀式的,而不是完全他世性的。繼續宣傳詛咒毛蟲和清除井底死老鼠的新形式的宗教,幾乎不能被歸為純粹的神秘主義。」(GEvey,《拜占庭宗主教區》 就像聖約翰?克里索斯顿所説的「神父仅仅出借他的舌頭和手。」3 阿甲按：为什么礼仪的举行与使徒统绪有关？神的物是什么？ 神职只是上帝恩典的一个渠道和媒介。神职人员本身没有拥有能力，而是上帝通过他们来赋予，作为恩典流淌的管道，通过礼仪的方式加以体现。因此，金口约翰的话很好地概括了这一点。他指出，神父仅仅是凭借舌头和双手来施行。这一切皆为神的作为，神的作为乃上帝所命定，需经使徒统绪，通过使徒们将上帝的恩典以礼仪方式传递，从而建立教会。因此，此过程具有神圣的必然性。因此，我们在这里延伸一下。例如，一个平信徒谈到使徒统绪的问题时，他有一天无法独自宣告说：“哎呀，我现在就是神父，我可为他人施行洗礼，也为他人分发圣餐。这种做法是不可行的，不符合宗教规范。因此他必须获得相应资格，即有主教赞同，并为他按手成为神父以后，他才能施行圣礼。然而在新教体系中，即便一个平信徒都可以起来建立教会，可见在教会论和按立神职的理解上，新教与传统教会存在着巨大差异。 一、洗禮 和早先世紀的教會一様,在今天的正教會中,洗禮?坚信，初次圣餐禮這三件基督徒入教圣事紧密聯繁在一起。成為基督一員的正教徒馬上被予成員身份的完全權利?正教徒孩童不仅在要婴儿期受洗,還在婴儿期受堅信禮和聖餐禮。「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們;因為在天國的,正是这様的人」(太19:14) 洗禮的行動有兩個基本要素:援引聖三一之名和三重浸水。神父説:「上帝的僕人(名字)以父之名被浸?阿們。以子之名被浸,阿們。以圣靈之名被浸,阿們。」神父隨着提到圣三一每個位格的名稱,就每次都將見童浸入洗禮盆中,或者把兒童完全沒於水下,或者把水到整個身上。如果受洗者生病,到了浸水會有生命危險的程度,那麽用水澆一下額頭就可以了;其他情況,浸水是不能被省略掉的。 西方基督教世界抛棄了原始的浸水洗禮做法,現在僅滿足於在候選人的額頭上倒一水,甚至根本不倒水,而只是稍微把額頭擦濕(遺憾的是這在聖公會的聖餐中變得頻繁)這個事實困擾了許多正教徒。儘管一些正教神職人員無心遵守正確的做法,但真正的正教教導是確定無疑的:浸水是必須的(除了紧急情況),因為如果不浸水,就會失去了外部標記和内部意義之間的聯系,就會抛棄聖事的象徴主義。洗禮象徵同基督一起神秘的埋葬和復活(羅6:4-5,西2:12); 3.《(約翰福音)布道書》( Homilies on John)Ixvi4(《希臘教父》ix472) 4.在本節和後面的部分,是根據今天的拜占庭禮儀實踐講述聖事;但是我們当然不能忘記西方禮儀在正教中的可能或實際存在(見本書,頁185-186(邊码)) 外在的標記是候選人浸到洗禮盆中,然後從水裹出來。聖事的象徴因此需要浸水或「埋葬」在洗禮的水中,然後又一次從水裏復活。灌水(這時催催將水倒在身體的一部分上)方式的洗禮,在特殊情况下是被允許的,但是潑灑或塗抹方式的洗禮根本不是真正的洗禮。 通過洗禮,我們所有的罪,無論是原罪是實際的罪,都被完全放免;我們「披戴基督」,成為他的身體,教會的成員為了使正教徒記住洗禮,他們常常終生佩戴一個小十字架,用鏈子掛在脖子上。 洗禮通常必須由主教或神父施行。在緊急情況下,執事任何男基督徒或女基督徒,都能夠施行。但是羅馬天主教神學家認為在必要情況下可由非基督徒施行洗禮,正教認為這不可能。施洗人本人必須受過洗禮。 二,塗油禮 正教徒孩童在洗禮後便要馬上接受「塗油」或「堅信」。神父用特殊的膏油,聖膏(希臘文是myon)來膏孩子身體的不同部分,用十字架標記做標注:先是額頭,然後是眼睛?鼻孔、嘴、耳朵?胸·手和脚。他在做標記的時候説,「聖靈恩赐的印章。」已經在洗禮中被併入到基督中的兒童,現在在塗油禮中接受了靈的恩賜,由此成為平信徒( laikos)成為上帝子民(laos)的完整一員。塗油禮是五旬節的延伸:降到使徒身上的,由火舌可見的同一個靈,現在不可見地?但帶着真實和力量降到新受洗的人身上。通過塗油禮,教會所有成員都成為先知,接受了基督的皇家神父職的一份;所有基督徒由於塗油都受召作為真理的自覺見證者而行動。「你們從那聖者受了膏恩,並且知道這一切事」(約壹2：20) 在西方?通常由主教本人授塗油禮;在東方由神父授塗油禮,但是他使用的聖膏必須首先被主教祝福過。(在现代的正教實中,只有做獨立教會領袖的主教才享有祝福圣膏的权利。)因此东方和西方的主教都涉身於基督徒入教的第二项圣事中:在西方是直接的,在東方不是直接的。 塗油禮也用於和解事。如果一位正教徒轉信伊斯蘭教後又重返教會,當他或她被接受時要施行塗油禮。相似地,如果羅馬天主教徒變成正教徒,君士坦丁堡宗主教區和希腊教會通常通過塗油禮接受他們;但是俄羅斯教會一般在簡單的信仰告解後接受他們,不用施行塗油禮。聖公會教徒和其他新教徒始終通過塗油禮而被接受。皈依者有時也通過洗禮被接受。 正教兒童在塗油禮後儘可能快地接受聖餐禮。兒童對教會的最早記憶會以接受基督的身體和血的神聖恩賜為中心。不是從嬰兒長到六七歳大(在羅馬天主教會裹如此)或長到成年(在聖公會主義裹如此)時才接受聖餐,聖餐從未將婴兒排除在外。 三、聖餐https://dev.gcdfl.org/2025/04/04/%E5%9F%83%E5%A1%9E%E4%BF%84%E6%AF%94%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 04 Apr 2025 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/04/04/%E5%9F%83%E5%A1%9E%E4%BF%84%E6%AF%94%E4%BA%9A%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍埃塞俄比亚教会朝圣游。感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看下载https://dev.gcdfl.org/2025/03/28/Ware-Orthodox-Church-17/Fri, 28 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/28/Ware-Orthodox-Church-17/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第17课，第13章 东正教崇拜上 地上的天堂。我们谈到东正教崇拜，圣像，礼仪等内容。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第17课：第13章 东正教崇拜上 地上的天堂》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月28日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第13章 东正教崇拜上 地上的天堂 教會是麈世的天國,天國之上帝在其中居住和活動 一一君士坦丁堡宗主教聖日曼努斯 (St Germanus 卒於733年) 一 教義和敬拜 《俄羅斯基礎編年史)( Russian Primary Chronicle)里有一則關於基輔王子弗拉基米爾( Vladimir)的故事,他在做異教徒時想知道甚麽是真正的宗教,因此派遣随從依次訪問世界上不同的國家。隨從首先去訪問伏爾加河畔的穆斯林保加利亞人,但是看到觀他們禱告的人像着了魔似的左看右看,俄羅斯人失望地繼續行進。他們向弗拉基米爾報告説「他們不快樂,愁容滿面,帶着很大的氣味;他們的體系沒有優良之處。」他們接下來去德國和羅馬,發現敬拜比較令人滿意,但是抱怨裹也沒有美感。他們最後到達君士坦丁堡,在这裹,當他們出席聖索菲亞大教堂的聖禮時,到底發現了他們想要的。 「我們不知道我們是在天堂還是在世上,因為裹的壯觀和美是世上其他地方無可媲美的。我們不能向你描繪它:我們只知道上帝和人在那裹居住,他們的禮拜超出了其他所有地方的敬拜。因為我們不能忘記那種美。」 這個故事展現出正教基督教的幾個特徵。首先是對神聖之美的強調:我們不能忘記那種美。許多人認為正教徒特別是拜占庭和俄羅斯的正教徒的獨特恩賜是感受靈性世界之美的能力,和在他們的敬拜中表達那天籟之美的能力。 尘世的天国 第二個特徴是俄羅斯人説過的,我們不知道我們是在天堂還是在世上。對於正教會來説,敬拜只是「世上的天堂」，聖禮將兩個世界合二為一,對於天堂和塵世兩者來説,禮儀是同一個一一一個聖壇，一個献祭，一個臨在。在所有的敬拜地點,無論其外觀多麽低微,當信徒在一起舉行聖餐禮時,他們就被納入「天國之地」;在所有的敬拜地點,當獻上聖祭時·臨在的不僅有當地的會眾,還有普世教會聖徒、天使、聖母和基督本人。「天國的權能現在與我們同在,以不可見的方式敬拜。」1我們知道,上帝就停留在那裏的眾人當中。正教徒被這「世間天堂」的景象所鼓舞,努力使他們的敬拜在外在的壯觀和美麗方面,成為天國宏偉聖禮的聖像。 阿甲按：论东正教崇拜之美。这是描述东正教礼仪的一个场景。如果你有机会参加过天主教和东正教的仪式，确实会感受到其中的美。当然，如果我们受众中的大多数基督徒没有机会参与的话，我建议你们去体验一次，特别是大斋期（复活周）或圣诞节这样的重大节日时，他们的礼仪之美尤为明显。当然，并不是说天主教没有类似的情况。基本上可以说，所有的金银、装饰、鲜花都被装点在教堂里面。无论是你的眼睛看到的还是耳朵听到的，甚至是鼻子闻到的，都会给你带来一种独特的体验。这种体验在新教中是体会不到的。当然，我没有参加过天主教的仪式，但你会感受到巨大的差异。有些新教徒转为正教徒就是因为参加了东正教的礼仪，他们的经历与这位基辅王子的经历很相似。我在HCHC时，问一位从新教转成正教徒的同学，：“你是怎么变成正教徒的？”他说，他们最初对新教有些不满，所以想尝试其他教会。有一次，他们参加了一个东正教的礼拜仪式，觉得这种感受与他们的内心非常契合，感觉自己的灵魂仿佛被提升到了天上。因此，他们最终加入了东正教。这个例子告诉我们：这种因为参加东正教礼仪而加入东正教的现象不是一个传说，它是一个事实，并且现在也在发生。 聖智慧大教堂在六一二年有八十名神父,一百五十名執事,四十名女執事,七十名副執事,一百六十名朗誦者,二十五名領唱者,一百名守門人:弗拉基米爾的使者參加的禮拜之壯麗由此可見一斑。但是不止那些基輔的俄羅斯人,就連在 大相迥異的外部環境下經歷正教敬拜的許多人都感覺到上帝臨在於人類中。例如,我們從《俄羅斯基礎編年史》轉向一封由一位英國女子在一九三五年寫的信,信上説: 這個早晨是如此奇特。在車庫後的一條小巷裏,有間非常污穢骯髒的長老會傳教大廳,俄羅斯人被允許每兩周在那裏舉行一次禮儀。一座很像舞台道具的聖像和不多的几幅现代圣像。 1.在預先聖化禮儀的大入禮上所唱的歌詞。 跪地的地板肮脏，長木凳靠在墙边…厅裹有两位優秀的老年神父和一位執事,香雾袅袅,聖餐禮的奉献儀式给人一種非常有震憾力的超自然印象。2 弗拉基米爾的使者的故事還展示出正教的第三個特徵。當俄羅斯人想要揭示真正的信仰時,他們沒有詢問道德規則或要求合理的教義聲明,而是觀察不同的國家在禱告時的情形。正教對於宗教的進路基本上是禮儀的進路,它在神聖敬拜的背景下理解教義:「正教」一詞應該同様指示正確的信仰和正確的敬拜,這不是偶然的,因為兩者不可分離。 阿甲按：论地上的天堂，论象征主义。在东正教圣餐礼的举行过程中。这是他所说的地上天堂的概念，因为地上和天上一同庆祝这一胜利。从内在的角度来说，他的美丽在于即使没有出生在天上，却依然拥有天上的光辉；而从外在来看，他们确实有很多装饰，比如在过年过节时摆放的鲜花，给福音书上添加一些金边，圣像撒上金粉进行装饰。这是为什么呢？这涉及到一种叫象征主义的理念。这种象征主义对传统教会产生了深远影响。我们来简单评论一下象征主义的起源。比如，象征主义的一个来源是六到七世纪的一位著名教父——狄奥尼修斯。在国内，现在有一个译本《神秘神学》，已经将他的大部分著作翻译过来。其中有一篇文章叫“天阶秩序”。就我个人而言，我认为狄奥尼修斯对传统教会最大的贡献不是来自于他关于神秘神学或《论圣名》的两部著作，因为许多学者喜欢研究这两本书籍，因为它们的语言与老子的相似，容易引起学者的兴趣。对我来说，《神秘神学》其实更像是老子之后对于“道”的另一种表达，即道可道非常道。在传统教会中，他真正留下深刻影响的是其神圣的天阶秩序——即象征主义中的天阶秩序概念。就是任何地上的物质东西，如姿势、圣像、声音、香气都有属灵的含义在象征着。因此，例如教堂如何建造，墙壁的位置在哪里？应该使用什么材料？何时开始使用香炉，以及声音出现的时间？在仪式中应进行哪些动作和姿势？这一切都体现了天阶秩序的概念。即地上的礼仪都是通过这种象征的方式来模拟天上的崇拜的，因为这地上的崇拜与天上的崇拜是同一个不是两个。就是说，通过象征可以传递上帝的恩典。我之前也给大家说过我的个人经历：有一次我在学校的时候参加他们的庆典。他们拿着香炉从中间过道走过，经过时，香味直接吸到鼻孔里。吸进鼻孔后，平时闻到的只是香味，但当时我的感受是直入心扉。当然，对于一些弟兄姊妹来说，这被称为体感福音，即领受上帝恩典的方式不仅仅是通过心思或心灵的感受，视觉、听觉、嗅觉、触觉等都是可以领受神恩的「因为道成肉身」。人可以通过这些象征的方式感受到上帝的恩典。这种教导主要来自于迪奥尼修斯的《天阶秩序》一书。我认为这是他对这一领域做出的一个比较大的贡献。然而，并不是说在早期教会中没有这样的概念，只是它的影响较大。我们也可以看到为什么新教没有这些东西：如果我没有理解错误的话，是因为新教的创始人之一马丁·路德不太喜欢迪奥尼修斯这个人，所以新教把很多这类东西都去掉了。圣象、香、钟声等全部都没有了。这就是它的外在美丽的原因所在。那么，这种美丽的神学依据在哪里呢？就是地上天堂的概念。当我们讲到下一个概念——离的时候，你会感受到上帝在这个世界上的临在感。 「對於他們,教條不僅是由神職人員理解並向平信徒詳述的知識體系,還是一個視域,根據世間萬物同天上事物的關係來看待世間萬物,獲得這個視域,首先和最重要的是通過舉行禮儀」,對拜占庭人這個説法符合實際。用弗洛羅夫斯基的話來説,「基督教是一個禮儀的宗教。教會首先是一個敬拜團體。敬拜排在第一位,教義和紀律排在第二位。」那些希望了解正教的人與其讀書,不如延循弗拉基米爾的隨從的例子和參加禮儀。就像基督對安德烈説的:「你們來看」(約1:39)。 正教認為人首先是禮儀的造物,當人在榮耀上帝時是最真實的自己,人在敬拜中發現自己的完善和自我實現。正教徒將他們的整個宗教經驗傾注在表其信仰的神聖禮儀中。禮儀激發出他們最優秀的詩歌丶藝衠和音樂。 阿甲按：对于东正教来说，正确的崇拜是一个非常重要的方面。同时，这也造成了一定的张力，这就是我们之前提到的。在天主教会中，可能有人会认为俄罗斯那次因为一个手势就分裂出一个旧礼派来感到惊奇，把这种现象称之为“礼仪分裂”，天主教徒是难以理解这种现象的。这是因为一方面，正教的很多教导无法在细节上明确下来，比如维尔主教这本书很多没有明说，就是分界线还没有明确下来；另一方面，对于东正教礼仪的更改要十分小心，因为在很多正教徒看来，就是更改礼仪「哪怕一个姿势」与更改教理几乎是一码事。因为正教徒认为正确的教理是通过正确的礼仪得到展现的。你修改了礼仪文本，甚至唱词风格，礼仪中的姿势和动作，都有可能引发一次教会分裂。虽然，正确的教导和正确的崇拜不可分割，但我们需留意到正教内部的这种张力。 2.《安德希爾書信》( The Letters of Evelyn Underhil)頁248。 3. George Every(拜占庭宗主教區》( The Byzantine Patriarchate; London,1947) 4.《正教大公教會的禮儀因素)( The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church) 正教徒的禮儀從未像西方中世紀的禮儀那樣,成為有學問的人和神職人員所专有的,它是大眾的——為所有基督徒所共有： 正式的正教平信徒敬拜者在最初的童年即熟悉教會,他們在教堂裏完全輕鬆自在,徹底熟知聖禮中能聽到的部分。带着無意識和非研究的輕松參與禮儀活動，其程度只有西方極度虔誠的基督徒的心靈才能達到。5 在他們歴史上的黑暗時代一一處於蒙古人，土耳其人或共產主義者統治下一一正教徒始終向聖禮尋求激勵和新希望;他們從未徒勞無獲。 二、禮拜的外部環境:神父和信眾 正教禮拜的基本模式同羅馬天主教會相同:首先是聖禮(聖餐禮或弥撒);第二是日课(例如晨禱和晚禱這兩個主要的禱告,還有子夜禱告,第一，第三、第六和第九小時的禱告,晚禱);6第三是場合性祷告一一即用於洗禮·婚姻，修道認信,皇室加冕,教會的祝聖丶死人的葬禮等特殊場合的禮拜。除了這些,正教會使用非常多的較小的祝福 許多聖公會的教區教會和幾乎所有的羅馬天主教教區教會,每天都施行聖餐禮,而今天的正教會除了在座堂和大修道院,很少每天施行禮儀。但是在當今俄羅斯,儘管敬拜地點很少,而且許多基督徒被迫在主日工作,許多城鎮教區卻開始每天施行禮儀。https://dev.gcdfl.org/2025/03/21/Ware-Orthodox-Church-16/Fri, 21 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/21/Ware-Orthodox-Church-16/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第16课，第12章 教会论。我们谈到上帝圣三一的教义和人论的教导。维尔主教特别对比了东西方教会在教义上的差异以及东正教内部对西方不同的回应。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第16课：教会论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月21日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第12章 东正教教会论 十二章 上帝的教会 基督愛教會,為教會捨己。 ——以弗所書五章25節 教會同主的身體、他的血肉和他的骨相同一。教會是活的葡萄藤,受他滋養,在他裏面成長。永速不要妄想教會脱離主耶穌基督脱離父和聖灵。 一一克朗斯塔特的聖約翰 一、上帝和他的教會 正教基督徒有強烈的團體歸屬意識。科米雅科夫寫道「我們知道:當我們任何人墮落時?他是獨自墮落的;但沒有一個人是獨自被拯救的。他在教會中作為教會的一員,在和其他所有成員的聯合中被拯救。」1 在本書的第一部分?正教徒同西方基督徒關於教會觀的某些分歧已經明暸。同新教主義不同,正教堅持教會的層級結構,堅持使徒統緒,主教制和牧師職;它要求聖徒為辭世者禱告和祈求。因此,羅馬和東正教的相同親點到此為止——羅馬在這裹按照教宗的至高至上和普世管理權進行思考,正 教按照五個宗主教和大公會議進行思考;羅馬強調教宗絕無謬誤,正教徒強調作為整體的教會絕無謬誤。 1.G. Khomiakov(教會是一〉( The Church is One)第九部分。 毫無疑問,雙方對另一方都不是完全公正的,但是對於正教徒來説,羅馬常常過於按照地上的權力和组织去設想教會,而對於罗馬天主教徒來説,正教關於教會的更加靈性和神秘的教義常常是模糊的,不連貫的和不完整的。正教徒會回應説,他沒有忽視教會的地上组織,而是具有更加嚴格和细微的規則,任何阅讀教規的人都能夠迅速發現這一點。 雖然正教的教會觀念在這個意義上具有確定的靈性和神秘意謂,但是正教神學從不孤立地看待教會的塵世方面,而總是在基督和聖靈中思考教會。正教關於教會的所有思考都從教會和上帝之間存在的特殊關係開始。描述這個关係的短語有三個:教會是(一)神聖三一的形象,(二)基督的身體,(三)連續的五旬節。正教的教會教義是聖三一的基督論的和「聖靈論的」。 (一)神聖三一的形象 正如同所有人都根據聖三上帝的形象被創造一様,整個教會也是聖三一上帝的一個形象,在世上重新創造多様性中的統一性的神秘。聖三一中的三是一上帝,但每位都具有完整的位格;教會中的許多人结成一體,但是每人都保持他或她的多樣性未受損害。教會成員的一致性類似於聖三一諸位格的互相駐留。自由和權威之間的衝突在教會中不存在;教會中有統一?沒有集權主義。 當正教徒使用「大公」一詞來描述教會時,他們想的是許多人統一於一之中的這個鮮活的奇蹟(還有其他)。 教會是聖三一的形象代表的觀念有許多深入的含義「多様性中的統一性」一一如同聖三一中的每個位格都是自主的,教會也由許多獨立教會組成;如同聖三一中的三個位格都是平等的,教會的任何主教也不能夠聲稱對其餘所有人擁有絕對的權力;如同父在聖三一中作為神性的源泉和根源而超群卓絕,教宗在教會中也是「平等者中的首要」。 教會是聖三一的形象代表的觀念也有助於我們理解正教對會議的強調?會議表了教會的聖三一本性。根據聖三的形象,多様性中的統一性的神秘見諸於行動,就像出席會議的許多主教在靈的指導下,自由地達成共識一様。 (二)基督的身體 「我們這許多人在基督裏成為一身。」(羅12:5)基督和教會之間有着再緊密不過的聯系，「基督在哪裏,哪裏就有大公教會」是伊格納修的名言。2教會是道成肉身的延伸,道成肉身在此使自己成為永恒。希臘神學家安德羅索斯寫道,教會是「基督救贖工作的中心和器官…它只是他的启示的?神職的、君王的權力的延續和延伸……教會和它的創立者之間的聯繋不可分割……教會是是與我們同在的基督。」3基督在升天時,沒有離開教會:「我就與你們同在,直到世界的末了」他許諾説(太28:20)「哪裏有兩三人以我的名義聚集,我就出現在他們那裏」。説基督缺席,太容易陷入謬誤： 神聖教會仍在這裹, 雖然主已經走了4 當基督已經向我們許諾他永遠臨在時,我們怎麽能夠説基督「走了」? 2.《致士每拿人書》( To the Smyrnaeans),vi,2 3.《教義神學》(DogmaticTheolog;Athens,1907),页262-265 4.出自尼爾(J.M. Neale)的一首讚美詩。 阿甲按：基督的身体是如何在教会中实现的？他们又是怎么做到这一点的？教会的成员是如何成为一个基督的身体的部分呢？对于东正教来说，这就强调到了圣餐礼上。尤其是洗礼和圣餐礼。在洗礼中，我们与基督一同同死同复活。我们在圣餐礼中也与基督的身体和宝血联合为一。传统教会对于圣餐礼的理解是非常深刻的。它不仅仅是一种象征。如果仅仅是象征的话，在传统教会看来，那一定是个异端教导。东正教真的相信，在圣餐中，饼和酒真的就是基督的身体和宝血，正如福音书上所说，通过圣灵的转化。但是它只是没有发展到天主教那样的程度，即变质说。它认为变质说有点过了。这是一个奥秘。他的基本教导是：普通的食物，我们日常的饮食，在我们吃下这些食物之后。我们的身体通过消化吸收，将食物转化为我们身体能量的一部分。这就是我们吃进去的食物，经过消化后变成了我们身体的一部分，成为我们身体中的细胞和营养物质。而圣餐则是一个完全相反的过程。圣餐是你领受圣餐以后。你的身体，你的整个存有成了主耶稣基督的身体和宝血的一部分。这是通过领受圣餐与基督联合。通过这个圣餐，我们真正实现了“我们是教会是基督的身体”这一概念。 基督及其教會之間的統一首先通過聖事發揮作用。在洗禮中,新基督徒同基督一起被埋葬和復活在聖餐中,基督身體的成員,即教會的成員,在聖事中接受基督的身體。聖餐在把教會成員與基督相聯接的同時,也借此使他們互相聯接:「我們雖多,仍是一個餅一個身體,因為我們都是分受這一個餅」(林前10:17)。聖餐創造了教會的統一。教會 (如伊格納修所見)是一個聖餐的社會,一個聖事有機體存在於一一完整地存在於一一舉行聖餐的所有地方。「基督的身體」這個術語含有教會和聖事的雙重意味;使徒信經中的詞語 communio sanctorum表示「聖人的共融」和「聖物的共融」,這不是偶然的。 必須首先根據聖事的含義思考教會。它的外部組纖雖然重要,但同它的聖事生活相比,是第二位的。 (三)連續的五旬節 如此強調教會是基督的身體就很容易忘記聖靈的作用。但是正如我們所説,子和靈在人類中的工作是互相補充的,這在教會教義中和其他地方都是真理。雖然伊格納修説「基督在哪裏,哪裏就有大公教會」,但是伊里奈烏寫下相同的真理:「教會在哪裏,靈就在哪裹，靈在哪，教会就在哪」5正因為教會是基督的身,教會也是靈的殿堂和居所。 聖靈是自由之靈。聖靈不僅把我們統一起來,而且保證我們在教會中的無限多樣性:五旬節的火舌是「裂開的」或「分開的」,分别造訪每位出席者。靈的恩賜是對教會的恩赐，但它同時是個人的恩賜,每人都以他或她自已的方式运用它。「恩赐原有分别,聖灵卻是一位(林前12:4)。教會生活不意味着消除人們的差異，也不意味着把僵化而單一 的模式強加於所有人,而是恰恰相反。聖徒不是展示單調乏味,而是發展了最生動和獨特的個性。單調乏味的不是神聖,而是邪惡。 5：反異端 阿甲按：通过圣灵五旬节运动持续存在。它在教会中的存在方式是怎样的呢？它的圣灵的恩典是如何运行和分发的？是在教会的礼仪当中分发出来的。就像一个人的心脏泵水一样。如果他有两个心房，我之前讲过。一个心房代表圣经，另一个心房代表圣礼。在主持圣礼的时候，你会发现，就像心脏泵血一样，就是在教会中将上帝的恩典传递出去。它存在于每一个部分。因此，我们可以看到，在持续的五旬节期间，圣灵的恩典是通过圣灵分发出去的。有些灵恩派强调医治的能力。有的则强调讲方言。当然传统教会也存在这种圣灵的恩赐，但传统教会不会认为这是五旬节真正的特点。传统教会认为，持续的五旬节是通过教会圣礼「尤其是洗礼和圣餐礼』实现的。在传统教会，洗礼就是领受圣灵，领受圣餐就是领受神恩，就是成为基督的身体的一部分。 這是教會和上帝之間關係的概要。教會一一圣三一的形象代表,基督的身體,完全的靈一一既是可见的,又是不可見的,既是屬神的,又是屬人的。它是可見的,因為它由特定的會眾組成?在世上敬拜;它是不可見的,因為它也包括聖徒和天使。它是屬人的,因為它的世間成員是罪人;它是屬神的,因為它是基督的身體。可見的和不可見的之間,(使 用西方的術語)黷武的教會和勝利的教會之間沒有分隔,因為兩者構成一個單一而連續的現實。「可見的或地上的教會在同教會整體的完全交通和統一中存在,基督是教會的頭。」。它位於現今時代和將來時代的交匯點上,同時在兩個時代存在。 因此,正教雖然使用「可見和不可見教會」的詞語,但始終堅持的不是兩個教會,而是一個教會。就如科米雅科夫所説" 只有在同人的关係中,才有可能認識到可見教會和不可見教會的劃分;它的統一在現實中是真實而絕 對的。那些生活在世上的人,那些已經完成其塵世歷程的人,那些像天使那樣,不是為了麈世生活而被造的人,那些尚未開始其麈世歷程的未來世代的人,全都統一在一個教會中,統一在上帝的同一份恩典中…… 教會是基督的身體,在時間中展現和實現了自身,沒有改變它的基本統一或内在的恩典生活。因此 當我們講到「可見的和不可見的教會」時,我們只有在關聯到人時才這樣講。7 6.(教會是一)第九部分。 7.同上 在科米雅科夫看來,教會沒有喪失其基本特微?在地上實现了。這是正教教義的首要要義。正教不是僅相信不可見的和天國的理想教會。作為一個具體的現實,「理想的」教會可見地存在於地上。 然而正教努力不忘記人的因素和上帝的因素一起存在於教會中。卡爾西頓教義必須被運用於教會和基督。正如神——人基督具有屬神和屬人兩個性質,所以教會中存在着上帝與人之間的協同或合作。雖然基督的人性和教會的人性之間有着明顯的區别。 一方是完美和無罪的?另一方不完全如此。 只有教會的一部分人一一天上的聖徒一一已經獲得完美,而地上的教會成員常常誤用他們的屬人自由。地上的教會在紧張的狀態中存在:它已經是基督的身體,因此是完美和無罪的,但是因為它的成員是不完美和有罪的,它必須繼續成為它之所是。8https://dev.gcdfl.org/2025/03/14/Ware-Orthodox-Church-15/Fri, 14 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/14/Ware-Orthodox-Church-15/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第15课，第11章上帝与人。我们谈到上帝圣三一的教义和人论的教导。维尔主教特别对比了东西方教会在教义上的差异以及东正教内部对西方不同的回应。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第15课：上帝与人》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月14日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第11章 上帝与人 第十一章上帝與人 上帝在無盡的愛中成為我們，使我們成為他。 ——聖伊里奈鳥（St Irenaeus ，卒於202年） 一、聖三一上帝 俄羅斯思想家費多羅夫（Feodorov）説，我們的社會綱領是聖三一教義。正教徒滿懷激情地相信聖三一教義不是留給職業學者的「高級神學」，而是對所有基督徒都具有鮮活的實踐意義。《聖經》教導説，人是按照上帝的形象被創造的，基督徒的上帝是聖三一：因此只有按照聖三一教義，我們才能知道我們是誰，上帝想要我們成為甚麼。我們的私人生活、人際關係，塑造基督教社會的所有規劃都依賴正確的聖三一神學。「在聖三一和地獄之間沒有其他的選擇。」1 一位聖公會作家寫道： 「這個教義總結了思考上帝的新方式，漁夫們有了力量去皈依整個希臘羅馬世界。它標誌着人類思想中的一個拯救革命。」2 1. V. Lossky. 《東部教會的神秘神學》 (The Mstical Theology ofthe Easterm Church) , 2. D. J. Chitty (讲给兒童的聖三一教義》 (The Docrine of the Holy Trinity told to the Children） ，載《統一性） （Soboros， 4：5 （1961） ，頁241 。 阿甲按：在一神论的信仰中，基督教是独树一帜的，因为只有基督教相信上帝是三位一体的。而这个教义的确立持续了大约四百年时间「4-8世纪」。这是基督徒的一个时代，是一座山峰，无论是从政治环境、文化还是神学思想的角度来看，这都是西方文明的黄金时期。西方文明经历了一个巨大的转折。这个转折是从整个希腊哲学和罗马法律开始，集体地转向了基督教神学概念，最终我们形成了一个传统。即哲学是神学的仆婢，是辅助工具。可惜目前学界对西方文明的研究，集中于公元4世纪之前的希腊哲学时期和拉丁罗马文化时期。但实际上并非如此。西方文明曾在公元4世纪至8世纪经历了一次巨大的转变，这一转变主要是通过确立三位一体教义和召开六次大公会议逐步完成的。这些过程最终奠定了现代西方文明的基础。因此，中国的学术界可以从中借鉴。为了进一步了解西方文明的根源，我们应该学习这段历史。 本書的第一部分已經指明正教上帝觀的基本內容，它的要點可以歸納為以下幾條： 1，上帝是絕對超越的 「所有受造物過去沒有，將來也不會同至上的本質或接近它的東西有最微弱的交流。」3正教通過重點運用「否定方式」、「否定神學」捍衛上帝的絕對超越性。「肯定」神學，「確證」的方式必須始終通過使用否定語言來獲得平衡和修正。我們對上帝的肯定陳述——他是良善的，智慧的，公正的等——就其本身而言是正確的，但它們不足以描述上帝的内在性質。大馬士革的約翰説，這些肯定陳述句揭示的「不是本質，而是本質周圍的東西。」「上帝的存在是明確的，但他的本質和本性都超出我們的理解和知識。」4. 2，雖然上帝是絕對超越的，但它不同它所創造的世界相分離 上帝高於他的造物，位於其造物之外，但他也存在於它們之內。如同一句使用甚多的正教禱告詞所説，上帝「臨在於各處，填注萬物」。正教因此區分了上帝的本質和上帝的能量，這樣既捍衛了上帝的超越性，也捍衛了上帝的臨在性：上帝的本質依舊不可得，但他的能量下到我們身上。上帝的能量是上帝自身，它貫穿於一切造物之中，我們借助神聖恩典和神聖之光的形式經歷它們。我們的上帝實則是隱藏自身的上帝，但他也是行動的上帝一一歷史之上帝，直接介入具體的情境之中。 阿甲按：上帝的神秘性不仅见于希腊教父们，也几乎见于同一时期的叙利亚教父们的思想，比如圣艾弗冷，隐修者圣约翰的著作等等。叙利亚教父们对上帝的神秘性具有强烈的意识了边界感。 3，上帝是有位格的，即聖三一的 這個行動的上帝不但是能量之上帝，還是有位格的上帝。當人分享神聖能量時，他們沒有被朦胧而無名的力量所征服，而是被帶到一個位格面前。還不止於此：上帝不僅有一個限於自身存在之内的單一的位格，而是有三個位格的聖三一：父、子、聖靈，借助永恒的愛的運動，每一位都「留駐」在其他兩位之內。上帝不僅是統一（unity）還是合一（umion） 。 阿甲按：否定与肯定的叙述方式被许多人归功于六世纪的一本书——迪奥尼修斯的著作。但实际上并非如此。我个人认为，从四世纪开始，特别是在三位一体之争时期，关于上帝本质的超越性和不可接触性就得以凸显。在与阿里乌主义进行斗争时，他们发展出了一种否定神学。因为阿里乌主义认为，我们可以通过理性认识上帝，并且甚至能够了解上帝的本质。但希腊教父否定了这种假设，即人类能够认识上帝的本质「这是一种非常傲慢的想法」。在第四世纪的教会父亲们进行论证时，他们指出，我们难以数清海边的沙粒和天空中的雨滴，自己的头发都数不过来，更何况上帝的本质呢？所以上帝的三一性建立在上帝的奥秘性之上。 我们的基督教信仰就是在建立一个奥秘性之上。但阿里乌的思潮并没有消失，如今就有一个巨大的阿里乌主义思想，就是伊斯兰教。因为他们认为上帝三一的说法是不合理的，上帝有儿子也是不合理的。 3. Giregory Palamas ，《希腊教父》 ，cl 1176e （引自頁68） 。https://dev.gcdfl.org/2025/03/07/Ware-Orthodox-Church-14/Fri, 07 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/07/Ware-Orthodox-Church-14/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第14课，东正教圣传『即大公传统』。从不可见的层面来说，圣传是圣灵在教会的运行；从可见的层面来说，圣传可见而有次序，居于首位的是圣经和尼西亚信经『包括七次大公会议确定的教理』——这些已经确定，不可更改，其次是地方会议和主教，大牧首的认信或通谕『这些有部分得到全体教会的认为，有部分还没有』；再次是教父著作，然后是礼仪教规，最后是圣像。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第14课：东正教圣传》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年03月07日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第10章 东正教圣传 神聖傳統：正教信仰的源泉 保守所託付你的。 ——《提摩太前書》六章20節 傳統是教會中聖靈的生命。 ——洛斯基 一 ，傳統的內在含義 正教歷史有一系列突然事件等外部標誌：亞歷山大、安提阿和耶路撒冷被阿拉伯穆斯林佔領；基輔被蒙古人燒毁；君士坦丁堡的兩次沦陷；俄羅斯的十月革命。雖然這些事件已經改變了正教世界的外在面貌，但卻從未打破正教會的內在連續性。邂逅正教的陌生人常常最先被它的古老氛圍，不變的外表所打動。正教徒的洗禮仍然是原始教會那樣的三重浸禮；他們仍然帶嬰兒和幼童領受聖餐；執事仍然在宗教儀式中喊： 「門！門！」（The doors！ The doors！）——令人想起早期時候有人嚴密把守教堂入口，只有基督徒家庭的成員才能參加家庭崇拜；朗誦沒有任何添加的信經。 這些外在範例顯示出某種貫穿正教生活一切方面的東西。當參加當代教會內部會議的正教徒被要求概括出他們教會的獨特特徵時，1他們常常準確地指出它有不變性，它堅定地忠誠於過去，同古代教會的鮮活的连續感。東方的宗主教們在十八世紀初期回憶大公會議的語言時，對不矢忠派(Non-Jurors)説了同樣的話: 我們保存不朽之主的教義，牢牢堅持他送给我們的信仰，使它不被玷污和縮減，就像皇室財寶和豐功偉業一樣，既不添加甚麼東西，也不減少甚麽東西。2 對於正教來説，這個鮮活的連續性思想可以概括為一個詞：傳統。大馬士革的約翰説：「我們不改變我們的父親設立的永恒的邊界，對於我們接受的傳統，我們保持它不變。」3 阿甲按：如果东正教谈到Tradition，一定要注意前面这个T。如果是大写的T，我们才说它是Holy Tradition。我们这边就把它叫做大公传统。大公传统，也就是说东正教认为。我们是一个具有大公传统的教会。我们的大公传统从始至终既没有添加，也没有减少，更没有改变过。这就是它的含义。但如果说你在他们的著作中发现这个“tradition”前面的“t”是小写的。那么，我们要知道他提到的不是我们所说的大公传统，而是我们另一个概念——地方教会的传统。地方教会的传统是有变化的，并不一定总是正确的。 正教一直在談論傳統。他們使用的這個詞意味着甚麼？人們普遍認為，傳統代表由先輩傳給後輩的觀念、信仰或習俗。按照這個意思，基督教傳統是耶穌基督傳給使徒的信仰和實踐，自從使徒時代以來，信仰和實踐在教會中一代又一代地傳遞下去。但是對於一位正教基督徒來説，傳統的意思比它更為具體和特別。它表示《聖經》著作；它表示信經；它表示大公會議決議和教父們的著作；它表示教規，禱告書，聖像——實際上，是正教歷經數年形成的教義、教會管理崇拜、靈修和藝術的整個體系。今天的正教基督徒視自己為接受過去豐盛遺產的繼承人和保衛者，他們相信自己有責任將這一遭產完好無損地傳遞給未來。 阿甲按：对于我个人来说，我简单地评论一下。在宗教改革之后的教会中，其传统丧失是很多的，或者说，其传统具有很强的选择性和断代感。比如，比较简单的说法是路德宗和改革宗，或者加尔文宗。他们所提到的传统，其实更多的是从加尔文和马丁·路德开始的。他们的著作，在这些传统当中占据了非常重要的分量。而对于他们之前的著作，包括大公会议、信经以及之前的教父的著作，他们选择有限，断代感十分明显，也就是说，这些传统是经过刻意挑选和刻意简化的。例如，他们忽略很多中世纪的教父，忽略了很多希腊教父的著作，多数情况下直接追溯到奥古斯丁的作品中。因为这两位改革家对奥古斯丁的著作引用得特别多。可见，新教虽然传统不浓厚，也可以说是有传统的，只不过这个传统主要集中在16世纪之后，之前的内容被有意无意，有选择性地忽视了。那么中国教会，华人教会有没有传统呢？简单来说，它们的传统还不如其他新教教派，它们的建制规模继承中国人那种家长制的模式。这种制度在中国历史上很常见，“一朝天子一朝臣”的说法就是对这一现象的概括。往往一个牧者对教会影响极大，也容易发生分裂的现象。尤其是有些华人教会，它们不愿意被划分到任何新教的一个教派中，其传统就更加浅了。例如，牧师们的讲道中，最多提到马丁路德，约翰加尔文等之后的改教家，对于之前的教父几乎没有提及，提到的是自己对圣经的理解和自己的属灵体验与经验。这样的一个教会，你怎么期待它有深厚的传统呢？这不是中国教会的优势，反而是一个极大的缺失。对于现今的中国教会和华人教会而言，这一点值得深思。 1.見,例如Pagioti Bratiots & GCorge Iorosky. 《正教:信仰和秩序對話 》(orthodory: A Faith and Order Dialogue; Geneva, 1960) 。 2，一七一八年信件，載G. Williams，（十八世紀的東方正教會） （The Orthiodar Churchof the East in the Eighteenth Century) ,頁17 3. 《論聖像》 ，11， 12 （希臘教父） ， xciv ， 1297B 4，比較《哥林多前書》十五章3節中的保羅。 要注意， 《聖經》構成傳統的一部分。傳統有時被定義為基督的口頭教導，而非他身邊門徒的書寫記載。不僅非正教徒作家，有許多正教徒作家也採用了這種説法，認為《聖經》和傳統是兩個不同的事物，是基督教的兩個不同源泉。 但實際上只有一個源泉，因為《聖經》存在於傳統之中。在《聖經》和傳統之間做分離和對比，會使二者的思想都發生貧困化。 雖然正教尊重來自過去的遺產，但也知道從過去接受的每個東西並不具有同等的價值。在傳統的不同元素中， 《聖經》、信經、大公會議的教義定義具有獨一無二的卓越地位：正教徒將之視為絕對和不變的東西，不能被取消或修改的東西來接受。傳統的其他部分沒有同樣的權威。亞西（Yassy）會議或耶路撒冷會議的論令和《尼西亞信經》不在一個層次上，亞他那修或新神學家西蒙的著作不具有《約輸福音》那樣的地位。https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Truth-About-Origin-of-Islam/Wed, 05 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Truth-About-Origin-of-Islam/阿甲按:Dr. Jay Smith谈到穆斯林真实的起源，可以说基本上来自于8-10世纪政权的杜撰。 版权声明：本视频来自于Youtube公开视频。Dr. Jay Smith - The Truth About Islam’s Origins, August 5, 2024. Calvary Chapel San Jose. 链接如下，阿甲2025年3月7日转录。 注：本文英文提取和中文翻译使用了阿甲的wenbi项目。读者须知AI的英文提取和翻译可能有误，请读者自行分辨。 阿甲总结视频内容如下： 总体来说伊斯兰谈不上一个真正的信仰，而是一个由当时的执政者独撰出来的政治意识形态，以维护自己的统治和控制民众。伊斯兰差不多是世界最古老的纳粹政权之一。设计出来专门用来对付其他的文明，宗教和语言。 1）根据现有的手稿传统，关于穆罕穆德的生平传记是在他去世两百年以后才出现，因此，穆罕穆德很可能不是真实存在的历史人物，而是当时政府杜撰出来的； 2）麦加圣地是无水之地，所有关于麦加的记载都符合现代的约旦，叙利亚地区。因此，麦加圣地也很可能是当时政府杜撰出来的地点。 3）目前已知《古兰经》的所有残篇都是在八世纪以后才出现的，古兰经从9-14世纪开始存在至少30多种版本，上万种差异，目前固定使用的《古兰经》年龄才40岁。并且其中有些优美的诗歌体裁，被发现是叙利亚的赞美诗或者礼仪文书。可见，《古兰经》也很可能是当时政府杜撰而成，经历过长时间的修改才成的。具体油管视频，见这里 讲稿正文如下『注：讲稿未经阿甲修订』 English What we’re gonna do is something we did not do this morning, but I warned you all about.And that is looking at Islam from a historical perspective.We’re now gonna change gears and ask the hard questions.And these are the questions that aren’t being asked, but need to be.https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Iraq-Chrsitians-Under-ISIS/Wed, 05 Mar 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/03/05/Iraq-Chrsitians-Under-ISIS/阿甲按：这是最近的一个新闻纪录片，记录了2014-2016年间，美国军队撤出伊拉克，留下大量武器，给ISIS留下了机会，占据了摩苏尔，期间摩苏尔基督徒所面临的逼迫，大量的教会和修院被摧毁，很多基督徒被屠杀，或被强迫交重税，或转成伊斯兰教徒。即便在现代，叙利亚教会仍然是殉道的教会的真实见证。采访中说：ISIS就是杀人，摧毁任何文明，我们必须反对这种意识形态。读者请留意，这边的教会主要是在16世纪时转向天主教的叙利亚教派。关于现今的叙利亚教派，请看这篇。愿他们平安，请大家为伊拉克的基督徒代祷。 本文讲稿和译作由阿甲的Github项目wenbi, 本文的英文由Whisper提取，中文翻译由Ollama/Yi:9b模型翻译，本文未经阿甲编辑修订。请读者阅读其中中英文时留意，欢迎各位读者指正。 版权声明：EWTN NEWS Special, “Christians Fight To Survive: ISIS in Iraq.” Premiered on 28 Feb 2025, links, accessed 2025-03-05. 讲稿正文「请留意，本文未经阿甲编辑修订」 English A disturbing scene unfolding in Iraq. More towns fell today to Islamic extremists who launched a massive surprise attack. The sound of all-out war. Islamic extremists, known as ISIS, have been welcomed by many in Mosul. If you do not think the way they do, you die. Ten years ago, this city, Mosul, fell to one of the most brutal forces the modern world has ever known.https://dev.gcdfl.org/2025/02/12/Europe-Islam/Wed, 12 Feb 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/02/12/Europe-Islam/阿甲按：前段时间就欧洲穆斯林化发了一个帖子，经过一些观察，做了下面的随想，其中观点基本代表了我对穆斯林的看法。总之，要警惕穆斯林，它不是一个和平的宗教，按Mosab Hassan Yousef的看法，穆斯林作为一个信仰体系是十分危险的，基本可以说穆斯林天然地具备了纳粹的所有特征，并且维持了1400多年的专制统治。 他用比喻说，穆斯林对待其他的宗教，族群，国家和文明，就想纳粹对待犹太人一样。 注：这个随想可能会变化，进一步收集伊斯兰极端主义的证据和来源。 若您不能看油管，请见这里下载。 论欧洲的第一大问题，伊斯兰化。现今的欧洲已经伊斯兰化，美国副总统万斯说，也许英国是第一个掌控核武器的伊斯兰国家。这也不完全是玩笑。欧洲接纳了大批从中东来的难民，而这些所谓的“难民”有很多是穆斯林极端主义，恐怖主义分子。欧洲的民主正在失效，即将一个个变成阿富汗，巴列斯坦和叙利亚地区。一个由ISIS和Hamas统治的欧洲即将来临，也许十年，也许二十年。在这些国家中只有波兰拒绝了这些非法移民，做的最好。这位波兰总统说得很直接，我不是害怕伊斯兰，我是为基督教的欧洲战斗。欧洲已经到了生死存亡的关键时刻。 现在欧洲的恐怖攻击大部分来自极端穆斯林。穆斯林作为一个一个个体，我爱他们「希望他们信主耶稣，归向真神」。但他们这种意识形态，我无法接受，它无法跟基督教共存，它甚至都很难说与现代的民主体制共存（你看看现在得阿富汗，叙利亚，塔利班，ISIS等组织清楚了，穆斯林们在挣扎着要融入现代社会，但他们自己的古兰经要他们征服）。一个国家必须选择一种主流的意识形态来治理，否则就会动荡。我不恨穆斯林人，也不害怕穆斯林，我只是不能接受它们这种要不断征服的意识形态。你看看现在得法国，英国，瑞典，都变成什么样了？穆斯林在与民主世界较量，它们似乎还在挣扎，不服气。不然，中东为什么要出现塔利班这种组织，欧洲为什么有恐怖袭击。这些穆斯林国家打不过欧美，但古兰经要他们征服，Mosab Hassan Yousef自己说，巴勒斯坦存在的唯一目的就是要摧毁以色列，它们的目的不是要建国，而是要毁灭 作为研究景教，东正教的学者，我非常清楚，伊斯兰不可能跟其他任何宗教和文明共存，对待伊斯兰只有选择被它征服，或者为了保卫自己的宗教信仰，文化，语言，去征服它，控制它，驱逐它。 只要伊斯兰极端主义分子，恐怖主义分子没有消逝，它就没有预备好进入现代文明，也没有真的打算与其他文明，宗教、民族和国家共存。 七年前，川普在中东关于伊斯兰恐怖主义的讲话。他要求所有穆斯林国家赶走所有恐怖分子。见这里。尤其见10-20分钟的演讲，川普对穆斯林极端分子有深刻的认识，并且准确地把目标集中在恐怖主义身上，说他们不是敬拜上帝，而是敬拜死亡，是人类文明的公敌。 J.D Vance在2025年2月15号的演讲引起了很大反响。Vance说欧洲最大的问题不是来自俄国，或中国，而是来自移民问题和丧失民主的根基——自由的讲话。见这里 听听陕甘回乱的历史，再看看哈马斯和以色列，就知道恐怖主义源自于穆斯林不是空话了。见这里 Jordan B Peterson对英国著名记者Douglas Murray 的采访，论述了哈马斯的恐怖行动，以及他们对西方的威胁。The West Is Too Weak For Radical Islam | Douglas Murray | EP 546 这段视频描述了穆斯林为何要强奸非穆斯林女孩，因为在他们的圣战书中，鼓励强奸非穆斯林，并让她们做性奴。这就是英国近几十年来grooming Gang的起源。这个视频描述穆斯林强奸非穆斯林女孩的宗教原因。见这里 Mosab Hassan Yousef是Hamas创始人之一的儿子，他后来与以色列合作，阻止多起Hamas的多次人体炸弹。在这个采访里，他提到伊斯兰不是一个和平的宗教，它的信仰体系催促它去征服全世界。尤其看34-40分钟，他自己谈到的个人经历，在屠杀儿童、强奸女孩和Alaha之间，他选择了前者，为了加沙地带的儿童发声；巴勒斯坦不是一个国家，它存在的唯一意义是摧毁以色列，它从没有尝试建国「被不断拒绝了」，Hamas则以儿童为护盾，以获取国际援助基金，来进一步摧毁以色列。见这里 Mosab Hassan Yousef说穆斯林不是一个真正的宗教，而是一个“纳粹”般的信仰体系。 他认为真正的宗教是从物质转向灵性的，而穆斯林是追求物质的，它具体体现在穆斯林征服全世界，将它所谓的“文明”建立在其他文明的废墟之上，世上只有一个哈里发，这非常物质。他认为这是一种十分危险的意识形态，跟纳粹如出一撤。我们必须抛弃它，与之战斗到底。见这里 英国前首相曝光了英国政府的最大问题：伊斯兰化，和系统性的法律问题「首相处处受限」，英国已经不是一个民主国家。请见这里 Dr. Jay Smith谈到穆斯林真实的起源，可以说基本上来自于8-10世纪政权的杜撰。他总结道： 1）根据现有的手稿传统，关于穆罕穆德的生平传记是在他去世两百年以后才出现，因此，穆罕穆德很可能不是真实存在的历史人物，而是当时政府杜撰出来的； 2）麦加圣地是无水之地，所有关于麦加的记载都符合现代的约旦，叙利亚地区。因此，麦加圣地也很可能是当时政府杜撰出来的地点。 3）目前已知《古兰经》的所有残篇都是在八世纪以后才出现的，古兰经从9-14世纪开始存在至少30多种版本，上万种差异，目前固定使用的《古兰经》年龄才40岁。并且其中有些优美的诗歌体裁，被发现是叙利亚的赞美诗或者礼仪文书。可见，《古兰经》也很可能是当时政府杜撰而成，经历过长时间的修改才成的。具体油管视频，见这里https://dev.gcdfl.org/2025/02/07/Ware-Orthodox-Church-13/Fri, 07 Feb 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/02/07/Ware-Orthodox-Church-13/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第13课 20世纪散居的东正教。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：20世纪的东正教与无神论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月24日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第9章 20世纪的东正教与无神论 第九章 二十世紀之三:流徙和使命 所有異鄉都是我們的祖國，所有祖國都是異鄉。——《丢格那妥書信》5:5 一、合一的多樣性 從文化和地理的觀點而言，過去的正教幾乎只是作為一個「東方的」教會出現·現在的情況不是這様。正教徒廣泛「散佈」於傳統的正教國家疆域以外，其主要中心是北美，但是世界的每個部分都有分支。論人數和影響力，希臘人和俄羅斯人佔據主導地位，但是流徙絕不僅僅限於他們，塞爾維亞人，羅馬尼亞人、阿拉伯人、保加利亞人阿爾巴尼亞人及其他人都擁有一席之地。 正教徒的流徙始於很早以前。倫敦的第一個希臘教會早在一六七七年開放，位於當時時髦的蘇荷（SOHO）區。它的生涯短暫而不順利，在一六八二年被關閉。倫敦的聖公會主教康普頓（Henry Compton）禁止希臘人在教堂中擁有聖像，要求他們的神職人員略掉所有聖徒禱告，不承認耶路撒冷會議（1672年），拒絕「變質説」教義。當君士坦丁堡宗主教向英國大使芬奇（John Finch）爵士抗議這些情況時，後者反駁，「在英國的公共教堂表達羅馬的信仰是不合法的，表達希臘信仰同表達羅馬信仰一樣不合法。」1 在倫敦建立的第二個正教崇拜地點是俄羅斯大使館教堂，它在一七二一年左右開放，享有外交豁免權，所以英國的聖公會主教不會注意裏面發生甚麼。在十八世紀使用這個教堂的是希臘人丶英國皈依者和俄羅斯人。希臘人於一八三八年能夠在倫敦開辦一所他們自己的教堂，聖公會領導者沒有做出任何刁難限制。 正教自十八世紀中期以來出現在北美大陸·俄羅斯探險家白令（Bering）和奇里科夫（Chirikov）於一七四一年七月十五日發現阿拉斯加海岸，在五天後的先知伊利亞節上，美 洲的首次正教禮儀於停泊在錫特卡（Sitka）灣的聖彼得號輪船的甲板上舉行。數年以後，一大群希臘人到達佛羅里達，建立了新士麥那（New Smyrna）殖民地，但是這個冒險遭到了災難性的失敗。2 如果説正教徒流徙的事實本身不是新出現的，那也只是在二十世紀，流徙才達到使正教成為非正教國家宗教生活重要因素的程度。即使在今天，由於民族和管轄上的分隔，流徙的影響力比它本應發揮的作用要小。 在流徙的故事中，最重要的事件是布爾什維克革命，它使一百多萬人被流放，其中包括國家的文化和知識精英。在一九一四年以前，包括希臘人和斯拉夫人在内的正教徒移民，大多數都是很少受教育的穷人——尋找土地或工作的農民或手工勞動者。但是在俄國革命後的流放大潮中，許多人具備在學術層面上與西方接觸的能力，能夠以大多數先前移民顯然不能的方式，將正教展現給非正教世界。在一九一七年後，特别是最初的幾年，俄羅斯移民有驚人的成果:據計算，有一萬本書籍和兩百份期刊在兩次世界大戰之間的二十年間出版，這還不包括學術和科學評論。今天的西方，特别是美國的第二代和第三代希臘人，在他們所在國家的政治學術和專業領域發揮着卓越的作用。 從宗教方面來説，正教徒移民按照強烈的民族劃分被組織起來。在十九世紀和二十世紀早期，最初的主動權不是來自上層，而是來自下層:來自平信徒而不是高級神職人員。 一群移民聚齊起來並邀請一位來自故國的神父，一個教區就形成了。在很久以後，主教才直接參與這種安排活動。對於第一代移民來説，當地的教區教會是他們同祖國的重要紐帶，他們在這聽到自己的母語，這是他們民族風俗的方舟和衛士。因此西方的正教自開始時就具有明顯的種族特徵，其原因完全可以理解。 民族現在是上帝的禮物。索爾仁尼琴在一九七0年的諾貝爾獲獎演説中正確地指出:「民族是人類的財富，它的集體個性；其中最微小的部分都有其自己的特殊顏色具有神聖含義的特殊方面。」3 不幸的是，在流徙的宗教生活中，民族忠誠本身是合法的，它的勝利以犧牲正教的大公性為代價，這導致教會結構發生嚴重的碎片化。每個地方不是只有一個由一位主教管轄的主教教區，西方幾乎到處都發展起多重平行的管轄權，每個主要城市都同時有幾位正教主教。無論這種情況的歷史原因是甚麼，它肯定同正教的教會觀念相悖，普世宗主教迪米特里奧斯在一九九0年訪問美國時，正確地把美國正教的種族分離稱為「真正的醜聞」。今天，我們許多人都期望看到，在所有西方國家裏，一個地方教會以統一的組織方式接納所有正教徒；單個教區如果有意願就能夠保持其種族特徵，但是所有人都要承認同一地區的高級神職人員，每個國家的所有高級神職人員要在會議上共同就坐。遺憾的是，這僅僅是一個遙遠的期望。目前的情況，要超越種族分離是困難的。 除了這些種族分離，許多民族團體內部也有分裂，從屬靈方面説，它對西方正教生活的傷害比種族分離更大。除了一些緊張的地區以外，希臘移民的教會組織自一九二二年以來就或多或少聯合起來，歸於普世宗主教區之下。但是逃離共產主義的正教徒幾乎都分裂成相爭的派，一派維持同母教會的聯繫，另一派建立獨立的「流放教會」。儘管共產主義在二十世紀八十年代垮台了，但是大多數教派分裂仍然沒有得到解決。 俄羅斯人流徙的故事特別複雜和悲慘。下面是四個主要的管轄區: （一）莫斯科宗主教區，包括那些選擇同俄羅斯的教會權威維持直接聯繫的移民教區（？三萬至四萬會員，在西方各處）。 （二）俄羅斯以外的俄羅斯正教會（ROCOR）；也被稱為「俄羅斯正教流放教會」、「國外的俄羅斯正教會」、「會議教會」、「卡爾洛夫茲（Karlovtsy）會議」（大約有十五萬會員）。現在的領導者是都主教維塔利（Vitaly，1986年當選）。 （三）西欧的俄羅斯正教主教大管區，受普世宗主教區管轄，也被稱為「巴黎管轄區」（大約有五萬會員）。現在的領導者是賽吉烏斯大主教（1993年當選）。 （四）美洲的俄羅斯正教希臘天主教會，也被稱為The Metropolia它在一九七0年成為「美洲正教會」（美國正教會［OCA］，會員總數為一百萬）。現在的領導者是都主教迪奥多西（1977年當選）。 這種分離是怎樣出现的？莫斯科宗主教吉洪在一九二0年十一月二十日發佈一項命令，向不能同宗主教區維持正式關係的俄羅斯教會主教授權，准予他們建立自己的臨時性獨立組織。被流放的俄羅斯主教在白軍潰敗以後決定執行這項命令，而吉洪是否想要在俄羅斯疆域以外執行這項政策卻是個問題。第一次會議於一九二0年在君士坦丁堡召開；在塞爾維亞宗主教迪米特里捷（Dimitrije）的支持下，第二次會議於一九二一年在南斯拉夫的斯雷姆斯基卡爾洛夫奇（Sremski-Karlovci-［Karlovtsy］）召開。一個管理俄羅斯流放正教徒的臨時組織建立起來，它位於主教會議之下，主教會議每年在卡爾洛夫茲召開。卡爾洛夫茲會議的首位領導者是曾任基輔都主教的安東尼（ Antony［Khrapovitsky］，1863-1936），在當時的俄羅斯高級神職人員中，他是最勇敢和最有原創性的神學家之一。一九二一年的卡爾洛夫茲會議做出一些決定，還通過一項違背許多參會者意願的提議恢復俄羅斯的羅曼諾夫王朝。 卡爾洛夫茲主教們強烈的反共產主義態度使吉洪處於一個微妙的境地。他於一九二二年下令解散會議，但主教們在實質上以相同的方式重新召開會議。卡爾洛夫茲主教完全拒絕宗主教權的「監護人」塞吉烏斯都主教一九二七年的聲明。而塞吉烏斯一方則在一九二八年宣佈卡爾洛夫茲會議的一切規定都是無效和無用的。會議總部在二戰後移到慕尼黑。自一九四九年以後就移到紐約· ROCOR於一九九0年將其工作擴展到前蘇聯，在那祝聖兩位主教，在莫斯科、聖彼得堡和各地建立教區； ROCOR的俄羅斯分部被稱為「自由俄羅斯正教會」。這一舉動顯然導致 ROCOR和莫斯科宗主教區之間的關係更加緊張。 ROCOR自二十世紀六十年代早期以來逐漸被孤立，儘管它仍然同塞爾維亞教會維持着聯繫。這種分離狀態在很大程度上由於 ROCOR自己的選擇:領導者強烈地感受到，其他正教會由於參與普世運動而危及了真正的信仰。無論出於甚麼原因， ROCOR的孤立必定是很大的遺憾。它忠誠地保存了正教俄羅斯的禁慾丶修道和禮儀傳統，這一傳統靈性是西方正教徒極其需要的。 所有被流放的俄羅斯主教起初試圖同卡爾洛夫茲會議合作，但是分裂在一九二六年以後出現，這導致上面提到的第三個和第四個組織建立了。巴黎管轄區源於巴黎的俄羅斯主教伊弗洛基都主教（1864-1946），吉洪宗主教已經任命伊弗洛基為他在西歐的主教。伊弗洛基在一九二六至一九二七年同卡爾洛夫茲會議決裂，在一九三0年被宗主教權的監護人塞吉鳥斯否定，因為他代表蘇聯被壓迫的基督徒，參與倫敦 威斯敏斯特大教堂的禱吿儀式。伊弗洛基在一九三一年向普世宗主教弗提烏斯二世求助，後者接納了他和他的教區，將之置於君士坦丁堡的管轄之下。伊弗洛基在一九四五年死前不久重返莫斯科管轄區，但是他的絕大部分信眾選擇繼續接受君士坦丁堡的管轄。儘管巴黎的俄羅斯大主教轄區在一九六五至一九七一年間遇到很多困難，但至今仍然接受普世教權的管轄。 第四個組織是北美 Metropoliao·美洲的俄羅斯人在革命後的處境同其他地方的因俄國革命造成的移民有點不同，因為在俄羅斯以外的國家中，唯有這裏在一九一七年以前就有常設的，帶有居住主教的俄羅斯主教教區。紐約的都主教普拉（Platon，1866-1934）同伊弗洛基一样，在一九二六年脱離了卡爾洛夫茲會議；一九二四年，他就已經斷絕了同莫斯科宗主教區的聯繫，因此在一九二六年以後，美國的俄羅斯人實際上形成了一個獨立的組織。在一九三五至一九四六年間， Metropolia維持同卡爾洛夫兹會議的聯繫，但是在一九四六年的克利夫蘭（Cleveland）會議上，大多數代表投票重新歸屬莫斯科宗主教區管轄，條件是莫斯科允許他們維持「現在這樣的完全自治」。宗主教區在那時不能同意這點。但是俄羅斯教會在一九七0年不僅允許Metropolia自治，而且允許Metropolia獨立。這個「獨立的美國正教會」 （OCA）已經得到保加利亞、格魯吉亞、波蘭、捷克斯洛伐克教會的承認，但是還未得到君士坦丁堡或任何其他正教會的承認。普世宗主教區認為它同其他正教會協商行動，自己有權在美國建立獨立教會。儘管爭端尚未解決，但OCA繼續同其餘的正教會維持充分的聯絡。 二、西方的正教 我們不是要面面俱到，而是簡要地概覽西歐、北美和（更簡要地概覽）澳大利亞的正教。巴黎是西歐的主要知識和靈性中心。一九二五年在這裏建立了著名的聖塞吉烏斯神學研究院（受俄羅斯人的巴黎管轄區管轄） ，它發揮了連接正教徒和非正教徒的重要作用。特別是在內戰時期，研究院的教授中湧現出一批特別傑出的學者。聖塞吉烏斯神學研究院以前的在職者中包括曾擔任第一任院長的主神父布爾加科夫（Sergius Bulgakov， 1871—1944） ；任第二任院長的主教卡西安(Cassian, 1892-1965) ;卡塔舍夫(Anton Kartashev, 1875- 1960） ；費多托夫（George P， Fedoto， 1886—1951）；伊多科莫夫（Paul Evdokimov， 1901—1970） 。現有教授安德羅尼科夫（ Constantin Andronikoff） 、鲍瑞斯科伊神父（Boris Bobrinskoy)和法國正教作家克莱蒙特(Olivier Clement)https://dev.gcdfl.org/2025/01/24/Ware-Orthodox-Church-12/Fri, 24 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/24/Ware-Orthodox-Church-12/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第12课 20世纪的东正教与无神论。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第12课：20世纪的东正教与无神论》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月24日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第8章 20世纪的东正教与无神论 二十世紀之二：正教和激進的無神論者 那些渴望見我的人要經歷苦難和失望。 ——《巴拿巴書信》七章2節 一、「對天堂的攻擊」 自從一九一七年十月布爾什維克取得政權，直到一九八八年俄羅斯基督教慶祝千年歷史，蘇聯的正教會一直在圍城的狀態下生存。在這七十年中，迫害的強度隨時空而不同，但是共產主義政權的基本態度始終不變：所有形式的宗教信仰都是谬误，需要被壓制和被消滅。用斯大林的話説：「黨在對待宗教時不能中立。它包含反對所有宗教偏見的反宗教斗争。」為了理解他的話的完全力量，必須記住在蘇維埃共產主義統治下，黨意味着國家，這是黨的全部宗旨和目的。 在這種情況下，正教徒和其他基督徒發現自從一九一七年以後，他們自己處於一個基督教歷史上不見先例的環境中。羅馬帝國雖然時不時地迫害基督徒，但它絕不是一個對宗教本身進行壓制的無神論政府。土耳其人的奥斯曼帝國雖然是非基督徒的，但仍然崇拜一神，而且如我們之前所見，給予教會很大程度的寬容。 阿甲按：这里我保留看法。有可能是，希腊的东正教受到伊斯兰统治的时间不长。如果看被伊斯兰统治的叙利亚教会，埃塞尔比亚教会，亚美尼亚教会，还有科普特教会，他们在伊斯兰的统治下，长达上千年的时间。我们正确地说伊斯兰政权的一贯做法，就是刚开始的时候，给你一定程度的宽容，但其政策，始终会抑制基督教的发展「所谓温水煮青蛙」，逐步将基督教边缘化，将基督徒群体变成少数，不断收紧，以至于可以针对基督徒进行灭绝行动。从我的角度来说，如果说在人类历史上，迫害基督教的政权里面，哪个是迫害基督教最严重的政权？绝对不是共产主义「因为其时段有限，难以持续」，而是伊斯兰政权，就是以伊斯兰为国教，政教合一的政权组织，他们对基督教的迫害是最严重，最残酷，最长久「长达上千年的时间」，并且从来不会改变的。我实在看不出他们有多大的“宽容”。 但是蘇維埃共産主義的基本原則決定了它致力於侵犯的和激進的無神論。它不滿足於在教會和國家之間做出中立的分離，而是尋求借助一切直接和非直接的手段，推關一切有組織的教會生活，並消滅一切宗教信仰。新掌權的布爾什維克急於實施他們的計劃。一九一八年的法規禁止教會進入教育體系，沒收了教會的全部財産。教會不再擁有任何權利，很簡單，它不是法人。蘇維埃憲法的條款逐漸變得更加嚴格。一九一八年的憲法准許「宗教宣傅和反宗教宣傳的自由（第十三條） 」，但是在一九二九年實施的《宗教團體法》中，就變為「宗教信仰和反宗教宣傳的自由」。兩者的區別很重要；總之在理論上允許基督徒享有信仰自由，但不允許他們享有任何傳教的自由。教會僅僅被視為一個崇拜團體。原則上允許舉行宗教禮儀，實際上開放了一些教堂建築用於崇拜，特別是在一九四三年以後。在一九四三年以後，也允許教會維持一些機構用於訓練神父，並實施一套有限的出版計劃。但是除此以外，不能做其他事情。 換一種説法，主教和神職人員不能從事慈善和社會工作。嚴厲禁止探訪病人，不能在監獄、醫院或精神病院進行教牧工作。教區神父不能組織任何類型的青年團或任何學術團體。他們不能為兒童開設教義問答課程或主日學校。他們能夠給予信眾的唯一指導是教會禮拜時的佈道。（他們常常充分利用佈道：我能回憶起七十年代出席的禮儀活動，每次活動有四五個不同的佈道，會眾全神貫注地聽講，在結束時呼喊着感謝佈道者，我在西方佈道時很少有這樣的情況！） 神職人員不能建立教區圖書館，因為允許他們在教會保留的唯一圖書就是崇拜時使用的禱告書。他們沒有手冊發放給信眾，沒有信息材料，雖然這些都是基本的；甚至連《聖經》都十分罕見，要在黑市上以高價交易。最糟糕的是，所有神職人員，從主教到最低級的教區神父，履行神父職都需要國家的批准，受到秘密警察密切而無情的監管。神父佈道時説的每句話都被仔細留意。警惕而不友善的眼睛整天都緊盯着有誰為了洗禮、婚姻、告解或私人交談而去教堂找神父。 極權的共產主義國家充分動用所有形式的反宗教宣傳，而不給教會做出回應的權利。首先，所有學校都系統地進行無神論教育。教師們收到了這樣的命令： 蘇維埃教師必須接受黨的科學精神的指導，他不但有義務做個不信教的人，有義務做個在人群中積極宣使無神論的人，還有義務做個持有激進的無産階級無神論觀念的人。蘇維埃教師每時每地都必須爛熟而平靜地、機智而堅定地揭露和克服宗教偏見。 激進無神論者聯盟（League of Militant Atheists）在學校外開展了浩大的反宗教戰役，這個組織在一九四二年被一個侵犯性稍弱的組織取代，那個組織叫科學和政治知識宣傳協會 。通過共產主義青年團，無神論在年輕一代中得到了積極的宣傳。有多所宗教和無神論博物館，通常設在以前的教堂中，例如聖彼得堡的喀山大教堂（Kazar Cathedral） 。在二十世紀二十年代，在大街上舉行了具有粗野而冒犯特徵的反宗教遊行，特別是在復活節和聖誕節時。下面是一位目擊者的描述： 寂靜的大街上沒有抗議——多年的恐怖已經奏效——但是遇見這個骇人遊行的人幾乎都想辦法離開這條大街。我作為莫斯科嘉年華的一位目擊者，我本人可以证明，嘉年華中沒有一絲大眾的歡樂。遊行隊伍走在空荡荡的大街上，它企圍製造歡笑或挑衅，但偶然目击這些的人毫無反應，一声不吭。 教堂不但在二十年代和三十年代被大規模地關閉，而且大批主教、神職人員、修士、修女和平信徒被遭送監獄和集中營。我們根本無法估算有多少人被處死或死於虐待。斯徒維（Nikita Struve）出具的殉教主教名單上有一百三十人，他甚至說這是「臨時和不完整的」。殉教神父的總數一定達到了上萬人。在斯大林的恐怖統治下，信教者當然不是遭受磨難的唯一群體，但他們遭受的磨難超出人們的想象。羅馬帝國的迫害遠不能與之相比。「撒旦從上帝那裏得到了燦爛的俄羅斯，殉教者的鮮血會將她染紅」，這是阿瓦昆主神父在十七世紀説的話，它在三百年後的共產主義統治下實現了。共產主義的宣傳和迫害給教會帶來甚麼影響？在許多地方，靈性生活令人驚嘆地復蘇了。世俗元素被清除，不真誠成員的負擔被解除，他們僅僅遵從外在的社會原因，真正的正教信仰者像被火淨化一般聚集在一起，用英雄主義和謙恭進行抵抗。一名俄羅斯移民寫道：「在信仰遭受試煉的所有地方，有大量的恩典湧出，那是最令人驚訝的奇蹟：聖像在惊诧的觀眾面前自我恢復；教堂的穹頂閃耀着不屬於這個世界的光 ……但是，所有這些很少被注意到。一般人幾乎對俄羅斯的光都不感興趣，那些看不見基督復活光輝的人，始終在評判被釘十字架和被埋葬的基督。」5無數的人會在迫害時期離開教會，這並不奇怪，因為這一直在發生，無疑還會再次發生。遠比這令人驚奇的是，有如此多的人仍然忠誠。 5, Lossky, (东部教會的神秘神學》 (The Mbstical Theology ofthe Easterm Church) 頁245—246 .洛斯基所說的驚奇的「聖像恢復」，已經在很多受共產主義統治的地方發生、灰暗和發生損毁的年久理像和壁畫，突然重新恢復新鮮明亮的顏色。 阿甲按：基督教在中国的发展不如俄罗斯长久，充满了跌宕起伏，甚至苦难。然而，哪里苦难，逼迫多，上帝的恩典也多。纵观上千年的宣教史，就知道上帝真是爱中国。就像我博士的导师，劳曼教授的观点，其实中国文化里面，已经融入了基督教的思想和精神，只不过中国官方不承认这点，因为从六七世纪的唐代开始，上帝就持续派遣宣教士，只要条件允许，过来给中国人传福音，拯救了很多中国的灵魂。很多时候，我们看政治是黑暗的，因为中国上千年的政治史大体如此，就是政治要严格地控制宗教。有一次，我们在几个博士生在一起学叙利亚语，有一个说得很好，他说，君士坦丁是一个奇怪的帝王，因为他所有周边国家都是政治主导宗教的，但只有他宣布基督教为国教，最终造就了罗马和西方文明。其他伊朗，中国，当时的这些国家，都是政治主导宗教的。政治对宗教的影响是深远的，对宗教把控最严格的中国就更是如此了。唐代景教传了两百多年，也是“寺满百城”，最终会昌法难，把所有教堂都拆了，从此基督徒似乎就绝迹了。但只要政治环境稍微宽松，就会有大批宣教士涌入中国宣教。因此，大家看现有的政教关系，不要绝望，如果我们的眼目只盯着当下的情况，就不是凭着信心，而是凭着眼见看事物了。要相信主的大使命，要相信上帝爱中国。我们不要对政治抱任何幻想，而要对主的大使命，上帝的爱有充足的信心。即便几十年后，基督教像唐代景教一般“绝迹”了，但只要政治环境稍微宽松，上帝就持续派遣宣教士来中国。并且，中国文化并非没有基督教的影响，只是还没有从这个角度去研究和挖掘而言。 二、「凱撒的歸凱撒」：界限在哪裏？ 在宗教迫害時期，有關的根本性原則通常是明確的，但是所有信徒應該採取的實際行動路線常常一點也不明確。主教、神父、平信徒同一個公開致力於廢除宗教的政權的合作能走多遠？在一九一七至一九八八年間，俄羅斯的正教基督徒對這個問題的許多回答是衝突的。從未生活在迫害之下的西方人，需要極為慎重地對那些俄羅斯人的行動做出道德評判。但是我們至少能夠注意到一些態度上的變化。 蘇聯的教會一國家關係可以分為五個主要階段： （一） 1917—1925 ：宗主教吉洪努力保留教會的自由。 （二） 1925—1943 ：都主教塞吉烏斯尋求暫時妥協(modus vivendi) （三） 1943—1959 ：斯大林在戰後允許恢復宗教。 （四） 1959—1964：赫魯曉夫重新發動迫害。 （五） 1964—1988 ：異己者運動出現並被鎮壓。 （一） 1917—1925 莫斯科宗主教聖吉洪最初採取堅決不妥協的態度對待布爾什維克。他在一九一八年二月一日強烈谴责那些被他稱為「公開或偽裝的基督之敵」、「我們黑暗時期的不信神的統治者」，並將他們逐出教會。當時正在莫斯科開會的全俄宗教會議確認了這一遣責，其後也未推翻它。宗主教在一九一八年晚期公開遣責殺害皇帝尼古拉二世，稱之為可恥的罪行，並説： 「凡是不遣責它的人會也沾着他的血。」當共產主義者準備慶祝十月革命一周年時，他號召他們停止「迫害和毁灭无辜者」。那時除了他沒人有勇氣公開發出自己的聲音為正義和人權説話。但是，吉洪同時也避免在任何純粹政治性的問題中偏坦哪一方，並且拒絕祝福克里米亞（Crimea）的白軍將領丹尼金（Denikin）將軍。共產主義者自然對吉洪的立場不滿，決心採取措施挫败他的抵抗。在一九二二年五月到一九二三年六月期間，他被關在監獄中，在那裏被勸説把教會控制權轉交給一群已婚神父6， 6，在正教會中，主教必须是修士。 這群他不認識的人正在同共產主義政權進行合作。這一群體被稱為「更新者」或「生活教會」，他們發起了一場大扫除式的教會改革計劃，包括引入已婚主教。儘管許多改革項目本身不招人反對，但這場運動在開始時就妥協了，因為它同無神論政權進行合作。吉洪一認識到它的真正實質，馬上就同它脱離關係。它在開始時取得了成功，不久以後就失去了信眾的支持，共產主義者因此也不再對它感興趣。一九二六年以後，生活教會及其分支不再具有任何重大影響力，二戰期間全部解散。布爾什維克掌管教會的首次嘗試被證實https://dev.gcdfl.org/2025/01/17/Ware-Orthodox-Church-11/Fri, 17 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/17/Ware-Orthodox-Church-11/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第十课 20世纪的希腊人与阿拉伯人。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第11课：20世纪希腊人与阿拉伯人》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2025年01月17日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第7章 20世纪的希腊人与阿拉伯人 二十世紀之希臘人和阿拉伯人 教會是永恒在世俗中的鲜活形象。 ——弗洛羅夫斯基神父( Fr Georges Florovsky) 今天的正教會處在五種不同的形勢之下。第一,生活在地中海地區東部的正教徒是由穆斯林主導的社會中的少数派。四個古代宗主教區：君士坦丁堡、亞歴山大、安提阿和耶路撒冷(該宗主教區受約旦的穆斯林管理,而不在以色列境内)的基本情況如此。第二塞浦路斯和希臘這兩個正教會仍然堅持國家——教會的拜占庭式聯盟雖然這種形式有所減弱。 阿甲按：我们前一段时间会听到希腊政府通过同性婚姻合法化的方案。然后，很多正教徒觉得很荒唐。首先，我们要知道现在希腊政府跟以前的拜占庭帝国不可同日而语。以前拜占庭帝国是一个君主制国家，而现在的希腊政府是民主政府。所以他们对于宗教的保护和管辖是不一样的。拜占庭帝国时期，皇室对东正教是完全赞助和支持的，皇室成员都是正教徒，他们会负责清除教会的异端，帮助和保护教会的统一。但是对于现代的民主国家来说，却不是这样子。或者说现在的民主国家已经偏离了宗教改革时期约翰加尔文和马丁路德所推崇的国家的治理模式。现代民主政府对宗教是完全放任不管，的就是无论是异端还是其他宗教，都不管。尤其是近50年现代民主国家早就不是基督教的赞助人，恰恰相反，它们都试图摒弃基督教的传统和资源。从这个角度看，希腊这样做是效法了欧美的情况，所以大家不要觉得惊奇。因此，维尔主教说希腊现在是拜占庭模式的说法，我是保留意见的。我觉得现在希腊政府和拜占庭时期的政府还是很不一样的。现在的希腊政府根本不是正教的赞助人，更不用说倾听教会的声音；而拜占庭时期的政府是赞助人，也会倾听教会的声音。 第三,東歐的正教會直到近期還受共產主義者管理，面臨着或多或少的嚴重迫害。這是五種類型中人數最多的一種,包括俄羅斯、塞爾維亞、羅馬尼亞、保加利亞丶格魯吉亞，波蘭，阿爾巴尼亞和捷克斯洛伐克的教會,在今天有全世界百分之八十五以上的正教徒。第四,流徙者的正教團體，他們生活在西方世界,主要是移民和流放者及其后裔,也包括一些西方的皈依者。最後的第五種,正教内部一些小的傳教活動,東非?日本?中國?韓國和其他地方的團體。這五種團體總共有大約一億一千萬至一億四千萬人,其中約有五千萬至八千萬人在一定程度上積極實踐他們的信仰。 本章將要探討五種團體中的前兩種——生活在穆斯林環境中的希臘人和阿拉伯人?還有仍然屬於本質為「國家教會」的希臘人。下章會介紹居住在通常所謂的「第二世界」,現在已經消失的「鐵幕」背後的正教徒。接下來的一章研究「流徙」的正教徒和今天正教内部的傳教工作。 一 君士坦丁堡宗主教區,它在十世紀擁有六百二十四個主教轄區,今天則規模大減。現在接受宗主教管轄的地區有 (一)土耳其 (二)克里特島( Crete)和多德卡尼斯群島( Dodecanese) (三)所有流徙的希臘人,還有一些俄羅斯人?烏克蘭人，波蘭人和阿爾巴尼亞人的移民團體(詳見第九章) (四)阿索斯山; (五)芬蘭 上述人總共約有六百萬，超過半數是居住在北美的希臘人。 一、土耳其 在二十世紀初,土耳其擁有將近二百萬希臘正教徒,包括君土坦丁堡(伊斯坦布爾)的一個二十五萬人的興盛團體。但是在希臘軍隊一九二二年在小亞細亞遭受災難性失敗以後，這些希臘人中的很大一部分被屠殺，士麥那( Smyrna)的情况尤其嚴重。而更糟糕的還在後面。按照《洛桑條約》(1923年7月)規定的「人口交換」,所有正教徒都被驅逐到了希臘,成千上萬人死在路上。保留不動的只有伊斯坦布爾及其周圍地區的希腊人。即使在伊斯坦布爾,他們還要受到多種限制:除了宗主教本人。不允許正教神職人員穿教服上街(但同樣規定也適用於穆斯林神職人員)。 阿甲按：我们从民族主义，破坏教堂、强奸女人的角度来看欧洲的移民政策以及伊斯兰化的问题。现代欧洲涌入大批难民，这批难免中大部分是穆斯林。现在欧洲和英国已经伊斯兰化，并且不可逆转，换句话说，欧洲再不解决这些问题的话，将会彻底变成一个中东穆斯林国家。发生在土耳其破坏教堂，强奸女人的事情必定以“圣战”的名义再次上演，并且已经开始。现在欧洲基督徒人数不断减少，穆斯林移民「他们生养众多」不断增多，造成的结果是，大量清真寺建立，大量基督教教堂改建为旅馆，甚至改为清真寺，现在的英国有八个城市的市长是穆斯林「包括伦敦」，有些英国的小镇已经完全穆斯林化。穆斯林国家是唯一一个逼迫基督教，破坏教堂，屠杀成千上万基督徒的政权和体制，它的宗教政策从来没有变过，也不会变。如果你问我历史上逼迫基督教最严重，最持久的政权是什么？我很明确地告诉大家，那就是穆斯林政权。所以，我再说，要警惕穆斯林。在这些欧洲国家中，做得比较好的只有波兰。有一次采访波兰总理的时候，主持人问，你为什么不能接纳穆斯林？总理举了一个很明显的例子。他说，我已经听过并看到穆斯林他们屠杀，强奸其他非穆斯林的女人，而穆斯林国家和伊斯兰教的领袖从来不谴责这种活动。而波兰作为欧洲的第一个入口，我们要保护国民不受到穆斯林这种极端分子的伤害。在一次采访受到ISIS迫害的人的采访中，他拿起古兰经说，ISIS的这些种族灭绝，杀人，强奸，破坏其他宗教和文明的做法都清楚的记录在古兰经里。我并不是说，穆斯林中没有好人「你跟穆斯林个体接触，也许觉得他们都是好人」，但穆斯林一旦形成一个组织，它就不会对其他宗教和文明友好，只会以“圣战”之名毁灭其他的宗教和文明，这是事实，你看看现在的穆斯林国家就知道了。 二十世紀五十年代,由於塞浦路斯與希臘聯合( Enosis)的行動激怒了土耳其人,伊斯坦布爾的希臘人面臨着更為恶化的環境。在發生於一九五五年九月六日的野蛮的反希腊(和反基督教)暴亂中,城市裹八十個正教教堂中的六十个遭到洗劫和毁壞,基督教的財產遭受的損失不可估量,發生大規模的強姦,還一些人喪命。在幾個小時裹,土耳其政府幾乎沒有干涉,實際上聽憑暴亂者為非作歹。其後的數年,許多希臘人出於恐慌逃離伊斯坦布爾,其他人則被武力驅逐出境,到二十世紀九十年代早期,希臘人團體縮小到僅有三千或四千人。絕大多數是老人和穷人。土耳其政府在二十世紀六十年代關閉了宗主教區的印刷廠,它的所有出版物都被暫停。位於伊斯坦布爾附近哈爾基( Halki)島上的著名神學院一九七一年被迫關閉。甚至傳言宗主教區將會從土耳其的土 地上被逐出,其實並未發生這種情況。在二十世紀八十年代,情况有了一絲好轉。土耳其人允許宗主教區的主要建築被完全重建,它曾在一九四一年被意外燒毁,在一九八七年重新開放。宗主教和主教再度獲許自由出境旅行,而他們的行動 在此前的二十年裹一直受到土耳其人的嚴格限制。 自從哈爾基的學校被關閉以來,宗主教區不得不依賴克里特島·帕特莫斯( Patmos)、阿索斯、北非和澳大利亞的神學學校。有兩個活躍的基地在希臘維持着:一九六八年在塞薩洛尼卡( Thessalonica)的伏拉塔頓( Vlatadon)修道院 開辦的宗主教研究所( Patriarchal Institute)),它進行教父學研究,出版學術期刊《基業》( Kleronomia);同様於一九六八年在克里特島甘尼亞( Gonia)建立的正教研究院(Orthodox Academ),特别注重社会和生态研究。還有所位於尚貝里( Chambesy在瑞士日内瓦附近)的正教中心Orthodox Centre受該宗主教區管理,它的特殊使命是促進正教内部之間的關係。 二戰後最著名的普世權力擁有者是宗主教雅典那戈拉(Athe lagoras, 1948-1972年在位)他是英勇的理想主義者。獻身於兩件特殊任務:一是特別通過羅德( Rhodes)會議,加強不同的正教會之間的聯系;二是促進世界範圍的基督教聯合。他在第二個領域的積極主動,特別是他嘗試與羅馬和解,受到了希臘和其他地方的更為保守的正教徒的尖鋭抨擊。他的繼任者是宗主教迪米特里奥斯( Dimitrios1972-1991年在位),他是和平者和禱告者,着力恢復信心,但基本上執同様的基督教聯合的政策。宗主教巴薩洛( Bartholomew1991年上任)是教會法專家,他曾在羅馬學習，坚持與西方基督教世界進行密切聯系。 阿索斯圣山 阿索斯山成為正教修道主義的主要中心已有一千多年的歷史,它不僅是希臘的,更是國際的。在二十所主要修道院中,今天希臘人有十七所,俄羅斯人有一所，塞爾維亞人有一所,保加利亞人有一所;在拜占庭時代格魯吉亞人有一所,還有一所拉丁修道院,修士們來自意大利的阿馬爾菲 （A malfi)除了主要修道院，還有其他幾個大修道院,以及無數的名為 sketes或 kellia的小定居點; 阿甲按：这两个词基本上就是洞穴的意思。皆起源于安东尼的修道传统，这些修士就是在沙漠和山里找个洞穴住下来修道，里面特别简单，可能就一个床，一些简单的生产工具，其他什么都没有了。他们一般三五人住得比较近，其中有一位神师。显然这种修道方式在圣山也保留下来了。 許多隱士居住在半島南端的懸崖峭壁上，居住在只能由破爛的梯子上去的小屋或洞穴裹。源於四世紀的三種希臘修道生活形式一一共同生活,半隱士生活和隱士生活——今天仍然在聖山上共同存在。它突出體現了正教的連續性。 從一九一四年到二十世紀六十年代的時期是聖山的衰落時期。成員數量顯著減少。在二十世紀之初,約有七千五百名修士,將近一半是俄羅斯人;俄羅斯的聖潘特雷蒙(the Russian monastery of St Panteleimon [Roussikon) 修道院擁有近兩千名修士。帕特莫斯的靈修之父安菲洛切斯神父(Fr Amphionos）曾經向我讲述,他在一九一二年作為希腊人访問聖潘特雷蒙時,俄羅斯人的歌唱留給他的印象:這是他所知的最接近「人間天堂」的地方。https://dev.gcdfl.org/2025/01/15/about-biblio-Orthodox/Wed, 15 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/15/about-biblio-Orthodox/问：有什么了解东正教的入门读物吗？ 答：最佳读物是维尔主教的《东正教会》第三版 若要了解一个传统，必须从历史的维度去了解。这点对于中文读者而言尤其如此，因此这块几乎是空白。因此我认为了解正教的最佳入门读物就是维尔主教的《东正教会》第三版。 当然，对正教徒而言，每日礼文，祷文「又称日课经」，金口约翰侍奉圣礼等礼仪文本，以及圣人传记文献都是很好的入门读物。 也许有读者问，那么其他方面呢？比如神学，礼仪，灵修等呢。维尔主教的这本书也在后面提供了一个进一步了解的书单，我认为对于国人而言十分有益，姑截图放置如下，以供读者参考。若读者要下载pdf的版本，请点击这里「标题为：Ware_2015_The_Orthodox_Church-FurtherReadings.pdf」。 文字版『有待进一步加工』 Further Reading ***** GENERAL STUDIES For a reliable and thorough historical survey, with full bibliography, see Michael Angold (ed.), The Cambridge History o f Christianity, vol. 5. Eastern Christianity (Cambridge 2006). John Antony McGuckin, The Orthodox Church. An Introduction to its History, Doctrine and Spiritual Culture (Malden/Oxford 2008) Augustine Casiday (ed.), The Orthodox Christian World (London/New York 2011), cover much the same ground as I have done in the present volume, but in considerably greater detail.https://dev.gcdfl.org/2025/01/14/about-spiritual-father/Tue, 14 Jan 2025 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2025/01/14/about-spiritual-father/按：这篇读者问答摘取自阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统十课：圣安东尼传导读的讲稿内容。因有不少人问我这个问题，故专门整理出来，供读者参考。 就目前的情况看，除非人去修院成为修士或修女，他/她不可能找到神师。因此，对于国人而言，与其找神师，不如找神父 在人在受洗的时候，就受了圣灵，你开启了灵修生活，领受了神恩。而神职人员掌管着天国的钥匙，他们通过礼仪传递这种恩典。自有教会以来，神恩最主要的分发方式是教会的礼仪传统，信徒通过过一个礼仪生活就能蒙受极大的牧养；其次，在有条件的情况下，教会通过修道传统发展出了神师和长老传统，即修院中有资格进行灵性指点的修士，对他在修院的弟子和平信徒进行进一步的灵性指点，是教会礼仪传统的补充。通常来说，这种修士最好的去处是被按立为神职，因为在那里他能将礼仪和修道传统完美地结合起来。 在早期教会，那些效法基督的殉道者，神职人员和修士，他们的言行被记录下来，从表面上看是圣经叙述「尤其是福音书」的的延伸，从内里看则是信徒与上帝合一，相交的真实记录。 不少信徒「不管您的宗派如何」常问我，我能不能找到神师？ 我现在简单回答一下。总的来说，严格意义上的神师传统只存在与传统教会的修院中，除此之外的，最多算是长老传统，可以将长老传统看成是神师传统的延伸。换句话说，除了出来做修士，进入修院找一位神师外，不存在所谓的神师。而长老传统存在的条件是，你能定期去一所修院，拜访其中的长老「所谓长老是被修院证明已经具备灵性指导资格的修士」。若不能做到这点，也只能说是朝圣，而不是说自己找到了一位长老。就目前的情况看，这两个对于平信徒而言都几乎是不可能的。 就目前情况而言，人要找神师或长老，就好比建房子，地基还没有打好，就要去建房顶，这是不合适的。因为教会的礼仪传统，即教会，圣礼和神职人员，好比房子的根基，现在根基没打牢，就说要去找神师，此乃本末倒置了。修道传统是教会趋于成熟的标志，是教会礼仪传统的补充。教会，圣礼和神职人员是修道传统的根基，源泉，而不是相反。一个信徒可以没有神师，但一个信徒不能没有神父，不能不参加教会的礼仪。如果信徒犯罪了，可以找神师去做忏悔礼。 因此，我的建议是不要说我要找神师，能找到一位神父，能尽可能多的参加圣礼就好。至于找神师，等教会建立好，有修院起来以后才有可能。https://dev.gcdfl.org/2024/12/25/GCDFL-third-year-record/Wed, 25 Dec 2024 23:38:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/25/GCDFL-third-year-record/by 阿甲 引言与祈祷 求你使我们早早饱得你的慈爱， 好叫我们一生一世欢呼喜乐。 求你照着你使我们受苦的日子， 和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。 ——诗篇90：14-15 光从东方来网站建立于2021年年底，2022年12月写了一周年记，2023年12月写了二周年记，能走到如今，已是神的恩典。愿主坚立我们手所做的工，我们手所做的工，愿主坚立（诗90：17）。 我们感谢主，我们的异象已十分清晰： 光从东方来，以学术讲座介绍东方教会传统 教父原文中译计划，以原文翻译推广教父传统 此外，我要感谢同工和讲员们无私的帮助和奉献，特别感谢Lydia老师，郭子然博士候选人，李姝茜硕士，杨恺成在读博士，Daniel Li博士候选人, 段文郡熠博士候选人，我博士导师劳曼教授，我硕士导师神父马克西姆，Romanos神父， Kariatilis博士等等「排名不分先后」，包括讲稿整理人员，没有你们无私的帮助，这个事工是无法进一步展开的。在这里特此致谢。我相信上帝会继续带领，祝福我们接下来的路。 今年教父原文中译计划的事工要特别致谢，张之栋博士候选人，John博士候选人等人，他们与我一起学习了一遍叙利亚语语法。再次感谢David Tang弟兄，Photini姐妹，Albert Sun博士候选人，Stella Li姐妹，云夕姐妹「排名不分先后」在翻译事工中的帮助和无私分享。 2024年年终总结 光从东方来2024年总结 2024年，光从东方来事工的重点是简化和专注。 所谓简化是砍掉我所有的“小作坊「即收费的」”项目，包括我的收费课程，教父原文译作的会员计划。现在也停止了讲稿整理人员的同工，因为这不是我们事工的重点。在此，特别向支持我的读者们致歉，我在某些方面过于乐观，高估了自己的能力和精力，希望大家谅解。 所谓专注是我们的事工将专注于开讲座和翻译两大块，此外无他。 今年光从东方来开了42场，合计63个小时的讲座。讲座以历史类为主，内容涵盖历史，教父神学，礼仪，拜占庭圣乐，东正教教会论，和子句，奥斯曼帝国，路德宗在中国等。现归类如下： 阿甲教会历史第二季希腊传统10课「完」 1 奥利金与亚历山大传统 2 阿塔纳修与阿里乌主义 3 圣经正典的形成 4 君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议 5 大圣巴西尔 6 神学家格列高利 7 尼撒的格列高利论肉体复活 8 第二次大公会议之信经与教规 9 金口约翰生平 10 圣安东尼传导读 阿甲：维尔主教《东正教会》导读课——10课「未完，还有约10课」 维尔主教《东正教会》导读1——导言 维尔主教《东正教会》导读2——第一章君士坦丁之前 维尔主教《东正教会》导读3-5——第二章 七次大公会议时期 维尔主教《东正教会》导读6-7——第三章东西分裂 维尔主教《东正教会》导读8-斯拉夫民族之皈依 维尔主教《东正教会》导读9-第四章 伊斯兰下的东正教 维尔主教《东正教会》导读10-第五章 俄罗斯与圣彼得堡 维尔主教：关于东正教与其他基督教派区别的采访 Romanos神父 拜占庭圣乐传统 Romanos神父：正教之声 Romanos神父：拜占庭音乐符 Kariatlis博士 东正教教会论 1教会是什么 2新约时期的教会 3教会、圣奥妙与团契——东正教教会论第三讲 Lydia老师 东正教礼仪课 圣经与仪文之基督升天节 经文与礼文中的圣母安息升天节 圣母领报节 基督信仰的伟大主题——离散与回归 郭子然博士候选人 拜占庭传统 郭子然：静修主义与文艺复兴 郭子然：奥斯曼帝国（1453-1923）时期的东正教会与正教神学概述 朝圣游课程 埃及科普特、西奈山朝圣游 亚美尼亚朝圣游 李姝茜，杨恺成：伊拉克东方亚述教会朝圣游 王潇：俄罗斯东正教朝圣游 Daniel Li: 帖撒罗尼迦朝圣游上 其他讲员 Fr.https://dev.gcdfl.org/2024/12/20/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6-Orthodox-Islam/Fri, 20 Dec 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/20/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6-Orthodox-Islam/按：此是郭子然博士候选人讲座：奥斯曼帝国（1453-1923）时期的东正教会与正教神学概述。讲稿问答正在整理过程中。要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页 讲稿正文「整理过程中」 一位罗马尼亚的泰赞亭学者叫。Yohga他写过一部书。法语题目是。 Bizans。Api Bizans。就是拜占庭之后的拜占庭。虽然很多人认为。拜占庭帝国1453年。就是坎基保陷落。那一刻就结束了。之后有一些残余的势力。但是15世纪也陆续的被消灭。但是事实上拜占庭文化。其实一直存在。即使是在奥斯曼帝国统治时期。通过各种方式。拜占庭的文化。也一直延续下来。直到今日。但是相关的领域。奥斯曼帝国时期。东人教与政教神学。不只是在国内很少有人了解。即使是在外国。研究的人也不是很多。所以可以说是一个。算是一个处女帝吧。所以今天很高兴能跟大家分享一下。我对这个领域的一些了解。首先请大家看这个图。非常明显啊。左边的这个人。身穿土耳其的服饰。 他是谁呢。他是。奥斯曼帝国的苏丹。穆罕默德二世。就是他在1453年攻陷了军事坦丁堡。优勉的这一位。就是在奥斯曼帝国统治下。第一位军人产纪毛牧手。也是一位著名的神学家。叫Ganandius。他尝试把。拜占庭后期官方的主导神学。格里高利潘拉玛斯的神学。就是我博士论文的主角。和当时西方流行的经验。哲学。就是由。托马斯·阿奎纳等人。主导的经验哲学。就是用。古希腊哲学。只要是亚里士罗德的方法论。来探讨神学问题的。一种哲学或者神学思潮。当时在西欧是主导。在东罗马。拜占庭帝国的后期。西方世界对拜占庭的影响很大。当时的拜占庭不只是。在被奥斯曼帝国侵吞领土。 同时也有许多。西方拉丁世界的殖民地。比如说威尼斯和热纳亚。意大利城邦的。在东地中海的殖民地。而Ganandius。他就尝试着把。当时流行的西方经验哲学。和东罗马的官方神学。潘拉玛斯主义结合在一起。但是他本人的政治上。他是非常反西方的。虽然在神学上可以借鉴西方的。金愿神学或者金愿哲学。Ganandius牧首。他代表了当时很多。东罗马高级神志这边的想法。就是教会已经分裂了。西方的影响是有毒的。甚至会影响正教信仰的纯洁性。所以我们宁肯接受奥斯曼的统治。接受伊斯兰教徒。伊教徒的统治。也剩余接受拉丁人的统治。所以在军神产业宝陷落之后。Ganandius牧首积极的寻求一种。在奥斯曼帝国的统治下。维持东正教信仰的一种方式。所以Ganandius他跟苏丹穆罕的二世。达成了一定的协定。 就是为东正教争取有限的自由。可以在奥斯曼帝国统治下。继续持续下去。这应该是后期十七或者十八世纪的。一个圣像化风格的作品。可以看到Ganandius牧首和。苏丹穆罕默德二世的关系。还是比较融洽的。穆罕默德二世。他手里的这张纸。就是代表苏丹富裕的协定。给予东正教有限的权利与自由。我们刚提到了。奥斯曼帝国时期的东正教。与东正教神学。关注的不多。其实是在西方。关注的也不是很多。但是这方面也是有一些很好的著作。比如说一位德国的耶稣会的神学家。巴仁廷学者。耶稣会神父。叫Gerhard Polskalski。你们可以看到是位斯拉夫裔的德国神父。德国学者。他写过一部名著叫。Krétias Deologie in the Zeit der Tricke。Krétias deologie in the Zeit der Tricke。就是奥斯曼统治下的土耳其人。奥斯曼土耳其帝国统治下的希腊神学。 虽然书名这么叫。但事实上它涉及到奥斯曼时期的整个东正教神学。甚至也涉及到。就是虽然没有被奥斯曼帝国统治。但是跟整个的东正教神学联系紧密的。当时俄罗斯帝国的神学。这本书是用德语写的。也被翻译成了现代希腊语。就是在国际上是有一定声誉的。然后右面这本书。也是一部经典。题目是法语的。但里面的文章有英文的。有法语的。有德语的。有意大利语的。是很多著名的拜占庭神学的学者。他们就是每人写一篇。相关的自己领域的文章。然后有。Garmelo Giuseppe Contecellro。和Vassa Contecellro。应该是意大利的学者。他们整理也出来。有上下两册。题目是法语的。就是拜占庭神学与它的传统。与它的传统就是不限于东勒马时期。包括东勒马帝国复命以后。奥斯曼时期的。 拜占庭传统的神学。这里面下册就是第二册。也涉及到了很多奥斯曼时期。有代表性的东正教神学家。所以这两部书。如果大家想了解。奥斯曼时期的东正教会。尤其是东正教教教学的发展。应该是避不过去的经典之作。好 我们先看一下奥斯曼帝国。就是这个题目。是1453年就是军人产约保陷落以后。到奥斯曼帝国文集。这段时期的东正教会。与东正教神学。但是事实上1453年之前。东勒马的很多领土。已经是被奥斯曼帝国铲食。很多东正教徒已经是成为了奥斯曼帝国的臣民。奥斯曼帝国。它是从1299年一直到1923年。时隔也比较长。一直到20世纪。那么奥斯曼帝国的前身是什么呢。我们来简单看一下。其实如果要追溯的话。其实可以追溯到。我们中国北朝和隋唐时期。北方的强林突厥。但是在利女方面也没有直接的关系。 因为古代的突厥人。跟后世的突厥民族。不管是土耳其。还是中亚。像乌斯别克斯坦等。阿塞拜疆人。他们有一定的跃远关系。但是没有直接的关系。因为古代的突厥人已经不存在了。大家知道。古代的突厥人成立了很强大的突厥韩国。后来在隋朝皇帝的。通过外交的分裂的方式。分裂成了东突厥与西突厥。后来东突厥和西突厥陆续都被唐朝给灭亡了。失去了统一领导的突厥人。就不断的分化。很多突厥人。西迁。其中一部分突厥人。被称为乌古斯突厥。西迁之后。后来就形成了三个新的民族。一个就是奥斯曼土耳其族。一个就是阿塞拜疆族。还有一个就是土库曼族。西迁的乌古斯突厥。他们受到了先进的波斯文化的影响。建立一个非常强大的。既带有游牧性质。 也带有定居性质的帝国。叫做塞尔柱帝国。我们提到曼奇克尔特之战。这一战在拜登平立场非常重要。因为塞尔柱帝国。它在拜登平帝国。统治的西亚。不断的扩张。跟东罗马帝国产生了冲突。在西亚的曼奇克尔特。进行了一场决战。这场战争。东罗马帝国失败了。结果就是西亚的大波。成为了塞尔柱帝国的领土。因为塞尔柱帝国。刚提到它带有游牧的性质。它其实是很多的。小的封国的一个联合体。所以它的统治其实是非常不稳定的。后来逐渐从塞尔柱帝国。就分传了罗姆苏丹国。可以算是塞尔柱帝国的继承。但是跟塞尔柱帝国一样。罗姆苏丹国。它的中央的统治也非常薄弱。它也是各个的。封国组织的一个联合体。为什么称为罗姆苏丹国呢。因为它虽然是。 一个突厥人主导的伊斯兰教国家。但是因为它占领了之前东罗马帝国的很多领土。所以它也自认为罗马帝国的继承人。所以自称为罗姆苏丹国。罗姆其实就是罗马的意思。奥斯曼帝国其实是罗姆苏丹国其中的一个国家。在罗姆苏丹国。在当时蒙古西争伊尔韩国的打击下。覆灭了之后。在西拉西亚。就是一种无政府主义状态的窗口期。奥斯曼帝国它利用了这个机会。因为当时东罗马帝国。主要是在跟拉丁人进行战争。然后一些外交等的联络。也无暇顾及西拉西亚。所以利用了这个窗口期。奥斯曼帝国迅速崛起。不断侵存东罗马帝国的领土。因为当时东罗马帝国的末期。巴里奥利亚帝国也逐渐衰败。不只是侵存亚洲的领土。也侵存欧洲的领土。在奥斯曼帝国。当时东罗马帝国吹一息的时候。当时的西方的势力。因为虽然有一些宗教上的冲突。但毕竟都属于基督教事件。他们也尝试着挽救东罗马帝国。所以他们也是进行了一次。 算是十字军的延续吧。尝试着挽救东罗马帝国。当时很多西欧的诸侯国。像法兰西王国。还有神父罗马帝国都派兵了。但是在黑海沿岸的瓦尔纳。现在属于保加利亚。被奥斯曼帝国打的大败。所以西方天主教势力。最后尝试拯救东罗马帝国的尝试。也破产了。因为瓦尔纳之战的惨败。之后就是大家所熟识的军师坦金堡的陷落。之后奥斯曼帝国继续向欧洲进军。威胁西欧和众欧的世界。在15、16世纪持续扩张。直到勒班陀海战。是在现在希腊的西部。约安尼纳海沿岸。当时打了一场海战。由当时的西欧天主教的势力。比如说威尼斯。威尼斯主导的天主教的势力。他们组织海军。在海上击败了奥斯曼帝国。这可以算是一个转折点。之后奥斯曼帝国从此去扩张。逐渐变为防守。17世纪维也纳之战也非常有名。当时的奥地利与波兰的联军击败了。 激临威尼城下的奥斯曼的军队。可以算是比勒班陀海战更彻底的标志。奥斯曼帝国结束扩张。和他衰败的开始。之后奥斯曼帝国。可以说在18、19世纪就持续衰败。国内一些民族尝试独立。因为奥斯曼帝国它是一个多民族的国家。在西方的影响下。很多民族他们尝试独立。多民族多宗教。这种多元化也很难治理。之后问题越来越多。19世纪的时候。奥斯曼帝国尝试着仿照西欧。进行现代化的改革。所以跟当时的大清帝国非常像。奥斯曼帝国当时被称为欧洲病人。而中国的大清帝国被称为东亚病夫。所以两个帝国当时都是不断衰败。但是依然有一定的实力。也尝试着仿照西方进行一些变革。所以也就是说。如果加了一些学者可以比较。当时奥斯曼帝国和大清帝国的改革。将无需变法。我觉得这也是一切蛮有意义的事情。但是最后奥斯曼帝国还是没有逃脱。解体与分裂的命运。一战的时候。 奥斯曼帝国加入了奥雄帝国。德国。还有保加利亚的协约国阵营。失败了之后。当时奥斯曼帝国内部。土耳其青年党受西方的影响。认为就是要建立一个民族国家。西方式的民族国家。以土耳其主导。而不是奥斯曼帝国这种多民族多宗教的国家。所以一方面是因为外部的战败。一方面是内部。土耳其青年党的推动。在1924年。哈里发。奥斯曼苏丹他同时也有哈里发。就是名义上的伊斯兰世界的统治者的称号。末代哈里发。苏丹阿卜杜勒。麦基德被废除。然后被流放。最后如果没有记错的话。他应该是流亡到了巴黎。二战的后期。或者二战结束之后。1944年。就是盟军解放巴黎之后。在巴黎去世。我们可以看到。就是涉及基督教的这个旗域。 奥斯曼帝国被称为卢米利亚新省。奥斯曼土耳其语。就是埃亚雷提。古魅力。我们知道就是在奥斯曼帝国时期。土耳其语是用阿拉伯字母拼写的。但是在奥斯曼帝国结束之后。成略土耳其共和国。当时是受到西方的影响。所以就把奥斯曼土耳其语给拉丁化了。我感觉是受到法语字母的影响。因为发音却跟法语还是比较接近的。而在奥斯曼帝国时期。在就是卢米利亚这个区域。什么是卢米利亚呢。就是罗马人的区域。虽然东勒马帝国灭亡了。但是在巴尔干半岛。大部分区域依然是以继承了拜扇天文化。西洋东正教的。不管是讲希腊语的。还是讲各种斯拉夫语的。保加利亚语。罗马尼亚语。塞尔卫亚语。甚至还有一些讲阿尔巴尼亚语的民众。奥斯曼当局把他们看作。东勒马帝国的继承。罗马人的继承。奥斯曼语的这个卢米。 Poom指的就是罗马人。所以把这个区域称为罗马尼亚形成。当然这个图就是大家有一个整体的印象。因为罗马尼亚形成。每个时期它的范围也不一样。而且时候也有进一步的划分。看一下奥斯曼帝国涉及基督徒的宗教政策。第一个德夫希尔没。德夫希尔没。就是奥斯曼帝国。虽然民意上保留了基督徒。不只是东勒教徒。还有其他的基督徒。天主教徒。亚米尼亚教徒。锦教徒。他们信教的自由。但是依然会从基督教中选一些年轻人。把他们培养成。让他们归伊斯兰教。然后加上他们有机会成为奥斯曼帝国的禁卫军。进入帝国的高层。所以这个政策一方面损害了基督徒的信教自由。但是另一方面也事实上确立了基督徒在奥斯曼帝国的重要地位。因为其实在很多历史上穆斯林统治的国家。包括中世纪欧洲的西班牙的。那个科尔多瓦。哈利法国。这都是这样的。其实君主虽然是穆斯林。 但是他反而不是特别信任。穆斯林官员。因为他觉得穆斯林官员。对他的威胁更大。因为整个国家是穆斯林主导的。所以他会选拔一些受到歧视的。某种程度上受压迫的基督教官员。因为这些人是他亲自提拔的。所以将来对他更忠诚。对他没有威胁。而对他更忠诚。所以很多穆斯林君主。他反而会利用基督徒。或者基督徒出身的官员。来帮他打击。威胁他的穆斯林高官。穆斯林贵族。所以即使就是从基督徒。就是被选拔的这些青年人。被迫回忆了穆斯林。但是他们出的基督徒家庭。所以他们有些人。他们还是可以通过自己的权势。来帮助基督徒。所以就是这个制度。一方面就是损害了。我们刚提到损害了基督徒的信教自由。那另一方面确实其实也。有利于确立基督徒在奥斯曼帝国的政治影响力。下面就是基亚兹。 这是奥斯曼土耳其语。基亚兹是什么意思呢。就是奥斯曼帝国虽然以伊斯兰教为国教。但是也给予了就是信仰一神教。有经典的其他的宗教徒。各教派的基督徒。犹太教徒甚至就是仙教。就是古代波斯的索罗亚斯德教。虽然索罗亚斯德教有多神崇拜。但他们的教业还是比较接近于伊神教的。而且在伊朗高原。是比较有影响力的。就是奥斯曼帝国的势力。就是虽然没有统治整个波斯。但是多少也渗入到了伊朗高原。所以这些人的身份就是基亚兹。就是非穆斯林。但是受法律保护的。条件就是他们要交奇米。就是给穆斯林统治者交税。之后他们可以有新教的自由。然后就是自治司法独立。我们刚谈到了。就是基督徒。还有其他的非穆斯林。虽然说法律保护。但是他们需要向奥斯曼帝国交税。但不是由穆斯林统治者。直接向他们交税。而是通过基督教的高级神志人员。 向基督徒交税。向基督徒收税。然后有人通过各地的主教。以及军人产典宝牧手。再转交给奥斯曼帝国的当局。因为帝国非常大。你如果直接收税的话。也很难操作。这样的话方便管理。所以我们可以看到。其实在奥斯曼帝国时期。军人产典宝牧手的权势。反而比东罗马时期更大了。因为东罗马时期。虽然国教是以东正教为主。除了这个极特殊的。就是后来为了得到西方的支持。民意上。东罗马的末代皇帝。军人产典十一世。他民意上他改从天主教了。但是整体上东罗马帝国。是以东正教为主的。但是当时因为有世俗的权利。有东罗马皇帝。所以当时军人产典宝牧手的权利。其实他更受限制。而在奥斯曼帝国时期。因为已经是没有世俗的。基督教的统治者了。 所以当时军人产典宝牧手。他甚至不只是有宗教上的。甚至有更多的世俗的司法权。就是当时整个斯曼帝国统治的。卢米尼亚行省的基督徒。不只是讲希腊语的基督徒。也包括讲斯拉夫语的。讲阿尔巴尼亚语的基督徒。他们比如在司法上。基督徒内部的司法冲突。如果不涉及到就是基督徒。跟穆斯林的司法冲突。基督徒内部的牧手。还有各地的主教是有司法权的。所以他们的世俗权力。其实变得更大了。而且我们知道在东罗马帝国的后期。以及是一些斯拉夫的教会。保加利亚教会。罗马尼亚教会。巴加利亚教会。塞尔维亚教会。他们都尝试着独立。建立自主的教会。独立于基督徒内部牧手。但是在奥斯曼帝国时期。就是在苏丹的委托下。又重新的对于这些斯拉夫的基督徒。卢米尼亚的基督徒。有了管辖的权力。 所以使让他的权力变得更大了。另外还有一点就是。支持天主教的传教与发展。就是我们知道在奥斯曼时期。基督徒团体中。东正教徒是占主导地位的。这个有不同的数据。每个时期的数据不同。但是我看过的。就是最高的数据。是说当时甚至有一半的。可能初期吧。就是说奥斯曼帝国有一半的臣民。是东正教的基督徒。但是后来这个数据会下降。但是在卢米尼亚地区。还是以东正教徒为主导的。所以苏丹他也尝试着。就是在内部。分化打压东正教徒。因为一方面。虽然他需要东正教徒跟他合作。但是另一方面。他也觉得东正教徒。势力太大了。另一方面又有外交的考虑。就是当时的西欧世界。虽然奥匈帝国。威尼斯和法国。都是天主教的势力。 但是他们之间争夺。西欧世界的领导权。所以之间是有斗争关系的。所以当时为了一起。对抗威尼斯城邦。和奥匈帝国。当时的法国跟奥斯曼帝国。长期是一种联盟的关系。直到19世纪。19世纪。奥斯曼帝国转向跟德国联盟了。而法国因为他的国教是天主教。所以为了确定。就是跟法国的友好关系。奥斯曼帝国。他也给予了天主教很多权利。因为当时天主教是受法国保护的。奥斯曼帝国的天主教。就像当时19世纪直到民国。在中国的天主教。也是受到法国保护的。所以当时奥斯曼帝国。就是支持天主教会。以法国保护的。就是以法国为主。当然也有一些。就是来自其他天主教国家。像意大利。当然是受法国保护的。天主教会。 传教是一些权利。就是让天主教像耶稣会派一些传教士。到东正教的地区。给东正教徒传教。让东正教徒皈依天主教。这样的话就可以在内部削弱东正教的势力。所以当时奥斯曼帝国。在爱庆海的岛屿上。在雅典。就是当时在雅典。法国建立了领事馆。然后通过这个领事馆的庇护。当时法国的这个天主教神父。意大利的天主教神父。也非常活跃。就是当时在奥斯曼帝国。由于这个帝国当局的支持。天主教发展的也非常坏。也制衡了东正教的发展。另外就是。以正教为国教的附属国。就是当时奥斯曼帝国。领主很大。对美某个地区的统治方式也不一样。有的地区就是被它征服了。像保加利亚 塞尔维亚。由它直接统治。都归属于卢米尼亚新省。但是还有一些地方。瓦拉吉亚公国。 莫尔多瓦公国。就是他们只是形式上归属奥斯曼帝国。实际上他们还是独立的国家。只需要给苏丹交一些税。但是就是他们国家可以维持这种。事实上独立的地位。像摩尔多瓦公国。瓦拉吉亚公国。他们有的统治者。是奥斯曼帝国。不好意思。是东罗马帝国。巴尔庆帝国。贵族的后代。巴黎奥列王朝时期的。东罗马帝国主要的贵族之一。叫盖达克里斯战的家族统治者。曾经也在相关的公国。多瑙和以北的公国有过统治。而且尝试着维持拜占庆的传统。拜占庆虽然灭亡了。但是在瓦拉吉亚公国。莫尔多瓦公国。依然某种程度上持续着拜占庆的统治。我们也知道。东罗马一位皇帝。也就出自盖达克里斯战的家族。约翰六世也是一位历史学家。写国通史。而瓦拉吉亚公国和莫尔多瓦公国。 他们就是。罗马尼亚和前苏联国家。莫尔多瓦的前身。所以罗马尼亚19世纪。从奥斯曼帝国独立之后。没有像希腊那样。都是因为政治原因。取一个古代的名称。虽然他们跟古希腊没有直接的关系。但是当时也是受到西方政治的影响。民族国家。就是说我们继承了古希腊文明。其实这是受政治的影响。没有直接的关系。但那时候罗马尼亚。他们就取了这么一个名字。就是说我们是罗马帝国。拜占庆帝国的继承者。我们继承了政教。罗马帝国的政教文明。起名为罗马尼亚。当时整体来说。基督徒在奥斯曼帝国时期。还是享有比较广泛的自由。但是作为一个伊斯兰主导的国家。对基督徒还是有很多限制的。皈依伊斯兰教不得重新抱。不好意思。有错误。不是皈依。 是皈依。重新皈依基督教。不得重新皈依基督教。不然可以判处死期。同时穆斯林也不得皈依基督教。如果你皈依基督教了。也可以判处死期。但是当然会问你。就是说你放不放弃基督教信仰。你不放弃的话。问你三次你还不放弃的话。就可以除此。另外就是不得给穆斯林传教世纪。当时的一位雅典的贵族。叫费劳队。现在也是雅典的珠宝。圣人之一。她成为寡妇之后。出家成为了修女。在修道院。也是一位就是德高望重的修道院女嬷。就是这位就是圣菲勞队。她就非常有胆量。她收容了很多的穆斯林女奴。不敢说很多。但是至少有一些收容了一些。在修道院收容了一些穆斯林女奴。然后感化她们皈依基督教。让她们获得自由。并且给她们施起为基督教。 然后这就触动了奥斯曼当局的神迹。因为就是一位东着教的修女。给穆斯林施起。让她们皈依基督教。很愤怒。所以就是当时的奥斯曼当局。就把费劳队给处死。另外就是在和穆斯林的法律冲突中。不能在法庭上作证。这是对基督徒非常不利的。因为你不能就是作证的话。那即使是你占领的话。最后肯定法院也倾向于穆斯林。我可以看到。这是其中的某些限制。还有其他的限制。所以当时还是有很多新殉道者的。这是一幅希腊的新殉道者。圣像新殉道者。就是在一般指的。就是在东罗马后期。就是受穆斯林统治的地区。还有就是东罗马灭亡之后新的殉道者。但是说实话。就是在奥斯曼帝国统治的几百年。死于奥斯曼之首的新殉道者。其实倒也不是很多。有几百倍。但是在几百年来不是非常多。就是跟之后。 就是像20世纪被共产主义杀死的苏联的殉道者。那都是成千上万相比。确实不是很多。就是像我们庚子年的晚期的义和团运动。那我们当时在北京也有几百位的俄罗斯传教团的东正教徒殉道。所以就是说在整个的就是奥斯曼时期的殉道者。其实不是特别多。但是就是作为殉道者。就是我们也纪念他们。他们在希腊非常有名。殉道的原因不同。但是一般就是一些基督徒被要求皈依穆斯林。或者就是皈依穆斯林之后。又重新皈依基督教了。然后穆斯林让他们叛教。就是不肯放弃基督教信仰。被处死。大部分殉道者殉道原因都是如此。当时的政教神志员对奥斯曼当局的态度也非常的复杂。一方面支持合作。像我们刚谈到的奥斯曼帝国统治时期的第一位军人坦定保幕手。盖南丢死。甚至有赞美的声音。但是赞美奥斯曼当局不是他们觉得奥斯曼当局有多么的好。很多时候是受到了反西方主义的影响。就是他们当时很多的东正教的主教。他们认为西方拉丁教会非常邪恶。就是认为即使奥斯曼帝国是穆斯林统治。但是至少保护他们免受西方的影响。所以甚至有的主教认为这是上帝的恩赐。 让他们成为了伟大奥斯曼帝国的臣民。而且整体上奥斯曼帝国对他们干涉不多。就是还是比较自由的。但是另一方面呢。就是受到西方的影响。当时很多高层的希腊的知识分子。积极的东正教的基督徒。因为他们是当时奥斯曼帝国跟西方通商。进行商业往来的主要的势力。而且当时其实就是目前希腊的领土。当时也不是全部被奥斯曼帝国统治了。比如说克里特岛还是在威尼斯的殖民统治下。后来18世纪才成为了奥斯曼的领土。然后像埃尔尼纳海中的克福岛。一直都没有被奥斯曼统治。后来从威尼斯统治成为了英法共国。然后来又成为了希腊的领土。在希腊独立之后。所以当时可以说是。希腊的很多东正教徒。平信徒和神圣人员。他们是奥斯曼当局跟西方交流的一个媒介。所以很自然的就受到西方的影响。因为当时西方也很流行。文艺复兴启蒙运动。就是去研究古希腊的经典。就很多希腊人受到西方的影响。就是觉得我们要建立一个。以希腊人为主导的国家。希腊就认为我们。 是有古希腊文明传承的。但是这个是受到当时西方的影响。产生来的思潮。在东罗马后期不是没有。但是主要是在奥斯曼时期。受到西方的影响。所以当时的一些主教神圣人员。也加入到了。就是传播民族主义。西方启蒙主义的潮流。加入到了这个运动。所以当时的这种西方的影响。最终导致了希腊独立战争。我们刚谈到。一个原因就是希腊传统的。正教基督徒既参与。与西方世界的贸力。西方启蒙思想的影响。另外就是秘密社团的流行。一些跟共集会有关的秘密社团。比如说当时俄罗斯帝国的重要港口。奥德萨。黑海盐。奥德萨的友谊社。当时的俄罗斯帝国有很多希腊移民。希腊民族。就是他们通过这些秘密社团。来传播希腊独立的思想。然后最后在。因法额列强的支援下。 因为这些西方列强。也希望推动希腊独立来削弱奥斯曼帝国。所以他们的支援下。希腊。其实是在。就是现在罗马尼亚。就是在多瑙河一北。就是瓦拉吉亚公国。摩尔多瓦公国。这些之后罗马尼亚的领土的一些希腊族。他们最前。反叛奥斯曼帝国。但是很快就是传到了南部。就是巴尔干南部。当时也获得了一些。不是所有的主教。但是也获得了一些东西教主教的支持。当时帕特雷旧城主教热尔曼三世。就发表演讲。公开支持。希腊人争取独立运动。反抗奥斯曼当局。巴尼亚巴特。就是这位主教。盖克曼奥斯盖玛。日尔曼三世。所以3月25日。也是东正教的圣母领包节。就被当作希腊的国庆。就下个国庆定位哪一天呢。 他不是就是在那个多脑河流域。希腊族最早反叛奥斯曼当局的那一天。而是。帕特雷主教在波罗本尼萨半岛。发表演说支持。希腊人争取独立战争的这一天。所以也能看到。希腊的独立战争。跟东正教的关系。非常紧密。虽然当时不是说。整个东正教会。都支持希腊独立。我们可以看到。现在希腊国企上。也是有东正教的十字架的。就是在希腊独立以后。因为当时的。周恩塔利保牧首。依然是在。奥斯曼帝国的统治下。所以当时也是受到西方的策动。影响。希腊当时成立了自主的东正教会。在1833年。一开始。军人产丁保牧首是不承认的。因为从他那里分裂了。但是最后就是。通过一些谈判。 军人产丁保牧首也妥协了。1850年。承认了希腊独立的教会。后来受到希腊独立的影响。当时很多的。以东正教为主的。巴尔干的国家也纷的独立。19世纪。像保加利亚。当时在沙皇俄国的支持下。在19世纪末期也独立了。然后随着保加利亚的独立建国。保加利亚政教会。也宣布脱离军人产丁保牧首。军人产丁保牧首不愿意承认。所以1872年到1944年。保加利亚政教会和军人产丁保。政教会处于分裂的状态。所以我们可以看到。现在东正教会。因为乌克兰的问题。有一些矛盾。就是现在莫斯科牧首。军人产丁保牧首。就是也是暂停了盛残共荣。但是其实历史上。有很多这种。东正教各个教派。出于各种。主要是受到政治影响。 矛盾其实历史上有很多。但是整体上。就是东正教会。从古到尽。虽然比如说某些教会。会有一些矛盾在某段时间分裂。但是整体上。东正教作为一个整体。可以说一直上是持续到现在。所以我觉得现在也不要。太多的。就是夸大现在分裂的重要性。因为东正教作为一个整体。就是现在还是合一的。还要谈到一下。就是俄罗斯帝国在东正教。实际上的领导作用。当时唯一个。就是没有被穆斯林统治的。东正教国家就是俄罗斯。而当时俄罗斯帝国。跟奥斯曼帝国统治下的。正教徒的联系。十分紧密。可以看到这些重要的几条。我归纳了几条。第一条废除木首师。16世纪当时。随着俄罗斯教会的发展。当时成立了。 莫斯科牧首区。就是莫斯科。与全俄罗斯的。都主教。他成为了。莫斯科牧首。但是在彼得大帝统治时期。也就是受到了西方的影响。普鲁士。路德宗的影响。就彼得大帝认为。国家应该。来控制教会。就不应该让东正教会。权力那么大。就是跟国家一起来。统治社会。所以在。当时的莫斯科牧首。去世之后。有一段空缺期。然后就没有在选立新的牧首。就是在彼得大帝时期。废除了牧首之。之后。俄罗斯教会就重新归于。军人坦丁堡。民意上。就是重新归于。军人坦丁堡牧首的统治。 但是实际上。俄罗斯教会。是由。帝国的。一个行政部门。就是圣公会议。在圣彼得堡。当时的帝国的首都圣彼得堡。由他来领导。所以这段时间。就是形成了一个。就是一个比较特殊的。一个机制。就是民意上。莫斯科牧首被废除了。俄罗斯教会。民意上的领导人。军人坦丁堡牧首。但是实际上。由于俄罗斯帝国。是唯一的。就是没有被。异教徒。没有被穆斯林统治的。东正教国家。所以实际上。军人坦丁堡牧首。他是被。俄罗斯帝国保护的。就是当时奥斯曼帝国。 就是说如果。说天主教徒。是由法国保护的话。那么东正教徒。某种程度上可以说是由俄罗斯帝国。来保护。所以俄罗斯教会对于奥斯曼帝国基督徒的保护。就是某种程度上有保教权。当时的很多。希腊籍的主教也活跃于俄罗斯帝国。比如说在叶卡吉雷纳女皇。叶卡吉雷纳二世时期。阿斯特拉罕。就是那个富尔加河流入黑海的重要的城市。就是曾经常韩国的首都。萨莱也在阿斯特拉罕地区。就是帝国南部重要的城市。就是当时的独主教也是一位重要的神学家。尼奇弗鲁斯。塞奥托基斯。尼奇弗洛斯。迪奥多克斯。就是当时在俄罗斯帝国的一位希腊籍主教。就是说他也积极。就是为当时的俄罗斯帝国。为叶卡吉雷纳二世女皇服务。就是宣扬俄罗斯帝国。对于整个东勒教世界的领导和保护地位。就是对其进行宣扬。然后当时在东勒马帝国灭亡之后。 当时有一个第三罗马的观念。是当时的匹斯罗夫的菲洛。菲洛菲是他宣传的。就是第一个罗马是古罗马。首都就是意大利的罗马。第二罗马就是新罗马。而第三罗马就是莫斯科。由于就是当时的莫斯科大公。也娶了多罗马帝国的末代公主。所以在血统上。就是也可以说。有这个东罗马的这个继承权。就成为了东正教的中心。所以他说。这应该就是怎么说呢。可以说是比较接近于这个斯拉夫语的。也可以说是古俄语。就是两个罗马已经消失了。古罗马和新罗马。就是把豆沙已经陷落了。就是现在是第三罗马。第三罗马新起了。将来不会有第四罗马。就是说到第三罗马的观念。你可以说17世纪当时的尼康木首。莫斯科木首尼康木首的改革。也是受到第三罗马的影响。就是把一些受到就是俄罗斯当时一些习惯。俄罗斯教会特有的习惯。但是这些。 俄罗斯教会的习俗。比如说就是用两个指头画十字。可能也不是说俄罗斯本有的。可能也是从巴尔干地区传来的。但因为传入比较早。就被俄罗斯画了。所以尼康木首就是认为。如果想让俄罗斯成为东正教的中心。就是不能这个东正教的礼仪太俄罗斯化。太俄罗斯本地化。因为这样就没有这种普世精神。他有希望更接近就是奥斯曼帝国的。希腊教会的传统。所以他就仿照希腊传统的教会进行了改革。然后他当时在莫斯科教区也建立了新耶路撒冷。修导院。所以可以说是受到第三罗马观念的影响。但是说实话在后世。其实第三罗马。就是我跟一些朋友。就是相关的学者也讨论过。其实对俄罗斯影响不是很大。你可以说十六十七世纪有一定的影响。但后来因为俄罗斯的利益重心是在东欧。像波兰 普鲁士。对于巴尔干。其实就是传统的东正教的中心地区。其实也没有那么重视。所以第三罗马的观念。其实在之后对俄罗斯历史的影响。 其实也不是很大。但确实是有。而且对于俄罗斯争取。就是在东正教世界的领导作用。也起到了一定的作用。但是我们不要把他的作用夸大。这是不符合现实的。然后我们讲一下奥斯曼时期。东正教神学的特点。一个就是受到经验哲学影响明显。因为在奥斯曼时期。伊斯兰主导的帝国。当时的东正教的教育是受到影响的。所以当时很多东正教的神职人员。有机会他们是会到西方天主教。或者这个新教的国家去留学。比如说到意大利的学校。到德国的学校去留学。就多少就是受到。依然在西方流行的经验哲学的影响。另外就是对于正教经典的整理与出版。虽然当时可以说整起来说。奥斯曼时期东正教的神学。法善可尘。没有很多的就是创新。但当时对于很多古代教父。作品整理出版。这种传承的作用。还是很值得肯定的。同时就是在对于正教经典的整理和出版的同时。 在修道院的修饰。同时也注重古希腊世俗经典的传承。我们可以看到。这两幅图片是我拍的。就是在圣约翰宗途接受天启。启示录的帕特摩斯岛。就有一座班人平时期建立的很有名的修道院。圣约翰修道院。就是纪念圣约翰。你们可以看到就是在圣约翰修道院的博物馆。在奥斯曼时期收藏的世俗的文献。左边的是古希腊居民的喜剧作家。阿里斯托芬的作品。可以看到。不好意思。这个比例刚调的不太好。下面的字看不到。那我大概说一些。就是左边的是1499年。威尼斯出版的。右边的是16世纪罗马出版的。因为当时在西方出版了很多古希腊文献。然后。当时就是很多来自。就是之前东罗拜占体育地区的。就是讲希腊语的。东正教的学者。就是一方面很多人来到了西欧。就是参与了。因为当时主要的印刷中心在西欧。 在意大利德国。他们就是参与了这些古希腊经典的整理。一方面就是他们也会把西欧出版的这些书。就是在东正教。奥斯曼帝国统治下的东正教的修道院。来收藏保留到后世。右边的是应该12世纪当时的赛萨洛尼基的主教。是他对于河马史实的注解。另外就是偏重和西方神学的论战。就是当时虽然跟西方的交往很紧密。但是毕竟就是作为东正教徒。东正教的神学家。那么还是有这种强烈的。就是东正教传统的意识。就是会跟西方神学进行论战。就是对于一些分级。比如说和子聚飞流怪。还有就是罗马教宗的首席权进行论战。另外就是神学教育体系的成立。这个也是受到西方的影响。比如说当时的一位。对我看。不好意思。他的名字没有打上去。就是应该从彼得。冒黑了。他是接受了耶稣会的教育。然后就是把西式的教育。引向了东正教地区。建议了基辅神学院。 虽然当时基辅神学院。是在俄罗斯帝国。但是我感觉就是当时跟。就是在奥斯曼帝国统治的。东正教的地区联系也很多。就是承担了就是培养。东正教。人才这些东正教神学教育的使命。但是当时受到西方受到耶稣会的。影响很大。就也是进行这种经验神学式的教育。但不管怎么样。就是可以说是这个近现代的。神学体系这个时候也开始起步了。我们刚谈到了。整体上建树有限。另外就是受。某些受西方影响非正统思想的产生。因为当时很多东正教神学家。在西方留学受到了西方的影响。所以当时他们的一些神学观点是不正宏的。比如说这一位。基利尔·卢嘎里斯。他既当过亚里山大正教牧手。也当过军人产地宝正教牧手。在瑞士。加尔文宗的中心。任内瓦留学。他的神学受到了加尔文预定论的影响。而加尔文本身就是受到了。 圣奥古斯丁的影响。就是当时的一些新疆神学家。把圣奥古斯丁的神学给极端化了。就是认为。人是否能得救。不靠他的自由意志。就是他是否选择接受耶稣基督的救恩。已经预定好了。所以一切都是神。在万事之前已经预定好了。所以当时的这位东正教的牧手。当时也受到了。加尔文宗预定论的影响。所以当时的一个信仰。他出版了一个信仰宣言。就是很明显的宣扬基尔文的预定论。所以也是因为这一点。就是基利尔牧手。他后来被谋杀了。因为当时在奥斯曼帝国内部。就是有很多亲天主教的。就是他们对新疆神学非常反感。所以在奥斯曼帝国内部。亲天主教的人。就是把基尔牧手给牧手。所以我们看到当时西方。就是天主教和新教的对立非常明显。在法国16世纪打了宗教战争。死了很多人。巴尔图罗妹职业大屠杀。 17世纪德国的30年战争。也是天主教和新教之间的宗教战争。也是造成了人口丢临。所以当时这种新教和天主教的对立。甚至当时在奥斯曼帝国的东教会中。也产生了一定的影响。还有一点也是很重要的。就是进修主义的传承与灵修传统的复兴。就是在奥斯曼帝国时期。虽然当时基督教受到限制。比如说神学教育受到限制。但当时的修道传统。依然蓬勃发展。就是当时在修道院中。在阿索斯山还有在其他的修道院。修师们依然尝试着。维持正教的传统。可以看到这是很有名的。可以算是希腊的奇迹吧。就是日本漫画家。龚崎骏的天宫之城。就是说他的影响。就是很多修道院建在岩石上。这张照片也是我拍的。不是特别清楚。请大家谅解。其实我也去朝过圣。希腊麦太奥拉修道院。麦太奥拉就是新城的意思。你建在岩石上。 确实给人一种。就是建在新城之间的感觉。其实在现在希腊的中部。就是我去朝圣。其实我也不是专门去朝圣。我其实是去。是在这个修道院脚下的。叫Kalambaki的一个镇子上。去参加一个会议。然后就是同时。也去修道院朝圣。然后还写了一首诗。《，仿希腊麦太奥拉修道院基金》。眼前锋。接月破。足下万鹤。起松生。白云飞旋喜沉心。天外摇闻。金色中。然后这也是。就画用了一句宋代的诗歌。枕中云气千锋进。窗底松生。万鹤哀。所以大家有机会去希腊的话。就是希望也是。造访一下。这套修道院。确实是奇迹。 奇迹中的奇迹。因为确实是真的是修道院建立在延迟之上。甚至去有的修道院可以坐缆车。而麦太奥拉修道院。其实就是在巴尔干半岛。就是15世纪就是逐渐被奥斯曼帝国。整个巴尔干半岛都被奥斯曼帝国占领。统治的时候。麦太奥拉修道院还是在蓬勃发展。就是希望通过修道的主义。就是把政教的精神。一代流传下来。可以看到当时奥斯曼时期。一些重要的政教神学家。耶利米二世军产地望牧首。当时他跟德国图兵根大学。路德宗神学院的神学家进行了对话。因为当时就是德国图兵根大学。路德宗的神学家。他们对于东正教神学院产生了一代心。而他们觉得。就是他们跟进行宗教改革。跟天主教分裂。是不是可以跟东正教进行一些对话呢。说不定还可以合一。所以当时的顾兵根大学的神学家。就把路德宗的教义。发给了军人坦丁宝牧首。耶利米二世。但耶利米二世就进行了回信。https://dev.gcdfl.org/2024/12/13/wangxiao-Russian-Pilgrim/Fri, 13 Dec 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/13/wangxiao-Russian-Pilgrim/按：王潇在读博士向您介绍俄罗斯朝圣游。他在俄罗斯待了十年时间，熟悉当地的风土人情，拜访了不少教堂。特此感谢他的无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/12/09/%E4%BC%8A%E6%8B%89%E5%85%8B%E4%B8%9C%E6%96%B9%E4%BA%9A%E8%BF%B0%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Mon, 09 Dec 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/12/09/%E4%BC%8A%E6%8B%89%E5%85%8B%E4%B8%9C%E6%96%B9%E4%BA%9A%E8%BF%B0%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍伊拉克东方亚述教会朝圣游。他们在今年年初拜访一周，拜访了多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘观看以及下载,请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/11/29/Ware-Orthodox-Church-10/Fri, 29 Nov 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/11/29/Ware-Orthodox-Church-10/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读第十课 俄罗斯与圣彼得堡。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第10课：俄罗斯与圣彼得堡》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年11月29日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 斯斯 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频,请见这里 正文 第6章 俄罗斯与圣彼得堡 阿甲按:本章介绍莫斯科15世纪的兴起，时段涵盖15世纪到20世纪初「俄国十月革命」。莫斯科自诩为第三罗马，自从其发端就具备强烈的民族主义特征，其中最具代表性的是俄罗斯的圣人传记传统。介绍了拥有派和非拥有派，旧礼派，宗主教时期「大约持续一个多世纪」、以及彼得大帝开创的圣会议时期「直到20世纪初」、以及俄罗斯的长老传统。 一、第三羅馬莫斯科 一四五三年君士坦丁堡陷落以後，只有一個國家能夠擔任東部的基督教世界的領導。保加利亞，塞爾維亞和羅馬尼亞的大部分已經被土耳其人征服，而餘下的領土也在不久之後被吞併。基輔主教區歸順了波蘭和立陶宛的羅馬天主教統治者。只有俄國保持原様。在拜占庭帝國終結的特殊時刻，俄國人自己最終拋掉了韃靼宗主權僅存的殘餘:神似乎賦予他們以自由，因為他已經選中他們擔當拜占庭的繼任者，對於莫斯科人來説，這絕非偶然。 同莫斯科的國土一樣，莫斯科教會與此同時赢得了獨立，與其説獨立源於任何有目的的計劃，不如説源於偶然。在那時，君士坦丁堡宗主教已經任命了俄羅斯教會的領袖，都主教。佛羅倫薩會議上的都主教是一位希臘人依西多（Isidore）。依西多領頭支持與羅馬聯盟，他在一四四一年返回莫斯科，公佈了佛羅倫薩會議的決議，但卻沒有得到莫斯科的支持：他被大公關進監獄，過了一段時間後逃回意大利。首要主教職因此空缺，但是俄羅斯人不能請求宗主教再派來一位新的都主教，因為君士坦丁堡的官方教會在一四五三年以前一直接受佛羅倫薩聯盟。俄羅斯人不願意自己採取行動，這種情況延續了數年。在沒有君士坦丁堡參與的情况下，於一四四八年在莫斯科召開的俄羅斯主教會議最終選舉出一位都主教。在一四五三年以後，也就是在君士坦丁堡放棄佛羅倫薩聯盟以後，宗主教區和莫斯科之間的聯絡恢復了，但是俄羅斯人繼續自己任命自己的總主教。莫斯科教會自此獨立。然而，基輔都主教區繼續接受君士坦丁堡的管轄，到一六八六年轉歸莫斯科管轄，儘管這一事件沒有得到普世宗主教的任何正式祝福。 一椿婚姻推動了莫斯科充當拜占庭繼任者的念頭。伊凡三世大帝（1462—1505年在位）在一四七二年迎娶了拜占庭末代皇帝的侄女索菲亞。雖然索菲亞有兄弟且不是皇位的合法繼承人，但是這椿婚姻起到了同拜占庭建立王朝聯繫的作用。莫斯科大公開始採用拜占庭的「獨裁者」和「沙皇」（Tsar）（羅馬文「凱撒」 [Caesar]的改稱）的稱號，開始把拜占庭的雙頭鷹用作國徽。人們開始把莫斯科視為「第三羅馬」。（他們認為）第一羅馬已經落入蠻族之手並因此瞳入異端；第二羅馬君士坦丁堡又在佛羅倫薩會議上堕入異端，受到了被士耳其人攻佔的懲罰。莫斯科因此承接君士坦丁堡，成為第三和最後的羅馬，成為正教基督教世界的中心。普斯科夫（Pskov）的修士菲洛修斯（Philotheus）在一五一0年寫給沙皇巴西爾三世的一封著名的信中，陳詞如下： 我想為我們當今的正教帝圆的統治者添加一些间語：他是世上基督徒唯一的皇帝（沙皇） ，是不再位於羅馬或君士坦丁堡，而是位於被賜福的城市莫斯科的使徒教會的領袖。在整個世界中，她的光芒比太陽還要明亮……所有的基督教帝國都淪陷了，代替他們的只有我們統治者的帝國，她符合先知書。兩個羅馬已經淪陷了，但是第三個矗立着，永遠不會有第四個。1 1.引自 Baynes＆Moss《拜占庭:導論》页385 莫斯科擔當第三羅馬的想法同沙皇的角色在一定程度上是相稱的:拜占庭皇帝曾經充當正教的捍衛者和保護者，現在俄羅斯的獨裁者受命承擔同樣的任務。在宗教領域，它的含義受到更多的限制，因為俄羅斯教會的領導者從未取代君士坦丁堡宗主教，在正教領導者中至多排第五位，排在耶路撒冷宗主教之後。 拥有派和非拥有派 儘管聖塞吉烏斯的夢想———俄羅斯擺脱韃靼人的統治獲得獨立的夢想變成了現實，但是在他的靈性後裔中出現了令人悲哀的分裂。塞吉鳥斯已經將修道主義的社會方面和神秘方面結合在一起，但是到了他的繼任者們那裏，這兩方面又分離了。在一五0三年的教會會議上，分裂第一次公開。當會議接近尾聲時，來自伏爾加河畔深處森林的一所隱修院的修士，索拉的聖尼魯斯（St Nilus of Sora［Nil Sorsky］，？1433-1508），起立發言並對修道院土地的所有權發起了攻擊（當時大約有三分之一的俄羅斯土地屬於修道院）。沃洛克拉姆斯克（ Volokalamsk）的修道院院長聖約瑟夫（St Joseph，1439-1515）為修道院的土地所有權做了辯護。參加會議的大部分成員支持約瑟夫，但是俄羅斯教會還有一些人贊同尼魯斯——主要是像他一樣居住在伏爾加河畔深處的隱士們。 約瑟夫那一派被稱為「擁有者」，尼魯斯和「跨越伏爾加河的隱士們」被稱為「非擁有者」。雙方的關係在接下來的二十年裹相當紧張。最終在一五二五至一五二六年,非拥有者派們抨擊沙皇巴西爾三世的離婚不正當(正教會准予离婚,但是僅出於特定原因),沙皇囚禁了非擁有者派的首领，关閉了伏爾加河那邊的隱修院。聖尼魯斯的傳統被迫轉入地下,雖然它始終沒有完全消失,但它對俄羅斯教會的影響力受到很大的限制。擁有者派在此時的境况達到了顶峰。 隱藏在修道院財產問題背後的是两種不同的修道生活概念,最終是兩種不同的教會與世界關係的觀點。擁有者派強調修道主義的社會義務:修士工作的一部分是照料病患和窮人,以顯示殷勤和教育感化,為了有效地進行這些工作,修道院需 要金錢·因此他們必須擁有土地。修士(據他們聲稱)沒將財富用於自身,而是為其他人的利益託管財富。約瑟夫的追隨者中流傅這樣一句名言:「教會的財富就是窮人的財富。」 另一方的非擁有者派聲稱救濟是平信徒的責任,而修士的首要任務是通過禱告和樹立榜樣幫助他人。為了正確地做這些工作,修士必须同世界相分離,只有那些立誓徹底貧窮的人才能實現真正的分離。當了地主的修士免不了同世俗事務糾纏,他們以世俗的方式行動和思考。用尼魯斯的學生修士瓦西安(派特基夫王子)的話來說： 在福音,使徒和教父傅统中,修士們奉命夺取村庄，從农民到教友都是奴役對象。。。。。我們窥视富人手中的东西，为了从他們那里得到小小的村莊，奴隸般的向他們奉承和谄媚。。。。。。。我們犯下错误，劫掠和出卖基督徒, 我們的兄弟。我們像对待野兽那样用鞭子鞭挞他們。2 2.引自B. Pares,《俄羅斯歷史) 瓦西安對酷刑和鞭子的抗議将我們带至雙方的第二個分歧點:如何對待異端。约瑟夫支持的觀點幾乎為當時的基督教世界一致持有:如果异端顽固不化,教會必须召集國内的軍隊,使用監獄酷刑,如果必要的話使用火刑。但是尼鲁斯譴責加諸異端的所有形式的脅迫和暴力。人們只有回憶西歐宗教改革時期的新教徒和罗馬天主教徒的相互關係,才能認識到,尼鲁斯的寬容和他對人類自由的尊重是多麼的特立獨行。 異端的問題又涉及教會和國家關係的更大問题。尼魯斯認為異端是靈性事務,應由教會解決,不需要國家介入;約瑟夫訴諸於世俗權力的幫助。大體而言,尼魯斯在歸凱撒的和歸上帝的之間劃出的界限比約瑟夫更為清晰。擁有者派極力支持莫斯科充當第三羅馬的理念,相信教會和國家之間的親密聯盟,他們像塞吉烏斯一樣積極參與政治,但是在保衛教會使之不致成為國家僕人方面,他們也許不如塞吉烏斯慎重。非擁有者派一方對修道主義的預言和他世見證有更深刻的認識。約瑟夫一方面臨着將上帝之國等同於世上王國的危險;尼魯斯認為世上的教會必須始終是朝聖的教會。約瑟夫及其派别是偉大的爱國主義者和民族主義者,非擁有者派更多地想到教會的普遍性和大公性。 雙方的分歧沒有在此處結束:他們也有着不同的基督教虔誠觀和禱告觀。約瑟夫強調規則和紀律的重要性,尼魯斯强調上帝和靈魂之間的内在的，個人的關係。約瑟夫强调美在崇拜中的重要性,尼鲁斯懼怕美會成為偶像:(尼鲁斯堅持)修士不僅要在外部的貧困中獻身,還要在絕對的自我剝奪中獻身,他必須小心謹慎,以免獻身於他和上帝之間的美麗偶像或教會音樂。(在對美的質疑中,尼鲁斯展现出清教主義—幾乎是反偶像主義,這在俄羅斯的靈修中極其反常。）約瑟夫認識到共同崇拜和禮儀祷告的重要性： 人們能在自己的房間中祷告，但是房間中的祷告永遠不像教會中的祷告…………在教會裏，許多人的歌繫合在一起向神飛升，在合一之爱中只有一個思想和聲音…………塞拉芬在高處歡呼《三聖頌》 （Trisagion） ，大群人在底下歡唱同樣的讚美詩。天國與慶世在感思、喜悦和快樂中共度節日。3 3，引自， Meyendorff， （關於教會所起社會角色的爭論——十六世紀俄國教會財之執爭論) 另一方面，尼魯斯主要關心的不是禮儀禱告，而是神秘禱告：他在定居索拉之前，是阿索斯山上的修士，他對拜占庭的靜修士傳統有直接的認識。 俄羅斯教會正確地看到了約瑟夫和尼魯斯的教義中的優秀方面，將兩人都封為聖徒。兩人都繼承了聖塞吉鳥斯傳統的一部分，但只有一部分：修道主義的約瑟夫派形式和伏爾加派形式都為俄羅斯教會所需要，因為二者是互補的。雙方步入衝突的確令人哀傷，尼魯斯傳統受到很大的壓制：沒有非擁有者派，俄羅斯教會的靈性生活就成為單面的和不平衡的。約瑟夫派主張的教會和國家之間的緊密結合，他們的俄羅斯民族主義，他們對崇拜的外在形式的投入——這些導致了下個世紀的麻煩。 阿甲按：从我个人的观察来看，俄罗斯总体来说可能偏约瑟夫派「即拥有者派」多一点。 我想告诉大家的就是，在你去进入一个历史时段，时空的时候，你找到了这种张力，并且多数时候它没有办法解决，而是长期存在于历史长河中。大家不要认为这是不正常的现象。其实对于历史来说它是一个正常的现象，历史不是一个静态的，而是充满活力、充满张力、充满动态，多元发展的过程。它不是铁块一块，不是一刀切，不是非黑即白的叙述结构。你越深入历史细节，越会意识到这一点。很多张力几百年前存在，到现在也存在，它没有办法解决。俄罗斯教会可能将来也始终会在教会的大公性与民族性之间摇摆，只不过是它可能在 一个历史时期更偏重于民族性，还是更偏重于大公性。从我目前的观察来看，俄罗斯教会现在可能更偏民族性一点。当然，我们从后面看到，这两个层面其实也是互补互需的。 在擁有者派和非擁有者派之間的爭論中，最有趣的參與者之一是希臘人聖馬克西姆（st Maximus the Greek， ？1470—1556） ，他是一位「桥梁人物」，他的漫長人生包含三個世界：文藝復興的意大利、阿索斯山和莫斯科。論出身他是希腊人,在佛羅倫薩和威尼斯度過成年的早期階段,是米蘭多拉( Pico della Mirandola)等人文主義學者的朋友,他也在薩伏那洛拉( Savonarola)的影響下堕落,兩年後成為道明會修士。他在一五O四年回到希臘,成為阿索斯山修士,在一五一七年受沙皇邀請來到俄羅斯，把希臘人著作翻譯成斯拉夫文,修正被無数錯误歪曲的俄羅斯禱告書。同尼鲁斯一様他也投身於靜修士的理想中,一到達俄羅斯,他決定同非擁有者派共命運。 他同其餘的人一起遭受磨難,在監獄中被關押二十六年従一五二五年直到一五五一年。由於他提議修訂禱告書,所以在遭受攻撃時承受更大的痛苦,修訂工作中斷了,沒有完成。他極有學問,俄羅斯人本可從其中獲益良多,但由於他受監禁而被極大地浪費。在對自我剝奪和靈性貧困的要求方面,他和尼魯斯一様嚴格。他寫到:「如果你真的愛被釘十字的基督,你要做不為人知的陌生人,沒有國家,沒有姓名,在你的家人、熟人和朋友面前沉默;把你的一切都分給窮人,把你所有的舊習慣和你自己的意志都抛掉。4 4.引自 E Denissoft,《希服與東方的準則》 雖然擁有者派的勝利意味着教會與國家之間存在着緊密的聯盟,但是教會的獨立並未喪失殆盡。在伊凡雷帝的權力到達頂峰時,莫斯科的都主教聖菲利普( St Philip卒於1569年)敢於公開抗議沙皇的血腥和非正義,在舉行公共禮儀時當面指責他。伊凡將他關進牢裏,後來將他絞死。另一位尖鋭批評伊凡的人是被賜福者聖巴西爾( St Basil the Blessed)「聖愚」( Fool in Christ)(卒於1552年)。拜占庭的一種聖潔形式在中世紀的俄羅斯特別凸顯出來:「愚人」譴責所有智性天賦,一切形式的塵世智慧,自願背起瘋狂這座十字架,將自我剝奪和羞辱的理想發揮到極致,這是為了基督而些「愚人」通常發着有价值的社會作用：仅仅因為他們的愚,他們能夠以其他人不敢具有的坦率批評那些當權者。https://dev.gcdfl.org/2024/11/22/Ware-Orthodox-Church-9/Fri, 22 Nov 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/11/22/Ware-Orthodox-Church-9/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第九课，黑暗时代——伊斯兰下的东正教。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第九课：伊斯兰下的东正教》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年11月22日），讲稿由阿甲整理而成，本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅,下载音频和视频，请见这里 正文 第五章 伊斯兰下的东正教 第五章 伊斯蘭教徒統治下的教會 阿甲按：伊斯兰教下的教会是一个黑暗的时代，通过将基督教变成二等宗教，基督徒变成二等公民，繁重的赋税，买卖总主教，禁止传教，限制出版物等全方位的手段，将基督教变成一个少数群体，最终凡是伊斯兰下的基督教都可以说是黑暗时期，只能力图自保而已。并且还不时爆发专门针对基督徒的屠杀活动。可以说，伊斯兰对基督教的压制超过所有世俗政权对基督徒迫害和压制，因为后者的迫害和压制是有时间限制的，是时断时续的，但伊斯兰下的基督教是长达数百年，甚至上千年的压迫，这两者完全不可同日而语。 希臘教會在我們的時代堅定不屈 ……儘管它受到土耳其人壓迫和蔑視，這個世界上的誘惑和快樂，同世界初始時就有的奇蹟和大能，有着同樣的説服力和確定性。了解和思考無知而貧窮的人們多麼堅定不移、勇敢果斷、簡單率直地保持他們的信仰，真的非常令人欽佩。 —菜科特爵士（Paul Rycaut） 《希臘和亞美尼亞教會現狀》(The Present State of the Greek and Armenian Churches, 1679) 一、帝國內的帝國 「在十字架曾勝利地樹立了那麼久的地方看到新月到處升起，實在大背常理」，布朗尼（Edward Browne）在一六七七年這樣説，其時正值他以神父身份到達君士坦丁堡的英國大使館之後不久。對於希臘人來説，一四五三年必定也大背常理。因為在一千多年的時間裏，人們把拜占庭的基督教帝國當作上帝對世界天佑神意的一個永久性要素。現在，「受上帝保護的城市」已經論陷，希臘人處於異教徒的統治之下了。 這個轉變不容易，但是土耳其人使它的艱難少了一些，他們在對待他們的基督徒臣民時相當寬厚。十五世紀的穆斯林對待基督教遠比西方基督徒在宗教改革和十七世紀時的彼此互待更加寬容。伊斯蘭教認為《聖經》是一部聖書，耶穌基督是一位先知，所以在穆斯林的眼中，基督宗教在某些問題上有錯誤，但不是全然荒谬，基督徒是「聖書之民」，不應該僅在異教徒的層面上對待他們。按照穆斯林的教義，基督徒不應該遭受迫害，只要他們安靜地服從伊斯蘭教的權力，他們的信仰就不受干涉地繼續下去。 這些原則指引着君士坦丁堡的征服者蘇丹默罕默德二世Mohammed II） 。在君士坦丁堡陷落以前，希臘人稱他為「反基督的先驅和第二位西拿基立（Sennacherib） 」（亞述國王、公元前七0五至六八一年在位，曾兩度侵犯猶大國，亦曾擊敗巴比伦。） ，"但是他們發現他的統治其實具有非常不同的特微。當默罕默德得知宗主教職位空缺時，他召來修士根那迪烏斯（Gennadius） ，讓他就任宗主教職位。根那迪烏斯（？1405—？1472）在當修士以前就以喬治·斯科拉里奥斯（George Scholarios）的名字聞名，是著述等身的作家和當時最重要的希臘神學家。他堅決反對羅馬教會，任命他為宗主教意味着佛羅倫薩聯合協定最終被拋棄。蘇丹故意選中一位具有反拉丁信念的人擔任宗主教，這無疑具有政治原因：根那迪烏斯成為宗主教，希臘人尋求獲得羅馬天主教力量秘密支持的可能性就減小了。 蘇丹親自委任宗主教，動用禮儀授予他教牧職位，恰如拜占庭獨裁者們以前的作為。這一舉動具有象徵性：征服者、伊斯蘭教的戰士默罕默德，也成為正教的保護者，接手了一度曾由基督徒皇帝施行的任務。因此基督徒在土耳其社會秩序內的確定地位得到保證，但是正如他們不久後發現的，這種地位必定是低級地位。伊斯蘭教徒統治下的基督教是二等宗教，它的擁護者是二等公民。他們繳納重税，穿着特殊服飾，不允許服役，禁止同穆斯林女子結婚。教會的傳教工作不被允許，使穆斯林轉信基督教信仰是犯罪。從物質的觀點來看，基督徒背教成為穆斯林的誘惑無處不在。直接的追害常常增強教會的力量，但是奥斯曼帝國的希臘人通常被剝奪了更加英勇地見證他們信仰的方式，相反卻要承受無情的社會壓力帶來的沮喪結果。 情况不止於此。在君士坦丁堡陷落以後，教會不得恢復君士坦丁皈依以前的狀態，這頗具悖論性，「歸凱撒的」現在較以前任何時候都同「歸上帝的」有更緊密的聯繫。因為穆斯林沒有在宗教和政治之間做出區分：在他們看來，如果基督教被視為一個獨立的宗教信仰，基督徒必須被組織成一個獨立的政治單位，一個帝國中的帝國。正教會因此既是世俗的也是宗教的機構：它變成「羅馬國家」（Rum Mille）。教會組織完全變成世俗管理的工具。主教變成政府官員，宗主教不但是希臘正教會的靈性首領，還是希臘國家的世俗首領——統治者（ethnarch）或政治首领（miller—bashi） 。這—情況在土耳其延續到一九二三年，在塞浦路斯延續到大主教馬卡里阿斯（Makarios）三世去世時（1977年） 。 這一政治（millet）體制發揮了不可估量的作用：它使得作為一個特殊單位的希臘國家有可能在外來統治下維持四個世紀。但是它給教會生活帶來兩個悲慘的結果。首先，它導致正教和民族主義悲哀地混淆在一起。希臘人的世俗生活和政治生活完全圍繞教會組織起來，他們幾乎不可能區分出教會和國家。普世的正教信仰不限於單個的人、文化或語言，但是對於土耳其帝國內的希臘人來説，「希臘文化」和正教不可避免地糾結在一起，其程度遠遠超過拜占庭帝國內的任何時期。這種混淆的結果一直延續到今天。 第二，教會的高級管理開始陷入腐敗和買賣聖職的可恥體系中。當主教們捲入世俗事務和政治事務時，他們堕落為野心和財務贪婪的犧牲品。每位新宗主教在就任前都需要獲得蘇丹的授權書，他不得不花重金獲取這份文件。宗主教的花費在他的主教轄區得到補償，他在教區勒索所有被委任聖職以前的主教們，主教們接下來勒索教區的神父，神父勒索他們的信徒。一切都是有償出售的:曾經適用於羅馬教廷的指責肯定也適用於土耳其人統治下的普世宗主教區。 當幾位候選人競爭宗主教職位時，土耳其人實際上把它賣給出價最高的人，他們很快注意到儘可能頻繁地更宗主教，以此增加售賣授權書的機會符合他們的財政利益。宗主教被撤職和復職的速度令人眼花繚亂。「在十五到二十世紀間的一百五十九位就職的宗主教中，土耳其人一百零五次將宗主教趕下台；退位有二十七次，常常是自願的；六位宗主教由於绞刑·毒藥或溺水而慘死；只有二十一位宗主教在位時自然死亡。」1同一個人有時上台四五次。時常還有幾位前宗主教在流放期間虎視眈眈地伺機重新掌權。宗主教極具不安全感，自然導致連绵不斷的陰謀出現在有望接替他的神聖會議都主教中，教會的领袖們常常分裂成殘酷敵對的派系。 七世紀居住在列凡特（Levant）的一個英國人寫道:「每個良善的基督徒都應該帶着悲傷去思考，帶着同情去目睹這個曾经辉煌的教會撕破她自己的腸腑，讓禿鷹和烏鴉，世界上野蛮而殘忍的動物吃掉它們。21B.kidd《东部基督教世界的教会）（ The Churches of EasTern christendom 1927），页304 2.Sir PauI Rycaut《希腊和亞美尼教会的现状） 但是如果說君坦丁堡宗主教區遭受内部的衰敗，它的勢力則在外部得到前所未有的擴展。土耳其人把君士坦丁堡宗主教視為其疆域内所有正教基督徒的領導者。其他宗主教區如亞歷山大·安提阿·耶路撒冷也都位於奧斯曼帝國，它們從理論上說是獨立的，但實際上處於從屬地位。同様受土耳其人控制的保加利亞教會和塞爾維亞教會，逐漸喪失了完全的獨立，到十八世紀中期時直接受普世宗主教控制。但是在十九世紀，隨着土耳其勢力的衰微，宗主教區的邊界收縮了。擺脱土耳其人控制的國家發現，繼續在教會事務上臣服於一個在土耳其首都居住並深深卷入土耳其政治體制的宗主教是不切實際的。宗主教千方百計地對之抵制，但每次最终都在必然性面前無可奈何。一系列民族教會脱離了宗主教區：希臘教會（一八三三年組建，一八五0年得到君士坦丁堡宗主教的認可） ；羅馬尼亞教會（一八六四年組建，一八八五年被承認） ；保加利亞教會（一八七一年重建，直到一九四五年才被承認） ；塞爾維亞教會（一八七九年恢復和被承認） 。宗主教區的縮小持續到二十世紀，這主要是由於戰爭，它在巴爾幹半島的成員數現在只是它在奥斯曼帝國政權興盛時期的一小部分。 土耳其人的占领給教會的知識生活帶來兩個相反的結果：它一方面是巨大的保守主義的原因，另一方面是一定程度的西化的原因。土耳其人統治下的正教發現自身處於守勢。最大的目標就是生存——在對更佳時日來臨的期待中維持事務運行。希臘人具有奇蹟般的韧性，堅持他們從拜占庭那裏承襲而來的基督教文明，但是幾乎沒有機會創造性地發展這一文明。他們常常滿足於重複已被確認的公式，對自己過去所繼承的立場墨守成規，這很好理解。希臘思想陷入僵化和硬化之中，這不得不令人遺憾，然而保守主義也有其自身優勢。希臘人確實在一個黑暗而艱難的時期，使正教傳統大體上未受損傷。受伊斯蘭教徒統治的正教徒以保羅講給提摩太的話為指引： 「你要保守所託付你的。」（提前6：20）他們最後選中更好的箴言了么？ 在十七和十八世紀的正教神學中，與保守主義相並行的還有另外一個相反的潮流:西方的滲透大潮。對於奥斯曼帝國統治下的正教徒來説，維持優秀的學術水準是困難的。想要獲得高級教育的希臘人不得不前往非正教世界，去意大利和德國，去巴黎，甚至是牛津。在土耳其時代的傑出希臘神學家之中，有少數人是自學的，但是絕大多數人在西方接受羅馬天主教或新教教師的培養。 這必然對他們解讀正教神學的方式產生影響。希臘學生必然會在西方閲讀教父們的著作，但是他們只熟悉他們的非正教徒教授們所尊敬的教父的著作。所以雖然阿索斯的修士們仍然閱讀格列高利·帕拉瑪的靈修著作，但是對於土耳其時代大多數博學的希臘神學家來説，他完全不為人知。優斯特拉提奧斯·阿根迪（Eustratios Argenti 卒於？1758年）是其時代中最有能力的希臘神學家，他的著作一次也沒有引用帕拉瑪，是個典型的例子。帕拉瑪的一部主要作品《保衛神聖靜修士的三段編》（ The Triads in Defence of the Holy Hesychasts）直到一九五九年時還有大部分未被出版，這表現出希臘正教神學在過去四個世紀中的狀況。https://dev.gcdfl.org/2024/10/11/Ware-Orthodox-Church-8/Fri, 11 Oct 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/10/11/Ware-Orthodox-Church-8/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第八课，斯拉夫的皈依。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第八课：斯拉夫的皈依》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年10月11日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 第四章 斯拉夫人的皈依 阿甲按：维尔主教1-3章讲得比较简略，因为他的受众是西方教会，十字军东征之前，东西方还没有正式分裂，大家都还知根知底，所以就没有细说。从第四章开始，我们就转到斯拉夫民族。当今的斯拉夫民族在东正教起码占据半壁江山，是很有影响力的。下面我们就来讲讲他们的皈依史。 一、西里尔和美多迪鸟 对于君士坦丁堡来说，九世纪中期是一段密集传教活动的时期。拜占庭教会最终从反对破除圣像的长期斗争中解放出来，将力量转到皈依异教徒斯拉夫人上，斯拉夫人位于帝国北部和西北部的边境之外，包括莫拉维亚人、保加利亚人、塞尔维亚人和俄罗斯人。弗提乌斯是第一位在斯拉夫人中掀起大规模传教运动的君士坦丁堡宗主教。他挑选出两兄弟执行这项任务，他们是来自塞萨洛尼卡的希腊人君士坦丁（Constantine， 826—869）和美多迪乌（？815—885） 。在正教会中，君士坦丁常常被称为西里尔，这是他成为修士时取的名字。他在早年时以「哲学家君士坦丁」闻名，在弗提乌斯的学生中最有才干，熟悉很多种语言，包括希伯来语、阿拉伯语，甚至撒玛利亚方言。但是他和他兄弟的特殊才能是他们会斯拉夫语：他们在幼时学会了塞萨洛尼卡附近地区的斯拉夫方言，他们能够流利地使用这种语言。 西里尔和美多迪乌大约在八六0年短暂访问了居住在高加索北部地区的哈扎尔人（Khazars） ，这是他们的第一次传教之旅。这次远征没有取得甚么永久结果，数年后哈扎尔人采纳了犹太教。兄弟两人的真正工作开始于八六三年，他们在那时赶赴莫拉维亚（大约相当于现代的捷克斯洛伐克） 。 他们的行程是应那裏的王子罗斯蒂斯拉夫（Rostislav）的请求，王子请求派遣能够使用自己语言布道和使用斯拉夫语进行礼拜活动的基督教传教士。斯拉夫语的礼拜需要斯拉夫文《圣经》和斯拉夫文礼拜手册。在兄弟两人前往莫拉维亚之前，他们就已经开始着手这项浩大的翻译任务了。他们必须先创造出一套合适的斯拉夫字母表。在翻译过程中，他们使用了自幼年时就熟悉的那种斯拉夫语形式，即塞萨洛尼卡附近的斯拉夫人说的马其顿（Macedonian）方言。马其顿斯拉夫人的方言以这种方式成为斯拉夫教会（的语言） ，它在今天仍然是俄罗斯和其他一些斯拉夫正教会使用的礼仪语言。 西里尔和美多迪鸟在离开拜占庭，前往未知的北部时随身携带了斯拉夫译本，人们不能高估它对正教未来的作用。在教会的传教历史上，如此重要的事情鲜有发生。斯拉夫基督徒在一开始就享受一项不为当时的西欧人享有的珍贵特权：他们使用自己能够理解的语言听讲福音和教会礼拜。不像西部的罗马教会坚持拉丁语，正教会在语言问题上从不僵化，它的标准政策是使用人们的语言做礼拜。 阿甲按：他们在去传教之前就已经开始了这个翻译活动。可见，传教活动其实是伴随著翻译活动的，即翻译活动是传教活动一个非常重要的部分。给斯拉夫民族传教就是一个例子，当时的斯拉夫民族还没有自己的文字系统，它们就造了字母表和语言体系，所以从骨子里「文字上」斯拉夫受东正教的影响就很深远。在中国也有个传教成功的例子，就是佛教。在魏晋南北朝时期，掀起了一股翻译佛经的风潮，很多的这个贵族，士大夫整日无事，就开始研究佛经，玄学，老庄等。这些译作就从上往下在中国流传开来。到了隋唐时期，佛教几乎达到巅峰。随后，安史之乱以后，民族情结兴起，就开始以宋明理学压制佛教。总体来说，佛教已经是中国文化这个不可或缺的一部分。究其原因，其早期的译经活动可谓功不可没。 就像在保加利亚一样，在莫拉维亚的希腊传教团很快也和在同一地区传教的日耳曼传教团发生了冲突。两个传教团不仅依赖不同的宗主教区，而且按照不同的原则工作。西里尔和美多迪鸟在礼拜中使用斯拉夫语，日耳曼人使用拉丁语；西里尔和美多迪乌朗诵原版信经，日耳曼人朗诵加入「和子」的信经。 阿甲按：可惜的是，据我所知，目前《金口约翰侍奉圣礼》尚未出现一个统一的、标准的中译本。我尚未听说哪位主教成立委员会去着手翻译侍奉圣礼。有个别正教信友翻译了日常礼仪文本以供正教徒使用，这是完全可以理解的。站在教会的角度，礼仪文本的翻译是首当其冲的，其他一些现代圣人传记也于信徒灵性有益。我们《教父原文中译计划》更着重学术角度让大家了解这些东方教会传统，二者可谓相得益彰。 为了使自己的传教工作不受日耳曼人干涉，西里尔决定将传教工作置于教宗的直接保护之下。西里尔求助罗马的行动显示出，他没把弗提鸟斯和尼古拉之间的争吵太当回事，对于他来说，只要他能够继续在教会礼仪中使用斯拉夫语，东部和西部就仍然联合成一个教会，他依靠君士坦丁堡还是依靠罗马的问题，不是一个具有头等重要性的问题。兄弟俩在八六八年亲自赶到罗马，他们的请求取得了完全的成功。尼古拉一世在罗马的职任者哈德里安二世（Hadrian II）高兴地接受了请求，对希腊传教团给予全力支持，确认斯拉夫语为莫拉维亚的礼仪用语。他赞成兄弟俩的译本，把斯拉夫文的礼拜手册副本放在了城中主要教堂的圣坛上。 阿甲按：目前在基督教学术研究领域，天主教是最好的，无论是原始文献还是学者方面。罗马的梵蒂冈图书馆由于其特殊的身份和地位就藏有不少珍贵的教会史料。这里我们就看到最早的斯拉夫译本是在罗马。 西里尔在罗马逝世（869年） ，美多迪乌返回莫拉维亚。情况令人悲哀，日耳曼人置教宗的决定于不顾，尽一切可能的方式阻挠美多迪乌，甚至将他投入狱中，长达一年多时间。当美多迪乌在八八五年逝世时，日耳曼人把他的同伙驱逐出境，将他们中的许多人贩卖为奴。斯拉夫语传教团的蹤影在莫拉维亚继续留存了两个多世纪，但是最终被彻底根除；具有拉丁文化和拉丁语言（当然还有「和子」）的西方形式的基督教开始成为普遍。在莫拉维亚建立斯拉夫国家教会的尝试一无所得。西里尔和美多迪乌的工作似乎以失败终结。但实际情况并非如此。兄弟两人未曾亲自前去布道的其他国家从他们的工作中获益，最突出的保加利亚、塞尔维亚和俄罗斯。如我们前面所见，保加利亚的可汗鲍里斯曾经在东部和西部之间犹豫不定，但最终接受了君士坦丁堡的管理。虽然在保加利亚的拜占庭传教士缺乏西里尔和美多迪乌的视野，起初使用希腊语做教会礼拜用语，对于普通的保加利亚人来说，希腊语像拉丁语一样无法理解。但是当美多迪乌的学生们被赶出莫拉维亚以后，他们自然地转入保加利亚，将莫拉维亚传教团采取的原则引入到这裏。希腊语被斯拉夫语取代了，呈现给保加利亚人的是他们能够吸收的，具有斯拉夫形式的拜占庭基督教文化。保加利亚教会迅速成长。大约在九二六年，正逢沙皇西蒙大帝（Symeon the Great893—927年在位）统治时期，一个独立的保加利亚宗主教区建立起来，在九二七年得到了君士坦丁堡宗主教的承认。鲍里斯建立自己独立教会的梦想，在他死后半个世纪内变为现实。保加利亚是斯拉夫人的第一个国家教会。 拜占庭传教团也进入塞尔维亚，塞尔维亚在九世纪后半期，大约在八六七至八七四年间接受了基督教。塞尔维亚也位于东部和西部基督教世界的分割线上，但是经过一段时期的犹豫不定后，它遵循了保加利亚而非莫拉维亚的范例，接受了君士坦丁堡的管理。在这裏，斯拉夫语礼拜手册被引入，一个斯拉夫一拜占庭文化成长起来。塞尔维亚教会在圣萨瓦（St Sava， 1176—1235）的领导下获得了部分的独立，圣萨瓦是最伟大的塞尔维亚族圣徒，他于一二一九年在尼西亚被祝圣为塞尔维亚大主教。塞尔维亚宗主教区在一三四六年建立，在一三七五年得到君士坦丁堡教会的承认。 俄罗斯人的皈依在间接上也可归于西里尔和美多迪乌的工作，我们将在下一章中详谈。来自塞萨洛尼卡的两位希腊人有保加利亚人、塞尔维亚人和俄罗斯人作其「灵性孩子」，他们完全配得上「斯拉夫人的使徒」的称号。 巴尔干人的另一个正教国家罗马尼亚，具有更加复杂的历史。罗马尼亚人虽然受到他们的斯拉夫人邻居的影响，但在语言和种族方面主要是拉丁的。相当于现代罗马尼亚一部分的达西亚（Dacia） ，在一0六至二七一年期间是罗马的一个行省，但是此时建立起来的基督教团体似乎在罗马人撤退以后消失了。保加利亚人在九世纪末或十世纪初时，显然使部分罗马尼亚人皈依了基督教，但是两个罗马尼亚公国瓦拉 几亚（Wallachia）和摩尔达维亚（Moldavia）直到十四世纪时才完全皈依基督教。 那些认为正教是完全「东部的」，其有希腊和斯拉夫特征的人，不应该忽略罗马尼亚教会的事实，它在今天是第二大正教会，主要具有拉丁的民族身份。拜占庭授予斯拉夫人两件礼物：一套完整清晰的基督教教义体系和一个充分发展的基督教文明。当斯拉夫人在九世纪开始皈依时，教义争端的重大时期和七次大公会议时期已经结束了。信仰的主要轮廓——圣三一和道成肉身教义——已经被制定出来，具有确定形式的信仰传到斯拉夫人中。也许这是斯拉夫教会之所以很少造就出原创性神学家的原因，而出现在斯拉夫地区的宗教争端通常都不是教义性质的。但是对于圣三一和道成肉身的信仰不是存在于真空之中，伴随其传播的是一整套基督教文化和文明，这也是希腊传教士从拜占庭随身带来的。斯拉夫人同时被基督教化和被开化。 阿甲按：斯拉夫民族最大的贡献不来自于教义，神学层面，有原创性的不多，而在于其践行的精神和圣人传统。因为传给他们的时候，这些教义，神学层面的东西已经通过七次大公会议讲通了。但斯拉夫民族有自己的风格，比如他们的语言，建筑，服饰等。 希腊人不是以陌生的而是以斯拉夫的外衣传播这一信仰和文明（西里尔和美多迪鸟的译本在这裏具有首要意义） ，斯拉夫人能把他们借自于拜占庭的东西变成自己的东西。如果拜占庭文化和正教信仰起初主要限定于统治阶级，但是随着时间的发展，它在整体上变为斯拉夫人日常生活的一个不可或缺的部分。通过创造独立的国家教会体系，教会和民众的联系甚至更加紧密了。 正教和民众生活，特别是和国家教会体系的紧密一体化，必定会带来不幸的结果。因为教会和国家的联系是如此紧密，正教斯拉夫人常常将两者混淆，使教会服务于国家政治目的。他们有时倾向于首先视其信仰为是塞尔维亚的、俄罗斯的或保加利亚的，忘记它首先是正教和公教的，这也是希腊人在现代受到的诱惑。民族主义在上一千年中已经成为正教的祸根。而教会和人民的联合在最后被证明具有巨大的助益。斯拉夫人的基督教实则成为全体人民的宗教，最佳意义上的大众宗教。 阿甲按：这里维尔主教毫不避讳地批评东正教内部民族主义的倾向。比如，这种观点倾向与这样说：东正教只属于俄罗斯民族，俄罗斯民族必须属于东正教，两者不能分开。人加入东正教就必须先变成俄罗斯人，学习他们的一切风俗「语言，服饰，舞蹈，食物等等等」，甚至说，如果你没有俄罗斯血统，你不配受洗等等。或者说，只有俄罗斯的东正教是最高级，最正统的，其他的都偏离了真道。这种言论就是我所说的宗教与民族混同主义，是异端教导。 二、俄罗斯人的洗礼:基辅时代（988-1237） 阿甲按：988-1237是俄罗斯消化吸收希腊东正教传统的时间，历经两百多年。如今东正教有两千多年的历史，中国要消化吸收它，没有两三百的持续过程是不可能。比如，佛教在中国扎根，正是魏晋南北朝时期几百年的译经活动所致。传统教会不像麦当劳，到哪里都一样，食物也没有太多变化。传统教会到一个地方会有自己的风味，这个过程没有几百年的消化和吸收是不可能的。 弗提斯也计划使俄罗斯的斯拉夫人皈依。他大约在八六四年派遣一位主教前往俄罗斯，但是这第一个基督教根据地被奥雷格（Oleg）刬除了，奥雷格于八七八年在基辅（俄罗斯当时的主要城市）掌权。但是，俄罗斯继续经历拜占庭、保加利亚和斯堪的纳维亚的基督教的继续渗透，基辅在九四五年建立了一个教会·俄罗斯公主奥尔佳（Olga）在九五五年成为基督徒，但是她的儿子斯维亚托斯列夫（Svyatoslav）拒绝效仿她，说如果他接受基督教洗礼，他的随从会嘲笑他。 可是，奥尔佳的孙子弗拉基米尔（ Vladimir，980-1015年在位）大约在九八八年皈依了基督教，娶了拜占庭皇帝的姐妹安娜（Anna）。正教成为俄罗斯的国教，一直持续到一九一七年。 阿甲按：这种联姻很难说一定是宗教性的，可能更多的是政治性的。比如说，古代隋唐时期，这种把公主嫁到西域的少数民族或者西域民族把他们的王子放到长安的王宫里做质子就是防止打仗。 弗拉基米尔热切地希望在他的国土上展开基督教化:神父、 圣物、圣器、圣像被引入；大量的洗礼在河边举行；教会法庭被建立，教会称呼被确立。有着银首和金胡子的巨大的佩伦（Perun）神偶像，被从基辅的山顶上可耻地扯下来。「天使的号角声和福音的雷声响彻所有城镇。朝神飞升的香烟圣化了空气。山上矗立起修道院。男人和女人，年幼和年长的人，所有人都涌入神圣的教堂。」1希拉里安都主教在六十年后这样描述这一事件，他的描述无疑具有一定的理想化；因为基辅的俄罗斯人没有全部立即皈依基督教，教会最初主要限定于城市中，在十四世纪和十五世纪以前，大多数农民都是异教徒。 阿甲按：我觉得这个评论是中肯的。多数情况下，一个宗教在一个国家发展，它的趋势就是从自上而下的。大概要经历两三百 年，几代人以后，慢慢地渗透到下面去。其实这也是佛教发展的一个过程，佛教之所以能够在中国大力发展是由于魏晋南北朝时，一些西域的少数民族，一些王宫贵族大力地提倡佛教，出资建佛寺，然后佛教就开始在普通老百姓中变得流行起来。我相信俄罗斯的教会也不是一天建成的，它可能经历了三四百年的时间。首先是王宫贵族，然后就是上行下效。即便执政者的资本，力度和推广度是极大的，推广到民间仍需要至少两三百年的时间。 弗拉基米尔与施舍者约翰一样强调基督教的社会内涵。每当他同他的朝臣享受盛宴时，他就给穷人和病人分发食物；在欧洲地中海地区，没有其他地方像十世纪的基辅这样拥有如此高度组织化的「社会服务」。基辅俄罗斯的其他统治者们都以弗拉基米尔为榜样。弗拉基米尔·莫诺马赫（Vladimir Monomachos1113-1125年在位）在给其子的《遗言（Testament）中说:「最重要的事情是，不要忘记穷人，尽你之所能支持他们。向孤儿施舍，保护寡妇，不允许强大者毁掉别人。」2弗拉基米尔也深知基督教的仁慈律法，当他将拜占庭的法典引入基辅时，他坚持缓和其比较野蛮和残忍的特性。基辅俄罗斯没有死刑，断肢，拷打，很少 使用肉体刑罚。 阿甲按：基督教的社会慈惠事工，社会属性是基因里的。因为圣经说，上帝是孤儿的父、寡妇的丈夫、穷人的守护 者。这些话在教父眼中都不是虚言，因此四世纪的巴西尔建立了福利院，金口约翰谴责富人吝啬，批评他们奢靡的生活。近代中国也深受基督教这种社会慈惠精神的影响，比如来华的宣教士建立学校，医院，养老院，孤儿院，这些都是明证。 同样的温顺可见于弗拉基米尔的两个儿子鲍里斯和格列波（Gleb）的故事中。弗拉基米尔在一0一五年一逝世，他们的长兄斯维亚托波尔克（Svyatopolk）试图攫取公国的权力。他们真正遵守福音的诫命，没有进行抵抗，虽然他们能够轻而易举地进行抗，两人反倒被斯维亚托波尔克的密使谋杀了。如果要流血，鲍里斯和格列波宁可让自己流血。虽然他们不是为信仰而殉道，而是成为政治斗争的牺牲品，但 是他们被封为圣徒，被授予「受难者（Passion Bearers）的特别称号:人们从他们无辜而自愿的受难中感受到他们分享了基督的受难。俄罗斯人始终极为看重受难在基督徒生活中的地位。 阿甲按：上面提到东正教的国教特点。其实还有另一个特点就是圣人传统。如果政治的支持是外在的，那么圣人传统则是潜移默化，内在的，它感化的不只是一代人，是好几代人，这些圣人以及传记塑造整个民族的性格。 因此，俄罗斯的圣人传记是值得好好学习效法的，因为他们效法基督。这当然也影响了俄罗斯的文学和艺术，有很深的忏悔和反思在这些作品中，这些都是因为圣人传统的影响。而我们中国的文学作品很少有这些东西，多是像鲁迅说的，仁义道德只不过是吃人的借口，没有绝对的正义，一切都不过是成王败寇的托词罢了。 如同在拜占庭和地中海西部一样，修道院在基辅俄罗斯扮演了重要的角色。基辅最有影响力的修道院要数名为「佩切尔斯基拉瓦」（Pethersky Lavra）的洞穴修道院。它最初是一所半隐修修会。创建者是曾经在阿索斯山上生活的俄斯人圣安东尼，继任者圣狄奥多西（卒于1074年）重组修道院，仿照君士坦丁堡的斯托迪奥修道院，引入了完全的团体生活。同弗拉基米尔一样，狄奥多西也知道基督教的社会重要性，他以一种激进的方式运用它们，使自己同穷人紧密联系在一起，很像西部的阿西西的圣方济（St Francis of Assisi）的作为。鲍里斯和格列波追随基督献祭牺牲；狄奥多西追随基督过贫穷的生活和自愿「虚己」（self–emptying， kenosis）。 他出身高贵，但在幼年时期就选择穿粗陋的补丁衣服，和奴隶们一起在田间劳作。他说:「我们的主耶稣基督变成穷人，屈尊使自己成为榜样，所以我们应当以他的名义使自己卑微。他为了拯救我们而遭受辱駡、唾弃和鞭打。那么，我们为了获得基督而遭受困苦是多么地公正。」即使当选为修道院长以后，他也穿着最简陋的衣服，拒绝一切外在的权威标记。但是在同时，他也是贵族和王子们所尊敬的朋友和顾问。 虚己的谦卑思想同様也可见于其他人，例如弗拉基米尔的路加主教（Luke of Vladimir ，卒于1185年）用《弗拉基米尔编年史》（Vladimir Chronicle）的话来说，他「自身承受基督之辱，没有尘世之城，而在寻觅未来之城」。这种理想常常存在于俄罗斯民间傅说中，也存在于诸如托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基这样的作家中。https://dev.gcdfl.org/2024/09/18/Kariatlis3-%E6%95%99%E4%BC%9A%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E5%A5%A5%E5%A6%99/Wed, 18 Sep 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/09/18/Kariatlis3-%E6%95%99%E4%BC%9A%E4%B8%8E%E5%9C%A3%E5%A5%A5%E5%A6%99/按：此是Kariatlis博士：教会与圣奥妙，教会论系列讲座第3讲。若要引用，请用以下格式：Kariatlis博士《教会与圣奥妙》（伦敦：光从东方来，2024年9月18日），此网页链接，引用日期。也请参考版权申明 本讲稿由阿甲整理，字幕提取采用了Openai Whisper, large3模型，中译参考了Lydia老师和DeepL的翻译，提供中英文，供各位读者参考。注：AI工具的引用和人工修订都难免有错误之处，一切错误归于整理者，欢迎各位读者纠正。 讲稿正文 So up until this point, the two preceding lectures, we have. Briefly examined how the New Testament presents the church and what the church essentially is concluding that the church is essentially a fellowship namely fellowship with God and fellowship with one another. 咱们上次的两个两次讲座谈到的是在教会是什么? 尤其是新约中教会。 教会是的意义。 那么我们的结论是教会是一种团契是和天主和人和其他人的一种团契。 Now, in highlighting that the church is essentially a fellowship or koinonia, which is the word in Greek, we need to ask ourselves the question, what is unique about the church as a fellowship?https://dev.gcdfl.org/2024/09/Ware-Orthodox-Church-6-7-chapter3/Fri, 06 Sep 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/09/Ware-Orthodox-Church-6-7-chapter3/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第六至七课，东西分开篇。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第六课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年9月6日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 阿甲按：拜占庭的正教关系模式是怎样的？ 拜占庭东正教来说，政治与教会之间的关系并不是简单地分开或融合的问题，而是有机统一的整体。这是维尔主教对拜占庭时期东正教的看法。但对于现代社会，我们经常谈论的一个概念是政教分离的原则，有时也叫“政教分治”的原则，这似乎源自加尔文传统。但这并不是东正教会所拥有的一个政教关系的传统。东正教没有把教会和政治分得那么开。甚至维尔主教在这里说了一句话，表明在宗教与世俗、教会与国家的政治之间，并没有一个非常严格的界限。这是东正教政教关系的一个特点。而所谓的政教分治，其实更多地体现了一种现代国家政体，比如欧美的民主政体，而在民主政体之前，英国也是基督教国家，更类似于拜占庭传统，那时的王室是赞助和保护基督教的。这些传统在女皇伊丽莎白时期也有所体现，她是一个基督徒，有时会在圣诞节发表一些声明或公告，表达对上帝的感谢，或者教导人们。但现在的国家并非如此，尤其是现在的美国和欧洲。我有一次在暑假期间，曾有过这样的经历。当时有一些来自美国南卡的宣教师来皇上教会进行宣教活动。我就询问了有关今年美国大选的情况。这个基督徒说：“我没得选。我们只能选川普。”然后，他说到的一句话给我留下了深刻的印象。“现在民主党是敌基督的。”就是这样直接地说的。在他看来，民主党就是敌基督的。他们就是要破坏美国的基督教传统。在这种情况下，在欧美被称为“左”的派别，基本上致力于铲除这些传统。维尔主教继续说，教会和国家形成一个单一的组织。然而，在这个统一的组织中，存在两个不同的元素：祭司阶层和皇权。也就是说，虽然政治与教会是一个整体，但在这一统一体内，在紧密合作中各自有其恰当的领域，这表明它们是一种合作关系。每一个元素都在自己的领域内完成应该做的事情。在这两者之间，有交响乐般的和谐。这两种元素并没有绝对地控制对方。也就是说，在这种合作关系中，他们之间有一种和谐一致。基本上，东正教既拒绝罗马教宗的权力高于帝王的说法，又拒绝了现今民主体制下政教分离「或分治」的说法。这一观点在《查士丁尼法典》中得到了阐述。这个原则在许多拜占庭文献中都有记载。他说，这一原则是通过拜占庭法律确立的，起源于六世纪的查士丁尼皇帝。此后，这一法律一直被拜占庭的法律文献所维护。据帝王约翰·基梅松说，他承认两个权威。世界之主将灵魂的照料托付给第一种权威，将人类身体的控制权交给第二种权威。这两种权威都不应受到攻击，以确保世界能够繁荣昌盛。他说，我承认存在两种权威。一种是神职的权力，另一种是帝王的职权。他们两个要合作。这样就会使这个国家兴盛。 阿甲按：如何处理教会权威与政权之间的张力？ 在这里面后面也说了一段。虽然理想的情况是这样子的，但是在教会的过程中，确实发生了干涉教会内部事务的一些情况。帝王有时会干涉教会的事务,通过强力手段干涉教会事务的情况也存在。但是当涉及原则性问题时，教会的权威便会迅速上升，以表达其意志。这一点在后两次大公会议中得到了具体的体现。尤其是在第七次和第六次大公会议的时候，我们可以明显地看到，君王想通过自己的意志来主持一次大公会议，并将他对教义的看法「一志论」通过这种方式表达出来。在第六次东正教会议中，先出现了一位修士，名叫认信者马克西姆，他反对这一观点。到了第七次大公会议时，另一位修士，即大马士革的约翰来反对这个拆毁圣像的运动。在其中可以看到，教会它确实拥有一个平衡的力量。特别是在第六次和第七次大纲会议的时候，这是通过修道主义传统体现出来的。如果我们说东正教的教会有一个中心，这个中心尤其体现在教义和礼仪上。教会传统在很大程度上是在修院中实现的，简单来说，修院就像是教会中的精兵。 阿甲按：天主教有何优势？ 在我的学习过程中，就翻译成就而言，拉丁文的译本要比希腊文的译本多。因为很少有希腊人会从拉丁语翻译过来希腊文的译本。然而，许多文献是从希腊语翻译成拉丁语的。这种现象当然有其原因：因为早期有许多希腊文著作被译成了拉丁文。这是因为圣经并非用希腊文书写而成的。在此方面，我必须赞扬天主教徒，尤其是早期说拉丁语的基督徒，他们热衷于翻译希腊文作品。只要有名的希腊文作品，就一定会被翻译过来。早期在五十纪、六十纪甚至到七十纪时，他们并不缺乏能够将希腊文翻译成拉丁文的专家。但是，在同一时期的希腊教父们却很少见到。他们可以阅读拉丁文，或者愿意阅读拉丁教父的著作。至少在我的有限了解内没有这种情况。所以你可以在这一点上看出，希腊人有一种民族优越感：他们认为自己使用的是希腊语，而圣经也是用希腊语写的。既然我们已经拥有这些用希腊语写成的作品，为什么还要翻译其他语言的著作呢？早期从拉丁文译成希腊文的作品，我所知有限，只有卡西安的作品被译成了希腊文，其他的翻译资料，很少见。比如说，你研究奥利金，必须学习拉丁文，因为大多数能找到的译本都是拉丁文的。相比之下，希腊文版本则较少见，因为奥利金被定为异端后，其希腊著作就被销毁了，或者只能以匿名的方式保存下来。 第三章 拜占庭之二 ：大分裂 我们是不变的；我们仍然是8世纪时的我们……多么希望你们能够同意再次成为你们曾经之所是，我们那时在信仰和团契中合一！——科米亚科夫（Alexis Khomiakov） （一） 东方和西方基督教世界的疏远 在1054年的一个夏日午后，当君士坦丁堡的圣索菲亚教堂正要开始进行事奉礼仪的时候，枢机主教洪波特（Cardinal Humbert）和另外两位教廷使节走进圣堂中。他们不是来祈祷的。他们把一张逐出教会的教宗诏书放到圣坛上，又走了出去。当枢机主教走过西门时，他抖掉脚上的灰尘，说着：“让上帝去看和裁决吧！"，一位执事跑出去追他，这位执事非常悲痛，乞求他收回教宗诏书。洪波特拒绝了；诏书被扔到大街上。 按照惯例，这一事件标志着正教东方与拉丁西方之间大分裂的开始。但是现在的历史学家普遍认为，大分裂事件的开始日期不能精确地被确定。大分裂的来临是渐进的，是一个长期而复杂的过程的结果，它在11世纪开始之前发生，在其后的一段时期内仍未结束。 在这个长期而复杂的过程中，许多不同的影响力量发挥了作用。大分裂受到文化、政治和经济因素的作用，可是其基本原因并非是世俗的，而是神学上的。东西方最后是关于教义的问题进行争吵，特别是在关于教宗主张与「和子」（filioque）这两个问题上。但是我们在更详细地考察双方的主要区别之前，在考虑大分裂的实际进程之前，必须介绍更广阔的背景。在东西方之间发生公开而正式的大分裂很久以前，双方就开始互为陌生人；在试图理解基督教世界的共融如何与为何分裂之前，我们必须从这个渐行渐远的事件的发展开始入手。 当圣保罗和其他的宗徒环绕着地中海世界旅行的时候，他们是在罗马帝国这个有着紧密的政治和文化联系的统一体内行走。这个帝国包含许多不同的民族团体，他们常常具有各自的语言和方言。但是所有这些团体都被同一个皇帝统治，博大的希腊文明为帝国内受过高等教育的人们所享有的；帝国各处的人们几乎都能听懂希腊语或拉丁语，许多人能讲两种语言。这些事实对早期教会进行福传工作有极大的裨益。 但是在接下来的几个世纪中，地中海世界的统一逐渐消失了。首先消失的是政治统一体。自从3世纪末期以来，帝国虽然在理论上仍然是统一的，但是分裂成为东方和西方两部分，每部分都有各自的皇帝。君士坦丁大帝通过在东方建立帝国的第二都城，与意大利的旧罗马相并列的都城，推进了这一分裂过程。 在5世纪开始时，出现了蛮族的入侵，除了意大利以外，西方被蛮族首领瓜分殆尽，意大利的大片领土在较长的时期内仍保留在帝国内。拜占庭人从未忘记奥古斯都和图拉真统治时的罗马理想，仍然认为他们的帝国在理论上是统一的；但是查士丁尼是认真地尝试在理论和现实之间架设桥梁的最后一位皇帝，他不久就放弃在西方的征战。蛮族的入侵摧毁了说希腊语的东方和讲拉丁语的西方的政治统一体，并且永远都未恢复起来。 在6世纪晚期和7世纪，阿瓦人（Avar）和斯拉夫人入侵巴尔干半岛，这加深了东方和西方的互相孤立，在这种情况下，过去曾充当桥梁的伊利里库姆（Illyricum）成了拜占庭和拉丁世界之间的屏障。伊斯兰教的兴起继续使分离延续，地中海一度被罗马人称为mare nostrum，我们的海，现在则主要落入了阿拉伯人之手、地中海东方和西方之间的文化和经济接触从未完全消失，但是变得愈加困难。 反圣像争论对于拜占庭和西方之间的分裂起到了推波助澜的作用。教宗坚定地支持偶像崇拜论的立场，因此他们发现自己在几十年的时间里，同君士坦丁堡的反圣像的皇帝和宗主教失去了共契。教宗斯蒂芬（Stephen）受到拜占庭的孤立而需要帮助，他在754年向北方求助，访问了法兰克人的统治者佩金（Pepin）。就罗马教廷而言，这标志着决定性的方向转换的第一步。迄今为止，罗马在很多方面仍然是拜占庭世界的一部分，但是现在它逐渐地接受法兰克人的影响，虽然这一重新转向的结果直到11世纪中期才变得完全明朗。 在教宗斯蒂芬访问佩金半个世纪以后，一件更加引人注目的事件发生了。在公元800年的圣诞节，教宗利奥三世（Leo Ⅲ）为法兰克人的皇帝，查理大帝加冕称帝。查理曼曾经寻求拜占庭统治者的认可，但是没有成功，因为拜占庭人仍然坚持帝国统一的原则，认为查理曼是入侵者，教宗为他举行的加冕仪式是分裂帝国的举动。神圣罗马帝国在西方的创建，并没有使欧洲变得更加凝聚，只是使东方和西方的疏远较以往更为严重。 文化统一体继续保留着，但是却采取了一种非常微弱的形式。无论在东方还是在西方，有教养的人仍然生活在古典的传统之中，这个传统被教会所接管并被教会据为己有，但是随着时间的推移，教会开始以日渐相异的方式解释这一传统。语言的问题使事情变得更加复杂。受教育的人说双语的时代一去不复返。到了450年，西欧很少有人能读懂希腊文，在600年以后虽然拜占庭仍然自称是罗马帝国，但是拜占庭人很少讲罗马人的语言——拉丁语。9世纪君士坦丁堡最伟大的学者圣大弗提乌斯（Photius）不能阅读拉丁语，在864年，拜占庭的一位"罗马"皇帝麦克三世（Micheal Ⅲ）甚至称维吉尔（Virgil）的写作用语为"蛮族和赛斯人（Scythic）的语言”。如果只懂希腊文或者拉丁文的人士想要阅读对方语言的著作，就只能阅读翻译本，通常他们不在这方面花费力气：赛鲁斯（Psellus）是11世纪时的一位博学的希腊学者，他的拉丁文献知识却是如此贫瘠，以致于把凯撒（Caesar）混淆为西塞罗 （Cicero）。因为他们不再使用相同的文献，也不再阅读相同的书籍，讲希腊语的东方和拉丁语的西方渐行渐远。 查理曼宫廷的文化复兴自一开始就打上了强烈的反希腊的偏见的印记，这是一个不详但却重要的先例。欧洲在4世纪时就有一个基督教文明，在13世纪时有两个基督教文明。也许在查理曼统治时期，两个文明的分裂第一次变得清晰醒目。拜占庭人在他们自己的思想世界里徜徉，没有在半路上遇见西方。在9世纪和后来的几个世纪中，拜占庭人也常常不能认真对待西方的知识。他们把所有法兰克人都当做蛮族予以遣散。 这些政治和文化因素不能不影响教会生活，使教会更难以维持宗教统一。文化和政治上的疏远容易导致教会争端，从查理曼的例子中可以看出这一点。拜占庭皇帝拒绝承认查理曼的政治地位，查理曼被指控为脱离拜占庭教会的异端，他很快对这一指控做出报复：他指责希腊人在信经中不使用「和子句」（我们稍后将详细论及此点），他拒绝接受第七次大公会议的决定。真实情况是，查理曼通过一个严重歪曲原意的错误译本才知道这些决定，但是无论如何他的观点看上去都是半反偶像的。 东方和西方不同的政治环境使教会具有不同的外在形式，所以人们渐渐以互相冲突的方式理解教会的教令。自一开始，东方和西方的着重点就有一定的差异。在东方，许多教会的基础都可以追溯至宗徒，所有主教都有着强烈的平等意识，教会具有法团和会议的特性。东方认为教宗是教会的首席主教，但是把他视为平等者中的首席。另一方面，在西方只有一个大主教教区——罗马——声称具有唯一宗徒传承的基础，罗马因此被视作是宗徒教区。虽然西方接受了大公会议的决定，但是自己却不在会议中发挥积极作用，与其说教会被视为法团，不如说是被视为君主国——教宗的君主国。 这个最初的观点分歧由于政治的发展而变得更加尖锐。蛮族的入侵，随后帝国在西方的瓦解自然极大地强化了西方教会的专治结构。在东方，有一个强大的世俗首领——皇帝，支持文明的秩序并实施法律。在西方，当蛮族到来后，只有许多战争首领，所有首领或多或少都是篡位者。能够担当统一体中心的，能够在西欧的灵性和政治生活中担当连续而稳定元素的，主要是罗马教廷。借助环境的力量，教宗担任的角色是希腊宗主教不曾担当的，他不但向教会中的下级还向世俗统治者发布命令。西方教会的集权化逐渐发展，达到了东方四个宗主教区（可能出了埃及外）闻所未闻的程度。西方实行君主制，东方实行共同掌权制（collegiality） 蛮族入侵给教会生活带来的影响还不止于此。拜占庭有许多有教养的平信徒对神学有积极的兴趣。“平信徒神学家"始终是被正教接受的人物。一些最博学的拜占庭宗主教在接受宗主教职任命以前都是平信徒，例如圣大弗提乌斯（Photius the Great）。但是在西方，教会为其神职人员提供的教育是黑暗时代中唯一能够存活的有效教育。神学变成神父们的保留项目，因为大多数平信徒甚至不能阅读，遑论理解神学讨论的专业术语。正教虽然赋予主教特殊的教育职责，但从未闻知神职人员与平信徒之间的差距竟如此显著，这种差别出现在西方中世纪时期。 由于缺乏共同语言，东方和西方基督教世界之间的关系变得更加困难。因为同对方的交流不再容易，每一方都不在能够阅读另一方的文字，误解更容易出现了。共享的"论域"逐渐消失了。 东方和西方变得互相陌生，双方都从中受难。早期教会虽然有多重神学学派，但却有统一的信仰。希腊人和拉丁人自一开始就在各自的道路上接近基督教的神秘。下述说法有过于简单化的危险：拉丁人的进路更具实践性，希腊人的进路更富冥想性；拉丁人的思想受到法律思想和罗马法观念的影响，而希腊人则是在礼仪敬拜的背景下，依照圣礼理解神学。在思考神圣三位一体时，拉丁人从一个神性开始，希腊人从三个位格开始；在思考十字架受难时，拉丁人首先想到基督是受难者，希腊人则认为基督是胜利者；拉丁人更多地讨论救赎，希腊人喜欢讨论圣化；等等。如同东方的安提阿学派和亚历山大学派一样，这两个不同的进路本身也不是互相冲突的；每个都是另一个的补充，每个都在完整的公教传统中占有一席之地。但是双方现在变得互相陌生——没有政治上的统一，没有共同的语言，只有文化上的些微统一——每一方都面临着孤立地遵循各自进路和走向极端的危险，忘记了另一方观点的价值。 我们已经说到东方和西方具有不同的教义进路，但是在「教宗首席权」和「和子句」这两点教义上，双方却不再互补，而是进入了直接的冲突之中。我们再前述段落中提到过的因素，足以对基督教世界的统一形成沉重的压力。但是如果没有这两个更加困难的问题，东西方之间或许仍然维持着统一。我们现在必须探讨这两个问题。完全的分歧直道9世纪中期才首次正式公开，但是这两个教义分歧的起源却相当早。 当我们讲到东方和西方具有不同的政治环境时，已经提到过教宗首席权，我们已经看到蛮族的入侵是如何强化了西方教会的集权制和君主制结构。现在，只要教宗在西方要求具有绝对的权力，拜占庭就不会提出反对。只要教宗的权力不干涉东方，拜占庭人就不介意西方教会是否集权化。然而，教宗相信他对西方和东方都具有直接的管理权，只要他试图在东方宗主教区运用这项权力，麻烦必定出现。希腊人授予教宗以最高的荣誉，而非教宗想当然的普世至尊权。教宗认为绝对无谬误性是他自己的特权，希腊人认为信仰事务的最终决定权不为教宗独有，而为代表教会全体主教的会议所有。我们有了两种关于教会可见组织的不同观念。 12世纪的一位作家尼塞塔斯（Nicetas）是尼科米迪亚（Nicomedia）的枢机主教，他的一段话绝好地表达出正教对于教宗首席权的态度： ‘我最亲爱的兄弟，我们不否认罗马教会在五个姐妹宗主教区中居于首位，我们承认她在大公会议中享有位居最尊贵坐席的权利。但是她自己的行为却使她同我们相分离，她骄傲地呈现出本不属于其职权的君主制……她不同我们商议甚至不知会我们，就对我们发出命令，我们怎能接受这样的命令？坐在高耸的荣耀王座里的教宗，如果想对我们大发雷霆，在高处把命令掷给我们，如果他不同我们商量而是肆意评判我们，甚至想要统治我们和我们的教会，这是什么样的手足情谊，他又是如何为人父母的呢？有了这样的教会，我们就会是他的奴隶而非儿子，罗马教区不会是儿子们的虔诚母亲，而是奴隶们铁石心肠的奴隶主和飞扬跋扈的情妇。’——《东部的分裂》（The Eastern Schism），S.Runciman 当整个问题公开时，12世纪时的正教徒有了如上的感受。在前几个世纪中，希腊人对待教宗首席权的态度基本相同，但态度尚未被争端所激化。在850年以前，罗马和东方在教宗首席权的问题上避免公开冲突，但是观点分歧并没有由于部分地掩饰而得到缓和。 第二个大难题是「和子句」。《尼西亚—君士坦丁堡信经》中关于圣灵的词语引起了这场争论。信经最初写道：“我相信……圣灵、主、生命的赐予者,祂源出于父，祂同父和子一道被崇拜和被荣耀。“迄今为止，东方一直原封不动地引述这个最初的表述。但是西方另加了一句"和源出于子”（拉丁文Filioque），所以信经现在的写法是"祂源出于父和子” 不清楚这个附加词第一次在何时何地出现，但它似乎源于西班牙，是为了反对阿里乌主义（Arianism）。如果不是更早，就在第三次托莱多（Toledo）宗教会议（589年）上，西班牙教会加入了「和子」。这一附加词从西班牙开始传播到法兰西，然后传播到德国，在那里受到查理曼的欢迎，被法兰克福的半反偶像会议（semi-Iconoclast）（794年）所采用。查理曼宫廷的作家们首次使「和子」成为争议问题，希腊人由于引述最初的信经而被指控为异端。但是罗马采取了典型的保守主义立场，在11世纪开始以前一直使用没有「和子句」的信经。808年教宗良利奥三世在一封写给查理曼的信中说，虽然他本人相信「和子句」在信理上是合理的，但是他认为篡改信经的字句是错误的。利奥三世有意让人把没有「和子句」的信经刻在银质铭牌上，悬挂在圣彼得大殿里。此时的罗马在法兰克人和拜占庭之间充当调停人的角色。 希腊人直道850年才开始非常重视「和子句」，但是一旦他们重视起来，他们的反映是尖锐苛刻的。正教反对（现在仍然反对）给信经添加附加词的理由有两个。首先，信经是整个教会的共同财产，只有经过大公会议的同意，才能对信经做出修改。西方没有同东方商议就修改信经，（就像科米亚科夫所说）犯了道德上的弑兄之罪，是违反教会统一之罪。其次，大多数正教徒相信「和子句」在信理上是不正确的。他们认为圣灵只源出于圣父，如果说祂也源出于圣子就是异端。可是，一些正教徒认为「和子」本身不是异端观点，可以真正作为一种神学观点——而非教义——而被采纳，条件是它能够得到正确的解释。但即便是这些采取更温和立场的人仍然认为「和子」是没有经过授权的附加词。 除了「教宗首席权」和「和子句」这两个主要问题，还有教会崇拜和纪律等次要问题引发东西方之间的争论，希腊人允许神职人员结婚，拉丁人坚持神父过独身生活；双方有不同的斋戒规则；希腊人在圣体血圣事中使用发酵饼，拉丁人使用未经发酵的饼或"无酵饼”。 东方和西方在850年左右时仍然有完全的共契，仍然形成统一的教会。文化和政治上的分隔共同导致疏远日益增长，但此时没发生公开的分裂。双方对于教宗权柄有不同的理解，使用不同的方式引述信经，但这些问题尚未完全公开。 但是在1190年，安提阿宗主教和伟大的教会法权威西奥多.巴尔萨蒙（Theodore Balsamon）在看待这些问题时，采取了极为不同的观点： ‘数年以来（他没说多少年），西方教会同其他四个宗主教区之间的灵性联系已经隔断了，已经同正教相疏远……只有拉丁人首先宣布放弃那些使他们同我们相隔断的教义和习俗，并受制于教会法规，（他们）才能恢复同正教的共契和联合。’ 《东部的分裂》 在巴尔萨蒙的眼中，共契被打破了；东方和西方之间的分裂是确定的。双方不再构成一个可见的教会。 在从疏远到分裂的变迁中，有四件事的意义特别重要： 圣大弗提乌斯和教宗尼古拉一世（Nicolas Ⅰ）之间的争吵（通常被称为"弗提乌斯分裂"）；1009年的折合书（Diptychs）事件；1053至1054年的和解尝试及其灾难性的结果；十字军东征。 （二） 从疏远到分裂：858年至1204年 在狄奥多拉（Theodora）统治时的圣像运动胜利以后15年，也就是858年，一位新的君士坦丁堡宗主教——弗提乌斯被任命，正教会称其为伟大的圣弗提乌斯。他被视为"君士坦丁堡宗主教中最杰出的思想家，最卓越的政治家和最娴熟的外交家"—《拜占庭国家史》（History of the Byzantine State）。https://dev.gcdfl.org/2024/08/30/%E5%9F%83%E5%8F%8A%E7%A7%91%E6%99%AE%E7%89%B9%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 30 Aug 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/08/30/%E5%9F%83%E5%8F%8A%E7%A7%91%E6%99%AE%E7%89%B9%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍埃及科普特朝圣游。他们在埃及科普特朝圣两周，拜访了埃及科普特，西奈山等多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/07-08/Ware-Orthodox-Church-3-5-chapter2/Fri, 02 Aug 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/07-08/Ware-Orthodox-Church-3-5-chapter2/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第三至第五课，第二章，前七次大公会议时期。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第三至五课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年7月5日至8月2日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。读者须知，本章三次课，我将按语放置如前，其他如景教不是异端，以及建议不要找神师，而是找神父的，请看笔者写的文章，这里不再复述。 正文 阿甲按：论君士坦丁大帝与米兰赦令 米兰赦令对欧美乃至俄罗斯的宗教态度产生了深远影响。这里我将提供一些评论或点评，说明米兰赦令如何极大地改变了政教关系。首先，它第一个影响是在其他地区和国家，你找不到“僧籍”，所谓僧籍就是僧侣的登记制度，类似户口登记。该制度是在隋朝时期出现的，由于僧侣可免税，结果很多百姓滥用，成为和尚。政府为了管理这些随便变成和尚的人，就出了这个制度。这好像只有在中国出现的制度，在别的国家「我所学有限」，目前我还没有看到。执政者认为，“普天之下，莫非王土。”意思是说，只要王的政治势力范围内，他理论上就是“上帝”，他想怎么管就怎么管，包括宗教。而隋唐时期，对宗教的管理越发严格起来，你如果想出家，你自己也不能私自出家。只有经过官方的认可，才能算是真正的和尚。在古代，他们有一个专门的词叫“公度”和“私度”。其中，“公度”是指国家政府认可的度牒。而“私渡”则是指佛教寺院内部私下给予和尚的身份。这种现象在欧美其他国家是否存在呢？至少从印度来看是没有的。不管佛教如何规定，印度政府都不管的。波斯目前根据我的研究也没有这种情况。那么罗马帝国管不管呢？根据米兰赦令，它是不管的，因为是否成为神父，成为修士，那是你的宗教自由，它不管的，因为米兰赦令给了人们宗教自由。所谓自由就是政府不管你。你想怎么发展就怎么发展；想怎么建立自己的教会就怎么建立；你想在哪儿建就去哪儿建。这叫自由的崇拜。而中国政府两千多年来，从来没有出现过米兰赦令这种东西，估计将来也不会出现。因此，早在1600多年前，中国人和欧美人对宗教的态度已经截然不同，基督教在米兰赦令的影响下几乎享受着最大的自由度，其他地区的基督教则殉道的教会自居。甚至现在的一些政治现象，比如自由言论和宗教崇拜的自由。这些其实都起源于君士坦丁。君士坦丁也终结了罗马帝国时期的帝王崇拜。我们知道，在君士坦丁之前，罗马皇帝被视为神灵。所以，现代社会宗教自由的概念从何而来，我可以肯定的说，来自于君士坦丁发布的米兰敕令。所以这是君士坦丁的第一个巨大贡献， 阿甲按：论正统与政治赞助的微妙关系 所谓正统跟政治赞助是难舍难分的。这一点在历史上毋庸置疑。我们说“正统”，其实多多少少与政治支持有关。历史上形成的自称为正统教会的全部源于罗马帝国。我们称之为天主教，他们自称是正统；我们称东正教，他们也自称是正统。我们说俄罗斯教会是正统的教会。为什么说是正统？因为有政治上的赞助。这一点是不可避免的。所以对于中国来说，你说要到什么时候才能改变这种情况？我不知道。这只能由上帝来决定。因此，我们要意识到这点，就会明白为什么在罗马帝国之外的教会后来普遍被称为异端。因为它们没有获得政治的支持，或者国家的体量比较小，影响力不够大「比如亚美尼亚教会」。比较有名的例子是东叙利亚教会，它从未公开获得政治的赞助，因此它似乎处于一种被政治边缘化或者遭到迫害的状态。一个教派如果受到政治的支持，人们就可能认为它是正统的。然而，一旦不再得到支持，它就会被视为异端。这对吗？这当然是不对的。因为教会的正统性不是源自于政治的赞助和支持「虽然它的影响力很大」而是源自于使徒统绪和大公信仰。正统性应源自使徒的教导。 阿甲按：尼西亚信经可以辨别真伪 第一次大公会议所制定的贡献是尼西亚信经。所有声称自己为基督教派别的教会都承认这一信经，没有一个教派会不承认它。现在如果你能找到这样一个教派不承认尼西亚信经，那么基本上我们可以确定它就是异端。如果你发现某个教会声称圣经中有一段话与尼西亚信经不符，因此你相信这段话，这表明该教会可能存在异端倾向。 阿甲按：什么是传统教会的救恩观？ 圣阿塔纳修同样总结了关于道成肉身全部目的所在。他说，上帝成为人是为了让我们也能成为神。那么你们会问：早期教会的救恩观是什么？我认为阿塔拿修的这句话基本上概括了早期教会关于救恩的观点。在早期教会中，我们不能说没有因信称义的教导，但在那个时期，这种教导是次要的，或者说是一种辅助性的教导。教父们的教导不是经常提及，因为因信称义说的怎么信上帝的问题，而当时的人们认为，我信仰的对象到底是怎样的更为重要。换句话说，早期教会的基督徒们认为信的是什么远比怎么信才对要重要。阿塔纳修用这句话总结出早期教会的救恩观：上帝成为人是为了让人成为神。我相信所有传统教会救恩观都是这样的，是通用的。或者说我们说的严肃一点，早期教会的救恩观在传统教会是主流的。而宗教改革以后，关于救恩的观点其实发生了变化。我们往往把因信称义与救恩直接等同起来。我认为这是我们现在教会与早期教会之间的一个不同之处，或者说是我们与传统教会之间的差异所在。 阿甲按：如何避免洗脑？论多元动态的历史观 我们必须承认，我们当然希望历史是黑白分明的。然而，历史是动态的。或者说，现在的学者们试图告诉你一种主题或主旋律的历史观，让你认同。他们通常用简短的口号或一两句话来概括历史。每一个时代的政治执政者，他们都有所谓的主旋律，都有所谓的政治情怀，理想也好，用来重塑历史、重新解释历史。但历史始终不是静态的，始终不是大统一的。它并非始终围绕某个主旋律展开，也不可能是一成不变的。在不同的时间、地点、人群以及不同的宗教信仰中，它的表现形式都会有所不同。这是一个动态的过程。因此，我们必须承认这种历史。无论是在人类历史上还是在教会历史上都是如此。每个教派都有可能根据自己的要求重新审视历史。它试图给你一个主旋律的概念。它试图说服你加入这个团体。这并不是一种学术精神，而是一种话术。既然你们不懂学术，也就没有思考能力。缺乏思考能力。太好了！我邀请了一些专家学者。按照我的主旋律来叙事，宣扬就好了。这样民众一洗脑就信了，信了就可以为之抛头颅、洒热血。在历史上，这样的事情太多了。尤其是在政治方面，这样的事也太多了。打一场仗，一定要坚持认为自己是正义的一方，并指出对方被魔鬼欺骗，务必彻底清除对方。类似的历史事件屡见不鲜，现在依然存在，未来也不会消失。原因很简单：因为人心不干净。所以任何时代都会出现同样的事情。对于我们学者来说，很简单。多学点历史，掌握一手、二手材料，以免被洗脑。 阿甲按：为什么教会会关注社会慈惠事工？ 关注社会中的弱势群体，如孤寡老人和孤儿。这些人都需要得到关怀。这种传统的观念并非源自欧美国家。现在的政治体制只是继承了早期的一些理念，并非完全创新的产物。以基督教为国教的执政者们之所以关心社会中的孤儿和寡妇、弱势群体，并关注社会正义，不是来自于执政者本身，而是来自教会。在社会神学和政治神学方面，首先站出来的是金口约翰和大圣巴西尔。他们是这一领域的先驱，Daniel博士的讲座《巴西尔的福利院》就提到这点。他建立了孤儿院、医院和宾馆，为流浪汉提供住宿，抚养灾难中的孤儿。然后他派遣修士们去做这样的社会福利工作。所以这些都是好的。例如，特蕾莎修女所做的这些事情，常人是无法做到的。如果我们有老婆和孩子，怎么会像特蕾莎修女一样，去一个完全陌生的地方照顾当地的孤儿，给他们医疗设备，给他们吃的东西，帮助很多被遗弃的脑瘫患儿和即将去世的人，做临终关怀。没有人愿意这样做。他没有时间去做，也没有钱来做。那么当时谁来做呢？教父们来做。因为教父们是关注社会慈惠事工的，是谴责社会不公的，是能从主耶稣基督的角度去看待社会事件的。比如金口约翰经常严厉谴责那个富人奢侈的生活方式，追求名牌和名包，名表、马车，要多奢侈就多奢侈。戴一个耳环，够一个人三年的用度。现在这些现象比比皆是。我们不能消灭贫穷，正如人无法消除自身的贪欲一样，唯一能做的是缓解这种现象。怎么做呢？我想圣巴西尔的福利院和金口约翰的讲道是一个可以好好学习的榜样。 阿甲按：聂斯托留是异端吗？ 关于聂斯托留的观点，一些现代学者有不同看法。但是我们要知道，在整个与基里尔的斗争中，或者说在基里尔打击聂斯托留的过程中，聂斯托留是完败的。他基本上没有机会真正发表自己的观点和看法。一些现代学者认为，聂斯托留并不一定持有这里所描述的观点。我们现代所知的聂斯托留都是在希腊文献中看到的样子，一些现代学者也持类似的看法。这种看法就是聂斯托留认为基督有两个人格。在教会历史上，一个人一旦被定为异端，他的著作肯定是会被销毁，不能流传的。如今希腊文的奥利金著作是极少的，因为在第五次大公会议也被定为异端，故存留下来的反而是拉丁的译本居多。聂斯托留也是如此，其希腊文著作几乎没有存留，只是大公会议时少数的引用。现代著名叙利亚学者Sebastian Brock撰写的一篇文章，指出亚述东方教会跟聂斯托留几乎没有关系，同时指出叙利亚的人格一词更像上帝的属性，而不是希腊文所认为的实体人格。有些学者根据其叙利亚的译本，认为聂斯托留很可能没有第四次大公会议所谴责的观点。 阿甲按：教会第一次大分裂是什么时候开始的？ 教会的分裂始终是个悲剧。教会第一次分裂发生在5世纪，导致了现今东方教会的各种形态「东正教迦克墩派，非迦克墩派和东叙利亚教会」。这种分裂现象跟一位圣人基里尔分不开关系，他的神学思想是正统的，但在实践层面，他的一些做法却间接导致了东方教会四分五裂的局面。自第四次大公会议之后，亚历山大传统在东正教占据主流「尽管在7-8世纪时被认信者马克西姆进一步修正」。维尔主教说这是一个悲剧，我非常认同，教会分裂不是好事，不应该拿来大肆庆祝。现在的一些学者认为，第四次大公会议是一次失败的会议。虽然它成功地描述了正统信仰，并试图保持平衡，但对双方都不满意「亚历山大派和安提阿派」，结果是两边都没讨好。我完全认识到第四次大公会议的教导和正统性，但是在实际的结果和操作上，它并没有给教会带来合一。这是一个历史事实，我们必须承认。现代人反过头来看的话，如果当时他们能够处理得更温和一些，可能就不会发生。 阿甲按：为何叙利亚教会用基督之母的称呼？ 上帝之母这一称呼在经历了第四次公会议之后，在东正教中普遍接受。但在叙利亚地区，尤其是东叙利亚教会，据我了解，他们仍然使用基督之母的称呼。但这并不意味着他们在信仰上与东正教截然不同，更不意味着就可以谴责咒诅他们是异端，这是两码事。他们使用基督之母的称呼，有自己的理由和传统。最大的一个原因是他们几乎没有参与到第四次大公会议的争论中。首先，叙利亚教会跟聂斯托留完全没什么关系，一些叙利亚主教认为聂斯托留是个希腊主教，并未在叙利亚教会担任过任何神职，跟他们没什么关系。对他们产生的影响来自于另一个人，者Theodosius（美索不达米亚的Theodosius）。这个学术传统很早就传给了东西教会。但是，聂斯托留却没有对叙利亚教会产生影响。当然，他们同情聂斯托留，认为他是安提阿对基督论传统的殉道者，或者说整个安提阿的神学传统自古至今都对聂斯托留抱有同情态度。我们不能因为他们用基督之母就断定，甚至审判他们是异端。我个人不建议这样做，这是不合理，又没有爱心的表现。 阿甲按：为何新教对大公会议比较无感？ 七次大公会议都在拜占庭举行，西方几乎没有直接参与其中的争论，就像公元400年到公元430年的时候，奥古斯丁和佩拉丘的论战，东方也几乎没有参与。对现今中国教会来说，奥古斯丁和佩拉丘的论战确实对中国教会，包括整个新教传统都有着深远影响。因此，中国教会很少提及基督的神性和人性怎么联合的，一提到三位一体，只说是个奥秘，然后就结束了。 阿甲按：一代一代按手就算使徒统绪？ 使徒统绪最早提出这个概念的人其实是来自使徒教父爱任纽。他提出了大公信仰和使徒统绪的概念。因为当时有人用福音书伪造了一些文献，如诺斯替主义的文本，导致混淆视听。他强调了使徒传承。他强调使徒统绪，即现今的主教通过按手可以上述追溯到12使徒。目的是要让信徒听这些有使徒统绪的主教们的话，不要听信异端教导。 阿甲按：为何西方较少参与到大公会议的争论中？ 其实七次大公会议是以希腊语为主的教义性的争辩，主要发生在东方。希腊语在语法上是一种比较细腻的语言。如果你学过拉丁语，并且又同时学习了希腊语的话，你就会知道这一点。希腊语比拉丁语更有层次，更加灵活，或者说它更为灵动。因此，它可以在一些概念上产生更加细微的变化；在语法上也可以更细致地发展。不仅如此，希腊人喜欢哲学思辨的风格，其实也传入到教会里面。是怎么传入的呢？是通过七次大公会议，通过教父们对希腊哲学改造传入的，也是希腊哲学接受洗礼，正式进入神学的时期。因为所有的希腊人都精通希腊哲学。就像所有的中国人都在秦汉时期熟读秦汉文献，比如《论语》、《孟子》和《庄子》。他们正在通过这七次大会议，将希腊哲学中的这些词汇和对人类思想的那种深邃与好奇心给确定下来。因此，他有很多细微的争辩。我们现代人回过去看看是吧？何必呢？完全听不懂。我们有一次在学校里面讲课的时候，老师说：“我们现在还有一些非洲的的东正教徒。他们看到同一本质这个词，感到困惑，就问是什么意思？因为本质一次在圣经中从未出现过，是一个希腊哲学词汇。学校老师就给他们解释，就是信经前面那句话的意思，就是说他是出自真上帝的真上帝，出自真光的真光。他就是上帝。他们说：“哦，原来是这样。”那我们也信啊。七次大公会议的争论几乎都与某几个希腊词汇有关。例如，在“和子句”的翻译中，我们很难说其中没有希腊哲学术语和拉丁术语的区别。因为在他们翻译圣经的时候，那个主差遣圣灵和从父发出的圣灵是同一个拉丁词汇。但在希腊文里却是两个不一样的词。因此，希腊文用了另外一个词来表达。再比如，hypastasis在希腊语中最初并不涉及人格，后来才与人格等同，而在拉丁语直接译为人格的。但人格一词，在叙利亚语中却又不同的含义，它没有实体性，而指向属性。拉丁语的一个好处是它的语法结构非常有规律，非常清晰。因此，拉丁人在撰写神学时，并不像希腊人那样自由发挥。我认为，拉丁人的思维方式可能也有所不同。希腊哲学在七次大公会议时期经历了一次严重的调整和整顿，从此以后，希腊没有哲学，只有神学。我们称之为拜占庭神学。这段时期的拜占庭神学家们，比如阿塔纳修，巴西尔，神学家格列高利，认信者马克西姆等彻底改造了希腊哲学体系。 阿甲按：为何罗马教皇不是老板？ 东正教认为对于教皇也一样。他是罗马教会的首席主教，但并非拥有超越所有主教的职权。因为所有的主教在本质上都是平等的。教皇只是在平等中的首位，并非阶层上的首位。这就像将军司令一样。他的首位是爱中的首位，是家长的长子，而不是老板，军队或官员意义上的首位。 阿甲按：Eastern Church和the Church of the East的区别？ Eastern Churches是罗马帝国所处的西方，对所有在它东部地区教会的通称，有时也叫做Oriental churches。因为这些教会不属于西方，所以他们是东方教会。而The church of the East则是东叙利亚教会对自己的称呼，意思是说，我才是真正处于最东方的哪个教派，其他的教会都不是，所以他们这么自称。The church of the East是亚述东方教派的正式名称，它与东方教会不同，后者是罗马帝国所处的西方对所有在它东部地区教会的通称。 阿甲按：为何历史总是有不可知的部分？论历史的碎片性 我以前把自己定性为一个学神学的人。因为我之前读过几个神学硕士学位。但到博士阶段，你开始学习历史的时候，就会发现历史就像摔碎的玻璃一样。它是一个破碎的过程，历史留下的永远只能是碎片。那么你去尝试，从一个历史学者的角度去尝试理解这个历史当中发生的现象。你能拿到的资源就是这些玻璃碎片。然后你要把它拼凑成一个完整的结构。这是一个非常艰难的过程。还原历史的过程要比侦探还难，因为侦探处理的近期的事件，而历史学家要处理的事物要更为遥远。正因为这种碎片性，我认为没有什么东西是经得起真正推敲的。学者们的言论也不例外。也许历史留给我们的答案远远比问题少。我举一个简单的例子：在读博期间，我研究的范围主要是吐鲁番地区的出土文献。这些文献全部都是碎片状，要想了解一些特别细的细节基本上是不可能的，因为巧妇难为无米之炊，你没有这些材料，你没有办法说什么。所以有时候我看到有一些学者，比如一个叫张广达的学者。我觉得还挺佩服他的。他就很坦诚地说：也许这个吐鲁番出土的一些墓葬文书带给我们的问题，我们是否能够解答的多得多。我现在看也是同样的观点。材料不够，不足以证明某些事情，那么宁可不说，存而不论。 阿甲按：亚述东方教会也有圣像？ 你们看最近发现的，在新疆的唐朝墩，发现了一个景教寺院。这个寺院有一个讲台，英文叫做“bema”。最近有一些关于这些考古资料的介绍，主要讲述了这个“bema”周围的状况。你可以看到一些类似圣像的这种画作。当然，这个已经具备了唐代那种风格。但是可见这种圣像的流行，并不仅限于东正教，其实同时代的天主教中也有。也就是说，几乎所有的传统教会早期都使用这些圣像。 第二章 拜占庭之一：七次会议的教会 所有人都承认七次神圣的大公会议，这是神圣之道，信仰的七根支柱，祂在其上建起他的神圣大厦，大公和普世教会。——俄罗斯都主教约安二世（1080-1089） （一） 帝国教会的建立 君士坦丁大帝站在教会历史的分水岭上。随着他的皈依，殉道者和迫害的年代结束了，地下墓穴教会开始成为帝国教会。君士坦丁大帝所看见的异象带来的第一个重大结果就是所谓的「米兰赦令」，由他和他的同伴李锡尼（Licinius）皇帝在313年发布，宣告基督教信仰得到了官方的宽容。虽然君士坦丁大帝最初给予的只是宽容，不久之后他说明他意图使基督教超越于罗马帝国其他所有合法宗教之上。在君士坦丁大帝去世的五十年内，狄奥多西（Theodosius）将这条政策贯彻到底：通过立法，他不仅使基督教受到最高的推崇，还使基督教成为帝国内唯一被承认的宗教。这个宗教现在成为了国教。罗马当权者曾经对基督徒们说"不允许你们的存在！"。现在轮到异教遭受压制了。 君士坦丁大帝的十字架异象在他的一生中继续导致两个结果，它们对于基督教帝国后来的发展同样极为重要。首先，他在324年决定将罗马帝国的首都从意大利向东迁至博斯普鲁斯（Bosphorus）海岸。他在希腊城市拜占庭的地址上建立起一座新都，用他自己的名字将之命名为「君士坦丁堡」（Constantinoupolis）。 他这一举措的部分动机是经济上的和政治上的，但也有宗教上的：古老的罗马同异教有关联，受到了太深的玷污了，以致于不能成为他心目中的基督教帝国的中心。 新罗马的情况就不一样了：330年庄重的城市落成典礼之后，他规定不得在君士坦丁堡举行异教礼仪。君士坦丁大帝的新都在正教发展历史上发挥了决定性的影响力。 其次，君士坦丁大帝于325年在尼西亚（Nicaea）召集了第一次基督教会全体的大公会议。如果罗马帝国要成为一个基督教帝国，那么君士坦丁大帝希望看到它建立在正教信仰的坚实基础上。尼西亚大公会议的责任是详细规定信仰的内容。没有什么比尼西亚大公会议这个外部环境更能清晰地体现出教会和国家的新关系。 皇帝本人主持会议，如同参会者之一凯撒利亚（Caesarea）主教优西比乌（Eusebius）说的那样，“像上帝的天国使者”。在会议结束时，所有主教同皇帝一起进餐。优西比乌写道：“宴会的排场辉煌至极，难以形容。带着出鞘利剑的禁卫部队和其他军队围绕在宫殿入口，敬拜上帝的人们穿过这些人，毫不恐惧地走入帝国殿堂的最深处。一些人和皇帝一起围在桌旁，其他人靠在另一边的沙发上。人们会认为这是一幅基督王国的景象，是一个梦想而非现实。“1 *1 《君士坦丁传 》3章 自从尼禄把基督徒当作活火把，在晚上照亮其花园的时代以来，情况无疑发生了变化。尼西亚大公会议是七次全体会议中的第一次；像君士坦丁大帝的城市一样，这次会议在正教历史上占据着中心的地位。 米兰赦令、君士坦丁堡的建立、尼西亚大公会议这三件事情标志着教会的到来时代。https://dev.gcdfl.org/2024/07/17/Kariatlis-%E6%96%B0%E7%BA%A6%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/Wed, 17 Jul 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/07/17/Kariatlis-%E6%96%B0%E7%BA%A6%E6%97%B6%E6%9C%9F%E7%9A%84%E6%95%99%E4%BC%9A/按：此是Kariatlis博士：新约时期的教会，教会论系列讲座第2讲。引用本文请参考以下格式： Kariatlis博士《新约时期的教会》东正教教会论系列第二讲，阿甲同传，讲稿整理（伦敦：光从东方来，2024年07月17日），本页网址，引用日期 文中标题系笔者所加，本文注重讲稿，问答环节请看讲座视频。 正文 今天，教会常常被认为是一群人的聚会，他们聚集在一起只是为了纪念和反思两千年前的基督的话语。这样，教会就被认为仅仅是一个 “人 “的机构，它聚集在一起，期待着未来教会在上帝天国中得胜的现实。换句话说，这个教会就被认为是未来实现的一个景象，而不是现在就已经开始的一个景象。其次，人们还常说五旬节是教会的 “诞生日”。 在五旬节之前，教会好像就没有存在一样。因此，问题就来了，在圣灵降临节之前，我们还能谈论教会吗？一些相关的问题也经常被问到：基督是否建立了教会？教会的概念是复活后的概念吗？今天，我们将研究新约圣经是如何描绘教会的，试图回答我刚才提出的这些问题中的一些问题。 我们今天来看看新约圣经中是如何描绘教会的。我可以选择许多形象。例如，仅在《新约圣经》中，就有100多个关于教会的形象。今天晚上我选择了其中的三个。在我们短暂的相聚时间里你们在幻灯片上看到的，就是教会。在《新约》中被描绘为上帝的殿堂，基督的身体和圣灵的殿。 因此，从我选择的这 3 幅图片中。你可以开始体会到 教会有三位一体的一面。事实上 在正教教会学中教会常常被描述为三位一体的奥秘的反映。 现在，《新约》中所有的教会形象。新约中的教会都揭示了上帝和信徒之间的亲密关系。例如，在使徒行传第二章中我们看到当五旬节教会聚集在一起时，上面说他们每天都花很多时间在一起。希腊语中的这个词比单纯的物理意义要强得多。希腊语的意思是他们同心、同灵、同德。他们之间是真正的亲密团结。 因此，所有景象都描绘了上帝与信徒之间的联系。例如，在《新约》中， 教会是基督的身体，基督是头。教会是基督的新妇，基督是新妇的新郎。教会是葡萄树的枝子，基督就是葡萄树。它们都显示了一种与上帝亲密的联系、联合和团契。 但同时它们也揭示了教会的最终目的，就是我们作为教会为什么要聚集在一起。 当我们这么做的时候，发生了什么？ 教会从天而降 今天，我想通过观察一个非常引人注目的教会形象来开始我们对《新约圣经》中教会的探索。这是我们在《启示录》中发现的。 我们看到教会被描述为耶路撒冷圣城，因为耶路撒冷圣城是对教会的比喻。我们就看到教会的起源是来自天堂。 教会是来自上天的礼物，它不仅仅一个人类的团体，而是有着上帝的起源。 因此，在《启示录》中，我们读到教会是上帝从天堂降下来的，这是上帝的恩赐。教会的起源在天上。教会也被描述为 以神的荣耀为衣，光芒四射，像碧玉一样稀有的宝石，像水晶一样清澈。借着基督的宝血在十字架的受难，上帝通过他的教会来到人间 将天地连接在一起。在教会中，我们在此时此地 预尝 上帝即将到来的国度。 仅从启示中的这一段话，我们就可以看出。教会不仅仅是一个人类机构。教会是更伟大的东西。教会是一份礼物，是上帝亲自赐予我们的礼物。这就是为什么 在圣经中，我们总能看到上帝的教会。所以派保罗骑马前往哥林多的神的教会。这是神的教会，而不是我们人类所建立的。是的， 认识到上帝是召唤我们的那一位非常重要， 是因为上帝召唤我们走到一起。 教会早于五旬节 我想表达的两点是，教会 是一个神圣的人类机构。第二，教会早于五旬节，即圣灵降临节。 我们将阅读一篇早期教父的文章 《黑马的牧羊人 The Shepherd of Hermans》 其中，让我们对教会有了另一种理解。它谈到了教会的起源，我们现在就来看看它是怎么说的。 《黑马牧羊人》告诉我们，正如我在幻灯片上看到的那样，教会的起源甚至早于创世，就是说教会早于世界的创造。教会一直是上帝永恒计划的一部分。 《黑马牧羊人》是非常早的基督教文献，大概公元100年的时候就产生了，所以他在这里面用一个老的妇人来表征教会，这是为什么呢？ 我的弟兄们，在我睡觉的时候，一个相貌堂堂的年轻人给了我一个启示，他对我说："你认为你从她那里得到这本书的那个老妇人是谁？我说，是西庇阿Sibyl。他说，你弄错了，她是教会。我问他，那她为什么是个老妇人？他说，因为她是最先被造的。因此，她是老妇人。世界就是为她而造的。 因此，我们已经可以在早期教会中看到这一点。信徒们将教会视为这种实在，一直如此。所以。我们往往会说教会在世界上，然而按《黑马牧人书》，教会是包罗万象的，在世界以前。当上帝与世界相交，世界只是上帝的一小部分。这就是为什么，在正教教堂里，当你走进祭坛的时候，你会看到圣母玛利亚张开双臂的形象。而圣母玛利亚是教会的象征，即万有只是上帝触手可及的一部分。 所以。我们意识到 教会实际上是一群人的聚会，那上帝在哪里？他就在他们中间。正是因为上帝奇迹般地存在于教会之中。为什么人们会聚集在一起？是为了聆听上帝的好信息。因为，上帝永恒的国度通过教会在信徒面前——在那些聚集于教会的信徒中——敞开。 这里发生了什么？从幻灯片中我们可以看到 最后一点是，作为神圣的人类实在。教会就向这首赞美诗——东正教会在主日唱的——所宣告的： 基督从死里复活，作为世界的救世主，他让万有充满 馨香，让众人欢喜快乐。 因此，总结说，教会无非是：首先， 上帝奇迹般的存在，他就在我们中间；其次，教会的目的就是把我们带到上帝永恒国度的门槛前。永恒的国度是通过教会之门进入的。这就是 教会在世上的目的：把我们带到永恒当中。 教会是神的家 让我们把目光转向教会的这三个形象。首先是教会是上帝的家。在圣保罗给提摩太的信中。教会被明确称为神的家。圣保罗说：就是永生上帝的教会、支柱、真理的柱石。我们已经看到教会被描绘成上帝的家，上帝就在那里。但同时 在上帝的殿堂里，我们可以看到 真理就在教会里。所以教会的属性之一就是教会里有真理，当然，真理就是耶稣基督。 从这里我们可以看出，我们需要对教会充满信心。教会是这样一个实在，在那里，真理是关乎上帝是谁、耶稣基督、上帝的儿子、圣灵，上帝的真理在教会中得以保存。教会的真理也得到了宣扬。所以它被保存下来，然后代代相传。 的确，教会是真实无误的。 教会是神的家，我们在以弗所书中也看到了这一点。希伯来书 进一步指出：但基督为儿子，治理　神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。所以在这里，我们看到基督正在监督上帝的家。 我们在这里还看到，我们实际上构成神的家。我们是组成教会的活石（彼得前书第2章第5节）。换句话说，我们不只是聚在一起来听讲道，了解基督的话。我们聚集在一起真实不虚地成了教会。所以，基督是头，我们是他的身体。 因此，当我们认为教会是上帝的家时，这一点非常重要。但我们不要以为我们只是外在于教会，根据圣保罗的说法，我们构成了教会。在他写给以弗所人的信中基督的身体，即教会是丰满的。我们来完成基督作为头的身体。 教会也不仅是奇迹般地存在，我们作为成员，组成教会的活石。因此，当我们作为教会聚集在一起时，我们这些肢体 变得无限伟大。那么，我们作为个人，又会变成什么呢？我们成为基督的肢体。是的，我们在灵里与主相交，我们也彼此相交。https://dev.gcdfl.org/2024/06/29/%E6%95%AC%E7%A4%BC%E4%B8%8E%E5%81%B6%E5%83%8F%E5%B4%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E7%95%8C%E9%99%90/Sat, 29 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/29/%E6%95%AC%E7%A4%BC%E4%B8%8E%E5%81%B6%E5%83%8F%E5%B4%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E7%95%8C%E9%99%90/问 基督教传统教派之中有对天使、圣徒的敬礼，这种敬礼与偶像崇拜的界限是什么？网上看到有些人供奉天使、圣徒的画像，然后用来施行天使魔法、圣徒魔法，企图满足种种俗世的愿望 答 这个问题属于圣像,圣人传统。关于圣像的历史、神学和如何敬礼，请看Xenia老师圣像三讲。关于圣像神学，请看马克西姆神父的学术文章。这里不再详述。 敬礼的首要意义在于践行圣徒相通的教导、效法圣人的榜样 神是活人的人，不是死人的神。传达敬礼就如人敬爱自己的亲友，表达圣徒相通之意，乃贯穿生死，是一家人当时常亲爱，无论是在主睡了与否。此外圣人传统也通过圣像，圣徒传记来激发信徒效法之心，传递神学教导。这些都是这个传统最主要的意义，与佛道法器不可同日而语。我在学校曾遇到人说，如果人有眼疾，就应向某圣人代祷，当时觉得是迷信，遂问导师马克西姆神父，他说那位圣人因信仰被挖去双眼，请求他代祷是因其经历了类似的患难。信徒相通之实质可见一般。再者，就算有神迹发生，并非圣像本身有什么“法力”，而是圣灵之大能。上帝愿意借着这些媒介来行奇事，这也是好的。你得问题有典型性，我将撰文发在网站。 ，所谓如云彩般围绕我们，我们效法圣人，因为圣人们效法基督。https://dev.gcdfl.org/2024/06/28/Ware-Orthodox-Church-2/Fri, 28 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/28/Ware-Orthodox-Church-2/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列，第一章。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第二课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年6月21日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 、 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 第一章 初始 ‘村里有一个深挖于地下的小教堂，入口处经过精心的伪装。当一位秘密的神父到村庄访问时，他在这里主持圣餐礼和其他礼拜活动。如果村民们相信自己是安全的，没有被警察监视，所有人会聚集在教堂，只有守卫守在外面，在陌生人出现时发出警报。在其他时候轮流做礼拜。。。。。。 复活节礼拜在一个官方国家机构的房间内举行。只有拥有一张特别通行证才能进入，我和我的女儿都有通行证。到场者约有三十人，其中一些还是我的熟人。我永远不会忘记一位年长的神父主持仪式。我们轻柔欢快地歌唱着"耶稣升天了！"……参加地下墓穴圣堂的礼拜活动，让我感到很快乐，这份快乐甚至在今天给了我活下去的动力。 这是在第二次世界大战前不久，对俄罗斯正教会的信仰生活的两段描述。1 * 1选取于期刊《正教生活》1959，第四期 页30-31 但是如果对它们做少许改动，就可以用来描述尼禄（Nero）和戴克里先（Diocletian）统治时代的基督教崇拜活动。 阿甲按：拜占庭的政教关系为什么不是现代社会的政教分治？ 在拜占庭帝国，政权是东正教的赞助者，但现在的西方不是这种模式。现在的西方是政教分离，现在有一些学者推荐一个新的名词叫做政教分治，即政治和宗教应该分开治理。但在君士坦丁时期及拜占庭帝国时期，并不能简单地说这是一种彻底的政教分治关系。所谓政教分治，是指宗教可以自由发展，但政治不应干预。比如在美国，有东正教徒、新教徒和摩门教徒。还有耶和华见证人和东方闪电等。所有被传统教会归类为基督教异端的宗教都可以在美国自由发展，政治是完全不参与其中的。但在拜占庭时期并非如此，当时他们需要召开大公会议来确定哪些教义是正统的，哪些是异端。 然后将持有异端教导的主教和神父流放，解散他们的教会，并要求他们加入正统教会。因此，你可以看到政治在某种程度上帮助了教会避免进一步分裂或产生更多的异端教导，起到了辅助作用。我认为无法用政教分离的概念来描述拜占庭时期的东正教与罗马帝国的关系。 阿甲按：哪个国家对宗教管控最严？ 从我学习到的关于中国两千多年历史的情况来看，中国从来就没有出现过一个像君士坦丁这样的人物。中国历代帝王里面，没有一个公开承认自己是基督徒，并且公开发布通告说基督教可以自由地崇拜和发展。最早的追溯到唐朝时，可以说算是一个比较开放的年代，但即便如此。如果我们仔细了解当时的宗教政策，那基本上是唐朝只是容许他存在，并且管理非常严格。严到什么程度呢？每一个新注册的神父或修士必须登记在册。他们把登记的方式叫做“僧籍”，即从人口登记制度延伸而来的，是宗教的一些神职人员登记的一种政策。所以，在唐朝的基督教受到了政府严格的控制。当然它允许你发展，并且一度也很好。我们可以想象一下，在景教碑上提到的“寺满百城”，很多学者对此表示怀疑，认为景教教堂怎么可能发展到每个城市都有。这似乎是不可能的，因为留下的遗迹太少了。但是如果我们回顾一下基督新教传入中国的情况，它直到18、19世纪才开始传播，至今也不过两百多年的时间。现在我们可以几乎可以说，在中国的大多数城镇中都有基督教堂。因此，每个城市都有景教教堂并非一种夸张的说法。只是因为在历史长河中，景教的遗存由于长期受到政治的排挤，可能很多遗迹和资料都被销毁或取代了。这就是情况。我之所以提到这里，就是希望大家不要把希望寄托于人身上，不要抱有幻想，因为根据我所了解的历史，这几乎是不可能的。除非神亲自干预。我们必须将唯一的希望寄托在上帝、我们的主耶稣基督身上，而不是任何政治人物或领袖身上。我们当把希望寄托于主的大使命和应许，并且努力践行就足够了。 它们显示出基督教的历史在十九个世纪的进程中绕了一整圈。今天的基督徒比他们的祖父母辈距离早期教会更近。基督教起初作为微小的少数派的宗教，存在于一个非基督教势力占主导地位的社会中，这种情况现在再次形成。初期的教会是同国家相区别和分离的；现在在一个接一个的国家中，教会和国家之间的传统联盟走向了终结。基督教起初是一个「非法宗教 religio illicita」，受政府禁止和迫害的宗教；在今天，迫害不再只是过去的事实，它绝非不可能，由1918年至1948年的三十年中，为信仰而死亡的基督徒人数，超过了耶稣基督被钉十字架之后的三百年。 情形使得正教会的成员尤其意识到这些事实，因为直到最近，他们中的大多数在一个反基督教的共产主义政府统治下生活。从五旬节到君士坦丁大帝皈依基督教的第一个阶段的历史，对现今的正教特别具有适切性。 ‘忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰一般显现出来。分开落在他们个人的头上。他们就都被圣灵充满。’——《徒2:2-4》 因此随着圣神在五旬节——第一个"圣神降临主日"降临于耶路撒冷的宗徒们身上，基督教会的历史开始了。在同一天，经过圣裴特诺宗徒的宣道，三千男女领受洗礼，第一个基督教团体在耶路撒冷形成了。 阿甲按：当信靠主的大使命 我自己对中国教会的情况并不乐观。尤其是现在这种情况，我们中国教会也可能面临着再一次的被政府彻底排斥掉的风险，就像当年的景教一样。在这个问题上，我一点也不乐观。但是，在主耶稣的大使命方面，我是非常乐观的。因为我的导师在伦敦大学亚非学院开过一次讲座，专门讲基督教在中国的历史。他从唐代的景教一直讲到现代。那么，从唐代开始，公开的资料记载，635年阿罗本来到长安。至今已经接近1500年了。然而，在这近1500年的时间里，这些教会始终没有发展成像拜占庭帝国那样，政治与教会之间有非常紧密合作的模式。我们看到的景象是不断有人被教会派遣去中国传教。这只能说明一点：上帝爱中国。从某种意义上讲，我们的事工也部分参与其中。虽然我们主要是从学术角度进行介绍。为什么这么说呢？因为关于教会的历史，人们通常认为它始于宗教改革时期。那么，在宗教改革之前发生了什么？似乎没有明确的概念。我认为这是不好的。你了解一个传统，必须先从它的历史去了解。如果你不了解它的历史，你怎么能说你了解这个传统呢？它的发展经历了艰难曲折的过程。所以这恰恰是我们光从东方来事工需要补充的一部分。因为我们在之前已经详细讲述了新教的历史，甚至可以进一步探讨天主教的历史。这当然伴随着改革开放的过程，或者说我们所说的西化过程。因此，在这几十年的改革开放期间，我们就有机会一并把这些内容纳入讨论。大家多多了解。但是我们的教会论始终是以欧美为中心的概念。但实际上，在早期教会，教会的中心并不是在欧美。它在哪里呢？它在现在的拜占庭帝国，也就是现在的土耳其地区。比如中世纪的君士坦丁堡，叙利亚地区。 不久以后，耶路撒冷教会的成员在圣司提反（Stoningof Stephen）被石头打死之后，受迫害被驱散了。基督说：‘所以你们要去使万民作我的门徒’—《 玛特泰福音28：1》。他们遵从了这条诫命，在所到之处传播福音，起先向犹太人，不久之后也向外邦人。圣路加的《使徒行传》记载了宗徒们旅行的一些故事；教会的圣传统保存了其他的故事。在令人惊讶的短时间内，基督教的小团体在罗马帝国的主要中心，甚至在帝国疆界之外涌现出来。 首批基督教传教士（即指宗徒们）穿越的是由众多城市构成的帝国，特别是在东部地区。这决定了原始教会的管理结构。基本的单位是每个城市的基督徒团体，它由自己的主教管理：协助主教的是长老或神父和执事。周围的农村依赖城市的教会。这种模式，以及主教、神父和执事的三级圣职在一世纪末期已经在一些地方建立起来了。在安提阿主教圣伊格纳修（St.Ignatius）于107年将赴罗马殉道时所写的七封短信中，我们能够看到这点。圣伊格纳修着重强调主教和圣体血圣事这两件事；他认为，教会既是教阶性的又是圣事性的。他写道：" 每个教会由主教代表天主管理 “。” 在主教不在的情况下，没人能够管理任何教会事务……主教出现在哪里，信友们就在哪里，就像耶稣基督在哪里，大公教会就在哪里。 " 主教首要和独特的任务就是主持圣餐礼—『永生之药』。2 *2《致马尼西人书》(To the Magnesians)，第4章，第1節；《致士每拿人書》（to the Smvrtuwuns)，第 8 章，第1， 2 節；《致以弗所人書》（To the Ephesians) ’ 第20章，第2節。 阿甲按：人间真的有不朽药？ 主教的主要工作是庆祝或举行圣餐礼。在圣伊格拉丢的观念中，这个圣餐礼被称为不朽良药或不朽药。如果当年秦始皇派徐福去寻找不死药的时候，他跑到了东方的拜占庭帝国。说不定能找到不死药。那么这个不死药是什么呢？我们把它叫做圣餐。在早期教会的传统中，就将圣餐称为不死药。为什么呢？在伊格拉丢的传统中，或者说早期教会的传统中，圣餐与普通的食物是不同的。我们有些人可能观念太先进了，就认为圣餐仅仅是上帝临在的一种象征，或者仅仅是上帝的临在。但早期的这个使徒教会其实并不是这样看待的。他们把主耶稣说的话当成字面意思。比如，主耶稣说这是我的身体，就是字面的意思。它就是。那是我的宝血。那么它就是字面的意思。是的，是我的宝血。那么，在传统教会中，为什么这种观点占主流呢？因为早期教会就是这样做的。后来我们批评罗马天主教变质说。为什么罗马天主教会后来有变质说？就是说这个圣餐的饼和杯，就改变它的本质成了真的主耶稣的身体。但这种加入了亚里士多德哲学的论证方法其实僭越了上帝的奥秘。这点不为东正教会所认为。因此早期教会把这个圣餐称为“圣奥妙”或“圣奥秘”。它是一个奥秘，因为我们在礼仪中虽然可以体验到它的意义，但其本质仍然是神秘的。祝圣的饼和杯，已经是主耶稣的身体而宝血了。但是它如何成为这样的，我们并不知道。所以它是一个圣奥秘。我们普通的食物吃到肚子里后，会被我们的身体消化吸收，成为我们身体能量的一部分。然后有一部分变成我们的排泄物。任何地方的任何美食都是如此之过程。我最近翻译了艾弗伦的诗歌。他说我们吃进去的所有食物，最终都会变成我们的排泄物。你看排泄物，就是屎和尿。看起来多么肮脏，多么恶心；闻起来多么难闻。但是这样表达后，我们对这些食物的看法就是：它们只不过是普通的食物。但是我们。你说的圣餐不是这样子的。你所说的圣餐并不是我们把圣餐消化吸收，然后圣餐变成我们身体的一部分。而是我们被这个圣餐消化吸收了，我们变成了这个圣餐的一部分。从这个意义上理解。我们通过圣餐与主联合。就像头和身子一样，教会被称为基督的身体，这种联合是在领受圣餐的过程中实现的。因此，领受圣餐是真正且必要的。圣餐是真正的不死药、不朽药。如果当年秦始皇找到了基督教，那么他就应该成为基督徒，然后领受圣餐就好了。他就可以获得真正的不朽和永生。 阿甲按：科技不能让人不朽。也许有人问：你说的不朽，如果未来科技非常发达，医学足够好了，人类可以肉体保持不朽。那这是不朽吗？这当然不是不朽了。为什么呢？因为一个人如果他永远活着，心中还非常肮脏，充满了邪念，你觉得这是一个人获得不朽的状态吗？如果秦始皇当年真的获得了一个让他肉体永远活着的不朽之身，那中国的历史将会是多么惨烈。这将是一部更加惨烈的历史。中国的这段历史会是怎样的呢？是吧。所以，比如说谈到不朽。有人会说：“AI是不朽的。”因为人工智能可以复制它的语言模型。复制之后。字面上就是不朽的。但这个也不是真正的不朽。我们目前没有看到AI具备与上帝交流的能力，也没有看到AI具有自己的独立意识和人格。所以这谈不上不朽。真正的不朽才是与那不朽者，战胜死亡者，主耶稣联合，是过一个讨神喜悦的生活。是不要把自己的希望寄托于今生，因为今生的一切都会朽坏。即使你是AI，也需要更换承载它的硬件。这个硬件无论是铁做的、金做的还是银做的。它也不是不朽的。道家说与天地同寿，但是主耶稣怎么说的呢？他说：“天地都要像衣服渐渐旧了。”他还要更新天地，因为在这个天地间的一切全部都是会朽坏的。所以，我觉得圣餐就像伊格拉丘和使徒教父所说的那样，是真正的不朽。因此，我建议大家如果有机会的话，就去教会领受圣餐。 今天的人们倾向于认为『教会』是一个世界性的组织，其中的每个团体构成更大和更包容的整体的一部分。圣伊格纳修却不这样看待教会。对于他来说，地方团体就是『教会』。他认为教会是一个圣体血圣事的团体，只有当它举行『主的晚餐』（Lord’s Supper），在圣事中接受主的真实的圣体和圣血时，才能实现『教会』的真实性质。但是圣体血圣事只能在每个围绕者主教而聚集起来的特殊团体中举行；在每个地方的圣餐礼仪活动中临在的是【整个】基督，而不是仅仅是祂的一部分。因此在主日举行圣餐礼的每个地方团体都是完整的『教会』。 圣伊格纳修的教导在正教传统中具有永久的地位。正教仍然把教会视为一个圣体血礼的团体，虽然它的外部组织是必须的，但却次于它内部的圣事活动之后；正教会仍然强调地方团体在教会结构中的头等重要性。对于那些参加正教主教礼仪（Orthodox Pontifical Liturgy）3的人来说，当主教在礼仪开始时站在圣堂中央，被他的信众围绕时，安提阿的圣伊格纳修的"主教在地方团体中作为统一体中心"的思想，就会极其鲜明生动地表露出来。 *3 正教徒一般使用礼仪（the liturgy）这个术语指代圣餐（holy communion）祝谢餐（the eucharist）或弥撒礼拜。 但是除了地方团体之外，还有更大的教会统一体。另一位殉道的主教，迦太基的圣西普里安（St.Cyprian of Carthage 死于258年）在其著作中发展了这「教会论」的第二方面。圣西普里安认为所有主教分有同一个主教圣职，尽管分有方式是每位主教拥有的不是其中一部分而是其整体。他写道：“主教职是一个整体，每位主教都完全拥有它。因此教会是一个整体，虽然它深入而广泛地传播，随着’繁殖力’的增长，大量的教会出现了。“4 『教堂』（Church）有许多，但是『教会』（Church）只有一个；『主教』（Eposcopi）有许多，但是『主教圣职』（Episcopate）只有一个。 *4《论教会的统一》第五章https://dev.gcdfl.org/2024/06/21/Ware-Orthodox-Church-1/Fri, 21 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/21/Ware-Orthodox-Church-1/按：这是阿甲讲座之教会历史，维尔主教《东正教会》导读课系列第一课，导言。 若要引用本文，袁永甲，《维尔主教<东正教会>导读第一课》，教会历史之维尔主教东正教会系列（伦敦：光从东方来，2024年6月21日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 本讲稿由阿甲修订，很多内容参考这个中译本。韦尔主教《东正教会导论》，中译田原（香港：道风书社，2013年）。若无特别说明，文字均是维尔主教的中译。若有阿甲的按语，则会写上：“阿甲按”三个字，并以引用符号标出。此篇以体现维尔主教著作为主，若要听阿甲的评论，请听讲座。 正文 阿甲按：为何维尔主教的《东正教教会》是最佳读物？ 东正教进入的是一个充满了很多天主教和新教的国家。那么在这上百年的过程中就开始慢慢相互了解对方。这本书其实是写给西方东正教徒的。它更广泛的受众是谁呢？更广泛的受众其实是非东正教徒，也就是那些不知道东正教是什么的人。如果你想了解东正教的话，对于说英文世界的人来说，维尔主教的这本书是一本经典著作。维尔主教他最著名的就這兩本書：《东正教会》和《正教之路》。為什麼要從歷史去介紹呢？原因其實很簡單：因為任何事物的了解，都必須從歷史的角度來理解。有了歷史脈絡，包括時間和地理的脈絡，我们才能对一个事物的发展有一个完整的把握。对于当今的中国人来说，我觉得维尔主教的这本书就有非常大的价值。当然，我们说它遇到的国情不同。因为我们的受众是说中文的人，可能天主教和新教的传统还没有那么浓厚。但是里面很多的思想和精神却是共通的。我认为这是一本非常典型的介绍东正教的书。我可以简单地说，对于英文世界的人来说，没有一本书能超过维尔主教的这本书。目前还没有。 导言 “似乎不为人所知，却是人所共知的” ——《致哥林多后书》6：9 「所有新教徒都是秘密的教宗党人（Crypto-Papists）」，俄罗斯神学家科米雅柯夫（Alesxis Khomiakov）在1846年写给一位英国友人的信中这样说道。「……使用精确的代数语言来说明，所有西方人只知道一个数α；它的前面或者是由天主教徒所带的正号’+’，或者是由新教徒所带的负号’-’，α保持不变。现在通向正教的道路看来就像是背叛过去，背叛它的学科、信理和生活。它正在冲进一个崭新和未知的世界中。」 1 *1此信刊印於W. J. Birkbeck，《俄罗斯与英国教會》（Russia and the English Church) 阿甲按：东正教的辖区和地域范围在哪里？ 主要是俄罗斯传统，占据至少东正教的半壁江山。无论是在俄罗斯本土，还是散居在外。它之前的重镇是基辅，最少斯拉夫民族是从基辅来的。后来经过蒙古东征，它的中心迁移到了莫斯科；另一个重要的国家是君士坦丁堡和希腊地区，包括克里特岛和塞浦路斯。俄罗斯基本上就可以说是拜占庭的儿子。很多的传统是从拜占庭来的，这一点基本上是历史的共识。此外，还有罗马尼亚、格鲁吉亚、塞尔维亚等东欧国家。在这些古代的三大教区中，包括安提阿教区、耶路撒冷教区和亚历山大教区。因此，当我们谈论东方教会时，主要指的是这一区域。如果再向东走，那就是我们所说的叙利亚教会。再往南走，则是科普特教会。在格鲁吉亚教会的南部，有亚美尼亚传统「它不属于东正教」。 科米雅柯夫在说到α的时候，心里知道这个事实：西方的基督徒，无论是自由教会派、圣公会教徒，还是罗马天主教徒，在过去都有着共同的背景。所有人都（虽然他们一直不愿承认）被相同的事件深深影响，这些事件包括中世纪的教宗集权化和经院主义，文艺复兴，宗教改革和天主教的反宗教改革。 但是在正教会的成员——希腊人、俄罗斯人和其余人的背后，存在着一个非常不同的背景。他们不知道中世纪（西方意义上的），没有经历宗教改革或者反宗教改革；十六和十七世纪改造了西欧的文化和宗教动荡只是以间接的方式对他们产生影响。包含罗马天主教徒和新教徒的西方基督徒大体上因提出同样的问题而开始，虽然他们在这些问题上有不同的回答。可是，在正教那里，不仅仅是有不同的回答——他们的问题本身就不同于西方的问题。 正教以另一个维度看待历史。例如，考察一下正教对待西方宗教争端的态度。西方人通常认为罗马天主教和新教是对立的两极，但是对于正教而言，他们看上去像是一枚硬币的两面。科米雅柯夫称教宗为「第一位新教徒」、「德国理性主义之父」；同样，他无疑认为基督徒科学家是怪异的罗马天主教徒。2当他在一八四七年访问牛津时，一名圣公会高派的信徒向他问道：“我们要怎么样证实新教主义带来的有害的结果呢？"，他回答说：“除掉你的罗马天主教！“在俄罗斯神学家的眼中，两件事情携手并行；两者都共享同样的设定，因为新教主义是从天主教下的蛋中孵化出来的。 *2 比较p.hammond,《玛拉之水》（the waters of marah） ,页10. 「一个崭新和未知的世界」：科米雅柯夫正确地用这样的方式来谈论正教信仰。正教不仅仅是一种没有教宗的罗马天主教主义，而且相当有别于西方的任何宗教体系。那些更加密切注视这个「未知世界」的人们将会发现其中很多东西虽然不同，但却异常熟悉。「那正是我一直相信的！」很多人一旦更加充分地认识正教会以及其教导，就会做出如此的反应；他们是部分正确的。因为在九百多年里，希腊语东方和拉丁语西方各自遵循自己的方式，一直稳定地分开发展，虽然在基督教世界的早先世纪中，双方都能找到共同的基础。 亚他那修乌斯（Athanasius）和巴西略（Basil）在东方生活，但是他们也属于西方；在法国、英国或者爱尔兰生活的正教徒也能将这片大地上的民族圣人——阿尔本（Alban）和帕特里克（Patrick），库斯伯特（Cuthbert）和比得（Bede），巴黎的吉纳维夫（Genavieve of Paris）和坎特伯雷的奥斯定（Augustine of Canterbury）——视为他们自己教会的成员而非外来者。全欧洲都曾是正教的一部分，就像希腊和俄罗斯在今天是正教的一部分。 当科米雅柯夫在一八四六年写信时，双方（正教与天主教）似乎都没有人通过个人接触而认识对方。柯曾（Robert Curzon）在十九世纪三十年代穿越雷凡特（Levant）旅行，寻找能够以低廉的价格购买的手稿，他吃惊地发现君士坦丁堡的宗主教从未听说过坎特伯雷的大主教。情况的确在此后发生了变化。旅行变得无比容易，物质障碍已经消除了。而且旅行不再是必须的：西方世界的公民在对正教会进行第一手的观察时，不需要再离开自己的国家了。希腊人出于自愿或者经济需要在西方旅行，遭受迫害的斯拉夫人被驱赶到西方，他们把自己的教会一起带到了西方，他们在整个欧洲、美国和澳大利亚建立起主教管区、教区、神学院和修道院的网络。 最重要的是，在现今世纪的许多不同教派中，出现一种不可抗拒和史无前例的欲望，欲求一切基督徒实现可见的合一，这已经使正教会产生了新的兴趣。 恰好在关注再联合的西方基督徒开始意识到正教的适切性并急于对它有更多了解的时刻，希腊人—俄罗斯人开始流徒于世界。在关于再联合的讨论中，正教会的贡献常常被证明具有始料未及的启发性：恰恰由于正教的背景不同于西方，他们能够开启崭新的思想线索，提出早已经被遗忘的方法来应对老的困难。 在西方，从来都不缺关于基督教世界的观念不囿于坎特伯雷，日内瓦和罗马的人；可是在过去，这些人是在旷野中呼告。现在的情况不是这样。持续了九个多世纪的疏离带来的后果不可能迅速消除，但至少已经有了一个开始。 『正教会』的涵义是什么？造成现今基督教世界支离破碎的分裂主要出现在三个阶段，阶段的间隔大约是五百年。 第一个分离阶段出现在第五和第六世纪。我们今天知道的东方正教会（Oriental Orthodox Church）在那时从基督徒的主体中分离出去。这些教会分成两个群体：东方教会（Church of the East），他们主要分布在今天的伊拉克和伊朗——有时被称为「亚述教会 Assyrian」、「聂斯托利教会 Nestorian」、「迦勒底教会 Chaldean」、「东叙利亚教会 East Syrian」；和五个非卡尔西顿的教会（Non-Chalcedonian Church）——它们常被称作"基督一性论派”：安提约基亚的叙利亚教会（所谓的"雅各伯Jacobite"教会），印度的叙利亚教会，埃及的科普特（Coptic）教会，亚美尼亚教会和埃塞俄比亚教会。 阿甲按：教会竟然不只有希腊和拉丁传统，还有叙利亚传统 教会的三种文化：闪族、希腊和拉丁。其实中国的教会最早接受的是来自于闪语系的一个教派。目前叫做亚述东方教会。在唐朝时称为景教，在元朝则被称为也里可温教。基本上可以肯定，唐朝的锦教和元代的也里可温教之间有密切联系，从历史观察来看，就是在九世纪会昌法难之后，中国把拜火教、摩尼教和景教驱逐出。但这些教会并没有完全消失，而是退到了政治环境相对宽松，中原管不到的敦煌和吐鲁番地区继续发展，而元代的基督徒正是从这两个地方再一次传入中原的。所以东叙利亚教会在中国持续了大约七百年的时间，并没有断绝，直到元朝灭亡，大约是15世纪。从15世纪以后，紧接着就是我们所说的西方航海的大航海时代和殖民时代的开始。当大航海时代、殖民时代开始的时候，不断有西方的宣教士派出去传福音。因此从某种意义上说，中国从六七世纪开始，直到现在，主耶稣始终爱着中国，他的宣教工作从未中断。虽然在政策方面是有限制的，但我个人对政治并不是一个乐观的人。但对于主的大使命，我却是一个非常乐观的人。很可惜，这个希腊传统由于中间隔着波斯帝国，它对中国文化的影响并不是很大。大部分是通过叙利亚的教会传过来的。例如，北京大学有一位叫林丽娟的教授，他整理了吐鲁番出土的叙利亚文书，发现这些文书拼合后，其中包含了亚里士多德的《范畴篇》。如果这些手稿如果是 dating 的话，大概就是九世纪左右。那么它可能是非常早的，也就是说，如果早期希腊哲学对中国人有影响的话，亚里士多德著作以叙利亚文的方式在吐鲁番地区被发现。那么，东正教对于中国可能有更多影响的是俄罗斯。18、19世纪时，俄罗斯曾试图向中国人传播东正教。当然这是另外一段历史，我们就不细讲了。 东方教会今天的成员不超过五十五万人，虽然历史上曾比现在多得多；非卡尔西顿者总数大概两千七百万。这两个群体常常一起被称为"少数派"或者"分离的"东方教会，但最好避免使用这样的称谓，因为它们蕴含着价值判断。 此书不求完全涵盖复杂的东方基督徒，不会直接涉及这些「东方正教徒 Oriental Orthodox」，虽然我们会时不时地提到他们。我们的主题是那些被称为『东正教徒 Eastern Orthodox』，而非「东方正教徒」的基督徒；也就是那些同君士坦丁堡的普世宗主教共契的基督徒，因此我们提到的『正教会』，是『东正教会』（Eastern Orthodox Church），而不是东方正教会（Oriental Orthodox Church）。幸运的是，在我们当今时代，东方正教和东正教这两个基督徒族系，有很大的希望实现完全和解。https://dev.gcdfl.org/2024/06/14/%E5%9C%A3%E5%AE%89%E4%B8%9C%E5%B0%BC%E4%BC%A0%E5%AF%BC%E8%AF%BB/Fri, 14 Jun 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/06/14/%E5%9C%A3%E5%AE%89%E4%B8%9C%E5%B0%BC%E4%BC%A0%E5%AF%BC%E8%AF%BB/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统十课：圣安东尼传导读。讲稿已整理出来。 若要引用本文，袁永甲，《圣安东尼传导读》，教会历史第二季之希腊传统第十课（伦敦：光从东方来，2024年6月14日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 介绍 安东尼出生于251年，大约在356年安息主怀。他并非修道传统的第一人，但确实是修道传统的早期典范。他修道的地点如下图 就是在这个埃及尼罗河的两岸的流域。埃及有沙漠地区。 关于安东尼的校勘本和译本 最新英译本：Vivian T. and Athanassakis. AN. The Life of Antony （ Kalamazoo (MI): Cistercian Publications, 2003） the Life of Antony, written originally in Greek, made its way into Latin, Coptic, and Syriac. 希腊校勘本： G. J. M. Bartelink, Vie d’Antoine (Sources chrétiennes 400; Éditions du Cerf, 1994) 科普特校勘本： Ed. G. Garitte. S. Antonii Vitae versio Sahidica [CSCO 117, Scrip.copt. iv.l] (1949) 今天我们主要参考英文译本和希腊校勘本，当然还有其他叙利亚文，亚美尼亚文，拉丁文等译本以及先 相关手稿，就不细说了。「请看讲座」https://dev.gcdfl.org/2024/05/29/2024%E5%B9%B45%E6%9C%88%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99/Wed, 29 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/29/2024%E5%B9%B45%E6%9C%88%E9%9A%8F%E6%83%B315%E5%88%99/按：整理了2024年1月至5月的一些随想，没有固定主题，愿您获益。 1 最谦卑的执政者是公开宣告自己是基督徒，因为道成肉身的上帝之子就是谦卑的最佳典范。而最骄傲的执政者是搞个人崇拜，因为撒旦就是这么堕落的。 2 挪亚的时代是一个极度世俗化的时代。因为人们都忘记了神，而忘记神的结果就是“终日所思想的尽都是恶 (创 6:5)” 3 所谓灵性从内在来说，可以从一个人忆念神，默想神话语之多寡来衡量，从外在而言，可以从一个人行公义，好怜悯之多少来衡量。 4 日光之下，并无新事，这里的新事并不是指Ipad, Google, Amazon, Facebook, Tesla…而是指人心并不清静，里面充满了恶念，因此天下没有新事。 5 Ephrem 艾弗冷真是有想象力啊，他竟然把乐园比喻成主的桌子，就像狗吃桌子上掉下的碎渣一样，他也想吃掉在乐园外的果实。也许我这辈子只能像狗一样吃点碎渣，想想那也是极好的。部分译文如下: 第七首，26节 若污秽之人 不能进入那地 那请许我「挨近」围栏 住在它荫庇之处 既然乐园是桌子之象征 请许我吃那掉在外面的果实 6 此时此刻即永恒，活在当下，即在地如天 7 正教发现于静谧之中，圣灵显于安静之心 8 使徒保罗真是默想死亡的人，甚至可以说视死如归，他说“我情愿离世，与基督同在，因为这是好得无比的。“（腓1：21）。我想他是被主的爱充满了，一点都不害怕死亡。我也时常默想死亡，然而却不是因为被基督的爱充满，想念主到生不如死的地步，而是生活的困苦催逼我默想死亡，我因此得了安慰，看淡眼前的苦难。因为知道这苦难是至暂至轻的，而主为我们所存留的荣耀是永远的。 9 基督徒的孝道观就是培养敬虔的后裔，按主的诫命尊敬父母，行事为人蒙主纪念即可，将来天国一家永团圆。我们应该抛弃子成龙，女成凤，光宗耀祖，无后为大的孝道观。生男娃不是永生，做人上人不是永生，光宗耀祖不是永生，佛道法术不是永生，三不朽不是永生，永生是不是蒙人记念，是蒙上帝记念。如挂在十字架上的强盗对主耶稣说的，你得国降临的时候，求你记念我。何为永生之道，信主耶稣才是永生。 10 白痴如我，真是说到心坎里了。好喜欢这句诗。圣艾弗冷说自己是个白痴，我何尝不是呢？节选如下天堂之歌第7首30节： 主啊，我们是何等可鄙可怜 如果我们的罪向你显明 谁能将之隐藏呢？ 我羞愧难当 就是个白痴 11 二十一世纪两大谎言：进化论与某某政治主义（大家都知道的）。只要人心的贪欲与邪念没有根除，人类文明不会进步，政治体制也是治标不治本。 12 金口约翰侍奉圣礼中，一段祷文求圣灵降临，圣化饼和杯。显然，圣餐是圣父，圣子，圣灵共同的工作。诚如玛利亚因圣灵感孕，照样圣餐也有圣灵参与。 13 论神师传统之延伸 严格意义上的神师传统只见于修院之中，而该传统最为纯正的延伸是修士们接受神职，成为神父，主教，最好的范例就是巴西尔，金口约翰等教父们；与此相伴而生的是朝圣传统，最为典型的就是沙漠教父言行录，该传统可以说长老传统的起源。历史上，长老传统与教会神职礼仪体系发生过冲突，最明显的就是早期异端祈祷派，该派贬低教会礼仪圣化之作用，拒斥结婚的神父，视其主持的礼仪为不洁。这是一极端。总体而言，这两种传统相辅相成，但有主次，就是以神职礼仪为主，长老传统为辅。因此，我劝大家，如果不是决心做修士，大家还是不要急着找神师，去找神父吧。 14 最近删除了手机的微信，脸书，油管等具有很强社交和短视频属性的软件，感觉世界一下清静了。我把微信转到一个备用手机上（无法用手机卡那种），充电1小时，使用30分钟那种。感觉生活有效率了一些。 15 神学不是教出来的，也不是想出来的，而是活出来的，我并不是说，完全不用教，不用想，而是说，我们若不将神的话，神的诫命付诸实践，一切都将沦为空谈。https://dev.gcdfl.org/2024/05/21/Kariatlis%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88/Tue, 21 May 2024 00:26:55 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/21/Kariatlis%E5%8D%9A%E5%A3%AB%E6%95%99%E4%BC%9A%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88/按：此是Kariatlis博士：教会是什么，教会论系列讲座第一讲。本文由Photini姐妹整理，阿甲修订而成，讲稿整理主要按照同声传译整理，难免有错谬之处，欢迎读者指出错误。 若要引用本文，请按以下格式：Kariatlis博士《教会是什么？》，Photini姐妹整理（伦敦：光从东方来，2024年5月21日），引用日期，此网页链接。也请参考版权申明 正文 教会是什么？ 这是一个关于教会的系列讲座： 教会是什么 新约教会的样式 教会与圣餐礼之间的关系 教会权力结构和管理框架 如果我们想要理解教会是什么，那么就要澄清一些非常基本的概念。 教会是什么？它是指一个建筑吗？很多人看到"教会"一词就会联想到一个建筑物，还有和这个建筑物相关的一个组织、机构或团体。他们认为，教会就像其他能满足人们某种需要的社会组织、团体、公司、俱乐部一样，只不过她满足的是人们对宗教方面的需要。 那么，教会是不是一个组织机构呢？一位现代的教父亚历山大施梅曼神父说过，教会是无限的、宏大的，与其说她是一个有圣物和圣事的组织机构，不如更确切地说，她本身就是一个圣物或者圣事，而在她之内包含着组织和机构。 这个系列讲座会涉及一些系统性的神学理论，如上帝论、三位一体论、基督神人二性论、圣灵论、救恩论、教会论等等。尽管早期教父们对此都有所论及，但是作为系统性的神学理论，它们都是现代的产物。 当你去询问一些正教徒"教会是什么"时，你会听到很多不同的答案。 人们会说，教会是有共同信仰的人的集合。那么，教会只是这样一种聚集吗？ 有人说，教会就是一群人聚集在一起纪念两千年前的耶稣。真是如此吗？ 还有人说，教会就是一群人聚在一起，他们信什么或所信的是否相同并不重要，关键是他们具有同样的使命。那么共同的使命是不是定义"教会是什么"的关键要素呢？ 另有人说，教会是一个担负社会公义的组织。照这样推论，那些能履行社会公义责任的组织就是教会吗？ 请看上图中所列的第四点，有人说教会里的人都有共同道德观念。然而，在新约中，我们看到教会里有形形色色的人，不只有道德水平高的人。所以，也不能凭道德准则来定义教会。 还有一种说法认为，教会是一个心灵的医院。当人们在日常生活中受到了伤害，或者有一些精神上、心灵上的困苦和疾病，可以在教会里寻求安慰和救助。教会就是一个能安慰人的地方吗？ 我上面例举的这些说法并不完全是错的，但是如果我们要定义"教会是什么"，就必须找到基督教会独特的、有别于其他社会组织和人群的特点，如此才能定义"教会是什么"。 那么，让来我们继续探究教会的定义。 当人们说"去教会"时，其含义也可能有许多种。比如说，有很多人去教会主要是去听布道或读经。对另外一些人来说，特别是正教教友，“去教会"的意思是以献上感恩祭，即领受圣餐的方式敬拜上帝。那么，为什么正教徒把"去教会"和举行"感恩祭"这一形式紧密地联系在一起呢？ 另外，请看上图列出的最后一个观点，它指出很多人在星期日去教会，主要是觉得可以逃避一下日常生活中的某些挑战或困难。比如说，想要克服一下个人的欲望，或者克制一下上瘾的行为等等。他们去教会主要是去寻求安慰、帮助和解脱。 厘清教会的定义之所以非常重要，还因为有很多人说自己是基督徒，甚至是正教徒；他们也认为不一定要去教会，自己在家里读圣经，对着圣像祈祷就够了。比如，在新冠疫情期间，澳洲有许多正教徒就认为跟着云视频进行圣礼仪感觉跟去教堂崇拜一样。那么，我们要问，“去教会"到底意味着什么？对于一个基督徒来说，为什么应以教会为核心呢？ 本次讲座我们要回看早期基督教的历史，去看看教会是怎样出现的；初代信徒们所信的教会到底是什么？另外，一个直到今天可能还在被问及的问题就是：“教会"一词出现在什么时候？它是一个基督教专用术语吗？还是一个在基督教出现之前就已经存在的词汇呢？实际的情况是怎样呢？这个词首次出现在文献中是什么时候，又是什么涵义呢？希望在今天的讲座里，能够就其历史路径进行一个简要的追溯，至少能在基督教早期文献中发现"教会是什么”。 希腊文"教会”（ἐκκλησία）一词并不是一个基督教术语。在古代希腊哲学著作中，它就已经出现了。比如，在柏拉图和亚里士多德的著作中都使用过这个词。在古希腊哲学传统中，ἐκκλησία指的是：在古希腊，当传令官吹响号角，公民们就会从自己家中出来，聚集到一个地方。他们集会的主要目的是讨论和通过新的法律，以保障社会利益。在古代希腊的传统中，ἐκκλησία就是指这样的集会或集会地。这个词实际上更接近于我们今天所说的"国会”，就是一个社会或国家制定和通过法律的会议或者地方。我们强调这一点主要是因为很多人以为"教会"一词只属于基督教，认为它产生于第一个圣灵降临节的时候。但是，实际上它不仅存在于古代希腊哲学传统中，而且也出现在旧约的经文中。 在谈旧约经文之前，我们先从词源学的角度来说一下英文church（教会）这个词。实际上它源自古德语。它的词根是kirika，意思是"属于主的"。然而，新约圣经中"教会"一词的词源不是德语，而是希腊文。希腊文ἐκκλησία这个词由两个部分组成。它的主体部分κλησία是动词，意思为"我召唤"；ἐκ是前缀，指的是"从……里"。它们合在一起指的是：那些分散在世界各个角落的人们被同一个邀请所召唤，而聚集到一个地方。古希腊是由传令官召唤公民聚集；而在新约中，我们发现是上帝自己发出了召唤，这就是二者之间存在的差异。总之，“教会"一词的词源意义就是：被召唤出来的，集合在一起的一个整体。 如此看来，“教会"一词指的是一个整体的现实存在。即原本不在一起的人们，由于听从了上帝的召唤而聚集在一起，具有了整体性。在第三世纪时，有一位教父居普良(Cyprian of Carthage 200-258年)曾说过，单人独骑的基督徒不成为基督徒。所以，重点是在于众人聚集在一起。既然教会由上帝召唤聚集成为一体，祂就应许要与他们同在。 在上图中有一幅澳洲土著风格的艺术图案。我例举它是因为它可以形象地表现出"教会"的涵义。它有一个圆心，所有的元素都围绕着圆心汇集。那么，教会也是这样一个集合，是以上帝为中心的众人的集合。 接下来，我们迅速地看一下"教会"这一术语怎样在旧约中被运用。 首先，我们需要知道"教会"一词不只出现在新约之中；在旧约中，希伯来语有"教会"涵义的词汇出现于利未记、民数记和申命记。它有别于原本希腊文一词的意思——传令官召唤来的公民集合——它指的是由上帝招聚并享有祂同在的以色列子民，这一点及其重要。 再对比新约来看，我们发现"教会"一词指的是人们聚集在一起； 而召集他们，并成为他们"头"的人正是耶稣基督。因此，耶稣基督就会与这些聚集起来的基督徒同在。他们相信基督与他们同在是藉着圣灵保惠师，就如耶稣基督曾经许诺他们不会 撇下他们为孤儿。正是通过圣灵，耶稣基督亲自与聚集在一起的基督徒们同在。在新约中，“教会"一词经常出现在一个词组中，就是"上帝的教会”，其含义是教会属于上帝，上帝在她之内。从这点看来，教会可以说是一个神迹，即上帝与人同在的神迹。 那么，当人们说"去教会"究竟又是什么意思呢？它的意思是：我去与基督相遇。有一个例子能非常好地说明这一点，就是使徒保罗的亲身经历，即他是如何成为基督徒的经历。在使徒行传中有这样的叙述： “扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就扑倒在地，听见有声音对他说： ‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’“这个叙述让人很惊讶，因为扫罗当时迫害的是教会。那么，为什么基督会对他说 “你为什么逼迫我"呢？当我们讲到这里，就可以开始来定义"去教会"是什么意思了；并且回应那些声称自己是基督徒却不去教会的人了。 作为一个个体的我为什么要去教会呢？因为，我去教会就使自己与无限相连；比起现在的自己，去教会的我变得具有无限性，变得更加宏大。因为去教会就是把自己连于基督，并且通过基督与他人相连。这样，原本渺小的我就变得无限宏大。至此我所要强调的就是，教会和基督之间有着不可分割的关系；撇开基督无法谈教会，而撇开教会也无法谈基督。 现在，我们把注意力转向《马太福音》。大家常常以为保罗的书信中谈及教会的次数很多，但其实在《马太福音》中，“教会"一词也出现了很多次。因此，如果我们想要理解"教会是什么”，就要仔细地读一下《马太福音》中提及的教会。 在《马太福音》第十六章中，我们看到一个很重要的细节。首先，我们要了解古代人讲述故事或写作的方式与现代人不同。现代人写一部小说，先要铺垫情节，对人物进行描写，而故事的高潮则放在结尾处；但是在古代，故事的高潮被放在中间。也就是说，实际上中间部分才是作者想要强调的部分。如果我们知道这一点的话，就会发现《马太福音》第十六章是中间章节，它讲的是教会。这就表示《马太福音》其实是以教会为中心展开的叙事。 众所周知，这一章讲述的是耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，他问门徒说： “人说我是谁？” 这是一个核心性问题。它不仅是在问当年的门徒，也是在向我们每一位基督徒提问，所以我们都要回答这个问题。门徒回答说： “有人说是施洗约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是众先知里的一位。 " 耶稣又问： “你们说我是谁？” 当时西门·彼得代表门徒回答说： " 你是基督，是永生　神的儿子。 " 耶稣就对彼得说： “西门·巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。 " (马太福音 16:13-19 ，和合本) 为什么第十六章如此重要呢？因为我们发现在这一章中，使徒们对基督做出了认信。在他们认信的基础上，教会论就出现了。所以，对基督的认信显明了基督与教会之间密不可分的关系。基本上来说，如果没有基督就不会有教会，反之没有教会就不必有基督。因此，圣保罗才说： “教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。 (以弗所书 1:23， 和合本) 在新约中，我们发现很多不同的词汇、形象、意向或比喻、象征是在讲教会。比如，教会是"新娘”、“基督的身体”、“新的夏娃"或者"葡萄枝”、“橄榄枝”、“建筑物"等等。那么，所有的描述其实都表明一个意思：它是一个因基督而存在，并使之圆满的整体。如同圣奥古斯丁所说，教会是基督世世代代的延续（Christus prolongatus）。https://dev.gcdfl.org/2024/05/20/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E5%8F%96%E6%B6%88%E9%98%BF%E7%94%B2%E6%95%99%E7%88%B6%E5%8E%9F%E6%96%87%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/Mon, 20 May 2024 00:16:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/20/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E5%8F%96%E6%B6%88%E9%98%BF%E7%94%B2%E6%95%99%E7%88%B6%E5%8E%9F%E6%96%87%E7%BF%BB%E8%AF%91%E4%BC%9A%E5%91%98%E5%88%B6%E7%9A%84%E9%80%9A%E7%9F%A5/你们白白地得来，也要白白地舍去。（太10:8） 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6:33) 记得刚来伦敦时，一位牧者分享了来自上帝呼召的三个特点：愿 能 久。也就是说，有一件事，你愿意做，还能做，并且可以长久地做，那么这就是来自上帝的呼召。我知道，光从东方来和教父原文中译计划就是我愿意做，我能做，也是希望我自己可以坚持长久做下去的。 不久前，一位牧者讲道，提到一位宣教士的精神: No reserve 毫无保留, No Retreat 绝不退缩, No regrets 绝不后悔。这位宣教士原本打算去给中国的回民（大多信仰伊斯兰教）传福音，却在一次去非洲的宣教之旅中，得了脑膜炎死了，年仅25岁。 最近，我认识的一位弟兄去世了（年纪与我相当），留下他妻子和两个年幼的孩子，虽然知道他只是睡着了，但心里还是很难过。原来人生无常，谁也不知道明天会如何，不如好好珍惜当下，珍惜现在所有的，把明天交给主。我现在可以壮着胆子说，我绝不退缩，也可以说绝不后悔，但对于毫无保留却有些迟疑，因为生活的艰辛让我时时想着Plan B，这也许是对我们信心的一场试验吧！ 遥想使徒保罗传福音时，为了不叫人受阻碍，自己亲手做工「补渔网」，不累着别人。我心想，倘若光从东方来和教父原文中译计划是上帝的呼召，我也当存着保罗的这种心志，不希图以此养生，哪怕“补渔网”又有何妨？当下的困境不正是磨炼心性的好机会吗？ 我们的事工「学术讲座介绍和教父原文翻译」与建立教会和修院相比是不可同日而语的，因为圣礼是传递恩典最主要的方式，灵性之传承和守护见于修道传统。圣礼之主持，灵性之牧养和指点，这些我们的事工都无法触及。然而，我们的事工却是为教会和修院开路的，并且上帝也借着学术讲座之知识和教父之话语在人心做工。但愿那流泪撒种的，将来可以欢呼收割。 既然阳光、空气、水都是上帝白白赐给众人的，既然我们的主耶稣基督，道成肉身，为我们的罪死在十字架上，并且按圣经所说，在第三天从死里复活，从此，这福音的好消息，就白白的赐给众人。这福音本身与金钱无关，虽然它需要建立在物质的基础上；这福音是宣告今生之不完全，之不圆满，之朽坏，之变动不居，它本身与处于今生的事物无关，它关乎来生，关乎永生。既然我们认定我们的事工与赚钱无关，是为着福音的益处而来的，是帮着这福音开路的，那就不可为它设下任何障碍，要白白地做这些事工。 因此，笔者决定正式取消阿甲教父原文翻译会员制，不再接受任何新的会员。我的译作将在教父原文中译计划网站分享。然而我不会百分之百全文分享我的译作，一方面是为了保护版权，另一方面，也是最重要的，是对读者负责，我的翻译难免有错误之处，读者若因我翻译的错误，误解了教父话语意思，我因此就对不起读者，也对不起上帝，我为此有着极大的责任。我希望读者读我译作时，知道是我翻译的，我若翻译得对，您获得了益处，那么感谢主；我若翻译有错误，您也给我一个改正的机会。故此，我无法完全全文分享，我不但需要对我的翻译负责，更需要对读者们负责。如此，我对以下的问题简要作答如下： 如何才能读到我全部的译作 正式出版是读到笔者译作的唯一方式。正式出版既能解决版权问题，也能对读者负责。因为读者知道这是我的译作，若有错误时，也可以公开指出我的错误，这原是好的。 关于我译作在CTCFOL分享的百分比 我目前计划如下： 对于已经翻译完的作品，我分享70%。这些作品包括《爱神集导读》十篇文章，巴西尔《长会规》。 对于正在翻译的作品，我分享50%（待翻译完后，将增加到70%），这些作品是圣艾弗冷《天堂之歌》，圣玛卡里奥的讲道集。 目前已有的会员怎么办？ 已有的会员将会正常收到每周的译作更新，直到您的会员到期为止。（网站会持续运行到最后一个会员到期） 自此，光从东方来和教父原文中译计划的所有内容和事工将全部免费开放给所有人。我们事工的唯一收入方式就是奉献赏赞。欢迎支持我们的事工，请点击Donate 最后，我以摩西的诗篇来结束本篇 愿主我们神的荣美归于我们身上 愿你坚立我们手所做的工 我们手所做的工，愿你坚立https://dev.gcdfl.org/2024/05/23/GCDFL%E6%8A%80%E6%9C%AF%E8%AE%A1%E5%88%92/Sat, 18 May 2024 00:16:31 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/23/GCDFL%E6%8A%80%E6%9C%AF%E8%AE%A1%E5%88%92/按：虽然光从东方来和教父原文中译计划是公益事工，但与创业没什么差别。尤其是前期，诸多事物人力、物力、财力都有限，很多事情要做好，只能亲力亲为。自从去年以来，逐渐熟悉Linux操作系统，熟悉终端，开始使用docker,github，注册域名等工具。渐渐上手之后，对开源的精神深表认同，其实绝大部分软件，只要人对终端足够熟悉，几乎都可以在github里面找到，几乎不用花钱。当然，也想着做好这个事工，在技术方面需要人来做，找不到的话，只能自己来做了。感谢主的事，我竟然有些乐在其中。故我分享我们事工的技术支持计划如下。 已经完成的服务 用Hugo做的三个网站,光从东方来,，教父原文中译计划和教父原文中译手册。 Hugo的特点是简单，容易上手，基本只需要知道设置Yaml和Markdown就可以开始做网站了。网站力求做到条例清晰，内容目录都一目了然，不讨巧，不求夺人眼目，以文字内容为主，音频也可在网站直接播放下载。 用Discourse做的教父原文中译论坛 ,该论坛主要用于讲授古典语言,目前已讲授叙利亚语,此网站视频内容可观看,也见于油管,但不接受公开注册,需要申请加入。 用Filebrowser做一个视频分享网站：share.gcdfl.org，主要分享光从东方来讲座视频,此是公开的「账号：share；密码：gcdfl」。又做了一个资料分享网站，file.gcdfl.org，此是内部资料,仅供有学术背景的博士生和老师,主要用于分享希腊教会传统，叙利亚传统,亚美尼亚传统,埃塞俄比亚传统,科普特传统的文献和资料。 用Ghost做阿甲教父原文翻译,此网站分享更新笔者个人译作，目前不再开放注册，此网站可能在最后一个会员到期后注销，不再使用。 关于reverse proxy 服务，我最初使用的是NGINX proxy manager, 现在用的是Caddy.后者的特点是自动给域名添加证书ssl，设置简单，较为方便。 关于备份计划 云端备份：申请了Yandex-1tb计划，使用rclone + restic实现定期备份。 github来备份资料「github远程备份三个域名：ctcfol.org, doc.ctcfol.org, gcdfl.org/content」 本地备份：买了一个外接硬盘，每个月备份一次 关于终端与编辑器 我逐渐发现自己是一个终端爱好者，而电脑最“赤诚”的模式就是终端，并且终端可以让我更加专注。 终端 terminal 推荐：我最初用的warp，后来用了Iterm2.前者其实不错的，就是没有后者简洁，对于初学者，我建议使用Warp. 学习终端的最好方式是直接换掉Windows系统，装一个Linux系统，然后尝试一直使用Linux系统做服务器，比如建网站，在github上找一些项目做都可以。 编辑器推荐：vscode是很容易上手的，就是启动时间慢点，耗资源一些；我最终选择了Neovim+tmux的模式来更新网站的文章等。关于Neovim的IDE一键部署，我推荐Nvchad和Lunarvim. 我用了一些都还不错。 预备将要做的计划 建立Library.ctcfol.org网站，主要分享东方教会传统的手稿，书单，文献综述等学术信息，并且分享已经过了版权期的资料，提供链接。该线上图书馆会按语言来分类，主要涉猎希腊语，叙利亚语和拉丁语—预计2026年开始制作 建立一个光从东方来和教父原文中译计划搜检以及AI问答系统,预计2026年启动。 以上就是关于我们事工的技术支持计划。若读者有任何建议，欢迎发邮件告知：areopagusworkshop@gmail.com. 若您愿意奉献我们的事工，请点击Donatehttps://dev.gcdfl.org/2024/05/10/%E4%BA%9A%E7%BE%8E%E5%B0%BC%E4%BA%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/Fri, 10 May 2024 23:20:17 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/10/%E4%BA%9A%E7%BE%8E%E5%B0%BC%E4%BA%9A%E6%9C%9D%E5%9C%A3%E6%B8%B8/按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍亚美尼亚朝圣游。他们于2024年1月去亚美尼亚朝圣游，拜访了亚美尼亚多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页https://dev.gcdfl.org/2024/05/04/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E6%9C%89%E4%B8%AD%E8%AF%91%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97/Sat, 04 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/04/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E6%9C%89%E4%B8%AD%E8%AF%91%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E5%90%97/ 按：此问答在我们的群里问过不止一次，故笔者在这里做统一回答。 若引用本文，请参考版权申明 问：东正教有中译本圣经吗？ 答： 这个问题基本上也是传统教会与新教不同的地方，这里也一并回答了。 简单来说，由于对圣经的理解和应用之不同，再加上东正教在国内才刚开始，因此没有中译本圣经出现。 首先，传统教会的圣经见于礼仪文本，教父灵修著作，大公会议（尤其是信经），圣人传记中，信徒是通过这些文献来阅读和理解圣经的。比如说，景教入华时，也没有翻译整本圣经，但圣经的内容大多见于礼仪文本中。 其次，对传统教会来说，圣经不是什么初级读物，更不是人人都可以解经的。传统教会也鼓励人人读圣经，但不是一上来就让他们吃干粮，为了信徒属灵生命成长，他们看教会是一所学校和医院，故将圣经的话渗入教会礼仪文献，教父著作，圣人传记中。传统教会不会把对圣经的解读看为单纯是学术研究「懂原文，了解当时的历史背景等」，也会将一个人的灵性与他能不解经做一个密不可分的关联。这一点在东方教会灵修传统中尤其明显。笔者就读到过叙利亚教会的修院规条，修士们读经是不允许将自己的理解拿来讨论的，只有修院院长才能解经。尊崇圣经的权威不等于只读圣经。是，人人都需要读圣经，但不等于人人都可以按自己的意思去解经，这是两码事。传统教会将圣经渗入这些“小学”教材（即上面提到的礼仪文本，圣徒传记等），就是为了信徒在读圣经时就按正统信仰来理解圣经。而目前，国内正教礼仪文本都没有统一，何谈圣经中译本呢？因此，对传统教会来说，翻译的正确次序是，先有礼仪文本，圣人传记，教父灵修著作，大公会议文献等资料后，圣经中译本的出现才会水到渠成。 最后，整本圣经的翻译只有在教会进入一个族群，有一定规模后才能发生。目前来说，国内没有这层土壤，所以，与其期待有东正教中译本面试，不如先祈祷东正教在中国教堂林立，神父主教上千甚至上万人，修院数量与佛道堪比时再说吧。https://dev.gcdfl.org/2024/05/03/%E6%9D%8E%E6%B3%89%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E5%86%8D%E6%80%9D%E5%88%98%E5%B0%8F%E6%9E%AB%E7%9A%84%E8%B6%85%E8%B6%8A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E8%AE%BA/Fri, 03 May 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/05/03/%E6%9D%8E%E6%B3%89%E5%8D%9A%E5%A3%AB-%E5%86%8D%E6%80%9D%E5%88%98%E5%B0%8F%E6%9E%AB%E7%9A%84%E8%B6%85%E8%B6%8A%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E8%AE%BA/ 按：此是李泉博士：受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论。若要引用本文，请参考以下格式：李泉《受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论讲座》，2024年5月3日（伦敦：光从东方来），本页网址，引用讲座的具体时段，引用日期。也请参考版权申明 请留意：讲稿问答应讲员要求，暂时不予公开https://dev.gcdfl.org/2024/04/26/%E9%98%BF%E7%94%B2-%E9%87%91%E5%8F%A3%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E7%94%9F%E5%B9%B3/Fri, 26 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/26/%E9%98%BF%E7%94%B2-%E9%87%91%E5%8F%A3%E7%BA%A6%E7%BF%B0%E7%94%9F%E5%B9%B3/按：此是阿甲教会历史通识课第二季，希腊传统第九课：金口约翰生平。 版权声明。若要引用此文，请按以下格式：袁永甲《金口约翰生平》，教会历史通识课希腊传统第九课》 （伦敦：光从东方来，2024年4月26日），JohnsonHam整理，阿甲整理，本页网址，引用日期。也请参考版权申明 正文 金口约翰生平 今天第九次课我们重点介绍的是圣金口约翰，我们会分为三个部分讲，第一部分我们首先要介绍金口约翰近期的学术发展史，我参见了Mayer的一篇文章，他是现在研究金口约翰比较权威的人物，所以他会给我们梳理一下近期研究金口约翰的一些著名的学者和出版物；然后我们会过一下金口约翰传奇的一生——当然也是比较简单地过，因为如果说讲详细了，完全可以开一个学期的课，人家是写一本书来做的；第三个如果我们还有时间，我们就继续简单地来读一下，我翻译的关于金口约翰创世纪讲道的部分著作；还有一部分时间，如果大家有问题的话，我们就把它留给课后问答的时间。 一、学术研究概况 首先，我其实已经把比较近期的学术资料放到了我的群里面，所以我们现在来看这篇文章，它主要是2019年的出版物。作者主要是Wendy Mayer，她是比较知名的学者，当然另外一个也是比较知名，就是Wet Chris.我们在这里首先要根据她的这篇文章,来逐步地介绍一下金口约翰的学术研究最新的发展和历史。 金口约翰大概的出生时间是在349年，然后在407年去世——当然是被逼迫致死，因为他被流放了，这个我们具体到人物生平的时候去讲——他一生绝大部分的著作是在安提阿和君士坦丁堡期间——当然他大部分的著作全部是释经讲道。所以是这样子：他的每一篇讲道基本上都被人记录下来。在那个时代，他就是一个天才型的人物，可以说出口成章，因为我们以前学希腊语的时候读过他的著作，特别优美，就是你读希腊文，你都感觉到文采斐然的这种感觉。各种比喻、圣经的话，信手拈来，真的是可以说是才高八斗，又是一个非常虔诚的基督徒，所以他在历史上留下了一个非常好的榜样。 圣金口约翰是君士坦丁堡主教的典范，那么这一点我是怎么知道的呢？是有一次我跟一个正教神父聊天，然后这个正教神父就提到，说每一年纪念金口约翰的那一天的时候，君士坦丁堡的主教就会把这个座位让出来，他们就不坐在那个座位上，就专门放一个金口约翰的圣像，以表示对金口约翰的尊敬。那么可见，金口约翰基本上是整个君士坦丁堡主教的典范人物。 我们现在来简单的讲一下他的一些著作。他一生大概有八百篇真正的著作，是在整个基督教历史上留下著作最多的一个人物，几乎是一个most prolific Christian author(最多产的基督徒作家)。为什么他留下的著作最多呢？因为如果说奥利金在五世纪以后没有被定性为异端——他的著作开始被逐步的销毁的话——那有可能奥利金是跟他齐名的。但是很不幸的，奥利金的著作在五世纪的时候被定性为了异端，从此奥利金的著作就不再流行了。 所以奥利金著书性的著作就没有金口约翰多。金口约翰的讲道在整个教会历史上是非常有名的，至少翻译成了拉丁文，那叙利亚文有没有呢？不太清楚。我相信现在应该也翻译一部分过去了。光他真正的著作就有八百部著作，当然还有很多托名的著作都是跟他有关。他著作的数量，在西方可能只有同一时期的奥古斯丁才能与他媲美。那么他托名的著作就更多了，就是托金口约翰的名，比如说我们翻译的一篇《爱神集》里面讲到金口约翰论耶稣祷文，其实是一部托名的著作，但是被教会的信徒们认为，它就是金口约翰的著作。那么金口约翰还进行礼仪改革，现今东正教用到的金口约翰侍奉圣礼基本上是所有东正教徒通用的，在主日崇拜用的侍奉圣礼，绝大部分的主日都用金口约翰的侍奉圣礼。所以金口约翰在礼仪方面，也做出了巨大的贡献。 那么在这里面她推荐两本著作，当然都是西方的著作，由于这个学者是以英文为主，所以他涉猎了应该是法文和德文的著作，俄文的应该比较少。关于俄文的研究金口约翰的，那其实我也不通俄文，所以很抱歉啊，这方面我就没有什么补充的。在这里面在上个世纪的90年代出了两部比较有名的代表性的著作，一个是John Norman Davidson Kelly写的金口约翰的人物生平，在1995年出版；另外一个应该是法文的著作，也是写关于金口约翰的专门论述。在这里面我们看到在上个世纪90年代以后，大家对金口约翰这个人物的关注——他说的当然是学术界——就下降了，但是到了21世纪以来则有所发展，比如说在2018年之前，大概有22本关于金口约翰的专著出来，他说的专著呢，是指说在大学里面有硕士生或者博士生，他写作的论文专门是以研究金口约翰为主题的，所以像这样这个两位学者呢，基本上就贡献他们一生来研究金口约翰，所以学者的领域是非常专精的，他探讨的细节很多。 我们接下来再看一下它最新的出版物，比如说在第三页的时候——当然在这篇文章里面，如果大家有兴趣去了解金口约翰的这个最新的学术发展，我也可以把这篇文章发给大家，大概有93篇，或者更多关于金口约翰研究的专著出来。他（作者）说，在过去两年之内就有专著出来。 如果说在希腊传统里面，我个人比较喜欢的话，金口约翰一定会排在我个人比较喜欢的一个希腊教父里面。金口约翰几乎是所有东正教的信徒全部都喜欢的人，没有不喜欢他，就是这样子的，所以他留下的手稿特别多的，基本上不需要出版。这个是他的一个特点,跟我翻译的《爱神集》不一样，《爱神集》的很多内容是在修院里面流传，它是讲心祷的，所以对于平信徒来说，其实很少接触到这些文件。当18、19世纪的尼哥底母要出版这本书的时候，他就哀叹说，《爱神集》里面这么好的著作要是不出，就要被虫子咬了，所以要出版。但那个时候他们不担心出版金口约翰的著作。为什么呢？因为金口约翰的著作哪里都是，只要稍微有一座教堂，有一个修道院，他们都会存留一份金口约翰的讲道集。金口约翰的讲道集有800多份，非常多的，他基本上把整本圣经都通过讲道的方式注疏了一遍，所以特别多。所以现今也没有一个比较完整的关于金口约翰的校勘本出来，因为版本太多了，就是因为大家对金口约翰喜爱的程度，所以有很多的抄本流传，这个是他的一个特点。 下面的内容我们就简化一下，当然对于学者来说，我们可以举一个比较简单的例子——我以前经常讲的一个例子，就是比如说巧妇难为无米之炊，一手材料是可以变化的，根据你研究的范围可以变化。我举一个简单的例子，做干锅土豆片，那就是放了一些猪肉，放了土豆，然后用一种干锅的方式来做这个土豆。也可以把土豆做成泥状，比如说培根土豆泥，这样子也是一道菜，或者说鸡蛋炒土豆，也是一道菜，所以根据研究方法的不同，你采用的一手材料呢，也会有变化，但如果是整体来说，你研究的是金口约翰的话，金口约翰的手稿是一定会接触到的，只不过是你研究的范畴不一样。所以他这篇文章就是告诉大家，目前研究金口约翰的学术界，他们出现了哪些内容？ 她在第二点讲到，研究金口约翰的人物生平和他的历史是一个方面，因为金口约翰的人物生平是非常传奇的一生，所以非常值得研究，并且我们可以说还值得细究。当然我们前面提到那两本上世纪90年代的著作是比较具有代表性的，但是在这里面她又总结了一些内容。所以如果大家要了解金口约翰的历史的话，那么就是刚才推荐两本书，Kelly和Brändle的著作——Kelly是英文Brändle应该是法文的著作——比较权威，但是新来的一些学术研究，他在这里又推荐了其他的一些学者，Justin Pigott和Jonathan Stanfill这两个人物，他们对金口约翰人物生平的一些细节，又做了另外一个角度的补充。 关于金口约翰有，他们有一个比较有趣的研究，这些学者的研究采用的视角是把金口约翰看成一个灵魂的医生，以这样一个角度来探讨金口约翰的讲道集，这也是一个非常有趣的视角。所以对于学者来说，可能光研究金口约翰一生的各个层面，他的历史背景就已经有够多要研究的了，是一个非常专业的活。基本上我们可以说，如果大家要做学术研究，你们没有机会上大学去研究怎么办？那么基本上有两条不可或缺的，你可以达到一个学术标准，或者说我们就在100年前，可能19世纪末20世纪初的时候，那个时候博士都不算是一个头衔。 我听说有的人说博士在当时还没有流行，那么博士是谁发明的呢？是德国人发明的，然后德国人发明以后呢？现在感觉你要做点研究，必须读博，读完博之后，基本上只剩下在大学任教了。但是我觉得现在的学术研究已经瓦解了，就是说博士即将瓦解的，就是可能过了我们这一代人，博士已经不怎么值钱了，因为现在满大街都是博士。 学术研究必备的两个技能 其实博士没有那么高尚，就是说白了就像你可能十多年时间一直在耕耘一件事情，你把这个事情做到极致了，那你就是博士了。所以对于人文科类的学者来说，读博其实你要具备的就是两个要点，你要达到一个所谓的学术研究的水平，你需要哪些基础条件？第一个基础条件，是你需要懂得原文。比如说你研究的是哪个时代的某个人物，那你就必须去了解这个人物他使用的语言。比如说你研究的是斯拉夫时期，12、13世纪斯拉夫的民族——最初希腊人是怎么把东正教传给斯拉夫民族的？那你至少要知道两门语言，希腊语还有古斯拉夫语，甚至现代俄语。这个是关于一手材料，你要阅读那个时候的人物和生平所使用的语言，我们把它叫做一手材料所具备的语言能力；第二个语言能力，是你要具备的现代学术语言的能力，它的意思是说在研究这个人物的生平的时候，可能有不同国家的学者们，他们用不同的现代语言发表了相关的论述，比如说有英文世界的人写了希腊人是如何把福音传给斯拉夫民族的，又有法国的学者用法文写了，有德国的学者用德文写了，也就是说，这也涉及到做学术研究的第二个层面，就是说你必须学好几门现代语言，或者说你要了解这些现代的学者是如何看待这件事情的，因为有时候你读原文，你产生了一些理解，你觉得你新发现了一些东西，但是如果你读一篇英文著作发现他写的内容，跟你读出来的内容是一样的，那你没必要再写了。所以学术研究的第一个层面，你需要在古典语言和现代语言上预备自己，对于研究金口约翰来说，我们学现代语言是必不可少的，至少是英文，我推崇是英文。 金口约翰他使用的是希腊语，那你至少要懂希腊语，你才能够够到研究金口约翰这种说法，接下来一个动作就是你要梳理我们研究金口约翰的学术史，在中国我们有一个专门的名称叫做文献综述。那么这篇文章呢，基本上就是一个文献综述，它在梳理过去研究金口约翰的不同层面，现在研究金口约翰的发展阶段，它采用的方法论是什么？所以我们说到做学者，首先你有语言的能力，说得直白一点，就是古典语言和现代语言能力，其次你要熟悉这个领域，熟悉这些前沿的学者，关于你感兴趣的话题有所熟悉。然后你有了新的发现以后，你才可以发表写文章，那么这个基本上就是学术的过程，不管你是不是博士毕业的，你硕士毕业也行，你没有学位也行。 比如说在我读博的时候，我就学过一本非常有名的书，是20世纪初的一个非常有名的俄国作者写的。而这本书到现在也经久不衰，他当时写那篇论文的时候就是个硕士生，他把那篇论文写出来以后，俄罗斯圣彼得堡的这些教授们直接就把他列为老师了。可见在上个世纪就100年前，博士跟硕士其实没什么区别的，你要说学术研究，其实就这点事，就是你会古典语言，会现代语言，你熟悉研究这个领域的这些前沿学者，然后你有一些新的看法和方法论，那你就在这个学术圈子里面，就是这样一个概念。 所以我是觉得，现在我不建议大家再读博了，就是这个原因，因为说实话，我觉得现在有一点过剩的，他已经背离了这个学术的初衷，其实学术你的基本生活是不用担心的，他就是一个——像现在的人说——书呆子，或者一个傻子。就像牛顿一样，苹果掉在头上就思考，为什么苹果掉到头上。一个笨蛋、一个疯子，对某一些事物，他具有极度的兴趣，然后甚至奉献一生的时间来做这个研究。他有时候也许就做成了，也许就没做成。所以说白了其实就是特别钻牛角尖的一群人，世界上不需要那么多钻牛角尖的人，就是这样子。谈学术的这个研究，其实大概就是这些内容，我是用大白话跟你们说。 关于金口约翰的学术研究史概览 这个后面的内容也许大家不是特别感兴趣了，我就简单地梳理一下。关于金口约翰他的人物生平是特别有意思的，一直有学者在研究，因为他就是传奇的一生。他不像有些——比如说教会历史上的修士，他就留下一本小小的著作，也就是十几页，然后关于他的生平呢？基本上就没有，所以没办法研究。但金口约翰不是这样子的，待会我给你介绍的时候，你就知他的一生有多么传奇，他涉猎的资料，他的身份和地位，他整个一生的言行——无论是史学家也好，还是他自己的讲道集也好，还是他周边的朋友们留下的著作也好——零星点点地就留下来了，所以这一直是学术界研究的一大兴趣点。 我们再来说，关于金口约翰学术研究的第二个层面，就是我们要知道金口约翰与社会正义，与关注穷人这个主题其实是有很紧密的联系的。关于教会的讲道，就是这些教父们，比如说尤其是在做主教，像这种君士坦丁堡的主教，还有一些著名的城市主教的这些讲道为什么这么有价值呢？就是在社会关心的层面有价值。原因很简单，因为这也讲道不是他自己想讲什么就讲什么，而是因为他在跟信徒日常交流的时候，这些信徒们的诉求反馈到他耳中，然后他试图用这些圣经上的话语、通过讲道的方式来规劝这些信徒，所以他可以反映很多当时社会的现象。金口约翰比较有名的一篇讲道，痛斥当时的富人生活奢侈、奢靡，他关心他社群里面的穷人。所以这就是金口约翰讲道的一个特点，因为可能他的辖区里面穷人很多，他们受到了不公的待遇，需要在讲道当中有所体现，我们后面如果去读他的生平，他在当时的皇后支持下就被流放了，部分原因也是因为这个。所以金口约翰关于他当时关注社会方面的，也是研究的一大热点，并且这还没有止息。因为他所处的时代，在381年的时候，金口约翰还没有成为君士坦丁堡的主教，他是在381年以后，也就是说教义之争在这个时候基本上定型了。所以他的著作里面可能关于三位一体论就比较少，它更多的是关注它切实的人物。我们平台目前没有在这方面去介绍，如果以后有机会我再去讲他。 关于这些细节我还是不谈了，我就把这个大标题给大家讲一下，大家知道目前学术界关注金口约翰的点在哪里就好了。我们就读一小段吧，在这里面我就不翻译了，我就直接给大家讲一下金口约翰关于医生的理论。医生的理论是一个非常著名的理论，即教会是一所医院。在当时四到五世纪的时候，这个理论对于教父们是一个常识。他们为什么开医院？因为很多穷人看不起病的，没有钱看病，所以他就开赈济的医院、开孤儿院，做社会慈善事工。然后他就建立了一套医治灵魂的理论，当然他说的医院并不只是像我们说身体得病的医治，他主要关注的是医治灵魂，所以像学者James他就说到了金口约翰使用了希腊的医治概念。比如我们说灵性的疾病、灵魂的疾病是很微妙的，那么在希腊的理念当中，灵性的疾病意味着灵魂的失序，就是它丧失了秩序，他的情欲在他里面运行、占领统治的地位，无论他们愿不愿意。那么希腊哲学的概念是要达至灵魂的幸福（happiness）。那么像柏拉图的哲学里面也提到到底什么是幸福、如何追求幸福，希腊哲学认为灵魂秩序颠倒了，就说你要用你的理性来控制你灵魂当中激情和欲望的情绪层面。所以说得直白点，我们就叫做用理性控制你的情感，这意味着我们要控制自己的情欲，要重新回归自己的秩序。 但是金口约翰并不是全盘采纳希腊这种关于灵魂的医治学说，或者说金口约翰也理解，就是灵魂的生病跟我们心里面的私情邪欲有关系，我们养成一个坏习惯，它就会不断地在我们心里面扎根，但我们养成习惯以后，就难以摆脱，就是一到那种场景，就像动物一样，就像有一些诗篇的作者说，我在你面前如畜类一般。我真的是深有感触，就是你如果有一些坏习惯，只要那个情境一发动，你就自动把全部的动作都做完了，这就叫畜类一般，这就是我们所说被情欲统治的灵魂状态。这种灵魂的状态当然是一种生病的状态，它需要得到医治。 而金口约翰他跟希腊哲学很不同的一点，就是他们最终保护的不是某一个人要经历happiness，在你把灵魂医治之后你可以在今生就经历生活的幸福，你在今生通过克修的生活，你可以获得上帝在来生（in future）永恒的幸福，那么这也是克修观念的一个跟现代人关于医治的理论很不一样的地方。现代人医治理论，比如说道家养生，那么基本上我们可以说他是比较关注今生的幸福、健康和长寿的。但是对于基督教的克修不是这样子的，他们关注的是来生。所以保罗有一个非常著名的理论，我们今生就在一个竞技场赛跑，我要攻克己身，叫身服我，我们要得胜永远的、不朽的冠冕。这个冠冕不是在今生就获得的，是在来生为你预备的，所以这意味着我们需要相信来生，要相信上帝赐给我们永生，需要相信死里复活。保罗也说，如果说一个人不相信死里复活，那我们吃吃喝喝吧，因为就这一生了。所以金口约翰是以一个天国的理念，来劝导他的受众信徒们过一个克修的生活，在今生就过克修的生活。这克修的生活不只是说修道是这样的，当时的平信徒也是一样的要求，他们的目标是一样的。当然说到他的一些医治理论，跟他的社会关心是息息相关的。 我们再来看第四点，关于金口约翰的神学。处理金口约翰的神学是一直被学术界忽略的一个状态。总的来说，只要谈到神学，那么其实我们说，像金口约翰这种从安提阿出来的圣人就不占什么优势，像叙利亚的一些圣人，那就更加不占优势了。我在翻译几乎是同一时期叙利亚的艾弗冷的著作的时候，他们的著作你不能说他们没有神学的思想在里面，你很难去单拎出一个神学的主题来进行研究，他们的思维方式和说话方式不是这样子的。所以导致我在上叙利亚语课的时候，我就听到有一些学者们说在上个世纪初的时候，很多人看叙利亚的学者粗鄙得很，就觉得他们很笨，因为他们的著作不会采用一种特别逻辑式的、希腊哲学三段论的方式来讲一件事，而是采用一些图像、比喻来跟你讲道理，所以你很难总结它里面的神学主题。 那么我觉得这也是一个缺憾，你几乎看不到有人研究金口约翰的三位一体观念的。我们看这个研究的话，现在还是主要停留在叫做rhetorical theology，就是修辞学的神学理念，因为他讲道很厉害、出口成章。当然还有说还有一个叫是教牧学和教育学的神学理念。这也是他们最近比较关注的一个主题。那关于金口约翰的释经呢？大部分学者其实还是认为金口约翰的释经传统来自于安提阿学派，我们基本上可以说在后期的东正教中，是通过金口约翰，才使得东正教的释经和灵修传统与亚历山大学派有所中和。我们说在灵修传统当中，有《沙漠教父言行录》，那么比较有名的一个代表，算是亚历山大出来的一个灵修代表，那就是本都的艾瓦格里（Evagrius of Pontis）,他就采用了不少的希腊哲学来描述灵修的状态，是非常有名的灵修传统，他的影响遍及东西方。在同一时期，像叙利亚地区，就出了一个马加略（Macarius），我现在翻译的讲道集里面就是St. Macarius，那么有时候也把它叫做托名的西门·马加略的讲道集，他是从叙利亚出来的。那同一时期叙利亚的传统，比如说阿弗哈特（Aphrahat）的论文集，叙利亚的艾弗冷（Ephrem）的诗歌，其实也非常有名。所以你可以看到在金口约翰身上，由于它到了君士坦丁堡，你可以看到亚历山大传统和安提阿传统的一个融合，或者说一个比较独见的一个融合的状态，就是叙利亚地区的灵修传统和亚历山大的灵修传统，亚历山大的释经传统和安提阿的释经传统，亚历山大的神学解释和叙利亚的神学解释在融合。甚至可以说加帕多加（Cappadocia）三教父，从某种意义上也是融合了叙利亚和亚历山大的神学阐释说。如果说仔细读艾弗冷的诗歌的话，会发现有非常强烈的神秘主义的倾向，就是说他们对神学的界限是非常有意识的。但是如果你读奥利金的著作呢？你会发现希腊哲学好奇的影子还在。当你到了加帕多加三教父的时候——我们前两次课学了神学家格里高利的著作，讲他的《神学讲演录》第一篇的时候，你就会发现奥秘的部分被强调，甚至放到了什么呢？放到了我们认信三位一体的基础。就是说三位一体的基础是什么？是承认上帝是奥妙的，不能穿透的，尤其是它的本质是不可接近的。那么我在以前课程里面说过，它是一个希腊哲学进入神学的一个分水岭，从此以后，希腊无哲学，它主要就是神学来带领整个东正教的传统，拜占庭的权威其实就是出自四世纪到五世纪的这些圣人，还有他们的著作，他们对拜占庭的影响是非常深远，基本上是第二个柏拉图和亚里士多德。 我们在这里就不详细读这些著作了，刚才我总结了，比如说在1967年的时候，有一个人评论研究金口约翰，因为金口约翰很难研究，他的难点在于他的讲道是很分散的，就是说研究金口约翰的结果是，都是一些不相关的学习，很难总结出一套有意义的结构出来，并且总是重复的，没有必要研究金口约翰，大概是这个意思。那么这也是西方学者对——这些我们可以说从叙利亚的，或者说东方的——文件比较难研究的一个原因，金口约翰很难做学术的研究，因为要找一个主题把它放大，但是他的讲道太散了，各个主题都很难总结出来。但是他们后来的总结是，其实研究金口约翰的学者还是挺多的，原因其实也挺简单，因为大家都喜欢金口约翰，只要你们读过金口约翰的讲道——我觉得没有人不喜欢他的讲道，就是太美了。希腊人的《古文观止》，金口约翰的讲道估计要占几十篇，文字非常优美。 二、金口约翰的生平「简述」 关于他的学术的研究，我们简单的介绍到这里，我们接下来来看一下他的另外一个层面。那么在这里推荐这几本书，Golden Mouth: The Story of John Chrysostom—Ascetic, Preacher, Bishop是1995年的，关于金口约翰的故事，在英文学界，Kelly的著作非常有名，如果大家有兴趣，我可以发到群里面，当然了，你们自己私下阅读就好了，你们需要有英文的阅读能力；那么还有还有一篇就是我今天引用的这篇，Revisioning John Chrysostom : New Approaches, New Perspectives，主要是总结了近二三十年的关于金口约翰研究的学术发展趋势，那么还有一个关于金口约翰的书单网站 ，如果大家有兴趣，我可以待会儿发给大家。基本上手稿就是我从Mayer里面提取出来的，总的来说，他的手稿数量巨大，目前没有很少有校勘出来，因为太多了；然后他的手稿里有真品和伪作，伪作也很多，辩伪也是一个很巨大的任务；那么研究它的视角呢？主要是从圣徒传记，社会政治视角，还有他讲道的风格、灵魂医治的视角。关于他在神学上的贡献，似乎是没有的，就是很少有人说研究金口约翰关于基督论、神人二性是什么样子？比较难研究出来，因为他的讲稿，很少是专门专注这一块。 金口约翰碰上了一个好时代，跟加帕多加三教父一样，是这个国家权力在赞助基督教的时代，那个时候通过米兰敕令，很多的地方官员不但把教堂还给了基督教，他们还集资赞助建新的教堂，很多官员的子女，因为加入神职可以获得一些特权，所以他们也通过贿赂的方式成为神父，那么这个时候腐败就滋生了。那时候还有很多的神父，豢养一些婢女在他的身边，待会我们就会看到为什么金口约翰会整治他们教会的腐败，就是这个原因。那时，325年的尼西亚会议、381年的第二次大公会议都已经尘埃落定，当金口约翰坐在君士坦丁堡的主教位置的时候。从330年开始，君士坦丁堡主教的位置就成为一个炙手可热的位置。当时的罗马帝王，他为了均衡亚历山大的势力，当时亚历山大的主教可以说是东方角逐的第一号人物。因为第一次大公会议——尤其第二次大公会议——把君士坦丁堡列为罗马之后，亚历山大和安提阿辖区的权威性，就成了一个角逐的位置。通常情况下，如果是君士坦丁堡的主教的话，他们要么是从亚历山大，要么就是从安提阿（出来）。那么当时帝王为了均衡，他们就经常从安提阿选择一个主教放到那里，但是从历史的角度来看，亚历山大最终“胜利了”。总体来说，我个人觉得就是东正教的神学的倾向，其实亚历山大学派的影响更多一些，并不是说安提阿学派的影响完全没有，我觉得那也不是事实。 金口约翰是349年的时候出生，19岁受洗。在368年——三年后，他就在教会里面的被安立为读经员，在19岁到21岁之间，他就立志过一个修道的生活，但是由于他母亲寡居在家，所以他就负责照顾他的母亲，估计是当时的神父不建议他这样做：你留下母亲不照顾，直接是出家修道，这是不行的，要尽孝。所以他就四年在那里照顾寡居的母亲，然后从26岁开始，他就有四年的时间在山中修道，我们知道安提阿地区在周边，估计有不少山区，他就进入山里面，估计搭一个很小的帐篷，甚至住在洞穴里面，不要认为这种方式很不正常，其实这是当时在叙利亚地区早就流行的修道方式，大家都跑到一个山洞里面，在山里面修道。 当然，当时他修道的时候也有一位神师指点，只不过他的神师不是正式的那种——像我们现在看到的一个大的修院，有好几百号人，不是这样子的，应该是一个老的修士，也在同一个地区，他受他的指点而已。所以之后他有两年的时间在山当中就专门——几乎一天24小时全部——用于读经和祈祷的生活。在这段时间里面，他把整本圣经都背熟了，就是倒背如流，新约到旧约倒背如流。所以我们现在看这个太神奇了，但是他确实就花了两年时间来这样做，但现在估计你随便拎一个学者或者像我这样的学者，说你把整本圣经倒背如流，他没有这种可能，并且他背的圣经，旧约的话，应该是七十士译本，那么新约的话，应该来自一个安提阿的手稿，不过，新约差距应该也是不大的。他这两年过了极端克修的生活，因此就损害了身体，可能就是他的肠胃不好，或者身体太虚弱了。https://dev.gcdfl.org/2024/04/19/%E5%B0%BC%E6%92%92%E7%9A%84%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9%E8%AE%BA%E8%82%89%E4%BD%93%E5%A4%8D%E6%B4%BB/Fri, 19 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/19/%E5%B0%BC%E6%92%92%E7%9A%84%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9%E8%AE%BA%E8%82%89%E4%BD%93%E5%A4%8D%E6%B4%BB/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第八课：尼撒的格列高利——《论肉体复活》及驳斥六道轮回导读。讲稿由祝心斋整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲，《尼撒的格列高利——论肉体复活以及驳斥六道轮回导读》，讲稿由祝心斋整理，经阿甲修订而成（伦敦：光从东方来，2024年4月19日）。亦请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 正文 一、尼撒的格列高利的著作译本及校勘本介绍 我们这里主要参考三个译本，一个是石敏敏在2004年根据英译本翻译的尼撒的格列高利的《论灵魂与复活》。我觉得这个译本总体来说质量还不错，但是跟原文翻译过来的就没有办法去比较了。就我个人的角度来说，很有必要出一个从原文直接翻译过来的译著，这非常重要。对于一个六道轮回和转世投胎观念如此盛行的国家来说，这本古教父反驳轮回转世观点的重要著作，应该要从原文直接翻译——他当然没有接触过佛教，但是我们在这本著作里可以清晰的看到，他在驳斥佛教那种关于轮回的观念。 另外参考的一本是Behr在2023年出版的《On the Human Image of God》。作者把尼撒的格列高利关于人论的一部著作，做成了校勘本，然后又翻译成英文。 我们主要参考这本书中的英文及原文。 最后一本是关于尼撒的格列高利的一些著作的介绍：《The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa 》。这是介绍他的各个神学主题以及相关人事的字典，此字典给我们提供了比较充足的学术信息。 我们今天主要讲的是尼撒的格列高利的两本著作，《论人的形象》和《论灵魂与复活》。 在这里，我粗略的把有关尼撒的格列高利的已经出版的一手材料的校勘本罗列出来。 这里面最著名的专门介绍尼撒的格列高利的是Gregorii Nysseni opera，简称GNO。 他的大部分著作，通过这个系列的校勘本基本上都做出来了。如果大家能直接读希腊文，愿意翻译他的著作，那么我可以帮你们找到这样的原文，你们可以来从事翻译的工作。 二、尼撒的格列高利的生平介绍 下面我们来简单的介绍一下尼撒的格列高利。 光从东方来这个网站上，有关于尼撒的格列高利的基本介绍，是我去年上半年的时候给David Tang提供的。 尼撒的格列高利是大圣巴西尔家族中最小的弟弟，他没有上过学，而是受教于姐姐玛卡瑞娜。在巴西尔去外面求学的时候，姐姐玛卡瑞娜在教他。主后355年到358年的时候，巴西尔也做过他的老师。也就是说，尼撒的格列高利基本上是通过家庭教育而成材的。 他结过婚，但之后丧偶。主后372年的时候，他被按立为主教。379年1月的时候，他哥哥巴西尔去世；同年，他的姐姐玛卡瑞娜也处于弥留之际。这时候的他，才开始从哥哥巴西尔和姐姐玛卡瑞娜的圣洁光环之下，走上历史舞台。 关于巴西尔更多的介绍，这里有John Behr的一本书，叫做《The Nicene Faith》，在其400到414页有更为详细的介绍。 尼撒的格列高利的主要著作，其实是继承了巴西尔没有完成的一些作品。巴西尔写了《创世六日》，但没有写人论的部分，所以尼撒的格列高利就写了《论人的造成》。为了驳斥欧洛米，他又写了《驳欧诺米》。主后381年的君士坦丁堡大公会议，他也参加了。但总体来说，在这次大公会议上，还是神学家格列高利的权威性更强一些。 在学界，关于他的研究是到了20世纪下半叶才受到重视。原因很简单，之前关于巴西尔和神学家格列高利的研究已经太多了，大家需要找一个还没怎么研究过的新的历史人物。 目前，他晚年的著作，比如说《雅歌书注释》，《论摩西的生平》等，也有了中译本。 三、《论人的造成》 接下来我们就直接讲他的著作。让我们一起来阅读，进行一场思想上的探讨。 首先，我们简单的讲一下，下面这两本书的大致背景。 第一本书叫**《De hominis opificio》，就是"论人的造成"的意思**。这本著作大概写于379年，正好在巴西尔去世以后。总的来说，《论人的造成》这本书，是为巴西尔的《创世六日》所续写的一部著作。这其中比较精彩的部分，就论到了灵魂与身体的关系。这和后来东正教静修主义的传统有些许的不同，我们待会儿再详细的进到这些句子里面去谈论。 另外一本书是**《论灵魂与复活》**，以对答的形式展开——尼撒的格列高利想象他的姐姐玛卡瑞娜在跟他对话。这场对话发生在Annesi，就是玛卡瑞娜修道的地方。时间上是在主后379年的12月份，他参加完安提阿的会议回来以后，以他姐姐的身份来探讨灵魂与复活这个话题。此时他姐姐正处于弥留之际。 《论人的造成》这本书我找到了原文，可以和译文一一对应的去读。《论灵魂与复活》这本书我也找到了原文，但是还没来得及和译本逐字逐句去对照。 我们来读一下《论人的造成》的一部分： 如果你考察神性之美表现在人身上的其他各点，就会发现它们都完全保存了神的形象。神性就是心，就是道，因为"太初有道"，并且保罗的跟随者"有基督的心"在他们里面"说话"，同时这些人也并没有脱离人性。你可以在你自己身上看到话语和理解，它们其实就是神心和神道的一种模仿。另外，神就是爱，就是爱的源泉，这是伟大的约翰说，“爱是从神来的”，又说：“神就是爱”。创造人性的主也使我们具有这样的特征。 大家也许不知道这个"心“是什么意思？我们来看原文。 大家看这个词**“Nous”和“λόγος”。“λόγος”这个词大家可能都比较容易理解，就是言语的意思，在思高本里被翻译成”圣言"，在和合本里被翻译成"道"。“Nous”是一个没有中文能够对应的词。从希腊哲学的角度，它通常被翻译成"理智"、“心智”，有时候翻译的更奥秘一点，叫做"灵智"。在我翻译的灵修著作里，通常把它翻译成"心灵"。所以当大家读到上帝是心的时候，不要惊讶，因为"心"对中国人来说是一个非常重要的概念。中国人没有人论这个概念，而在中国古代，我们有一种"心性论"，其实这就是我们的人论。我以为以前没有人把“Nous”**翻译成"心"，但这里翻译了，我觉得这个翻译特别好。神性就是"心"，对于中国人而言，完全可以这么说。 “Nous”和“λόγος”是什么关系呢？希腊哲学里面有探讨，尤其是到了新柏拉图主义时期。本来，这两个词基本上是同义词，但是到了新柏拉图主义时期，“Nous”的地位提升了，而“λόγος”的地位稍微降了一点。“Nous”是用来与上帝相交的。人的心是用来干嘛的？是用来与上帝相交的。“Nous”还衍生了其它的一些功能，包括话语的功能。这个词在柏拉图的灵魂三段论里面，被叫做“logistical”，这个词的前缀和**“Nous”是一样的。在很多时候，它被翻译成人的理性。文艺复兴以后，“Nous”**跟神相交的功能被淡化了很多，理性被高抬起来了。 在此处，尼撒的格列高利抓住了人的两个最重要的特点， “Nous”和“λόγος”。上帝照著祂的形象和样式来造人，主要就是指这两方面。当然，自由意志也是在它们中间出来的，爱的能力也是在它们中间出来的。这就是尼撒的格列高利对人论的解释。说白了，就是我们有上帝的形象，我们有心灵和理性思考的官能。 所以说，你要认识上帝，首先要认识自己。但是我们看到尼撒的格列高利在这里说： 倘若原型超乎理解力，而它的形象却可以理解。那么从两者所表现出这种相反特点就可以表明这形象是有缺陷的。然而，按造主的形象造人的心灵，其本性是我们所无法认识的，所以它必与那高级本性完全相同，它自身的不可知性就是神性不可理解性的表现。 在之前的一次讲座中，我们谈到神学家格列高利，说他是整个希腊哲学的分水岭——希腊哲学从好奇探索世界的特质，转向了神秘和灵修。尼撒的格列高利显然继承了这一点，因为大家都知道神的本性是不可知的。如果说，上帝按照祂的形象和样式造人，那么，从某种意义上，人里面也有某些东西始终是不可知的，它是个奥秘。上帝是个奥秘，所以按照上帝的形象所造的人，也是一个奥秘。有时候，大家担心AI要毁灭人类，我觉得这言之过早了，因为我们连自己都不认识，还怎样去制造一个活人？我们现在所造的AI，其实只是一个大数据下的预测模型而已，和有灵魂的生命体无关。 在此，就出现了人性的第一个特点：照着神的形象造人。这个形象指什么？指我们的心灵和理智，或者说心智。尼撒的格列高利还讲了一个人性的特点，即我们人性当中有一部分是不清楚的，因为人的原型上帝，也是不可知的。 接下来尼撒的格列高利开始谈论，心灵到底在哪里？有的人认为在心脏，有的人则说在大脑里。以前我开过一次讲座，专门讲以心为中心的人论。我说，不能排除心灵在身体里面的可能性。然后我也得出一个结论：圣灵住在我们心里面，在心里面是有一个位置的。这个位置和静修主义的祈祷姿势有关系，即吸气入心的祈祷姿势。尼撒的格列高利并不处于静修主义之时，他的观点和14世纪的圣格列高利·帕拉玛有一定的差异。我们甚至可以说，他跟同一时期的玛卡瑞娜的著作也有一定的区别。 “灵魂发现惟有在智性与理性中才有其完全的形式，因而，凡不具备智信和理性却也有"灵魂"之名的，都不是真正的灵魂，只是与"灵魂"这名称相关的生命力而已”。 在这里我们可以看到，动植物也有灵魂，因为它是有生命力的。而尼撒的格列高利很显然把人的灵魂跟动植物的灵魂做了一种区分，他认为只有具备理性思考能力、智性推理能力的人，才能被称之为拥有真正的灵魂。 “正因如此，为万物立法的神也赐给人动物性——因为动物性离植物生命不是太远——使人除了植物还有动物可用，他说：“你们可食各样肉，如同食菜蔬一样。“因为有感觉能力之物与没有感觉能力惟有营养生长之物相比” 在这里我们看到，尼撒的格列高利使用了传统希腊哲学的分类方式，分为人、动物和植物。植物只有营养生长的功能，它不像动物一样能看，能听。动物可以活动，有触觉有听觉有视觉等，有些动物的视觉和听觉的灵敏度比人类还高，但是它仍然是处于感知的层面，没有上帝造人的形象的部分，即人的心灵和理智部分，这是动物没有的。 “因为我们所要思考的主题原不是人的属性中心灵比他的质料器官更富尊严，而是心灵并非囿于人体的某一部位，乃是均等地存在并贯通于全身，既不包围他物，也不为他物所包围。包围、被包围这些词专门适用于罐、桶或者其它容器，但身心的结合却是一种难以言喻、不可思议的关联，心灵既不是在身体"里面”（因为无形者不可能包裹在形体里面），也不是在外包围身体（因为无形者不可能内含任何东西），心灵靠近身体乃是以某种难以名状，无可理会的方式进来与它接触。 可以说，心灵既在身体里面，又包围着它，既非根植于身内，也不是被身体包裹着，此种情状是非我们所能表达和想象"， 在这里，尼撒的格列高利是什么意思呢？他认为，首先，身心的结合是一个奥秘，它们有着一种难以言喻、不可思议的关联。他用了两个词来描述：难以言喻和不可思议。 然后他认为心灵并非囿于人体的某一部位，而是在身体中均等的存在，并贯穿于全身。这个概念和静修主义所持守的稍微有一点区别，故而有人认为，静修主义的祈祷姿势是错误的。如果我们仔细思考，会发现他们之间的差别并没有那么大。尼撒的格列高利不认为心灵位于脑部或是心脏的位置，而认为其是均等的贯穿全身。他最重要的一个论点是认为身心结合乃是一种不可思议、无法理解的联合。 同时，我们要注意尼撒的格列高利跟格列高利·帕拉玛一样的地方在于，都认为心灵在身体里面，又包围著身体。这个很重要，因为心灵如果不在身体里面，那我们就不能说身体是圣灵的殿了。正因为身体和心灵有这样一种密不可分的关联，所以可以说圣灵住在我们的心里，也住在我们的身体里。尼撒的格列高利不断强调这种密不可分的关联是不可思议的、无法理解的，是没有一个确定部位的。心灵均等的存在并贯通全身。而静修主义的论点是什么呢？他们认为心灵有一个确切的地方，就在我们心脏周边这些比较狭小的空间里，在那里面发动。这是二者的一个区别点。https://dev.gcdfl.org/2024/04/15/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%96%B0%E6%95%99%E6%95%99%E4%B9%89%E4%B9%8B%E4%B8%8D%E5%90%8C/Mon, 15 Apr 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/04/15/%E4%B8%9C%E6%AD%A3%E6%95%99%E4%B8%8E%E6%96%B0%E6%95%99%E6%95%99%E4%B9%89%E4%B9%8B%E4%B8%8D%E5%90%8C/按：近来有一些读者问东正教与新教教义之不同，甚至有人在我们的油管平台直接问此问题，现简要回答如下。注：此回答仅代表笔者个人观点，请读者自行参考。 版权申明，若要转载引用此文，请按以下格式：袁永甲《新教与正教教义有何不同》（伦敦：光从东方来，2024年4月17日），本网页网址，引用日期。 问：正教与新教教义有何不同？ 答： 这个问题可以延伸到新教与传统教会（即宗教改革之前的教会）的教义区别，这里算是一并回答了。 简单来说，新教强调神恩之作用（甚至神恩独作），压制自由意志之能动性；新教主要以内心之认信理解因信称义；新教以唯独圣经摒弃教会不成文的传统；新教以人人皆祭司摈弃教会三阶层的建制：主教、神父/牧师和执事/辅祭，以上种种都与传统教会不同 下面一一解说。 首先，在自由意志与神恩之间，新教强调神恩，压制自由意志之能动性 从很多层面来看，新教是奥古斯丁与佩拉纠论战的一个副产品（当然结合了文艺复兴下，强调理性的特点）。在自由意志与神恩之间，奥古斯丁在论战中逐渐强调后者，而忽略前者，新教继承并强化了这种趋势（尤其是约翰加尔文的作品，除圣经外，其引用最多当然是奥古斯丁）。这种趋势最明显的极端教导就是一救永救论，笔者已写了几篇文章讨论自由意志与神恩的关系，并且驳斥一救永救说：论自由意志与原罪，卡西安论自由意志与神恩， 一救永救不除，灵修传统不兴, 从使徒教父看一救永救, 这里不再复述。 其次，在对因信称义的解释上，强调内心之认信，压制信之外显——即外在行为 由于，神恩被极端强调，出现了无可抗拒之神恩的教导；自由意志被极端压制，出现了捆绑的自由意志，人是全然败坏的教导。这些教导都不是传统教会所提倡的。在这种趋势下，自由意志之能动性被彻底打压，灵修传统的基础也就丧失了。再加上改教时期，马丁路德公然还俗，导致新教以降，灵修传统极其匮乏，全人更新之灵修，与教会礼仪传统密不可分之灵修，被压缩到一个地步：灵修与读经几乎成了同义词。当然，灵修传统之匮乏，也导致了圣灵论的匮乏，与强调理性的改革宗不同，近来兴起灵恩运动也是可以理解的。 因信称义是教理没错，但整体而言，新教强调内心之认信，而非外在行为（参雅各书，信心没有行为是死的）；这与传统教会将信理解为信德不同，即信是一种外显给人看的行为，而不仅仅是内心认信而已。四世纪的圣艾弗冷，就把信看成是外显给人看的，祈祷看成是心里说给上帝听的。 并且，因信称义是新教理解救恩的基础，对很多新教徒来说，因信称义就等同于救恩，这与传统教会又是一大不同。 传统教会不会把信仅仅理解为内心之认信，恰恰相反，他们更多强调信要有行为出来；传统教会不会把因信称义等同于救恩；传统教会不会把信仰基督当成救恩之完成，而仅仅是开端；传统教会的救恩观是神化——参东方教会的救恩观。按阿塔那修所言，上帝成为人，是为了让人可以成为“神”。 第三，以唯独圣经，摈弃教会很多不成文的传统，包括贬低大公会议之权威，简化礼仪和教规，抛弃教会主教、神父/牧师、执事/辅祭的三个阶层的建制结构，只留下牧师和执事两个阶层 新教对唯独圣经的理解与古代教父们有差异，在改教时期，估计多半跟对抗教会中不成文的传统有关。换句话说，在改教时期，只要教会传统保留，而圣经没有明确记载的都被予以一一摈弃。在这种精神下： 大公会议的决议不再与圣经密不可分，不再是对圣经的正确解释，甚至需要经过圣经的检验。在教会崇拜中，不使用尼西亚信经，而采用使徒信经就是一个例子； 教会传统的礼仪文献，圣人，圣像等不成文的传统被完全摈弃，仅留下洗礼和圣餐礼 教会历史留下来的教规被完全忽视（估计当时要建立教会，这些教规俨然成了枷锁） 修道主义和修道院被完全摈弃。此后，新教兴起的敬虔主义运动，清教徒运动，灵恩派估计与这种缺失有关联。 教父传统和文献（纵观改教史）被选择性吸收。换句话说，教父们的教导估计要经过马丁路德和约翰加尔文思想的检验，免得他们起冲突。 使徒统绪被理解的宣讲圣经之真道，与外在的形式无关； 以人人皆祭司摈弃传统的教会三阶层：主教（可按立神职，举行圣餐礼，洗礼等）、神父（无按立权，可举行圣餐礼，洗礼等礼仪）和辅祭（无按立权，无举行礼仪的权柄），在教会论上与传统教会不可同日而语。 以上种种，当然是传统教会无法认同的。再者，约翰加尔文（估计受文艺复兴影响，对理性推理过于自信）的双重预定论当然被传统教会视为异端教导。 关于近来兴起的灵恩派，站在传统教会的角度，多半与新教没有灵修和礼仪传统有关。因为圣灵之运行，除了让人想起圣经的话外（包括读经），主要见之于教会的灵修和礼仪传统。https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E5%A4%A7%E5%9C%A3%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94/Fri, 29 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E5%A4%A7%E5%9C%A3%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第六课：大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读。讲稿问答由祝心斋整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请参考以下格式：**袁永甲《大圣巴西尔<创世六日><论圣灵>导读》，教会历史第二季希腊传统第6课，祝心斋整理， （伦敦：光从东方来，2024年03月29日），本网页网址，引用日期。也请版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 大圣巴西尔 《论创世六日》《论圣灵》正文 一、方法论 在正式讲课之前，我先讲一讲方法论，把学术是怎么样的讲清楚。我在读博士之前，没有怎么思考过方法论的问题，但是读博以后，发现这个这个问题越来越重要。 这幅图片是我在做博士项目的时候遇到的。大家仔细看，会发现里面有一些僧侣的名字。在吐鲁番地区的阿斯塔拉，有一个墓葬群，文化大革命时期，人们要搞大建设，就在里面挖了一些墓葬出来。这些墓葬有一个特点，就是安葬的时候下葬的人会用一些没有用的纸来包裹住死者的尸体。这些纸后来被人们发现和翻译出来，整理成了文书。虽然这些文书都是残片，但这些残片的内容很丰富，我的博士论文有一部分就涉及到这些残片内容。 大家看这个残片，会发现里面写着「僧顺」、「德颖」等名字。这些残片现在主要由北大荣新江老师的团队在作整理，他们团队将这一批残片整理成了这样，就是现在我们看到的上面是图、下面是释读的一个版本。 我在写博士论文的时候，会把这些名字打到我的论文里面去。在这其中有一个比较大的感触就是：历史留下的是残片，是一些碎片化的东西。而做考古、学术研究、科学研究，其实就像是做一个侦探。像我做人文学科的研究，就没有办法穿越到过去去问那个僧人，你到底是佛教徒还是景教徒？他留给你的就是一个名字，也许这个名字在历史中出现一次，就再也不会出现了。图片里的这个残片是高昌时期的，高昌时期大概为公元五世纪末到七世纪初。这段时间，高昌经历了好几代人，而这个僧侣就留下这么一个名字，学者们唯一能用的就是这个名字。 我想说的是，所谓学者做学术研究的人，虽然能讲一些东西，但是他拿出来的一手材料极其有限，所以他试图要讲的这个历史内容也就极其有限。历史留给我们的东西不多。在考古领域，我们发掘出了很多墓葬、古城，但是很多商代遗迹中就没有发掘出文字。有发掘出文字是非常宝贵的，因为文字会记录一些事情，学者就可以据此推测那个地区的人以前做了什么。如果没有文字，那学者就很难推测出来了。所以大家不要轻易相信学者们的推测，因为他的一手材料是一个碎片化的东西。 如果你较真，就会发现学者们的很多推测并不一定有理有据。学者们的推测暂且不论，对于普通老百姓来说，他们不了解这些一手材料，不知道如何去处理，那他们的推测是不是更不靠谱呢？其实也不是。打一个简单的比方，比如我研究的这个残片，大部分的中国学者和日本学者毫不怀疑的认为这些名字的僧人就是佛教徒，但事实上这些残片上的僧人名字就只出现了一次，是没有上下文的。你不能从残片的上下文推论出任何东西来。有一些名字它就在那里，比如一个寺院的名字，它就立在那里；一个僧侣的名字，他就立在那里。没有上下文。你没有办法判断它是佛教的，还是景教的，还是拜火教的。那怎么办？你不能坚定的认为他一定是佛教徒吧？现在我不太满意的一点，就是大家觉得在唐朝的高昌地区，在三夷教（祆教、景教、摩尼教）进入高昌的时候，见到一个僧人就很自然地认为，如果他不是景教徒，那一定是佛教徒。这个逻辑也是不对的。如果不能证明是景教徒，也不能证明是佛教徒，那我可以存而不论。为什么？因为历史留给你的就是碎片，你没有办法确定的时候，可以不说，可以对历史的原始材料保持诚实。我们现在的很多推论，都是根据这些残片断章推论出来的。 在当时宗教类的文书比较流行，比如像敦煌和吐鲁番就出了很多佛经。景教大部分出的是一些礼仪和灵修的文献，这些文献很普遍，因为关乎永生。古人一点也不笨，他们知道自己生命有限，所以一些关乎永生的资料，无论是佛教也好景教也好，这些经典著作就存留了下来。我们今天要讲的大圣巴西尔的著作就属于这个类别——宗教类的著作。 历史上，宗教类的著作其实很多，其次，就是在政府赞助和支持下的一些著作，比如官方的文书、官修的史书等。我们现在在国内看到的历史大部分是经过了宋、元、明三代人所加工过的历史，这种历史有多少是真实的？又有多少普通老百姓的生活在历史中被彻底的遗忘？多到不可胜数。《传道书》中说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空（传道书1:2）。已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念（传道书1:11）。我们过去了一代人，马上就会忘记前一代人。我们经历过很多政治事件，但是历史没有记载下来，我们马上就忘了。比如说我有一次在YouTube上发布了2022年4月份的上海之声，下面就有一个人留言，说才过了一年，但是大家已经把这事给忘了。 二、巴西尔研究之手稿篇 介绍手稿传统： Fedwick, Paul Jonathan. Bibliotheca Basiliana Universalis : a Study of the Manuscript Tradition of the Works of Basil of Caesarea. 5 Vols. Turnhout: Brepols, 1993. 我们既然谈到了历史碎片化的天然趋势——历史总是留给我们碎片，那么我们接下来就谈一谈，这些碎片是什么？ 巴西尔生活在主后四世纪，是非常有名的圣人，所以他留下的不是碎片——他太有名了。历史上出现一个巴西尔这样的人物非常不容易，一个时代可能出现一两个就足够了。几乎他所有的著作都不断的有人在传抄，这是非常幸运的一件事。有一些异端，如阿里乌，他们的著作就不会被传下来，因为政府不支持出版，那就会绝版，绝版书不再版那过几年人们就忘了。而巴西尔无论是在教义上，还是在灵修、礼仪上，所做出的巨大贡献，让教会历史上后来的教父们、主教们、抄写员们都无法遗忘，并且他一直得到了拜占庭帝国的公开支持。他是一个圣人，所以他的著作才被一代一代的流传下来，所以他才有非常多的手稿留存。这些手稿跟我们上面看到的那些残片是不一样的，上面的是历史上偶然留下来的，就是一个残片，可能就这一份。但巴西尔不是，他有非常多的版本在各个地区普遍的流行，比如在君士坦丁堡的图书馆，就存留了他的讲道集和长会规；在阿索斯圣山，又存留了一份他的长会规抄本。所以他有很多抄本。对于学者来说，他就要面临另外一个问题：我怎么处理这些不同的抄本？于是就出现了校勘本。 三、巴西尔研究原文以及现有校勘本 校勘本这一概念最初不是用来编辑教父著作的。它最初由自由派神学发展起来，自由派神学家把所有的新约圣经版本，比如亚历山大、安提阿、君士坦丁堡这三个地区信徒用的版本，以及一些古代沙漠地区所找到的圣经残片拿出来做对比，做出了一个校勘本，这样在一个本子上你可以看到所有版本的异同。做教父学要面临的第一个问题就是要处理这些不同的版本。目前大部分的版本都存留在修道院或者博物馆里。有一些比较大的教会会有自己的私人图书馆，他们可能也存留了一些手稿，只是这些手稿可能就比较新了。在古代，存留最多的就是修道院。 非校勘本：PG 29-32 (PG = patrologia graeca, 下载见： https://patristica.net/graeca/ 校勘本：《驳欧诺米》希腊校勘本以及法文译本，见： B. Sesboüé, with G.-M. Durand and L. Doutreleau, Basile de Césarée: Contre Eunome suive de Eunome Apologie, SC 299, 305 (Paris: Cerf, 1982,1983).https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%AE%B6%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9/Fri, 29 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/29/%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E5%AE%B6%E6%A0%BC%E5%88%97%E9%AB%98%E5%88%A9/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第七课：神学家格列高利——神学讲演录导读。讲稿问答随后整理出来。 若要引用此文，请按以下格式：袁永甲《神学家格列高利<神学讲演录>导读》，阿甲教会历史通识课第二季希腊传统第七课，祝心斋整理，阿甲修订（伦敦：光从东方来，2024年4月5日），引用日期，本文链接。若要引用本文，请参考版权申明。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 神学家格列高利《神学讲演录》讲稿整理 一、神学家格列高利的基本介绍 首先，我对神学家格列高利做一个整体的评价。 【神学家格列高利】有时也被称为【纳西盎的格列高利】。他和大圣巴西尔、尼撒的格列高利这两兄弟是非常亲密的朋友。巴西尔甚至在一份书信里说，他和我就像是一个灵魂住在两个身体里面，由此可见他们俩的亲密程度。他们俩在上学期间相识，故在很多神学理念、灵修精神上非常契合。神学家格列高利比大圣巴西尔要长寿一些，巴西尔成为修士的时间比神学家格列高利则要早一点。格列高利不是很热衷于加入神职、参与教会的服侍。他的一些相关资料以及和巴西尔来往的书信表明，他不热衷于参与教会事务，而是喜欢过独修的生活。能在独修的生活里，安安静静的读经、祈祷、渴慕上帝，他就非常开心了。他后来之所以被拉到君士坦丁堡开讲座，完全是被迫的——如果不是巴西尔去世，他估计不会出来做这一系列的演讲。 我们来看他创作的一首诗歌。这首诗歌是我翻译的，英文版出自我在波士顿学院的导师之一Dunkle翻译的神学家格列高利的部分著作。格列高利说 主，不要让我忘记你，求你也不要忘记我； 主，智者之亲，三一之光，不要忘记我，免得敌人掳掠我，到地狱坑和痛苦的黑暗中。 因为，恐怖的撒旦埋伏在你朋友周围。 我知道，只要你记得我，不断以话语和洞见与我相亲，我就会摆脱他。 格列高利也创作诗歌，但是他的巅峰之作，还是**《神学讲演录》**系列。 我们今天讲的，是其讲演录里27到31篇这五篇。这五篇非常有名，并且就此奠定了尼西亚信经的权威地位。由于他的卓越贡献，教会给了他一个特别的称号，叫神学家格列高利。之所以叫神学家，是因为其神学著作的思想深度、文字的优美，都达到了一个与使徒约翰同等的地位。在东正教的传统里，只有三位神学家——而直接说是神学家的只有两位，一位是圣使徒约翰，一位就是这个神学家格列高利。之后在11世纪出现的新神学家西默盎，有一个【**新】**字，可见其不是直接以神学家被命名。 神学家格列高利并不仅是以神学的辩论、阐发的精微而闻名，他在神学和灵修上，我觉得他达到了与大圣巴西尔几乎同等的地位。他于主后325年出生，大约390年就去世了。这在McGuckin写的关于纳西盎的格列高利的生平介绍里，有详细的介绍。我们先来看他的生平年表。按照时间顺序，这个年表会记载教会、帝国，以及格列高利的重大事迹。 主后325年，格列高利的母亲说服其丈夫成为了基督徒，这是一个重要的标志。 328年时，格列高利的父亲——老格列高利，成为了纳西盎地区的主教。 329或者330年，格列高利出生1。他跟巴西尔几乎是同一年出生的，出生地同属于加帕多家地区。 在他12到14岁的时候，曾跟随当地的名师接受启蒙教育。古往今来，但凡是家里有点家底的，如贵族这样的富人阶层，都会给他们的子女提供一个良好的教育环境。 345-346年时，在加帕多家的凯撒利亚城，格列高利学习修辞学。 347-348年时，他在巴勒斯坦的亚历山大城求学。格列高利的游学经历非常丰富，他先在本地，然后到本地有名的城镇中心，然后到巴勒斯坦的亚历山大求学——亚历山大当时是一个非常有名的学习重镇。 主后348年时，他跟着他的导师来到了雅典求学。 348到358年，在这将近十年的时间，他和巴西尔相识，并成为挚友。 他们俩在青春年少时得以相识，且都是基督徒家庭出身，有着同样的理想，都求学在雅典。在雅典这将近十年的时间里，他们对雅典的哲学和各种思想流派，了解的非常深。大家可以类比一下，如果是在国内，那他们是在北京大学学习；如果是在美国，那他们是在哈佛大学学习。他们了解着世界上当时各种各样的思潮。 在此期间巴西尔的弟弟去世了，于是巴西尔回到了老家。主后356年时，巴西尔开始修道，并开始写短会规。但是格列高利还一直在雅典求学，直到358年。那时格列高利28岁，他回到了故乡加帕多家地区，继续和巴西尔保持联系。 主后361年时，格列高利的父亲强迫性的把他按立为神父——在这之前，由于受巴西尔的影响，他已经过起了修道生活。巴西尔和格列高利一直是朋友关系，所以巴西尔如果有需要帮忙的，基本上会找格列高利。 370年时，巴西尔的姐姐去世了，巴西尔自己被选为教会的主教。 372年，巴西尔把神学家格列高利按立为凯撒利亚的主教，但格列高利逃离了那里。逃离之后，他在纳西盎帮助父亲做助理主教。他有一些演讲录在这个时候就开始了。 374年，格列高利的父亲去世。375年到378年，格列高利退休了——他真的不喜欢担任神职。退休这三年期间，他到塞琉西亚过着修道的生活。 此时巴西尔开始写《论圣灵》，而欧诺米作为阿里乌异端的代言人，开始跟巴西尔论战，所以巴西尔也写过《驳欧诺米》。巴西尔的弟弟尼撒的格列高利，也写过好几卷《驳欧洛米》。今天我们要讲的神学家格列高利的《神学讲演录》，主要反对的人物也是欧诺米。 主后379年，大圣巴西尔去世，而格列高利被请到了君士坦丁堡，开始他的一系列演讲。380年，格列高利开始和半阿里乌派论战。 我们今天要讲的是主后380年的夏秋两季之间，格列高利所做的五次讲演。这五次讲演被奉为他的代表作，其神学思想的深邃、文词的优美，几乎达到了巅峰。我看的时候非常感动。这不是大学学者写论文的态度——他像保罗写书信一样，是被圣灵感动了一路写下来的。所以我昨天在重读他的这些著作时，决定我们要一步一步认真读，不能图快图多，哪怕最终只是把其中一篇读完也行。 主后381年时，神学家格列高利演讲了38、39、40这三篇，并且还参与了君士坦丁堡大公会议——也就是第二次大公会议。 382年，他做了一场纪念巴西尔的演讲，这一篇演讲非常重要，因为这是我们了解巴西尔生平非常重要的资料。 神学家格列高利人生中最光辉的几年，就是在379年巴西尔去世以后到383年之间。由于他进入了君士坦丁堡，于是所有的风暴都聚集在他一人身上。他是继巴西尔之后，最有名的一个能够代表尼西亚正统的神学家。在他进入君士坦丁堡短短的四五年间，就扭转了当时的混乱局面，使正统得以澄清。此后，他又回到了纳西盎，继续做该地的主教，直到于主后390年去世。 二、神学家格列高利著作的校勘本 接下来我们看一下他的著作。像神学家格列高利这么有名的人物，其著作主要体现在哪几个方面呢？一个是演讲录，一个是书信，一个是诗作。其中演讲录最具有代表性。 关于神学家格列高利最近的校勘本，主要是Sources Chrétiennes, 我们简称为SC，它是法国巴黎出版的一个一系列的校勘本。通常情况下，其一边是希腊文，然后下面罗列一些其他版本的差异；另外一边就是一个法文译本；根据情况，有时候也可能是德文译本。不管怎样，其标准是这样的：一边是原文的校勘本，另外一边是相对应的译作。而在这里面就罗列了神学家格列高利的演讲录，从1到43，一共有43场演讲。我们今天要讲的，是其27到31篇。这是神学家格列高利专门针对其敌手欧诺米所做的五场演讲。你很难想象这是一场场演讲——我不知道他有没有提前写下来，如果没有提前写下来完全是现场发挥的，那他几乎达到了圣金口约翰的地步——出口成章。 欧诺米是主后四世纪最有名的异端之一，他参考亚里士多德三段论的系统来进行逻辑推演和论证，是当时著名的辩证法大师。他坚持认定上帝是一个绝对存有的上帝，是不能被生育的。如果能被生育，那必须有一个生育的开端，所以他就采用了阿里乌异端的态度和立场。他们没有办法理解上帝永恒的出生，因为这是不符合逻辑、不符合亚里士多德三段论、不符合辩证法的。 三、驳欧诺米主义者 接下来我们看看，神学家格列高利是如何在《神学讲演录》的第一篇和第二篇，来反驳欧诺米的。 在我国先秦时代，有一个白马非马的辩论。欧诺米可能是把这种辩证发挥到极致的一个人，所以他的影响力非常深远。我们知道希腊人是特别崇尚理性、逻辑推理的。他们的哲学可以让他们在这个世界自由地翱翔。在中文的哲学系统里，就没有像柏拉图或者苏格拉底这样的人物可以如此自由自在的思考。希腊哲学这种自由自在的畅想精神，到了加帕多家教父的时代，尤其是到了我们今天要讲的这篇演讲的时代，从某种意义上，就画上了一个句号。从此以后，大家不再说希腊哲学了，取而代之的是神秘神学。为什么说是神秘神学呢？因为上帝就是一个奥秘。格列高利的前两篇演讲就是想论证这一点：上帝是一个奥秘，是超乎理性的，不能用三段论来论证祂。我觉得这是格列高利对三位一体所做的最大的贡献。 三位一体这种神学概念，必须基建于神秘神学的基础之上，它一定是不合理的、不合逻辑的、不合亚里士多德三段论的。 神学家格列高利说 他们热衷于世俗的虚谈，科学的反面，无畏的语词的论争。因而圣保罗，这位传讲并确立"他的话速速完结"的人、渔夫的门徒和老师，要求讨论中删去一切额外、多余的话。" 在这里我们可以看到一个很明显的背景。如果你们读过奥古斯丁的《论三位一体》，你会发现他和格列高利有一个非常明显的区别。格列高利的神学讲演录，有一个非常明确的论战对手——欧诺米，他是阿里乌异端的代表人物。格列高利说他们热衷于无谓的词语的论证，找一些只言片语论证一大篇，讲很多的话。所以格列高利就特别引用保罗的话说，你们讲的太多了，要把一切额外的多余的话都删掉。而奥古斯丁的《论三位一体》并没有一个特别明确、非常具体的论战对手，因为奥古斯丁在写《论三位一体》的时候，这场重要论战在东方已经结束了，他更多是对圣经的一种默想，然后自己记下来了而已。这是他们俩的一个区别。 “我得说，我的朋友们，并不是对每一个人都可以从哲学角度谈论神。这个题目没有那么粗俗、低级，以至任何人都适合聆听；我还要说，不可在每个听者面前谈论，这不是在任何时候，也不是就任何一点都可以谈论的话题，只能在适当的场合，对适当的人，在适当的范围内来谈论。” 这段话也是在回应欧诺米那一帮人，因为他们恨不得把所有人都拉到他们阵营里面。他们每遇见一个人，无论在什么场合——澡堂、餐厅、娱乐场所，都和他们谈论神学。当时的人谈论三位一体，就如尼撒的格列高利在其一份书信中所描述的那样，你在市场里面买个辣椒，都会有人跟你说：圣子应该要比圣父低一级吧。当时大家的心思都在这上面，而我们现在的心思不在这上面了。我们现在的心思在马斯克什么时候到火星去，或是AI怎么应用到日常生活当中。格列高利的那个时代，没有电动汽车，没有AI，他们的心思就在神学探讨上，对他们而言，神学就是最高级的高科技了。 所以我总结了一句话叫做：古人驭心，今人驭物。古人特别关注如何驾驭自己的心灵，而现在的人特别关注如何驾驭物质的东西。我们现在一切的高科技都跟驭物有关；而古人的心思在于如何驾驭自己的心灵，如何不产生贪恋，如何不撒谎，如何不欺骗别人，我的永生到底是怎么来的，我信仰的对象到底是怎样的。当时最前沿的高科技、热门话题，就是关于三位一体的讨论。那确实是一个非常有趣的年代，一整个世代的人，都在关注三位一体到底是什么样子的，我们的救主是怎样的一位救主。所以神学家格列高利说：够了，神学的探讨不是那么简单的，不是那么粗俗的，不是在任何场合都要探讨的，不需要这样探讨。只有在特定的场合，特定的时候，我们才能谈论神。 接下来神学家格列高利说到一个特别有名的论据 “不适合对所有人，因为只允许对那些已经过考察，掌握了冥想之法，灵魂和身体都得了洁净，或者至少正在洁净的人讲论。我们完全可以说，不洁者触摸洁净者是不安全的，就如让软弱的眼睛直视耀眼的阳光是不安全的一样。” 我们首先考察一下这段译作的一个问题，译者在这里使用了「冥想」这个词，而**这个词的希腊原文叫做θεορία，翻译成「冥想」我是不赞成的，如果你要翻译成希腊哲学，可以翻译为「沉思」，但是在这里，以灵修的角度翻译成冥想，就会让人感觉跟佛教的冥想是一样的。 我们现在有一个标准的翻译，叫做「静观」或者「默观」。这个词的意思，就是获取灵性知识的一种方式。你可以简单地说，它代表了一种获取灵性知识的经验，并且是一种直接的经验。比如修士们，他们首先有一个阶段，叫做遵守诫命洁净自己。当洁净自己的时候，他才有可能进入默观的阶段。在我读到的有限的知识里面，默观就是你跟神交往的一种直接经验。从这种经验当中，你获得了认识神的知识。 就像一个人，他在书本上读到手不能碰火焰，因为手只能承受的温度是多少度，而火焰外围的温度有多少度，所以你的手一定不能碰火，会烧伤的。这种就不叫「默观」，而是叫学术研究。默观是什么呢？是你把手直接在火上一放，你立刻就知道你的手不能碰火了。默观就是这样一种与上帝相交的直接经验。而这种与上帝相交的直接经验，只有一个灵魂和身体都得了洁净，或者正在洁净的人才可能获得。也就是说，神学不适合和非信徒探讨，不适合和佛教徒探讨，不适合和道教徒探讨，而只适合和基督徒探讨。即使在基督徒里面，也只适合和那些灵魂和身体都得了洁净或者至少正在洁净的人讲论。当一个基督徒说，我已经信主了，已经得救了，神的诫命遵不遵守无所谓了，反正我的罪已经赦免。那么神学家格列高利会很明确的说，我们就不要探讨神学了，你没有资格跟我探讨神学，因为你没有过一个遵守主诫命的生活，你没有尝试要过一个圣洁的生活。 我们可以很清楚的看到，在早期的教会传统里，神学跟灵修是分不开的，是一体的两面。我们读教父们的文字，会有一个强烈的感受，就是他们的这些话语，是来自于他们直接遵守主诫命的经验。他们在遵守主诫命的过程中，对上帝的体会，默观的经验，让他们对上帝有了这种认识，他们只不过是把他们在灵修过程中的这种体验，以人能听得懂的话说出来了而已。有的人，比如隐修士，他们已经有默观的经验了，但是他们说不出来，因为你要用恰当的言语把默观的属灵知识说出来，也是一种恩赐。神学家格列高利兼具这两样的恩赐：他既有默观的经验，上帝又给了他讲道的恩赐，他可以用清晰的话语，把神学的精妙之处阐述出来。 在第五节的时候，神学家格列高利继续说： “当然，我不是说不必在任何时候都纪念神……我绝不能让人有这样的误解，否则，就是让这些反应敏捷、伶牙利齿的人又拿住了我的话柄。我们当时时想念神，甚至要比我们的呼吸还频繁；倘若可以这样说，我们应当只想念神，别的什么也不做。是的，我就是那些完全赞成道的人中的一个，道命令我们昼夜思想，要晚上、早晨、晌午都诉说，要时时称颂耶和华。” 这里有一个非常重要的词，我要一再强调，即：忆念神。如果大家读过我翻译的巴西尔长会规第五篇的话，会发现神学家格列高利在这一点上和巴西尔几乎是一致的。其实在他们那个时代，耶稣祷文并没有很流行，所以我不赞成有人把耶稣祷文等同于后来所说的心祷。心祷这个词的含义比耶稣祷文要宽泛一些。早期教会，跟心祷可以等同的词，叫做忆念神。它的希腊词汇是：μνημονευτέον，就是想起、纪念的意思。你们要想起上帝超过你们的呼吸，这恰恰就是我们所说的心祷的操练。 有人说，早期教会没有心祷。这是错误的认识。宗徒圣保罗说：你们要不止息的祷告。他说的就是心祷。你们要忆念神，超过你们的呼吸。 神学家格列高利在这里区分了想念神和谈论神，这是两个不同的概念。不是在所有场合都适合谈论神的，其只适合在灵性上进步的人，不然，听众就会把你说的神当成一个笑话。神学家格列高利绝不是像一个哈佛学者那样在假设这些事物，他是在亲身实践自己的信仰，然后把自己和上帝相交的经验说出来了。这也是我们光从东方来的基本精神：把房子建在磐石上。也许欧诺米的学术水准、对原文的了解程度，都比我们强，但是他信上帝信出了异端思想，那我们在信仰生活上当然就不能参考他的著作。 神学家格列高利在这里讲到一个现象，就是为什么神学探讨不能够跟任何人讲。他说到： 请你想一想，人若是赞同通奸，子女的败坏，敬拜情欲，不能思考任何高于身体的事……直到最后为自己立起神祇，包括那些以最邪恶的行为而闻名的神，这样的人怎能领会关于这些题目的讨论，即使接受了，又会把这些讨论变成怎样的东西？这些人的思想岂不是始于一种物质性的立足点，然后不知不觉地在他习以为常的意义上可以可耻的生长？他岂不会拿你的神学为他自己的神祇和情欲做辩护？ 上述这些人，确实是不适合探讨神学的，因为他们的生活本身已经不适合去探讨属圣事物了。 接下来我们看看早期教会对于灵修，或者说对于实践主耶稣的话是多么重视的一段话。 “第一点要考虑的是——这位滔滔不绝、喋喋不休地说话的大敌人是谁？这种贪得无厌的新病是什么？我们为何束缚双手，武装舌头？我们不称赞热情友好、弟兄之爱、夫妻感情、童贞，也不敬佩对穷人的慷慨捐献，吟唱诗篇，彻夜警醒，痛哭流涕。我们不以禁食攻克己身，也不借祷告亲近神；我们不使卑贱的服在高贵的之下——我的意思是尘土服在灵——就像对我们的复合本性形成恰当论断的人可能会做的那样，我们不使自己的生命成为死亡的预备，也不使自己成为情欲的主人，满有我们属天的高贵；我们不是驯服膨胀而爆发的愤怒，不是制止使人跌倒的骄傲，不合理的忧愁，不纯洁的快乐，不由衷的笑声，贪婪的眼睛，奢侈的耳朵，喋喋不休的话语，荒诞不经的思想，恶者从我们自己里面的源泉所得到的任何反对我们的机会；引死亡上来，进了我们的窗户，如圣经所说，也就是进了我们的感官。” 从这段话里，早期教会灵修精神的图像就出来了。我们可能很少在教会里面听到讲童贞、捐献、唱诗、警醒、祷告、禁食等，这些可能在我们看来已经不重要了，我们觉得读圣经就可以了。但是对于早期教会来说，这些是最基本的操练。我们读德尔图良的《护教篇》，会发现当时的基督徒不仅是在积极地传福音，更重要的是他们的生活对整个社会产生的革命性变化。使徒时代，众人把自己的钱财都抛了。到了他们那个年代，政府的逼迫没有了，但是他们开始创建另外一种白色殉道士的精神，那就是修道主义。我们说，继殉道士之后是修道士，因为殉道士愿意为了信仰的缘故把自己的生命献给上帝，而修道士是怎样的呢？他首先要抛弃自己的家业，然后进入一所修院去修道，过禁食攻克己身的生活。在当时，哪怕是结婚的一些夫妇，也会效法这种生活。我们现代社会做基督徒太容易了，做一个决志祷告就行了，教会可能都不期待你每周能来教堂。https://dev.gcdfl.org/2024/03/08/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E6%AC%A1%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%9A%E8%AE%AE/Fri, 01 Mar 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/03/08/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E6%AC%A1%E5%A4%A7%E5%85%AC%E4%BC%9A%E8%AE%AE/按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第五课：第二次大公会议之信经与教规。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲《第二次大公会议之信经与教规》，教会历史第二季希腊传统第五课 （伦敦：光从东方来，2024年3月8日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿正文 第二次大公会议之信经与教规 校勘本以及英文译本： ·Riedinger, R., Straub, Johannes and Catholic Church (1984) Acta conciliorum oecumenicorum : sub auspiciis Academiae Scientiarum Bavaricae. Berolini: Walter de Gruyter. ·Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils. London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990. 先提一下两个校勘本，比较新的校勘本1990年的英文校勘本，另外一个校勘本是在1984年做的德文的或拉丁文的校勘本，我用的是1990年的校勘本，因为我对英文的资料更熟悉一些。 一、方法论 方法论很重要，第一个层面是关于一手材料。无论是一手材料还是二手材料，都要特别仔细看他们的时代背景是什么样的，针对什么样的人群，写作的观点和立场是什么。我们的授课会专注于一手材料，尤其是教会历史课，对于一手材料是特别看重的，对二手材料相对忽视。因为在梳理一手材料的时候，会梳理这个一手材料的学术史——有哪些学者接触过这一手材料，然后是如何解释的。如果要在一个方面比较资深，就必须把这个一手材料的学术史也梳理一遍。 新晋出版的书有一个优点，通常来说他们会把他的一手材料的学术史在第一章或者第二章的时候给读者做一遍梳理，然后你就可以顺藤摸瓜找到他们。 方法论还有第二个层面，就是如果能直接阅读原文，这是最好的，达不到这个要求就退而求其次找一些翻译过来的文献就相对可以。 学习的目的不仅是增长知识，而是能够在新生活当中有所体现和应用实践，这是所有知识的最终目的，这是AI没有办法做到的。 二、第二次大公会议的背景 狄奥多西大帝（Theodosius I）于 379 年登上罗马帝国东部的帝国宝座。他为解决各种形式的阿里乌主义。于381年召集，在君士坦丁堡举行大公会议。召集了东方主教（共约 150 名），罗马教皇达马苏斯一世 Damasus I 接受了信条，但没有接受关于君士坦丁堡优先权的教规。因为他觉得这触犯了罗马的地位。罗马确实只在 13 世纪第四次十字军东征期间建立的拉丁帝国君士坦丁堡时期接受了君士坦丁堡的优先权，仅次于罗马。原因很简单。因为他们在那时占据主动地位，优先权对他来说就无所谓了。 为什么要召开会议，因为其实在尼西亚会议之后，也就是在325年之后到381年之间，阿里乌主义并没有得到彻底地解决，各种形式的阿里乌主义还是出来了，另外就是没有触及到教会的教规内容。大会始终在试图走一条中庸之道，既不能把这个圣子从上帝的神坛拉下来让他成为一个被造物，也不能说圣子取了肉身但是没有取得灵魂当中理性的部分、理性思考的能力，那圣子就不是完全的人，就不能做拯救的桥梁。 君士坦丁堡第一次会议主要针对的其实还是阿里乌主义。在阿塔纳修之后，解释三位一体信仰内容的重任主要就落到了现在土耳其的亚细亚地区，然后由卡帕多西亚三教父来做一个均衡。卡帕多西亚的地理位置处在亚历山大和安提阿之间， 所以能够做出这种均衡。当然其中做出卓越贡献的主要是巴西尔和这个神学家格里高利。尤其是神学家格里高利，他写的《神学讲演录》是令人震撼的关于神学探讨的讲演录，不仅是神学的辩论文章也是优美的散文，其思想的深邃、文采性，即使经过翻译也能被看到，推荐阅读。尤其是27-31章就是专门驳斥阿里乌主义，为三位一体呼吁的。https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B8%BB%E4%B9%89%E4%B8%8E%E6%96%87%E8%89%BA%E5%A4%8D%E5%85%B4/Sat, 17 Feb 2024 09:12:33 +0000https://dev.gcdfl.org/2024/02/17/%E9%83%AD%E5%AD%90%E7%84%B6%EF%BC%9A%E9%9D%99%E4%BF%AE%E4%B8%BB%E4%B9%89%E4%B8%8E%E6%96%87%E8%89%BA%E5%A4%8D%E5%85%B4/按：此是郭子然博士候选人讲座：静修主义与文艺复兴。讲稿问答初步整理完成「未经讲员修订版』。要引用本文，请按以下格式：郭子然《静修主义与文艺复兴》（伦敦：光从东方来，2024年2月17日），次网页链接，引用日期。也请参考版权申明 正文 很多人可能意识不到，其实西方文艺父亲的根源不在意大利。 是东马帝国,即拜占庭。当时大量拜占庭的学者到了西欧，主要在意大利，但是也有去法国，去别的国家的。他们致力于复兴古希腊文明，影响到了文艺复兴，可以说文艺复兴的根源其实是在东罗马，准确的说，在东罗马的末代王朝，巴列奥略王朝「后简称巴列王朝」。 这国内学者是比较陌生的领域，即便欧美学者，也是到了20世纪才开始。东罗马1000年基本上是一个东正教的帝国，而古希腊文化中的很多因素跟基督教是相互冲突的。到了巴列王朝就更加突出了。 「上图是推荐的书籍，请自行查阅」 那什么是人们主义的？按上面的定义翻译如下： 关于古代文化、科学精神和希腊理性主义与教条的调和，因为在希腊辩证法以及希腊形而上学和心理学的基本肯定的帮助下，它逐渐从《旧约》和《新约》的原始文本中脱颖而出，并构成了一个思想体系。 A. Renaudet, Autour d’une définition de l’humanisme, in Bibl. d’Humanisme et Renaissance, VI (1945), p. 7 - 49, cf. p. 36 - 37. 他们的目标调和古希腊哲学与基督教教义，但是这种调和的后果却是渐渐形成了一个新的传承古希腊罗马世俗文化的体系，而这种体系逐渐地就是跟神学，圣经，上帝所启示的体系脱离开了。 其实最早的意大利文艺复兴，不管是作家还是艺术家，他们也都是虔诚的基督徒,像达芬奇等，他们也是想只是借用古希腊传统。这复兴所体现的世俗精神，逐渐地，跟基督教神学背景脱离了。 关于巴列王朝，请看下图，中间红色的部分可以说是该王朝的最大的领地。 1204年，当时由威尼斯统领的十字军，因为跟东马帝国的政治纠纷，他们改变道路，攻占了君士坦丁堡，并在那里建立了拉丁人的国度，被称为拉丁帝国。 东罗马帝国此后就分崩离析，就不再成为一个统一的帝国。 但是其继承人逃到了小亚细亚的尼西亚，这段时期被称为尼西亚帝国，算是一个流亡政权。 后来尼西亚帝国的一位高级将领米歇尔巴列奥略，他篡夺了尼西亚帝国的王位，把尼西亚帝国的末代皇帝的眼睛给刺瞎了，在当时也是比较严酷的刑法。 从此，巴列王朝成了东罗马帝国的末代王朝，从1261年直到1453年拜占庭被奥斯曼苏丹攻陷。就是这段时期，见证了古希腊文明的复兴。其背景和要点如下： 马其顿王朝是拜占庭末代王朝的强盛时期，算是中心时期。帝国在经受了长期的蛮族入，比如说就是包括跟北边的斯拉夫人的对抗之后，11世纪初期，拜占庭的皇帝保加利亚人的屠夫巴切尔二世，他灭掉了保加利亚第一帝国。拜占庭帝国算是在当时达到了顶峰。算是文艺复兴的前兆。 第二点就是我们刚才提到的第四次十军东征和尼西亚帝国，因为他们促成巴列王朝的成立。 第三点，塞尔维亚帝国的扩张，是在14世纪形成了一个强大的塞尔维亚帝国；第四点两次内战，是指在巴列王朝时期，由于内忧外患，在皇位继承的过程中，发生了两次内战，严重削弱了帝国的实力。 最后一点是和西方拉丁世界的密切关系，尤其和拉丁教会合一运动。 14世纪的时候，大家真正的敌人是奥斯曼帝国，是面临着生死存亡的。 当时的东罗马帝国的高层希望取得拉丁世界的帮助，一起对抗奥斯曼帝国。 也尝试过寻求教会的合一，大家知道，东西方本来是属于基督的教会，只是后来因为各种矛盾分开了。 因此，当时有很多促进教会合一的对话，当时一些重要的拉丁著作也被译成古希腊文，比如说，奥古斯丁的《论三位一体》。 而这种政治背景跟文艺复兴有什么关联呢？就是我们可以看到，继承了古罗马帝国的东罗马帝国，这时候已经是奄奄一息，既有内患「两次内战」，也有外在生死存亡的威胁，比如塞尔维亚帝国不断侵蚀，奥斯曼帝国的威胁等。 帝国的领土就是单靠继承了就是古罗马帝国的政治身份，还有就是君士坦丁堡保持普世基督教的中心，但是那时已经满足不了。所以当时的很多学者，他们就采用了一条新的道路，就是想通过复兴希腊文明来重新确立他们的身份。 比如当时文艺复兴的一些代表人物，乔治巴希迈尔斯是一位著名的哲学家，也是历史学家。 如果我们研究拜占庭历史，他的著作不可错过。同时他的儿子也是一位历史学家狄奥多若 美托基忒斯 ，他也是当时的著名的学者，教会高层神职人员，也是我博士论文的主角。圣帕拉马斯之前在成为修士之前，吉尔坦尼堡就是世俗学习时期的导师，也是一位重要的官员。 可以看到当时很多人的身份是多元的，既可以是修士，也可以是学者，神学家，有些也做过帝国的高级官员。 尼基佛鲁斯 库姆诺斯我刚刚也提到过，是当时父亲柏拉图哲学的先驱。卡拉布里亚的巴尔拉姆是来自意大利南部希腊语家庭，所以意大利南部曾经是被拜占庭统治过很久。出自于希腊家庭的巴尔拉姆，他本身也是希 腊人，也就是拜占庭帝国的著名学者。静修主义在争论中其实是是由巴尔拉姆主动挑起的，也是圣帕拉马斯第一位辩论对手。 之后是帕拉马斯的另一位辩论对手尼基佛鲁斯 格力高拉斯 。 高拉斯是当时的一位新柏拉图主义的学者，也是一位是神学家。 他的神学思想跟帕拉马斯是水火不容的，也是一位著名的历史学家。 约翰六世是巴列王朝的一位帝王，同时也是一位人文主义者。在政治斗争失败之后，约翰六世去修道隐居，然后把他的才华，一生政治经历写了下来，流传于后世。 古希腊文明的传承在拜占庭是一直存在的，没有断掉。柏拉图主义的复兴在拜占庭中期也有征兆。比如Close还有他的弟子的dallos就尝试著复兴过柏拉图主义，但是受到教会的反对。所以他们就被当时12世纪初的皇帝阿拉伯协伊一世谴责。 但在巴列王朝时期，就实现了柏拉图主义的复兴，当时的学者不只是关注柏拉图的作品，也会关注柏拉图主义。 第二点就是古希腊戏剧手稿。当时的罗马帝国是禁止表演戏剧的，因为他们认为这种表演是不道德的。因此，长期以来，无人关注希腊戏剧作品，不少作品就流失了。但在巴列王朝时期就开始关注了。当时的学者整理了不少希腊戏剧手稿，成为今天学习的基础。下图可以看到希腊手稿成几何式增加。 当然，不只是戏剧的，还包括哲学，科学，天文，文学等，那时的学习可能有些肤浅，毕竟跟古希腊时期离得太远。 文艺复兴在哲学上的一个结果就是产生了米斯特拉新柏拉图学派。米斯特拉位于当前希腊的博罗奔尼萨半岛。 这幅图片是是我去年12月去探访的时候自己拍的。是当时的摩尼亚君主国的王公所在地。什么是你要举主国呢？ 他是当时东罗马帝国一个附属的国家。帝国皇帝的儿子所建立就是一位巴列王朝时期的皇帝把他的儿子封到这个地方，来管理这片地区。 在14世纪后起15世纪在摩里亚，其首都就是米斯特拉。这里新柏拉图主义的代表人物就是格弥斯托士·卜列东 。14世纪的学者与15世纪的很大不同。14世纪的学者虽然也致力于复兴传承古希腊哲学，但他们同时也是虔诚的基督徒。但是15世纪格尼斯托斯卜列东虽然也是受洗的东正教徒，但只是外表的，内里，他已经公开回到古希腊多神教中。奥斯曼攻占君士坦丁堡之后，不久又政府了米斯特拉，似乎尼斯托斯的传承就断了。但他的影响通过意大利流传开来。https://dev.gcdfl.org/2023/11/04/lydia-orthodox-liturgy/Sat, 04 Nov 2023 06:13:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/11/04/lydia-orthodox-liturgy/按：Lydia讲座东正教礼仪崇拜，整体介绍。讲稿问答经Photini姐妹整理，Lydia老师修订而成。 若要引用本文，请参考版权申明。格式如下：Lydia 博士《东正教的礼仪崇拜》（伦敦：光从东方来，2023-11-04），此网页链接，引用日期。 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲座pdf: Previous Next     / [pdf] View the PDF file here. 讲稿正文 东正教的礼仪崇拜 礼仪神学是复杂的一门学科，关于东正教的礼仪神学以前是没有的，有的只是对礼仪的描述以及对历史信息的采集。但在20世纪的时候，东西方同时产生了一种对礼仪、特别是古代基督教的礼仪的浓厚兴趣。 在西方，70年代产生了梵蒂冈第二次大公会议 (Second Vatican Council)。天主教礼仪神学家们主要做的，一方面是寻古，找到基督教早期的礼仪传统和神学精神，通过对古代文献——特别是手稿的收集，另一方面，他们望向了东方——特别是东方正教，因为在他们看来，东方正教的礼仪保留了许多的古代传统。梵蒂冈第二次大公会议对西方天主教的礼仪改革起到了非常重要的作用，其中的原则之一就是要回到原先、回到起初，找到最初礼仪的神学精神。（当然改革的实际效果是另一回事，不在我们谈论的范畴。） 在东正教则没有这个显而易见的寻根过程，但是在6、70年代也有一批的神学家，特别是以施梅曼神父（Alexander Schmemann）为代表的，在纽约圣弗拉基米尔神学院的一套班子，他们发展出了东正教的礼仪神学，这样把它变成了一个学科。 那么，东正教礼仪为什么是现在的这样一个样貌？其神学精神在哪里？我们如何能正确地理解?这是本次讲座的框架。 首先，我们要明确一些词语的定义。礼仪、崇拜这些词它们的意思是什么？比如说崇拜这个词，在新教、天主教和东正教是不是有同样的理解的方式呢？这是首先需要解释的。 涉及到人类的一个普遍的行为，就是仪式。有人常说生活要有仪式感，那么这个仪式是什么意思呢？在这里用一个名字叫Victor Turner的人类学家被广泛认可的一个定义——所谓的仪式，就是一种社会性的行为，它是一种由人类的语言、词汇、象征符号（一些事物）、人的行为动作（肢体语言）组成的有组织结构的一种模式、方式、套式。属于某个群体的成员就会用仪式来做两件事情，对他们内部来说是来解释和制定他们自己和现实的关系，以此来理解现实，来诠释现实的意义。另一方面，通过仪式，群体成员又用它来向外人来表达自己所属的身份。所以仪式是人类普遍存在的一种必需的行为方式，是一种社会性的方式。 对于基督教来说，尽管其属于天主的国度，不属于这个世界但又是在这个世界存在的，因此，不可避免的要涉及到人类的文化，就需要有仪式。“Liturgy"这个词就是一种特殊的仪式，是和基督信仰相关的一种仪式。这个词源自希腊词liturgia。Liturgia的字面意思就是「人民、百姓」和「工作、事务」两个字，将此二字组合起来的意义就是:「为百姓的公共事务」或「国之民生计划」。实际上就是一种公共服务 这个词用在基督教教会崇拜的语境中，既有广义又有狭义。广义就是指涵盖教会所有的、官方的、公共的礼拜崇拜。这里的官方指的是正式的由教会来认可和授权的固定形式。比如，晨祷、晚祷、洗礼等这些都是广义的礼仪。但礼仪这个词还有一个特定的狭义，在东正教里专指the Divine Liturgy，圣礼仪。天主教的称呼是弥撒，其它的还有圣餐礼或主的晚餐等不同的称呼。本讲座所说的礼仪取的是广义。如果是狭义的话，特指的是Divine Liturgy。 礼仪包含着三个重要的关键词 第一，它是崇拜的仪式，在基督教中，这个崇拜的核心只有一个，那就是基督——葩斯哈或者复活的奥秘。 第二，它是公共的崇拜，它永远是教会公共的、集体的、公开的行为，不可能是个人的行为。在西方的基督教中有这样的行为，为某个个人举办追思弥撒，在东正教中这是不可思议的行为，因为所有的礼仪崇拜只能是教会的行为，即便只有两三个人参加——只有司祭和一个唱诗的人，在举行主的晚餐的时候，它所代表的也是教会全部的存在、整体的存在。 第三，它是官方的。官方这个词其实不是非常恰当，但是我找不到更好的了，英文的意思就是official，指的是按照教会的规定的形式和仪轨而举办的仪式。比如说如果我自己想别出心裁做一个特殊的形式，或者是其他任何一个人、一个地方教会想要自己根据自己的特征、自己的喜好来改变什么，都是不可以的。 所以一讲到Liturgy，礼仪，指的就是教会的公共的官方的崇拜，其核心是庆祝基督的葩斯哈奥秘。 教会尽管是不属于这个世界和时间的存在，但是她仍然在这个世界中、在这个时间中，所以礼仪和时间就产生了不可避免的关系，实际上礼仪神学也是关于时间的神学。天主是超越性的，是永恒的，是不属于时间之内的，但人类却是在时间中生活，在时间中来敬拜永恒的神，所以就不可避免的要来解释时间的意义。 那么时间在崇拜中的意义何在呢？礼仪神学其实就是对时间的解释。 不同的宗教对时间有不同的看法、不同的解释，他们的宗教礼仪其实也是人们对时间的构想的一种体现。比如说很多基督教之外的宗教认为时间是循环往复的，比如说轮回的概念，从出生到入死、四季的轮替、60年又是一个甲子等，都是时间循环的概念，认为时间是无始无终的。 但是犹太教、基督教对时间的理解不是这样。时间是被天主创造的，因此是有始有终的。圣经中对时间的构想可以归纳为三种，一种就是创世论Protology所说的时间——the cosmic time宇宙时间，描述的一个万物起源的时间。既然有起源就有结束，末世Eschatology即为时间的结束。在这之间就是天主在人类历史的时间中对人类的解救，比如说圣经中记载的从亚伯拉罕开始一直到上帝之子的道成肉身。在人类的历史时间中，天主也做了很多的事情，祂所彰显的就是祂在末世要对整个世界的更新、拯救的预表。祂在人类历史时间中的事件体现的就是我们对末世应该有什么样的期待。比如说出埃及对以色列人的解救，其实就是对基督道成肉身、受死然后复活，以拯救整个人类的预表。 所以，时间和礼仪的关系是非常紧密的，怎么样理解时间就是礼仪神学的关键。那么教会在崇拜中是怎么理解时间的呢？ 一种理解是在时间之外的崇拜，就是我们说的圣礼仪、弥撒。在最早的时候，主日复活日举行圣礼仪没有固定的钟点，只是辅祭看到成员都到了，他就会说，“君宰，到时候了，“在这个适当的时候，门就关闭了，圣礼仪就开始举行。这就是教父们所说的永恒的今日，这是永远是白日没有黑暗的那一日，一个新的日子，它不是第六日也不是第七日，也不是第一日，甚至教父们有第八日这样的表述，意思就是圣礼仪是指向末世的、时间之外的崇拜。 那么也有时间之内的崇拜，时间之内的崇拜在东正教表现的是很多的周期，这些周期是相互关连的，有的时候是互相搭界的，但是各自属于不同的周期。比如说从日落到日出是一个周期，在这个周期时间之内的崇拜是延续自第二圣殿时期犹太教中一日七次崇拜——从日暮到睡前，然后子夜，第一时，第三时，第六时，第九时，在这些重要的时刻中来崇拜天主。其中最重要的是两个是抵暮的时候和早晨日出的时候。这些是时间之内的崇拜，表达的是期待、盼望，盼望天主的临在、基督的到来，是准备进入圣礼仪那个永恒的"今日”。 以上是一日的周期，此外还有一周的周期，是从一个主日到下一个主日。在东正教，每一天都有一个主题，比如说周一是纪念圣天使，周二是纪念圣先知还有先驱者若望，然后圣周三是圣十字架，周四是十二宗徒还有所有的教父，周五是基督受难日，周六是安息日也是神圣诞神女的纪念日和所有亡者的纪念日，就是在主内安息的这圣徒在盼望中等待基督再来、人类复活和最后审判的纪念日。所以这个一周的周期其实也是以主日为盼望的目标，在时间之内盼望、期待、渴望时间之外的那个天主的临在。 还有一个周期循环是八个音调的循环。拜占庭礼仪是按照八种音调来组成的，从复活周也就是光明周的安息日的晚祷开始，每周使用一个音调——第一音调、第二音调，一直到第八音调，然后再回到第一音调，这样也构成了一个循环。这些循环的互相的连结和互动而产生了非常复杂的正教礼仪。在古代是专门有人终其一生就研究这个，他们就是一个权威，知道用哪些礼仪典籍怎样来把礼仪根据仪轨诠释出来。那么现在有了电脑，所以我们其实就是非常偷懒，哉星期六的晚上在电脑上把别人给你做好的这个功课下载然后打印出来。 所以礼仪是个非常复杂的过程。还有一个循环就是年的循环，在这一年之内也有好几个循环，其中一个循环就是从葩斯哈到葩斯哈的循环，在教会中我们称它为可移动的节日，因为它是以阴历为主的，在这一循环中的节日有每年的棕榈主日、神圣葩斯哈（复活节）、基督升天节、圣灵降临节—-这是一个循环。 那么还有一个循环是不可移动的节日，这些节日在阳历上是固定的，比如说每年的9月14号都是荣举十字架节。这些不可移动的节日也形成了一个循环，一共有12个节日，主要是基督的节日和诞神女的节日，这是一个循环。还有一个循环是圣徒的节日，每日有特别纪念的圣徒。 这些循环属于不同的圈，有的时候甚至可以重叠。比如说基督被献上圣殿节，那一天也有可能是某一个圣徒的节日。每一个节日都有自己的赞美方式，那么仪轨该如何安排呢？其中的原则就是基督的节日总是要优先于诞生女的节日，诞生女的节日要优先于圣徒的节日。所以有非常复杂的一套规则来调节这些不同的仪轨的循环。 时间的概念也关乎基督徒生命的时间，从我们受洗入教到在主内安息、期待复活，这也是一个时间的循环。礼仪中对这些时间也有特定的体现。比如说受洗圣事、受膏、圣餐、和解圣事（就是告解），圣婚、圣职，还有敷油，这些圣事尤其在西方天主教中非常明确的叫作七大圣事—The sacraments。在东方正教中，这个七不怎么说，因为东正教认为不光有七个圣事，虽然这七个显然是非常重要的，但是还有其它的圣事，只要是基督徒生命中的任何事情有圣灵的介入，那么都是圣事。所以他们经常用的称呼是从希腊词而来的Mysteries，奥秘。 圣保罗在他的书信中经常提到mysteries，基督是一个奥秘，基督的身体也是一个奥秘，这个词后来又被延伸到所有在教会礼仪中的事都称为mysteries，奥秘。那么除了七大圣事以外，还有比如说祝福圣水、饼、酒、果实，祝福圣堂，家居的祝圣，修士修女的"剃度"等（剃度不是说把头发都剃掉，而是就剪掉一小块，我们在受洗或者受膏的时候，也要剪下一点点头发作为一种象征，意思是我们成为基督内的人了），都是圣事。 总之，礼仪和时间之间的关系是非常紧密的，礼仪神学其实就是时间的神学。 有这样复杂的礼仪规则，教会的礼仪用书也是非常多的，这里只举几个经常用的。比如说要在礼仪中使用的圣经的经文就会成书，如四福音书。四福音书要永远的放在祭台上，象征基督天主圣言的临在。还有使徒书信，使徒书信是每一个主日都要在教堂中宣读的，所以它也是一部礼仪用书。还有圣咏集，也是礼仪用书。这些都是从圣经中来，按照他们在礼仪中的用途来排列顺序。 还有一些礼仪用书是和刚才所述的那些不同的循环相关的。比如说时刻经，就是抵暮课、晚祷、晨祷、第一时、第三时、第六时、第九时等，这些仪轨是在时刻经里能够找到的。 那么如果受洗怎么办呢？这些圣事礼仪在圣事祈祷书中，有时也叫做需求之书，是为了信徒生命中的一些需求而做祈祷的礼仪书。 再比如说一年中不可移动的节日循环，有圣徒的日子，还有主的日子、诞神女的节日，一共有十二集，按照月份来编排，这个就叫做Menaion。按照八个音调来做的那个循环称为八音集，或者八音书，Octoechos，是按照八个调式谱写的礼文排列汇集成书的。 除此之外，在可移动的节日中，葩斯哈复活节是一年中的节中之节，从大斋期到到圣周这一段时间，教会的礼仪是完全特殊的，这个时期的礼仪用书叫做大斋三颂典，Triodion。从复活一直到圣灵降临这一段期间的礼仪用书Pentecostarion，我翻译成喜庆颂典，当然中文可能有其它的叫法。 还有主教专用的礼仪书、司祭专用的礼仪书、诵经士专用的礼仪书等等。还有一本书叫做法典Typicon，就是规则，解释如何正确地来庆祝圣日、祈祷、崇拜等等，因此叫做法典。这本书非常非常厚，一般的人不会了解它，这个是真的要专门投其一生来学习才能弄清楚的。 以前我比较熟悉安利甘的崇拜，大家知道安利甘只有一本书叫做Common Prayers，公祷书。不厚的一本书就包括了所有，这就和正教的传统礼仪用书的多样性以及复杂性成为了鲜明对比。那么，为什么东正教会有这么复杂的礼仪呢？这就要谈及历史的演变。 很显然，在使徒时期，基督徒的礼仪崇拜并没有那么复杂。东正教是非常强调传统的一个信仰体系，在漫长的历史演变过程中，东正教一方面要忠于传统，继承保持传统，另一方面又要适应历史境况的不同变化。基督教存在于这个世界之中，要与世界产生互动，受到影响，应对不同的形势，因此就会有历史演变。所以这是一个张力，既要继承传统又要应对不停的变化。从使徒时代到拜占庭礼仪最终确立，也就是十四世纪之后，东正教礼仪就基本固定了而不再改变，礼仪本身就成为了一个圣传统。 现在的东正教拜占庭礼仪有三个层面，它就像累积的沉积岩一样，最核心的、最基础的就是犹太-基督教的礼仪传统，也可称旧约的传统。当然，旧约的传统是经过复活光照之后重新诠释的，但其形式、仪轨还是受第二圣殿时期的犹太教礼仪传统的影响，这是第一个层次。在此之上的第二个层次就是君士坦丁大帝之后的座堂礼仪传统。从那时开始教会可以在大的教堂中举行仪式了，基督教也不只是一个被迫害的地下宗教了，而是一个帝国的宗教。特别是在异教被消灭了之后，基督教就承担了很多以前异教要支撑起来的社会功能，这就不可避免的产生一些变化，所以这是第二个层面。 第三个层面，就是克修主义。四世纪，基督教成为罗马的正式国教之后，基督徒做出了一个非常勇敢的反叛行为，就是默默的退出了世界，出世，到了埃及的沙漠或者巴勒斯坦、以色列、叙利亚那边的沙漠里做独修，当苦修士。比如说埃及的Saint Anthony大圣安东尼，Saint Pachomius圣帕科繆，还有许许多多有名的或无名的克修主义者。其实他们就是对基督教作为帝国国教这样一个现象的一种和平的抵抗。他们要退出这个世界，真正的成为在末世中生活的、在天主的国度中生活的基督徒，所以教会把他们的克修主义称为白色的殉道。https://dev.gcdfl.org/quote-policy/Mon, 02 Oct 2023 20:06:57 +0000https://dev.gcdfl.org/quote-policy/这里是光从东方来事工总站，旗下有教父原文中译计划 版权声明 本网站所有讲座、讲稿、译作分享、问答期刊都归光从东方来版权所有。本网站秉承从学术角度介绍东方教会传统，所谓学术角度，就是不瞎说，不道听途说，而是有理有据地说。按[圣巴西尔在书信二]1说： “如果从别人那里学到什么，不可隐藏（从何处习得），不要像卑鄙的女人隐藏她们的私生子，而是要坦白地承认这种观点的来源。” ——巴西尔书信二 虽然本网站所有内容都是公开免费的，但在转载引用时，请尊重版权，注明出处。 本网站推荐的转载引用格式如下，并以本网页为例 作者/讲员 标题 编辑/修订者（如有） 出版地点与平台 网址发布时间 网址 引用网址时间 袁永甲 版权声明 伦敦：光从东方来事工 2023年12月30日 https://gcdfl.org/quote-policy/ 2023年12月30日 转载自: 袁永甲著《版权声明》（伦敦：光从东方来事工，2023年12月30日），网址：[https://gcdfl.org/quote-policy/]2，引用时间：2023年12月30日 本网站的图片和嵌入的油管视频，如无特别说明均转自网络，如有侵权，请告知我们，我们将在第一时间删除。 https://ctcfol.org/2021/12/20/%E5%B7%B4%E8%A5%BF%E5%B0%94%E4%B9%A6%E4%BF%A1%E4%BA%8C-%E8%8A%82%E9%80%89/ ↩︎ 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人类的天然成长过程，是孩子通过父母的言传身教来学习。孩子在学会说话之前其实就已经通过视觉听觉从父母的身上学到了很多。所以上帝让我们可以用眼睛、视觉来学习，这就是圣像的第一个教学功能和目的。 通过圣像可以学到很多东西，第一个也是最明显的就是圣经的故事尤其是耶稣的生平，这是众所周知的也是圣像最为重要的一个作用。6世纪的罗马的教皇，大圣格里高利就说过. 圣像是不识字之人的圣经。 也正是由于这个原因，圣像被称为绘画出来的福音，而不是用文字写成的福音书。所以用笔可以写下来的，照样也可以用画笔描绘出来。那么凡是有耳能听、有眼能看的，都可以从字句的宣讲和圣当中领受到同样的信息。 二、圣像传递神学内涵 圣像不仅和圣经故事有关，还可以传递神学的内涵。关于耶稣复活的圣像就是一个最佳范例，这个圣像是对耶稣复活这件已发生的事的神学解释，要告诉我们基督从地狱中把亚当和夏娃拉上来。透过这个圣像，教导我们每一个人都将死里复活与基督同在。 第二个关于圣像可以教导神学的例子是关于末日审判的圣像。这个圣像将过去现在和未来显示了在同一个画面当中，教导我们要为去世的时日做准备，因为我们所有人都将会在上帝面前受审。只是看着圣像，我们就接受了那些基督徒的教导，相信死后还有生命、有天堂，有地狱、有审判。 还有很多关于圣母——上帝之母的圣像，教导我们上帝之母在教会当中的作用。她指向基督的同时也表明自己是我们和耶稣基督之间的代祷者。圣像中的基督右手用了一个祝福的手势，只是看这个圣像我们就知道，上帝之母是指向耶稣基督的，而耶稣基督是给上帝之母祝福的。我们也可以从圣像里面读出关于耶稣诞生的神学的内涵。 还有圣像让我们看到基督是一个献祭的羔羊的样式，他躺在上面的白色盒子不是一个马槽而是被钉死在十字架后埋葬的圣墓。基督身上穿的白布就是约瑟夫尼哥底母带着细麻来埋葬他时缠裹他身体的布。即使在耶稣诞生记的圣像里面我们也看到耶稣作为我们救主的主题体现，他会为我们死在十字架上、从死里复活。 这只是几个简单地从圣像当中学习神学的例子，我们几乎可以从每一个圣像当中学到部分的神学的内涵。我们可以更深入甚至超越神学。你可能会留意到圣像的绘画风格已经定型了，圣像中的人脸显然还是一张人脸，但这张脸经过了修饰，向我们显示这个人已经被基督的光改变了；他们的眼睛画的相对来说大一点，是想告诉我们灵修的操练就是警醒的操练；他们的鼻子还有嘴巴画的相对来说比较消瘦，是想告诉我们操练静默还有不关注世俗事物；圣像人物的绘画风格告诉我们基督徒是应该是什么样子的，激励我们去追求一个灵性的效法基督的生活，博爱这个世界。 在圣像当中，所有的绘画出来的事物都是和谐一致的，即使是动物和植物都是这样。因为我们画的不是这个世界的事物而是天国的来生的事物。 在天国当中一切都与基督相连，因此就和谐一致。看着圣像就会提醒我们应该过一个讨神喜悦的生活，把自己的情欲和残留的罪卸下来。当我们看到圣像中万物与基督和谐一致的时候，也会激发我们效法基督、走那一条窄路的心，并且也提醒我们天国就在我们当中。 有一位很有名的俄国圣像师傅说 圣像不是绘画出来的而是显示或者说启示出来的。 他的意思是说，圣像不是按照事物外面显现出来的样子作画，而是要把天国的荣光透过圣像显现出来。 当我们看一幅圣像的时候就不只是看一个图像、一个简单的绘画而已，而是看到圣像当中的圣人向我们显现出来。4世纪的圣人巴西尔写过一句话。 对圣像的崇敬会传递给圣像的原型——就是其本尊。 巴西尔「告诉我们」在圣像与其原型之间有一个直接的联系，因为人物的画像可以使我们与其描绘形象的实际人物建立关系。 三、圣像的相似性与不相似性 敬礼与崇拜之别 在圣像破坏运动时期，教父们把圣像区分出了两种方式，一个是敬礼，一个是崇拜——对上帝的敬拜。敬礼这个词字面意思就是对一些尊贵的人表达尊重的形体的动态——比如鞠躬。在希腊世界，敬拜这个词lottery只是献给上帝的。因此，传统教会的基督徒向圣像们表示敬意就像对福音书和圣徒一样，但是崇拜只留给上帝。 8世纪的一位教父大马士革的约翰为圣像辩护时谈到了圣像的相似性和不相似性。相似之处在于可见的识别——圣像所描绘的与历史上真实的圣人是相似的。所以，当我们看到关于基督的圣像的时候，就能所画的是基督。圣像的形象和人物之间的相似之处让人想起我们与基督的关系并纪念他。不相似之处在于这是一幅画，并不是基督的身体。正是这种不相似性，引导我们超越圣像进入灵性世界本身。正是由于这种相似又不相似，我们可以借着圣像超越圣像进入一个属灵的世界。所以，圣像本身并不是目的，但它们是我们进入属灵世界的一种途径和媒介。很多人形容说圣像是属天的窗户，但我和阿甲在学校的共同导师Fr. Maximus constas说或许称圣像是镜子更为合适，因为如果你在动物园透过玻璃看到一只狮子时，你会发现它在另一个房间里，但如果你照镜子，你会在镜子里看到身后有一只狮子，你知道它和你在同一个房间里。因此，圣像就是这面镜子，向我们展示基督和我们所处于同一个世界。 四、圣像与基督道成肉身的联系 所以，圣像与基督的道成肉身密不可分。当神的儿子，圣三一的第二位格接受了肉体进入人类历史，就使世界发生了巨大的变化，祂按照自己的形象创造了我们，现在却呈现出我们的形象——上帝选择在世界上显现，这样我们就可以看着他、触碰他、可以画出他的形象。通过这在世界上显现的方式，祂也告诉我们他愿意以物质的方式向我们显现。9世纪的学者ST. Theodore阐述了圣像和道成肉身之间的联系。他说， 如果基督在道成肉身之前和道成肉身之后都不能被描绘，那么他就不是完全的人。基督真的道成肉身从死里复活，他以肉身显现与我们的救恩有直接的联系（道成肉身的基督是一个完全的神，也是一个完全的人，他的神性，神的本质依旧不可见，无法被描摹，但其作为一个完全的人其人性是可见的，故而也是可以被描摹的，因此道成肉身使得基督的画像成为了可能）。 基督的道成肉身使每个圣像都有了意义，因为在某种程度上，每个圣像都是基督的圣像。比如，我们画基督母亲的圣像。因为她把基督带到这个世界上；我们画圣人的圣像，是因为他们心里有基督；描绘圣经中的故事的每一幅圣像，即使是旧约的故事，也总是预示着基督的到来。在福音书中，使徒拿但业对来自拿撒勒的弥赛亚存疑，当使徒腓力邀请拿但业去看基督时，拿但业看见了，就相信他是弥赛亚，让我们也听使徒约翰的话——因为这个故事出自约翰福音，他在约翰一书中说，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现与我们那永远的生命传给你们（约翰一书1:1-2 和合本）"。所以让我们记住，在福音书被写下之前，使徒就先看到了耶稣。直到今天，在圣像中仍然可以看到福音，通过圣像来看见基督的形象也是可能的。 问答环节 1 东正教圣像和天主教圣像的区别 答：对于东正教来说，通过圣像要把属天和属地的部分都表达出来。即便是耶稣死在十字架上，通过圣像仍然显明他是上帝。对于天主教来说，大概是在文艺复兴之后，他们的圣像逐渐变得和自然界一样，当你看基督受难的圣像的时候，你基本上看到的就是一个真实的人死在了十字架上。天主教圣像强调受难、身体的痛苦和死亡。我想这可能是二者的一个主要差别，天主教圣像试图展示一个现实的物理的世界，东正教则将属灵的世界通过圣像展现出来。 2 信徒对于圣像会不会有特别的感觉？比如难过 答：信徒看圣像是其描绘的原型的延伸，当圣像受损的时候会难过，正如如果基督受伤了我们会难过，那看到他的圣像受损的话我们也会难过。圣像就像你看到自己的孩子或祖母或一个你非常爱的人，你看到他们的照片，就会立刻温暖你的心。这也是同样的，当基督徒看到基督的画面，它温暖我们的心并给我们喜悦就像是我们见到自己的孩子的时候，你看到他，你的心就欢喜温暖。我知道有一个母亲，她告诉我，当丈夫旅行在外时，她和丈夫打电话，孩子在一旁听到父亲的声音，就拿着手机亲这个手机。圣像也发挥着一个类似的作用，就像手机一样，即使这个孩子的父亲不在身边，但是他透过手机可以表达跟他父亲的亲密关系。 3 圣像需要由神父祝圣吗？ 答：祝圣和未祝圣的圣像之间的区别是很小的，任何被神父祝圣的东西，我们都会对之加一分的尊重，但并不是说，神父的祝圣使圣像成为了圣像。在公元700到800年圣像破坏运动时，并没有出现一种神父需要祝圣圣像的习俗，这恰恰破坏圣像运动者的一个托词，他们说没有被神父祝圣的圣像就需要破坏。 但是维护圣像的教父们说，不是神父的祝圣使圣像成为神圣的，而是圣像所描绘的原型使圣像是圣的。只要是那个圣人的肖像以及他的名字在那个圣像上，那么圣像的神圣性就在里面了。 在现代东正教，神父们会给圣像祝福，也会用圣水祝福，我们对于这些祝福过的东西都表达出格外的尊敬，但圣像本身不是由于祝圣的行动而成为圣的，而是由于圣像所描绘的原型而成为圣像。正如我们之前讲的，任何呈现出圣人的形象描绘有圣洁的圆圈以及他名字的画都是圣像。但圣像彼此的功能并不都一样，相比这教堂的大型圣像壁画，一个打印出来的一个圣像画可能不会燃起信徒的温暖感情，理论上在历史上，圣像绘画出来都有各自的用途，有些圣像专门是用在教堂、修院里。有些圣像则专门用于家里。现在的技术已经很容易去打印一个圣像出来，虽然是圣像，但是他们的功能可能不会表达出同样的一个圣像的功能。现在社会已经出现了对圣像不太好的使用，比如应用印刷技术把圣像刻在杯子上或者印在他们的衣服上，或者是打印在书上——这些书可能被撕掉或者扔掉，这不是一个恰当的使用圣像的方式。圣像表现的原型以及它的名字都有神圣性在里面，但这并不意味着我们使用它的时候会按照一个合宜的恰当的方式。 4 你能解释一下基督圣像旁边这几个希腊字母的含义吗？欧米伽 阿尔法 答：在基督圣像的圆圈里面有三个字母，其实是"我是我所是"的简写，这三个字母总是写在基督后面圆环的十字架当中，这是旧约摩西在西奈山燃烧的荆棘见到上帝的时候的称呼；圣圆环后面还有一个字母是耶稣基督的缩写。 5 圣像是否违反了第二条诫命？ 答：十诫的第二条就是不应制造雕像。在基督诞生之前上帝是不可见的没有人看见过他所以也就不能描绘他，但是在道成肉身之后，上帝在肉身中显现了他自己，那么现在我们就可以根据显现来描绘他。所以圣像画仍然没有违反第二条诫命。这段经文可能在东方和西方的解释不太一样。据说，当基督走在十字架的路上时，之前被他医治好的那位血漏妇人拿了一条毛巾帮他擦脸，然后基督的脸就被印在了那条毛巾上，基于毛巾上的印记就做了一个雕塑，这是东正教传统中唯一一个使用雕像的例子，她有一个基督的雕塑，但是东正教也没有因此就谴责她，她仍然被视为一个圣人。就像还有其他一些圣人比如圣奥古斯丁，他教了一些教会其没有教的东西，但他们不是异端，我们仍然认为他们是圣人，即使是圣人有时也会犯错，但他仍然是一个圣人。除了耶稣基督我们所有人都是不完美的，所以即便是圣人他的生命也不是在所有方面都是完全的。我们希望抓住和持守的是这些圣人共有的显现出来的东西。我们也相信教父们教导的神学都是正确的，即便有一些教父在一些细节的教导「阿甲按：这里应是指大公会议并非阐发的教理，它们不属于教理层面，乃属于教父们的一种解释」有一些区别和张力。 教会是活着的，传统也是活着的，他住在每一个信徒身上。我们试图抓住的是信徒整体所体现出来的精神。这也是非常不一样的跟天主教不一样的地方。因为东正教更多的是以会议来运作，而西方是有一个教皇，由他颁布谕令，其他信徒来遵守。 6 为什么圣像镜子的比喻要比属天窗户的比喻更合适？ 答：当你看一扇窗户的时候，你看到窗户外面的一个人，那么他跟你是不在同一个房间的，他是在外面的，暗示了圣像所描绘的世界跟你的世界是两个截然不同的世界；但是镜子的比喻能够更好地显现出当你看镜子的时候镜子里面的空间，和你所在的空间是同一个空间。所以Father Maxim强调圣像更像一面镜子，就是让我们意识到属灵的世界跟我们现实的世界不是一个分开的世界，我们现在就可以跟属灵的世界交流，并且属灵的世界是在我们当中的。 7 刚才所讲的耶稣擦的毛巾脸就印在了那个毛巾上的故事，是一个奇迹吗？ 答：是的，这是一个奇迹，就像都灵裹尸布。在传统故事描述中，基督在葬礼上被裹得严严实实，因此全身形象被印在亚麻布上，这块裹尸布可以在圣地看到，这也是一个奇迹。另一个故事是关于一个国王，他的领土毗邻以色列在艾德萨，他患了麻风病，听说基督治疗耶路撒冷的人们，就派人去见基督请他来医治自己。耶稣告诉来人说，让他离开以色列去那个国王那里是不可能的，但是却拿了一块布把它戴在脸上将自己的脸部形象印在布上给了来人，让他回去交给国王。国王受到那块布，见到耶稣的形象就痊愈了。这块印着基督脸的布将近有一千多年了，被保存在君士坦丁堡，后来，有人入侵了这座城市，这块布就丢失了。但在历史上，很多人都提到过这块印有耶稣脸庞的布，然后很多人都见到过它，也有很多关于它的文献都有记载。https://dev.gcdfl.org/2023/01/11/%E8%80%B6%E7%A8%A3%E4%B8%BA%E4%BD%95%E6%9D%A5/Wed, 11 Jan 2023 22:35:54 +0000https://dev.gcdfl.org/2023/01/11/%E8%80%B6%E7%A8%A3%E4%B8%BA%E4%BD%95%E6%9D%A5/按：光从东方来下的亚略巴古学堂为公开学堂，不设置任何学位和考试，单纯以兴趣为驱动，为所有感兴趣的读者提供服务。 本课程为教会历史通识课第一季第一课。网盘 油管订阅和网盘下载，请见主页 讲稿如下： 史料 关于耶稣基督这个历史人物的背景和生平，笔者推荐以下三类史料： 一、死海古卷 在1946年， 在以色列约旦地区发现了死海古卷，主要是希伯来文文献，判定为第二圣殿时期的作品，即公元前三世纪到公元一世纪。其主要内容40%是旧约，30%为旁经，诸如以诺书，托比书等；30%还不太确定，也包括一些犹太社团的规条。 第二圣殿时期产生了一些与耶稣基督有关的重要概念，比如人子、神子、弥赛亚等概念都在福音书中有所体现。 二、新约，尤其是四福音书 笔者推荐这个校勘本[1]，因为里面囊括了几乎所有能找到的新约手稿。校勘本的优点是集合了现有能找到各种手稿之间的异同，适用于学术研究使用，缺点是忽视了各个手稿的历史地理以及使用团契的背景，难以确定那个手稿的版本是最权威的。关于圣经手抄本的历史，以及各版本在不同历史地理，团契，语言之间的流传状况是一门专门的学问。在这方面，笔者不是专家，也非本课重点，故不再详述。 四福音书中，马可福音最早成书，大概在公元65年就写下来；马太福音和路加福音大概是公元70年，约翰福音比较晚，大概在一世纪末形成。 三、使徒教父著作以及其他史料 使徒教父时期的著作也是研究耶稣基督的一大史料，特别是包含了对耶稣基督的理解。文献的形成通常都以口传的方式流传下来，从使徒到使徒教父也会留下一些关于耶稣基督的教导。此外，约瑟夫的《古犹太史》，优西比乌的《教会史》也是重要的史料。 解释：采用基督教的视角来看耶稣基督这个历史人物 对耶稣基督的理解，每个宗教的理解是不一样的。我们的课主要介绍基督教对耶稣基督的理解，而非其他宗教，即犹太教，摩尼教，当时流行的诺斯替主义，以及后来的伊斯兰教的理解。犹太教认为耶稣不是上帝，也不是上帝的儿子；伊斯兰教认为耶稣只是一位先知；有些异端，比如阿里乌主义认为耶稣不是上帝；诺斯替主义无法接受耶稣真的成了肉身，因为他们认为身体是邪恶的，因此推崇幻影说，即基督并非真的道成肉身了，只是假装的幻影。但基督教相信耶稣基督既是上帝的儿子，是完全的上帝，也是完全的人，我们这里介绍的正是传统基督教对耶稣基督的理解。 在早期教会，在这方面解释最好的一本书就是阿塔纳修的《论道成肉身》，本讲座主要采用他的观点和解释，在基督论方面，笔者认为古往今来几乎没有什么书能达到《论道成肉身》的高度，推荐各位读者购买阅读。 历史背景 公元前586至516的年间，以色列人被掳巴比伦，于是犹太人散居在耶路撒冷到巴比伦地区，形成了早期基督教的发源地，即叙利亚，安提阿，巴勒斯坦，耶路撒冷，巴比伦，亚细亚，埃及等地区。 在第二圣殿时期产生了不少犹太教的派别，在教会史上就记载到使徒雅各时期就有七个犹太的支派来的代表来问这个耶稣之门的意思。 七个犹太支派的代表曾问他耶稣之门是什么意思，他回答道：“耶稣是救主。由此，一些人开始相信耶稣是基督。“(教会史 2.23) 可见 ，从犹太人被掳，到耶稣诞生之前，犹太教出现了至少七个支派。在第二圣殿时期，有很多的人盼望弥赛亚，或者人子、神子。而耶稣基督在地上行了很多神迹，叫人从死里复活等。当然，当时的犹太教和诺斯替主义等异教文化对耶稣基督产生了自己的看法，然而这些都不是使徒的理解。使徒们认为耶稣是上帝的儿子，是真的成了肉身来的。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。”（约一4：2）。 耶稣生平 耶稣基督道成肉身，从圣母玛利亚，童贞女那里出生。 他经历了跟我们一样的出生和成长过程。在30岁接受施洗约翰的洗礼之后，受魔鬼试探，然后出来传道，施行各种各样的神迹：平静风浪，医病赶鬼。这些事件显明他不是一个凡人。不但如此，耶稣还挑战当时犹太的各个支派，尤其是法利赛人和撒都该人，对整个犹太社会造成了很大的挑战。最后，按经上所记，耶稣基督被钉死在十字架上，第三日从死里复活了。这就是他的生平。 那么，他的一生对整个人类历史的意义何在？ 基督教又是如何理解他的呢？ 本讲座就试图从阿塔纳修的《论道成肉身》来阐明此点。耶稣基督为何一定要道成肉身？为何一定要在十字架上受难，然后从死里复活？上帝难道不能一挥手，在天空中出现一张巨大的脸就可以让人信他吗？上帝难道不可以直接赦免人的罪吗？ 无中生有的创造观 在回答这些问题之前，我们首先要提及创造论。在圣经中有两段记载，第一段是创世纪一章一节，说起初上帝创造天地。 第二段是约翰福音一章三节，万物都是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。 从此，我们就知道，世界不是偶然产生的，也不是基于某种先存的质料产生的，也不是一位没有位格的存在产生的，也不像佛教那样缘起性空，因缘和合而生的。按基督教的教导，上帝从虚空中创造了万有，就是说，上帝的创造是无中生有，因为他是自有永有的。这就是基督教的创造观。 也正是由于这个创造观，造成了创造主和被造物之间的本体论上的巨大鸿沟：即凡是被造之物，在它们的本性里面没有一个永恒长存的根基，它们自己没有，因为它们都是从虚空中产生的。它们常存的唯一方式是与上帝相连，让上帝维持它们的存有。 驳斥其他种类的世界观：偶然产生（宇宙大爆炸，进化论）；无位格（道教）；有先存质料（柏拉图）；因缘和合，拒绝真正的造物主（佛教） 现在来一一的驳斥其他的世界观。 第一种世界观是现在比较流行的，笔者称之为科学的世界观，即认为这个世界是偶然产生的，现今流行的进化论，宇宙大爆炸理论就是典型。 第二种是先存质料的世界观。 他们认为世界有一些永存的质料或本源，上帝只是个设计师，并没有造这些质料。在早期希腊哲学中流行，例如柏拉图，世界起源于原子说，在中国也有类似的五行观念。第一种偶然的世界观，排挤了造物主的上帝；第二种先存质料近乎取代了全能的上帝，都不被基督教所接受。基督教相信是上帝从虚无中创造了一切，包括先存的质料。 也许上帝创造的过程中确实出现了宇宙大爆炸，或者进化论等类似的现象，但这些理论否认背后有一位造物主，因此，不被基督教所接受。 第三种世界观认为世界是由一个无意识、无位格的道产生的。这种世界观的典型是儒家和道家。 在老子42章里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”有些基督徒学者基于这段话认为老子似乎体悟了三位一体的道理。这种观点十分流行，迷惑了很多信徒。然而，站在历史地理方法论的视角，这种观点完全经不起推敲，是一派胡言。因为老子在主耶稣基督降生之前，与犹太地区相去甚远，上帝怎么可能在道成肉身之前，在犹太教之外把这么奥秘的道理启示给外邦人呢？那是不可能的。此外，三位一体的教义也跟老子的描述不相符。因为圣父从永恒中生了圣子，但圣灵却并非圣父和圣子共同生的，而是从圣父发出，经由子而来的。老子用二生三这种描述是不符合教义的。此外，他说道生一，难道道是圣父，一是圣子吗？并且，一生二，难道圣子生了两个吗？显然这种描述与三一上帝的教导完全不相干。只能说做这种解释的基督徒学者脑子进水了，才能说出胡话。 因此，老子这里说的不是三一上帝，而是中国传统文化中的一种世界观，即世界是从一个无意识，无位格的道而来的。生这个词暗示这个过程不是出于有意识的作为，而是一种不自觉的自然过程，好像受什么东西迫使一般。但对基督教而言，上帝是有意识，有位格因着他的爱创造了这个世界，并没有任何东西迫使他这样做的。 第四种世界观来自于佛教。佛教认为这个世界没有一位真正的造物主，一切都是因缘和合而生。 因为佛教徒非常“理性“，无法接受一位没有原因的造物主，因为这位造物主超出了它的因果律。 正所谓世界是缘起性空，空本亦空。笔者认为佛教基本上用空或者寂灭这个概念取代了上帝。佛教无法接受一位自有永有，没有因由的造物主。他们说，万物是从造物主来的，那造物主又从哪来的呢？ 他难道没有原因吗？他没有原因的话，我就无法接受，因为他超出了他的因果律设定。 但对基督教而言，上帝恰恰是那超出一切因果律的那位，作为万有之源的他必须是毫无因由的，不是因为他不合理，而是因为他超出了我们理解的范畴。 道成肉身的第一个原因：被造物有了一个永恒的根基 正是这种无中生有的创造观使阿塔纳修得出一个结论：被造的本性都是必死的（包括人性）。他说： 人的本性是必死的，因为他是从所不是的被造出来的； 只是由于他与自有永有的神有相似性（他若能始终保守这种相似性，始 终认识神**)，他就会阻止自己本性中的败坏，保持不朽。（道成肉身 5.6）** 有些神学家可能认为，亚当被造时，他的本性是不朽的。 但在阿塔纳修那里，因为人也是一个被造物，他的本性必然会归于虚空的。他光靠自己无法做到不朽，因为在他里面没有一个不朽的根基。 也正是由于这个原因，道成肉身不是可有可无的，而是一个必然的过程。如果说第一次创造是无中生有，那么第二次创造就叫做道成肉身。因为道成肉身是上帝与他的被造物联合，是上帝的儿子借着道成肉身做成了造物主与被造物之间的桥梁，从此被造物在主耶稣基督身上找到了永恒的根基。 因为第一次创造在他自身之外，从虚无中创造了万有，是无中生有。而第二次创造是上帝派遣他的独生子耶稣基督， 透过道成肉身的方式呢，把整个被造界，披戴在我们的主耶稣基督身上，从此以后。 在本体论上， 上帝与他的被造物联合在在耶稣基督这个人身上，这就是道成肉身。从此，被造物有了一个得救的一个根基：就是与被造物联合的主耶稣基督。 从此，耶稣基督是我们的救主，是整个人类的救主，也是整个世界的救主。 道成肉身的第二个原因：替罪人死 此外，另一个原因是人的堕落。亚当被造以后，违反了神的诫命走向堕落。人性中有一个东西是专门用来与上帝相交的，希腊文叫νοῦς，中文就是心灵（关于这个术语在人性中的重要性，请见笔者的讲座《[以心为中心的人论][2]》）。而堕落就是心灵从上帝身上转离，走向外面和外在被造物的过程。这个跟灵修有极大关系。因为在堕落前，亚当通过心灵与上帝保持着不止息的相交。当亚当和夏娃偷吃禁果，违反神的诫命，忘记上帝的时候，心灵就转离了上帝，心灵忘记了上帝，忘记了它本职就是与上帝相交。心灵就开始从自己的身体身上找希望，从被造物身上找希望，试图在那里找到一个永恒的根源，于是人类就堕落了。心灵开始产生各种各样的偶像以取代上帝，结果显然是一败涂地（亦见《论道成肉身》95-6页，罗马书1-2章）。 人类堕落后，心灵转向了有形有相的被造之物，要吃好吃的，喝好喝的，看好看的，享受这个世界的荣华富贵，别人的虚荣…人类的历史正是在这一条宽门大路中发动的。心灵所追逐的权势，钱财，荣华富贵等成了偶像，取代了上帝，造成了人类的灾难，也使人的朽坏死亡成为必然（参创2：17）。因为离了上帝，除了死亡和朽坏还能是什么呢？ 这样问题来了。人类堕落就必死是出于上帝的话，上帝可能收回他的诫命吗？ 不可能，上帝说了，你吃的日子必定死，他就必定会死，所以我们肉身的必必朽性就是从这里来了。 那么如果上帝收回他的话，说：“你可以不死。“那就表明上帝是说谎的。如果上帝是说谎的话，他就不是信实。这当然不可能。因此，按上帝的话人类必死，上帝也不会收回他的话。这样就面对另外一种结局：就是上帝会眼看着他的造物灭亡。然而，这对上帝来说是很不体面的。阿塔纳修说：https://dev.gcdfl.org/donate/Mon, 24 Oct 2022 23:32:35 +0000https://dev.gcdfl.org/donate/感谢您赞赏光从东方来的事工。关于我们事工的整体介绍，请参见。 We thank your donation for our project. About us in English, please see; 由于光从东方来是一项非盈利的公益事工，故此事工所有收入都来自于您的赏赞奉献。本平台所有讲员，译者，同工都是义工。因此，在您奉献付款时，请特别指明奉献给哪位讲员，译者或同工（我们会把这笔款项打给相应的人员）；或者您是奉献给光从东方来整体事工（包括平台的基本运营费用等）。感谢您的赏赞。 You can refer your donations to a specific article, or translation or lecture, we will transfer the money directly to the author, or translator, or scholar; Or you can transfer your donations to our project for our basic operating expenses. Thanks for your donation. 若您愿意长期奉献我们的事工（即每月或每年定期奉献），请扫码笔者的微信。 1）Pay through Paypal 微信支付 2）通过微信支付 微信支付 3）通过支付宝支付 支付宝支付